Страница:
Итак, разнообразны были способы А. С. Фирковича – «одного из последних представителей учёных средневекового типа». То есть того типа, к которому принадлежали и основатели «научной хронологии» – И. Скалигер, Д. Петавиус и другие.
Фальсификация (то есть «научная работа») проводилась так. «Даты на еврейских памятниках обозначались буквами, некоторые из них очень легко можно было переделать, изменяя или добавляя мелкие детали.
Например, буква «чей», обозначающая 5000, превращалась в «тав» – 4000, к этому прибавлялся 151 год по крымской эре (которую А. С. Фиркович сам же и изобрёл – Авт.) от сотворения мира, и дата становилась древнее на 1151 год… Важно отметить, что надгробные камни XVI—XVII веков ни по сохранности, ни по форме, ни по шрифту эпитафий не отличаются от «древних» памятников» [95], с. 106.
Задержимся здесь. Нам кажется, что А. С. Фиркович был не злостным фальсификатором, подделывавшим даты исключительно из любви к 100 тысячам рублей серебром, а искренним человеком, старавшимся «исправить историю» из самых лучших побуждений. Дело вот в чём.
По-видимому, крымские караимы в XVIII—XIX веках ещё помнили (быть может уже смутно), что старые надгробия и памятники, разбросанные вокруг них, относятся к библейским временам. То есть к временам, описанным в Библии. И так, вероятно, оно и было. Поскольку, как мы будем объяснять ниже, библейские времена в действительности охватывают эпоху вплоть до XVI века н. э. На надгробных памятниках стояли по-видимому именно такие, средневековые даты. Местные караимы, до конца XVIII века, вероятно, ещё мало интересовались скалигеровской хронологией (и хронологией вообще), а потому не усматривали здесь никакого противоречия. Стоит, скажем, на могиле современника царя Соломона дата 1550 год н. э. (в переводе на наше летосчисление). Ну и что? А вот приехавший сюда Фиркович уже хорошо представлял себе «правильную скалигеровскую историю». А с другой стороны, вполне доверял местным караимским преданиям. Поэтому встал в тупик перед открывшимся ему противоречием. Памятник – библейских времён, то есть «очень древний» (по Скалигеру). А дата на нём явно средневековая, скажем из XV века н. э. Что делать? И Фиркович начинает искренне «реконструировать даты», считая, что вероятно здесь была «написана не та буква». Нужно поправить древнего каменотёса. И поправляет.
Посмотрим конкретно, что он делал. Оказывается, большинство исправленных им дат начиналось именно с буквы, обозначавшей 5000 [95], с. 106. Историки говорят нам, что здесь имелась в виду дата по эре от иудейского сотворения мира, начавшейся в 3760 году до н. э. В таком случае получается, что даты, которые исправлял Фиркович, относились к эпохе после середины тринадцатого века новой эры. В самом деле: 5000—3760 = 1240. К этому надо ещё прибавить присутствующие в датах сотни и десятки лет. А тогда и получатся даты из XIII—XVII веков н. э. Уменьшая эти подлинные даты на 1151 год, Фиркович отодвигал их к началу н. э. И «доказывал» тем самым «древность» пребывания караимов в Крыму.
Повторим ещё раз: подавляющая часть датировок уцелевших библейских рукописей основана на палеографии. Как мы отмечали, это «датирование» полностью зависит от предполагающейся заранее известной глобальной хронологии. Но при изменении хронологии автоматически меняются и все «палеографические датировки».
Приведём яркий пример. «В 1902 году ангичанин Нэш приобрёл в Египте фрагмент папирусной еврейской рукописи, о датировке которой учёные не могут прийти к единому мнению до сегодняшнего дня» [77], с. 273. Наконец, договорились считать, будто текст относится к началу н. э. И вот, «в дальнейшем, после открытия Кумранских рукописей, именно сличение «почерков» папируса Нэша и кумранских рукописей дало возможность с самого начала установить большую древность последних» [77], с. 272—273. Так, один обрывок папируса, о датировке которого «не могут прийти к единому мнению», утягивает вслед за собой в далёкое прошлое целую массу других документов. И тем не менее: «в датировке свитков (Кумрана – Авт.) среди учёных возникли большие разногласия (от II века до н. э. до времени Крестовых походов)» [152], с. 47. Так например, американский историк С. Цейтлин категорически настаивает «на средневековом происхождении этих текстов» [77], с. 27. Датировка «началом н. э.» считается подтверждённой после 1962 года, в результате радиоуглеродного датирования. Однако, как мы говорили во Введении, этот метод неприменим к событиям, отстоящим от нас не более чем на 2—3 тысячи лет ввиду большого разброса в 1-2 тысячи лет, даваемого методом для образцов такого возраста.
Напомним вкратце историю обнаружения кумранских рукописей. В 1947 году бедуин, разыскивавший пропавшую козу, проник в пещеру в скале, поднимающейся на 300 метров над уровнем Мёртвого моря у его западного берега [157], с. 597. Он обнаружил в сосуде три кожаных свитка с текстами, написанными, как отмечают историки «изумительно прочными чернилами» [157], с. 598. Рукописи были замечены и куплены за хорошие деньги. В этих местах началась охота за древними текстами. «Бедуины искали теперь по всей Иудейской пустыне: они знали, что учёные интересуются малейшими отрывками рукописей и что, в особенности, за них платят очень хорошо за каждый квадратный сантиметр» [157], с. 599.
В дальнейшем были обнаружены ещё пещеры со свитками. Некоторые из них и были названы Кумранскими рукописями. Важно отметить, что среди найденных рукописей «были остатки библиотеки христианского монастыря, существовавшего на этом месте» [157], с. 599.
Возник вопрос: когда были написаны рукописи (кроме христианских) и кто их спрятал? Христианскими рукописями, найденными в этих же местах, не так сильно интересовались, так как их считали существенно более поздними. Этот вопрос наукой был решён. Приблизительно в 1000 метров на юг от Кумранской пещеры были обнаружены старые развалины, рядом с которыми «находилось пространное древнее кладбище, которое приписывалось какой-то мусульманской секте» [157], с. 600. Археологи начали раскопки развалин. По их мнению, «рукописи могли быть спрятаны только людьми, жившими поблизости: как же было не заинтересоваться этими, совсем близкими развалинами Хирбет-Кумрана?» [157], с. 600.
Были раскопаны жилые, хозяйственные постройки и кладбище. Раскопки показали, что здесь был монастырь. Но произнести вслух слово «монастырь» археологи не могли. Во-первых хотя бы потому, что скалигеровская история считает, будто монастырей у иудеев не было. А кумранские рукописи написаны еврейскими буквами. А во-вторых, потому, что монастыри известны в скалигеровской истории церкви лишь начиная с III—IV века н. э. [66], с. 823.
Тем не менее было по-видимому ясно, что это всё-таки монастырь.
Археологи задали вопрос: «Кто же были эти странные обитатели Иудейской пустыни, которые вели столь трудную жизнь в общине, организованной во всех отношениях с тем расчётом, чтобы не прибегать к помощи внешнего мира, где амфоры и посуда изготовлялись на месте и писались и переписывались книги?» [157], с. 601. И тут на помощь пришёл «античный» автор Плиний Старший, написавший известную «Естественную Историю», якобы в I веке н. э. То есть как раз в ту эпоху, которой собирались «датировать» кумранские рукописи.
«Античный» автор писал: «На запад от Мёртвого моря… обитают ессеи (то есть вероятно люди Исы, Иисуса Христа, то есть христиане – Авт.), народ уединённый… без женщин… без денег, живущий в обществе пальм. Однако, они обновляются всё время, и к ним во множестве приходят новобранцы, люди, уставшие от жизни или побуждаемые превратностями судьбы избрать их образ жизни». Цит. по [157], с. 602.
Итак, находясь под давлением скалигеровской истории, археологи отказались отождествить Хирбет-Кумран с христианским монастырём.
Однако по мере продолжения исследований, обнаруживались всё новые и новые факты, упорно говорящие, что Хирбет-Кумран был всё-таки монастырём. Например, было найдено 10 экземпляров «Устава общины».
Далее, оказывается, что у кумранитов, точно так же, как и у христиан, был свой символ веры. Он так и назывался: «Символ веры» [198], с. 71. Процитируем отрывок из него, приведённый в [198], с. 71.
Соответствующие друг другу фрагменты обозначены одинаковыми буквами в скобках.
Мы видим, что среди кумранских рукописей явно присутствуют варианты христианских богослужебных текстов.
Итак, обитатели Хирбет-Кумрана читали Библию, написанную по-еврейски, и в то же время были по-видимому мусульманами. А их монастырь был подобен христианскому. И читали они новозаветные книги.
Что это была за община? Нам кажется, что наша новая хронология объясняет перечисленные выше факты.
Наша гипотеза: кумранское поселение было средневековым и принадлежало караимам. Которые в самом деле использовали еврейские буквы [95], с. 103—104. А с другой стороны говорили на татарском, то есть как бы на мусульманском языке. И, как мы будем говорить ниже, были по-видимому тесно связаны с христианством.
Кстати, не мы первые обратили внимание на связь кумранских рукописей с караимами. Об этом вслух сейчас начинают говорить некоторые историки. Мы цитируем: «Ближе всего к караимизму были взгляды саддукеев… и учение кумранской общины эссеев» [95], с. 99.
Тогда становится понятным и следующий интересный факт. Оказывается, известной особенностью караимских могил является их небольшая глубина. Они «обычно копались на глубину до одного метра» [95], с. 104. Эта яркая особенность бросается в глаза исследователям по той причине, что захоронения других народов делаются существенно глубже.
И тут неожиданно мы узнаём, что в точности такой же обычай был оказывается и у кумранских ессеев: «Тела погребались на глубину не более одного метра» [157], с. 600. И в обоих случаях эта особенность отмечается исследователями как необычная.
Общность караимов и кумранцев подчёркивается ещё одним фактом. И те, и другие отделяли себя от официального иудаизма. О караимах:
Таким образом, кумранская община – это, по нашей гипотезе, караимская община. А караимы, как хорошо известно, действительно жили например и в Египте, то есть недалеко от Мёртвого моря. См., например, статью М. Этингофа «Караимы и иудаизм» в «Независимой газете», февраль 1996 года.
В заключение, вернёмся к «древним» кумранским рукописям. По нашей гипотезе они отнюдь не из I века н. э. (когда, скорее всего, никаких рукописей вообще и нигде не было), а из XV—XVI веков н. э. И написаны караимами, жившими в монастыре недалеко от Мёртвого моря. Кстати, известно, что в кумранских (караимских) манускриптах, наряду с еврейскими текстами были обнаружены тексты на семи других языках [157], с. 603. А ведь караимы иногда писали «древне»-еврейскими буквами не только на еврейском языке, но и на караимском, то есть тюркском [95], с. 104. Может быть это соображение будет полезно исследователям при расшифровке некоторых непонятных сегодня кумранских текстов.
Сообщение, будто кумранские тексты содержат почти полную Библию, а не только Пятикнижие, вызывает к жизни гипотезу (в свете того, что мы узнали выше о времени появления полных Библий), что караимский монастырь Хирбет-Кумран функционировал возможно ещё и в XVII или даже в XVIII веке. В конце концов, даже турецкая администрация, не говоря уж о европейской цивилизации, стала более или менее контролировать эти места лишь с конца XIX века [71], с. 188—198. Поэтому, что происходило в этих местах ранее XIX века сказать пока трудно. Не исключено, что там и до XIX века существовали караимские общины, у которых были уже, естественно, не только Пятикнижие, но и выписки из полных Библий. А почему же тогда не нашли тут печатных книг? Может быть потому, что караимы предпочитали пользоваться не книгами, а рукописными свитками [95]. И мусульманам для службы в мечетях предписывалось пользоваться только рукописными копиями Корана.
Стоит отметить, что даже внешний вид «древних» кумранских свитков удивительно напоминает современные караимские свитки (например XIX века), из их синагог-кенасс. И на тех и на других свитках текст разбит на страницы как в книгах. См. рис. 2.1 и 2.2.
Следуют эти страницы друг за другом тоже как в книге, одна сбоку от другой. В итоге свиток разворачивается в длинную горизонтальную полосу, «нарезанную» на отдельные страницы. Но само такое расположение страниц очевидно воспроизводит идею книги, которую нужно листать, и в которой страницы на развороте расположены бок о бок, А не одна под другой. А в действительно старых свитках строчки текста должны были располагаться поперёк свитка-полосы. Поэтому и держали такой свиток при чтении вертикально. А текст располагался в длинный узкий вертикальный столбец. Для создания таких свитков в средние века использовались специальные столы. См. рис. 2.3. Сохранилось много изображений свитков на старых иконах. На всех них текст расположен одним длинным вертикальным столбцом, а не нарезан на страницы, расположенные бок о бок. См., например, книгу [175]. Таков и известный Розетский камень (рис. 2.5). Он имеет вид свитка, а не книги.
Даже первые издания книг стремились воспроизводить вид древнего свитка и поэтому располагали на одной странице рядом два длинных узких столбца. Это хорошо видно из рисунка 2.3, на котором изображены как свитки, так и книги (а правом верхнем углу рисунка).
Иногда таким способом издают книги и сегодня. Он имеет некий оттенок архаичности.
Следы происхождения колонки текста от свитка видны даже в орнаменте, которыми украшались первые книги. Очертания узоров этого орнамента часто напоминали края свитка, растянутого сверху вниз для чтения. И закрученного по концам. Так оформлены и все первые печатные издания Библии. См. Рис. 2.5.
Поэтому возникает гипотеза, что как кумранские, так и караимские свитки появились уже в книгопечатную эпоху. Авторы этих свитков уже хорошо знали книги и привыкли к широким страницам, расположенным бок о бок на развороте книги. По этому образцу они и изготовляли свои свитки. Как в Крыму, на Украине, в Литве, так и в Кумране. А может быть даже расшивали книги на отдельные страницы и склеивали их в длинные горизонтальные свитки. См. рис. 2.1, 2.2.
Наша гипотеза: известные сегодня сохранившиеся еврейские рукописи Библии вошли в научный оборот не ранее XVII века. А гипотеза историков об их якобы глубокой древности, по-видимому неверна.
Фальсификация (то есть «научная работа») проводилась так. «Даты на еврейских памятниках обозначались буквами, некоторые из них очень легко можно было переделать, изменяя или добавляя мелкие детали.
Например, буква «чей», обозначающая 5000, превращалась в «тав» – 4000, к этому прибавлялся 151 год по крымской эре (которую А. С. Фиркович сам же и изобрёл – Авт.) от сотворения мира, и дата становилась древнее на 1151 год… Важно отметить, что надгробные камни XVI—XVII веков ни по сохранности, ни по форме, ни по шрифту эпитафий не отличаются от «древних» памятников» [95], с. 106.
Задержимся здесь. Нам кажется, что А. С. Фиркович был не злостным фальсификатором, подделывавшим даты исключительно из любви к 100 тысячам рублей серебром, а искренним человеком, старавшимся «исправить историю» из самых лучших побуждений. Дело вот в чём.
По-видимому, крымские караимы в XVIII—XIX веках ещё помнили (быть может уже смутно), что старые надгробия и памятники, разбросанные вокруг них, относятся к библейским временам. То есть к временам, описанным в Библии. И так, вероятно, оно и было. Поскольку, как мы будем объяснять ниже, библейские времена в действительности охватывают эпоху вплоть до XVI века н. э. На надгробных памятниках стояли по-видимому именно такие, средневековые даты. Местные караимы, до конца XVIII века, вероятно, ещё мало интересовались скалигеровской хронологией (и хронологией вообще), а потому не усматривали здесь никакого противоречия. Стоит, скажем, на могиле современника царя Соломона дата 1550 год н. э. (в переводе на наше летосчисление). Ну и что? А вот приехавший сюда Фиркович уже хорошо представлял себе «правильную скалигеровскую историю». А с другой стороны, вполне доверял местным караимским преданиям. Поэтому встал в тупик перед открывшимся ему противоречием. Памятник – библейских времён, то есть «очень древний» (по Скалигеру). А дата на нём явно средневековая, скажем из XV века н. э. Что делать? И Фиркович начинает искренне «реконструировать даты», считая, что вероятно здесь была «написана не та буква». Нужно поправить древнего каменотёса. И поправляет.
Посмотрим конкретно, что он делал. Оказывается, большинство исправленных им дат начиналось именно с буквы, обозначавшей 5000 [95], с. 106. Историки говорят нам, что здесь имелась в виду дата по эре от иудейского сотворения мира, начавшейся в 3760 году до н. э. В таком случае получается, что даты, которые исправлял Фиркович, относились к эпохе после середины тринадцатого века новой эры. В самом деле: 5000—3760 = 1240. К этому надо ещё прибавить присутствующие в датах сотни и десятки лет. А тогда и получатся даты из XIII—XVII веков н. э. Уменьшая эти подлинные даты на 1151 год, Фиркович отодвигал их к началу н. э. И «доказывал» тем самым «древность» пребывания караимов в Крыму.
Повторим ещё раз: подавляющая часть датировок уцелевших библейских рукописей основана на палеографии. Как мы отмечали, это «датирование» полностью зависит от предполагающейся заранее известной глобальной хронологии. Но при изменении хронологии автоматически меняются и все «палеографические датировки».
Приведём яркий пример. «В 1902 году ангичанин Нэш приобрёл в Египте фрагмент папирусной еврейской рукописи, о датировке которой учёные не могут прийти к единому мнению до сегодняшнего дня» [77], с. 273. Наконец, договорились считать, будто текст относится к началу н. э. И вот, «в дальнейшем, после открытия Кумранских рукописей, именно сличение «почерков» папируса Нэша и кумранских рукописей дало возможность с самого начала установить большую древность последних» [77], с. 272—273. Так, один обрывок папируса, о датировке которого «не могут прийти к единому мнению», утягивает вслед за собой в далёкое прошлое целую массу других документов. И тем не менее: «в датировке свитков (Кумрана – Авт.) среди учёных возникли большие разногласия (от II века до н. э. до времени Крестовых походов)» [152], с. 47. Так например, американский историк С. Цейтлин категорически настаивает «на средневековом происхождении этих текстов» [77], с. 27. Датировка «началом н. э.» считается подтверждённой после 1962 года, в результате радиоуглеродного датирования. Однако, как мы говорили во Введении, этот метод неприменим к событиям, отстоящим от нас не более чем на 2—3 тысячи лет ввиду большого разброса в 1-2 тысячи лет, даваемого методом для образцов такого возраста.
Напомним вкратце историю обнаружения кумранских рукописей. В 1947 году бедуин, разыскивавший пропавшую козу, проник в пещеру в скале, поднимающейся на 300 метров над уровнем Мёртвого моря у его западного берега [157], с. 597. Он обнаружил в сосуде три кожаных свитка с текстами, написанными, как отмечают историки «изумительно прочными чернилами» [157], с. 598. Рукописи были замечены и куплены за хорошие деньги. В этих местах началась охота за древними текстами. «Бедуины искали теперь по всей Иудейской пустыне: они знали, что учёные интересуются малейшими отрывками рукописей и что, в особенности, за них платят очень хорошо за каждый квадратный сантиметр» [157], с. 599.
В дальнейшем были обнаружены ещё пещеры со свитками. Некоторые из них и были названы Кумранскими рукописями. Важно отметить, что среди найденных рукописей «были остатки библиотеки христианского монастыря, существовавшего на этом месте» [157], с. 599.
Возник вопрос: когда были написаны рукописи (кроме христианских) и кто их спрятал? Христианскими рукописями, найденными в этих же местах, не так сильно интересовались, так как их считали существенно более поздними. Этот вопрос наукой был решён. Приблизительно в 1000 метров на юг от Кумранской пещеры были обнаружены старые развалины, рядом с которыми «находилось пространное древнее кладбище, которое приписывалось какой-то мусульманской секте» [157], с. 600. Археологи начали раскопки развалин. По их мнению, «рукописи могли быть спрятаны только людьми, жившими поблизости: как же было не заинтересоваться этими, совсем близкими развалинами Хирбет-Кумрана?» [157], с. 600.
Были раскопаны жилые, хозяйственные постройки и кладбище. Раскопки показали, что здесь был монастырь. Но произнести вслух слово «монастырь» археологи не могли. Во-первых хотя бы потому, что скалигеровская история считает, будто монастырей у иудеев не было. А кумранские рукописи написаны еврейскими буквами. А во-вторых, потому, что монастыри известны в скалигеровской истории церкви лишь начиная с III—IV века н. э. [66], с. 823.
Тем не менее было по-видимому ясно, что это всё-таки монастырь.
Археологи задали вопрос: «Кто же были эти странные обитатели Иудейской пустыни, которые вели столь трудную жизнь в общине, организованной во всех отношениях с тем расчётом, чтобы не прибегать к помощи внешнего мира, где амфоры и посуда изготовлялись на месте и писались и переписывались книги?» [157], с. 601. И тут на помощь пришёл «античный» автор Плиний Старший, написавший известную «Естественную Историю», якобы в I веке н. э. То есть как раз в ту эпоху, которой собирались «датировать» кумранские рукописи.
«Античный» автор писал: «На запад от Мёртвого моря… обитают ессеи (то есть вероятно люди Исы, Иисуса Христа, то есть христиане – Авт.), народ уединённый… без женщин… без денег, живущий в обществе пальм. Однако, они обновляются всё время, и к ним во множестве приходят новобранцы, люди, уставшие от жизни или побуждаемые превратностями судьбы избрать их образ жизни». Цит. по [157], с. 602.
Только Скалигеровская хронология мешает увидеть в совершенно однозначном описании Плиния христианский монастырь. Не обязательно православный или католический. В средние века были разные течения христианства. Как мы показали в книге «Империя», разделение христианства на православие, католицизм и мусульманство произошло примерно в XV веке. Поэтому возможно, что до XVI века существовали и мусульманские монастыри. И тогда становится понятным, почему рядом находилось мусульманское кладбище. Кстати, археологам потом пришлось заявить, будто это кладбище не мусульманское [157], с. 601. Так как обнаружилось, что на нём хоронили древних обитателей именно этой общины.
«Археологические исследования… и изучение рукописей вскоре привели весь научный мир к убеждению, что ессеи, о которых говорит Плиний, были жителями Хирбет-Кумрана, и что открытые теперь свёртки были частью их библиотеки» [157], с. 602.
Итак, находясь под давлением скалигеровской истории, археологи отказались отождествить Хирбет-Кумран с христианским монастырём.
Однако по мере продолжения исследований, обнаруживались всё новые и новые факты, упорно говорящие, что Хирбет-Кумран был всё-таки монастырём. Например, было найдено 10 экземпляров «Устава общины».
Кумранские рукописи историки датируют самым началом н. э. Когда ещё христианской новозаветной литературы не было. Но как же это согласовать с тем, что по сообщениям самих же историков среди кумранских рукописей имеются новозаветные тексты. «Имеющиеся в нашем распоряжении рукописи Мёртвого моря можно условно разделить на три группы: (1) тексты еврейской Библии и… новозаветные произведения (! – Авт.)… (2) апокрифы; (3) произведения, созданные кумранитами» [197], с. 17.
«Устав требовал жизни в общине и общности имущества… Он предписывал… священные купания (то есть обряд христианского крещения или мусульманского омовения? – Авт.)… устанавливал собрания и молитвы, а также порядок еды (то есть посты? – Авт.)» [157], с. 603.
Далее, оказывается, что у кумранитов, точно так же, как и у христиан, был свой символ веры. Он так и назывался: «Символ веры» [198], с. 71. Процитируем отрывок из него, приведённый в [198], с. 71.
А вот, для сравнения, отрывки из христианского Символа веры.
(А) «От Бога всезнающего всё сущее и бывшее… Он сотворил человека…
(Б) и положил ему два духа… Это духи Правды и Кривды.
(В) В чертоге света – родословие Правды…»
Соответствующие друг другу фрагменты обозначены одинаковыми буквами в скобках.
Конечно, язык современных русских переводов очень сильно отличается от языка старых церковно-славянских текстов. Тем не менее, общность темы – очевидна.
(А) Верую во единого Бога отца вседержителя, творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
(Б) Бога истинна от Бога истинна.
(В) Света от света.
Мы видим, что среди кумранских рукописей явно присутствуют варианты христианских богослужебных текстов.
Итак, обитатели Хирбет-Кумрана читали Библию, написанную по-еврейски, и в то же время были по-видимому мусульманами. А их монастырь был подобен христианскому. И читали они новозаветные книги.
Что это была за община? Нам кажется, что наша новая хронология объясняет перечисленные выше факты.
Наша гипотеза: кумранское поселение было средневековым и принадлежало караимам. Которые в самом деле использовали еврейские буквы [95], с. 103—104. А с другой стороны говорили на татарском, то есть как бы на мусульманском языке. И, как мы будем говорить ниже, были по-видимому тесно связаны с христианством.
Кстати, не мы первые обратили внимание на связь кумранских рукописей с караимами. Об этом вслух сейчас начинают говорить некоторые историки. Мы цитируем: «Ближе всего к караимизму были взгляды саддукеев… и учение кумранской общины эссеев» [95], с. 99.
Тогда становится понятным и следующий интересный факт. Оказывается, известной особенностью караимских могил является их небольшая глубина. Они «обычно копались на глубину до одного метра» [95], с. 104. Эта яркая особенность бросается в глаза исследователям по той причине, что захоронения других народов делаются существенно глубже.
И тут неожиданно мы узнаём, что в точности такой же обычай был оказывается и у кумранских ессеев: «Тела погребались на глубину не более одного метра» [157], с. 600. И в обоих случаях эта особенность отмечается исследователями как необычная.
Общность караимов и кумранцев подчёркивается ещё одним фактом. И те, и другие отделяли себя от официального иудаизма. О караимах:
О кумранских ессеях:
«Караимизм… возник как обособленное учение в иудаизме, оппозиционное официальной доктрине» [95], с. 99.
Но тогда нельзя не обратить внимание и на явную близость даже их названий: караим и кумран. Если вспомнить, что гласные звуки в словах изменчивы, то остающийся костяк из согласных практически один и тот же: крм и кмр.
«Ессеи представляли собой религиозную секту, стремившуюся вне рамок официльного иудаизма жить в присутствии Бога» [157], с. 602.
Таким образом, кумранская община – это, по нашей гипотезе, караимская община. А караимы, как хорошо известно, действительно жили например и в Египте, то есть недалеко от Мёртвого моря. См., например, статью М. Этингофа «Караимы и иудаизм» в «Независимой газете», февраль 1996 года.
В заключение, вернёмся к «древним» кумранским рукописям. По нашей гипотезе они отнюдь не из I века н. э. (когда, скорее всего, никаких рукописей вообще и нигде не было), а из XV—XVI веков н. э. И написаны караимами, жившими в монастыре недалеко от Мёртвого моря. Кстати, известно, что в кумранских (караимских) манускриптах, наряду с еврейскими текстами были обнаружены тексты на семи других языках [157], с. 603. А ведь караимы иногда писали «древне»-еврейскими буквами не только на еврейском языке, но и на караимском, то есть тюркском [95], с. 104. Может быть это соображение будет полезно исследователям при расшифровке некоторых непонятных сегодня кумранских текстов.
Сообщение, будто кумранские тексты содержат почти полную Библию, а не только Пятикнижие, вызывает к жизни гипотезу (в свете того, что мы узнали выше о времени появления полных Библий), что караимский монастырь Хирбет-Кумран функционировал возможно ещё и в XVII или даже в XVIII веке. В конце концов, даже турецкая администрация, не говоря уж о европейской цивилизации, стала более или менее контролировать эти места лишь с конца XIX века [71], с. 188—198. Поэтому, что происходило в этих местах ранее XIX века сказать пока трудно. Не исключено, что там и до XIX века существовали караимские общины, у которых были уже, естественно, не только Пятикнижие, но и выписки из полных Библий. А почему же тогда не нашли тут печатных книг? Может быть потому, что караимы предпочитали пользоваться не книгами, а рукописными свитками [95]. И мусульманам для службы в мечетях предписывалось пользоваться только рукописными копиями Корана.
Стоит отметить, что даже внешний вид «древних» кумранских свитков удивительно напоминает современные караимские свитки (например XIX века), из их синагог-кенасс. И на тех и на других свитках текст разбит на страницы как в книгах. См. рис. 2.1 и 2.2.
Следуют эти страницы друг за другом тоже как в книге, одна сбоку от другой. В итоге свиток разворачивается в длинную горизонтальную полосу, «нарезанную» на отдельные страницы. Но само такое расположение страниц очевидно воспроизводит идею книги, которую нужно листать, и в которой страницы на развороте расположены бок о бок, А не одна под другой. А в действительно старых свитках строчки текста должны были располагаться поперёк свитка-полосы. Поэтому и держали такой свиток при чтении вертикально. А текст располагался в длинный узкий вертикальный столбец. Для создания таких свитков в средние века использовались специальные столы. См. рис. 2.3. Сохранилось много изображений свитков на старых иконах. На всех них текст расположен одним длинным вертикальным столбцом, а не нарезан на страницы, расположенные бок о бок. См., например, книгу [175]. Таков и известный Розетский камень (рис. 2.5). Он имеет вид свитка, а не книги.
Даже первые издания книг стремились воспроизводить вид древнего свитка и поэтому располагали на одной странице рядом два длинных узких столбца. Это хорошо видно из рисунка 2.3, на котором изображены как свитки, так и книги (а правом верхнем углу рисунка).
Иногда таким способом издают книги и сегодня. Он имеет некий оттенок архаичности.
Следы происхождения колонки текста от свитка видны даже в орнаменте, которыми украшались первые книги. Очертания узоров этого орнамента часто напоминали края свитка, растянутого сверху вниз для чтения. И закрученного по концам. Так оформлены и все первые печатные издания Библии. См. Рис. 2.5.
Поэтому возникает гипотеза, что как кумранские, так и караимские свитки появились уже в книгопечатную эпоху. Авторы этих свитков уже хорошо знали книги и привыкли к широким страницам, расположенным бок о бок на развороте книги. По этому образцу они и изготовляли свои свитки. Как в Крыму, на Украине, в Литве, так и в Кумране. А может быть даже расшивали книги на отдельные страницы и склеивали их в длинные горизонтальные свитки. См. рис. 2.1, 2.2.
Наша гипотеза: известные сегодня сохранившиеся еврейские рукописи Библии вошли в научный оборот не ранее XVII века. А гипотеза историков об их якобы глубокой древности, по-видимому неверна.
2.3. Славянские рукописи Библии
Начнём с того, что приведём список церковных славяно-русских рукописей (включая отрывки), датированных XI—XIII веками, и находящихся сегодня в различных книгохранилищах нашей страны. Всего таких рукописей известно 498. Как мы сейчас увидим, Библий (в современном смысле слова) среди них нет. Вот этот список [162], с. 90; [163].
Евангелия и Апостол – 158,
Минеи – 66,
Триоди – 30,
Литургические тексты других типов (это – Ирмологии, Кондакари, Октоихи, Параклитики, Служебники, Стихирари, Требники, Часословы), и богослужебные сборники – 89,
Псалтыри – 16,
Рукописи Паремейника – 12,
Толковые ветхозаветные книги (кроме Псалтыри), так называемые Палеи – 4 (это – не Библия),
Апокалипсис – 1.
Итак, исследователи отмечают очевидный факт, что «далеко не все библейские книги в равной степени были известны и почитаемы в Древней Руси. Наибольшей популярностью пользовались Евангелия, Апостол и Псалтырь… Остальные книги Ветхого завета… заметно уступали в популярности Евангелию, Апостолу и Псалтыри. По сути, до самого аонуца XV века основными сводами, содержащими ветхозаветные тексты… являлись Паремейник, сборник отрывков из ветхозаветных писаний, использовавшийся во время богослужения, и Палея, представленная Толковой, Хронографической и Исторической редакциями. В Палее дан пересказ многих ветхозаветных текстов, сопровождённый антииудейскими толкованиями, различными комментариями и дополнениями» [162], с. 92.
Мы видим, что в средневековой Руси Ветхий завет в современном смысле этого слова не читали (кроме Псалтыри). А читали совсем другой Ветхий завет-Палею. Сегодня историки называют её «пересказом ветхозаветных текстов». Однако теперь в этом можно усомниться.
Получается, что Палея существовала тогда, когда принятой сегодня Библии скорее всего еще не было. А тогда возникает естественная мысль: а не является ли известная нам сегодня «каноническая» Библия более поздним переложением Палеи?
Эта гипотеза подтверждается тем, что согласно мнению всех исследователей, первая рукописная Библия (в современном смысле этого слова) появилась на Руси лишь в 1499 году (якобы) [162], с. 91; [156], с. 661. А именно: «Первой для всего Востока рукописной (ещё до появления печатного станка) явилась Библия 1490-х годов… В этом предприятии собирания и овладения всем аппаратом Священного Писания – русские на четыре столетия опередили всех своих православных собратий» [156], с. 600. Кстати, прибавляя в 1499 году четыре столетия, получаем девятнадцатый век! И это – не описка известного учёного А. В. Карташёва. Это правда. Современный канон Библии появился в обиходе остальных православных церквей за пределами России (в частности, греческой) в XIX веке [156], с. 600.
Поэтому единственная уцелевшая рукописная Геннадиевская Библия заслуживает особого рассмотрения.
Обычно нам рисуют следующую картину. «Славянский перевод Библии впервые был предпринят святыми первоучителями славян – братьями Кириллом и Мефодием, во второй половине IX века. Отсюда, через посредство Болгарии, он перешёл и к нам на Русь, где долго время обращались лишь отдельные, разрозненные книги Библии. Впервые полный рукописный свод Библии был собран новгородским архиепископом Геннадием по поводу его борьбы с жидовствующими (1499 год)» [3], раздел «Понятие о Библии», с. VII.
Но как же так? Мы только что привели список сохранившихся до нашего времени русских рукописных книг XI—XIII веков, в котором почему-то нет ни одного представителя этого якобы древнего «кирилло-мефодиевского перевода».
Как мы сейчас покажем, предлагаемая нам выше картина по-видимому неверна. Она нарисована с целью создать у читателя ложное впечатление о древности современного библейского канона. В данном случае – славянского. На самом деле выясняется, что нет никаких оснований думать, будто бы в то время на Руси были известны хотя бы разрозненные славянские или греческие рукописи библейских книг.
Которые будто бы тщательно собрал старательный Геннадий и получил полную славянскую Библию. Это не так.
Оказывается, что Геннадиевская Библия целиком написана на основе западных латинских, еврейских источников, а не славянских. И даже не греческих. «У архиепископа Геннадия в Новгороде оказался под рукой… латинский богослов… хорват Вениамин. Вениамин и перевёл для Геннадия ряд библейских книг, не найденных ни в славянском тексте, ни в греческом оригинале… Своим доморощенным переводчиком с латинского у Геннадия был москвич Дмитрий Герасимов… Он даже оставлял отдельные слова без перевода» [156], с. 600.
То есть в Геннадиевской Библии некоторые латинские слова вообще оставлены без перевода! Отсюда видно, что в качестве Геннадиевской Библии нам фактически предлагают черновики, то есть ещё сырой, не до конца переведённый текст. Тем не менее, считается, что было приказано «перебелить все книги, невзирая на то, что работа над многими из них была далека от завершения. Сохранился черновик Геннадиевой библии, отразивший более раннюю ступень работы над сводом» [164], с. 149.
Мы видим, что эта Библия так и осталась незавершённой и дошла до нашего времени в четырёх исходных экземплярах вместе со своим черновиком [156], с. 601. Всё это выглядит странно. Если, как нас уверяют, эта Библия была создана в конце XV века и начала жить самостоятельной жизнью, то она должна была оставить свой сквозной след и в XVI, и в XVII веках в виде своих дочерних списков. В которых, например, все латинские слова уже должны были быть переведёнными на русский. Но ничего этого нет. Кроме того, известно, что этот «грандиозный проект» [164], с. 149 по-видимому загадочным образом не был известен ни светским, ни церковным властям в Москве конца XV века. Во всяком случае, «никаких данных о том, что инициатором этого предприятия выступил Иван III или московский митрополит, нет» [164], с. 148.
На самой Библии нет даже имени архиепископа Геннадия. Более того, на её первом листе прямо написано, что она изготовлена «повелением архидиакона инока Герасима Поповки» [164], с. 148. Так на каком же основании приписали эту Библию инициативе архиепископа Геннадия?
Отсюда следует, что единственным основанием для датировки этой Библии концом XV века служит дата, проставленная на её первом листе: 7007 год (от сотворения мира) [165], с. 184. Кроме того сказано, что рукопись была изготовлена в Великом Новгороде. Естественно, позднейшим комментаторам ничего не оставалось делать, как приписать её Геннадию, который в это время был архиепископом в Новгороде.
Евангелия и Апостол – 158,
Минеи – 66,
Триоди – 30,
Литургические тексты других типов (это – Ирмологии, Кондакари, Октоихи, Параклитики, Служебники, Стихирари, Требники, Часословы), и богослужебные сборники – 89,
Псалтыри – 16,
Рукописи Паремейника – 12,
Толковые ветхозаветные книги (кроме Псалтыри), так называемые Палеи – 4 (это – не Библия),
Апокалипсис – 1.
Итак, исследователи отмечают очевидный факт, что «далеко не все библейские книги в равной степени были известны и почитаемы в Древней Руси. Наибольшей популярностью пользовались Евангелия, Апостол и Псалтырь… Остальные книги Ветхого завета… заметно уступали в популярности Евангелию, Апостолу и Псалтыри. По сути, до самого аонуца XV века основными сводами, содержащими ветхозаветные тексты… являлись Паремейник, сборник отрывков из ветхозаветных писаний, использовавшийся во время богослужения, и Палея, представленная Толковой, Хронографической и Исторической редакциями. В Палее дан пересказ многих ветхозаветных текстов, сопровождённый антииудейскими толкованиями, различными комментариями и дополнениями» [162], с. 92.
Мы видим, что в средневековой Руси Ветхий завет в современном смысле этого слова не читали (кроме Псалтыри). А читали совсем другой Ветхий завет-Палею. Сегодня историки называют её «пересказом ветхозаветных текстов». Однако теперь в этом можно усомниться.
Получается, что Палея существовала тогда, когда принятой сегодня Библии скорее всего еще не было. А тогда возникает естественная мысль: а не является ли известная нам сегодня «каноническая» Библия более поздним переложением Палеи?
Эта гипотеза подтверждается тем, что согласно мнению всех исследователей, первая рукописная Библия (в современном смысле этого слова) появилась на Руси лишь в 1499 году (якобы) [162], с. 91; [156], с. 661. А именно: «Первой для всего Востока рукописной (ещё до появления печатного станка) явилась Библия 1490-х годов… В этом предприятии собирания и овладения всем аппаратом Священного Писания – русские на четыре столетия опередили всех своих православных собратий» [156], с. 600. Кстати, прибавляя в 1499 году четыре столетия, получаем девятнадцатый век! И это – не описка известного учёного А. В. Карташёва. Это правда. Современный канон Библии появился в обиходе остальных православных церквей за пределами России (в частности, греческой) в XIX веке [156], с. 600.
Единственной дошедшей до нашего времени славянской рукописной полной Библией (в современном смысле слова) является Геннадиевская Библия, изготовленная якобы в 1499 году. Другие славянские рукописные Библии допечатной эпохи если и существовали, то до нашего времени не дошли. А потому неизвестно – что именно было в них написано. В частности, не дошла до нас и знаменитая Библия, якобы привезённая Святому Владимиру при крещении Руси.
«Полный чёткий кодекс у православных славян появился только в 1499 году-так называемая Геннадиевская Библия, созданная в Новгородском архиепископском скриптории» [162], с. 91.
Поэтому единственная уцелевшая рукописная Геннадиевская Библия заслуживает особого рассмотрения.
Обычно нам рисуют следующую картину. «Славянский перевод Библии впервые был предпринят святыми первоучителями славян – братьями Кириллом и Мефодием, во второй половине IX века. Отсюда, через посредство Болгарии, он перешёл и к нам на Русь, где долго время обращались лишь отдельные, разрозненные книги Библии. Впервые полный рукописный свод Библии был собран новгородским архиепископом Геннадием по поводу его борьбы с жидовствующими (1499 год)» [3], раздел «Понятие о Библии», с. VII.
Но как же так? Мы только что привели список сохранившихся до нашего времени русских рукописных книг XI—XIII веков, в котором почему-то нет ни одного представителя этого якобы древнего «кирилло-мефодиевского перевода».
Как мы сейчас покажем, предлагаемая нам выше картина по-видимому неверна. Она нарисована с целью создать у читателя ложное впечатление о древности современного библейского канона. В данном случае – славянского. На самом деле выясняется, что нет никаких оснований думать, будто бы в то время на Руси были известны хотя бы разрозненные славянские или греческие рукописи библейских книг.
Которые будто бы тщательно собрал старательный Геннадий и получил полную славянскую Библию. Это не так.
Оказывается, что Геннадиевская Библия целиком написана на основе западных латинских, еврейских источников, а не славянских. И даже не греческих. «У архиепископа Геннадия в Новгороде оказался под рукой… латинский богослов… хорват Вениамин. Вениамин и перевёл для Геннадия ряд библейских книг, не найденных ни в славянском тексте, ни в греческом оригинале… Своим доморощенным переводчиком с латинского у Геннадия был москвич Дмитрий Герасимов… Он даже оставлял отдельные слова без перевода» [156], с. 600.
То есть в Геннадиевской Библии некоторые латинские слова вообще оставлены без перевода! Отсюда видно, что в качестве Геннадиевской Библии нам фактически предлагают черновики, то есть ещё сырой, не до конца переведённый текст. Тем не менее, считается, что было приказано «перебелить все книги, невзирая на то, что работа над многими из них была далека от завершения. Сохранился черновик Геннадиевой библии, отразивший более раннюю ступень работы над сводом» [164], с. 149.
Мы видим, что эта Библия так и осталась незавершённой и дошла до нашего времени в четырёх исходных экземплярах вместе со своим черновиком [156], с. 601. Всё это выглядит странно. Если, как нас уверяют, эта Библия была создана в конце XV века и начала жить самостоятельной жизнью, то она должна была оставить свой сквозной след и в XVI, и в XVII веках в виде своих дочерних списков. В которых, например, все латинские слова уже должны были быть переведёнными на русский. Но ничего этого нет. Кроме того, известно, что этот «грандиозный проект» [164], с. 149 по-видимому загадочным образом не был известен ни светским, ни церковным властям в Москве конца XV века. Во всяком случае, «никаких данных о том, что инициатором этого предприятия выступил Иван III или московский митрополит, нет» [164], с. 148.
На самой Библии нет даже имени архиепископа Геннадия. Более того, на её первом листе прямо написано, что она изготовлена «повелением архидиакона инока Герасима Поповки» [164], с. 148. Так на каком же основании приписали эту Библию инициативе архиепископа Геннадия?
Отсюда следует, что единственным основанием для датировки этой Библии концом XV века служит дата, проставленная на её первом листе: 7007 год (от сотворения мира) [165], с. 184. Кроме того сказано, что рукопись была изготовлена в Великом Новгороде. Естественно, позднейшим комментаторам ничего не оставалось делать, как приписать её Геннадию, который в это время был архиепископом в Новгороде.