Не могли бы Вы посоветовать сделать что-то особенное ради Господа?
Здравствуйте. Хочется сделать что-то особенное ради Господа, но вот что, я пока не знаю. Ведь в данное время пока войны никакой нет, христиан никто не гонит, антихрист не пришел и т. д. Не могли бы Вы посоветовать?
Твое желание сделать что-то особенное для Господа есть тонкое обольщение врага нашего спасения, которым он пытается отвести тебя от заповеданного и ожидаемого от нас Господом спасения, которое израбатывается смиренным исполнением воли Божией. Воля Божия для грешного человека, утратившего связь с Богом, изложена в следующих словах Господа Бога: «не хочу смерти грешника, но еже обратитися ему и живу быти». Вот это и есть то особенное, чего от каждого из нас Господь ожидает. Обратиться же надо от греха и духовной смерти к Богу и благодатной жизни, что совершается посредством заповеданного и даруемого Богом покаяния. Без этого и до этого Господь Бог не принимает от человека ничего вообще, а не только чего-то особенного.
Погружение в истинное и животворящее покаяние и повседневное неисходное пребывание в нем и есть то особенное делание, которое угодно Господу Богу и которое только и принимает Он от человека. Только после очищения покаянием, возрождения свыше, примирения и содружения с Господом Богом человек может получить от Бога особенное служение, особенные дары или особенное дело. До этого помышлять об особенном и пренебрегать единым на потребу животворным покаянием есть вид тонкого обольщения, безумие и проявление непримечаемой гордости.
Ошибочна мысль, что сейчас нет никакой войны. Для истинного христианина всегда идет страшная война с бесами, своими страстями и оплетениями мира сего за свое спасение и благую вечную участь. Кто с Божией помощью ведет такую войну, тот непременно бывает гоним и подвержен многим разнообразным скорбям, которые благодушно терпит, как Божие попущение и необходимое врачевство.
Твое желание сделать что-то особенное для Господа есть тонкое обольщение врага нашего спасения, которым он пытается отвести тебя от заповеданного и ожидаемого от нас Господом спасения, которое израбатывается смиренным исполнением воли Божией. Воля Божия для грешного человека, утратившего связь с Богом, изложена в следующих словах Господа Бога: «не хочу смерти грешника, но еже обратитися ему и живу быти». Вот это и есть то особенное, чего от каждого из нас Господь ожидает. Обратиться же надо от греха и духовной смерти к Богу и благодатной жизни, что совершается посредством заповеданного и даруемого Богом покаяния. Без этого и до этого Господь Бог не принимает от человека ничего вообще, а не только чего-то особенного.
Погружение в истинное и животворящее покаяние и повседневное неисходное пребывание в нем и есть то особенное делание, которое угодно Господу Богу и которое только и принимает Он от человека. Только после очищения покаянием, возрождения свыше, примирения и содружения с Господом Богом человек может получить от Бога особенное служение, особенные дары или особенное дело. До этого помышлять об особенном и пренебрегать единым на потребу животворным покаянием есть вид тонкого обольщения, безумие и проявление непримечаемой гордости.
Ошибочна мысль, что сейчас нет никакой войны. Для истинного христианина всегда идет страшная война с бесами, своими страстями и оплетениями мира сего за свое спасение и благую вечную участь. Кто с Божией помощью ведет такую войну, тот непременно бывает гоним и подвержен многим разнообразным скорбям, которые благодушно терпит, как Божие попущение и необходимое врачевство.
Должны ли мы своих близких по мере сил обращать к Господу?
Уважаемый батюшка, какие можно религиозные книги дать почитать моему отцу, который не верит в Бога, и маме, которая вроде бы верит, а вроде бы и нет (они не против такого чтения и, вообще, с уважением относятся к верующим). Я недавно познакомилась с «Точным изложением Православной веры» И. Дамаскина, и мне очень понравилось. Может быть, как раз этот труд? Скажите, пожалуйста, как вести себя, если у родителей такое отношение к вере, должны ли мы своих близких по мере сил обращать к Господу? Нужно ли специально вызывать их на полемику (в которой я сталкиваюсь с большими трудностями)? Вы знаете, мой отец однажды сказал: «Я бы поверил, но я неискренно не могу…» Что ему сказать на это? А с мамой – по-другому: ей как будто не хватает какого-то толчка (может быть, чуда). И самое последнее: они боятся, что я уйду в монастырь. Однажды у нас был разговор, я развеяла их опасения. Но все равно мне приходится иногда скрывать свои походы в церковь, прятать книги… Как Вы думаете, это плохо? Я не хочу их расстраивать, но и спасения их хочу. Спасибо!
Желать спасения своим родителям, детям и другим родственникам есть дело естественное и богоугодное. Это проявление любви к ближним, каковыми являются наши родные. Но одно дело желать им спасения и молиться об этом Богу, а другое – преподать его им или привести их к нему. Это дело ответственное, трудное, многопрепятственное и мудрое. Оно требует великого терпения, ведения, необходимых знаний (особенно, основ нашей православной веры), умения убеждать и износить слово, такта, внимания и многого другого, и главное – содействующей благодати Духа Святого. Господь Иисус Христос научает нас, что никто не может придти к Нему, если не привлечет его Отец Небесный:
Ин. 6: «37Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон… 44Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. 45У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне».
Если бы люди внимали этим словам Господа, то избежали бы прелести в этом вопросе, многих заблуждений и ошибочных действий. Поэтому Апостол Иаков говорит:
Иак. 3: «1братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, 2ибо все мы много согрешаем».
И Апостол Павел учит нас:
1 Кор. 12: «28И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. 29Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? 30Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?»
Тем не менее проповедь для уверования нужна и важна:
Рим. 10: «14Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? 15И как проповедыватъ, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое! 16Но не все послушались благовествования. Ибо Исайя говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас? 17Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия».
Вера – от слышания, но не внешнего, а внутреннего, когда человек по тайному в нем действию Бога Отца пленяется красотой Божественной истины и приходит к Сыну Божию как к Истине, Пути и Жизни. Именно Бог Отец отверзает сердце готового принять истину человека:
Деян. 16: «14И одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел».
Слышание – от слова Божиего, которое говорит Бог непостижимым образом во внутренней клети человека и которое часто бывает от внимательного слышания или чтения слова Божия. Вот почему лучше всего из чтения дать им слово Божие (Новый Завет) на русском языке. Если оно не коснется их сердца, то ничего больше не надо давать читать, но лишь молиться. Если же у них появятся вопросы, тогда надо осторожно и ненавязчиво предлагать доступную им «молочную» пищу. И не надо начинать с «Точного изложения веры» преп. Иоанна Дамаскина. Это очень рано и только может отпугнуть их своею сложностью и насыщенностью. Главным твоим принципом должен быть принцип не навязывания ничего. Пусть все сами захотят и попросят. Лучшей твоей проповедью будет твое собственное поведение, отношение и благодатное состояние твоего духа. Тогда сам твой дух, твое смирение и любовь будут негласно воздействовать на них. Поскольку мы не можем быть «правилом веры и образом кротости», то лучше всего предлагать им, как новоначальным, различные образцы истинных Христовых угодников в их житиях. Давая им читать жития, ты как бы показываешь им и говоришь – посмотрите, мол, какие дивные люди вырастали благодатью Божией в истинной вере и Церкви Христовой. Но при этом не насилуй их произволение даже с самыми благими намерениями. Всякое насилие и навязывание вызовет обратную реакцию – неприятие и отторжение. Помни, что не ты, а только Сам Бог может отверзть им сердце и привлечь ко Христу. Ты же, молясь, лишь пробуй в подходящее время, при добровольности и интересе с их стороны, заронить некое семя веры. Остальное все предоставь Богу и лишь молись.
Скрывать свою веру не надо, но и напоказ не демонстрируй. Все должно быть скромно, просто, легко и естественно. А насчет монастыря и не думай. Это не дано нашему времени. Тут ты честно можешь успокоить их. Прочти в моих ответах на эту тему.
Желать спасения своим родителям, детям и другим родственникам есть дело естественное и богоугодное. Это проявление любви к ближним, каковыми являются наши родные. Но одно дело желать им спасения и молиться об этом Богу, а другое – преподать его им или привести их к нему. Это дело ответственное, трудное, многопрепятственное и мудрое. Оно требует великого терпения, ведения, необходимых знаний (особенно, основ нашей православной веры), умения убеждать и износить слово, такта, внимания и многого другого, и главное – содействующей благодати Духа Святого. Господь Иисус Христос научает нас, что никто не может придти к Нему, если не привлечет его Отец Небесный:
Ин. 6: «37Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон… 44Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. 45У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне».
Если бы люди внимали этим словам Господа, то избежали бы прелести в этом вопросе, многих заблуждений и ошибочных действий. Поэтому Апостол Иаков говорит:
Иак. 3: «1братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, 2ибо все мы много согрешаем».
И Апостол Павел учит нас:
1 Кор. 12: «28И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. 29Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? 30Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?»
Тем не менее проповедь для уверования нужна и важна:
Рим. 10: «14Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? 15И как проповедыватъ, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое! 16Но не все послушались благовествования. Ибо Исайя говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас? 17Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия».
Вера – от слышания, но не внешнего, а внутреннего, когда человек по тайному в нем действию Бога Отца пленяется красотой Божественной истины и приходит к Сыну Божию как к Истине, Пути и Жизни. Именно Бог Отец отверзает сердце готового принять истину человека:
Деян. 16: «14И одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел».
Слышание – от слова Божиего, которое говорит Бог непостижимым образом во внутренней клети человека и которое часто бывает от внимательного слышания или чтения слова Божия. Вот почему лучше всего из чтения дать им слово Божие (Новый Завет) на русском языке. Если оно не коснется их сердца, то ничего больше не надо давать читать, но лишь молиться. Если же у них появятся вопросы, тогда надо осторожно и ненавязчиво предлагать доступную им «молочную» пищу. И не надо начинать с «Точного изложения веры» преп. Иоанна Дамаскина. Это очень рано и только может отпугнуть их своею сложностью и насыщенностью. Главным твоим принципом должен быть принцип не навязывания ничего. Пусть все сами захотят и попросят. Лучшей твоей проповедью будет твое собственное поведение, отношение и благодатное состояние твоего духа. Тогда сам твой дух, твое смирение и любовь будут негласно воздействовать на них. Поскольку мы не можем быть «правилом веры и образом кротости», то лучше всего предлагать им, как новоначальным, различные образцы истинных Христовых угодников в их житиях. Давая им читать жития, ты как бы показываешь им и говоришь – посмотрите, мол, какие дивные люди вырастали благодатью Божией в истинной вере и Церкви Христовой. Но при этом не насилуй их произволение даже с самыми благими намерениями. Всякое насилие и навязывание вызовет обратную реакцию – неприятие и отторжение. Помни, что не ты, а только Сам Бог может отверзть им сердце и привлечь ко Христу. Ты же, молясь, лишь пробуй в подходящее время, при добровольности и интересе с их стороны, заронить некое семя веры. Остальное все предоставь Богу и лишь молись.
Скрывать свою веру не надо, но и напоказ не демонстрируй. Все должно быть скромно, просто, легко и естественно. А насчет монастыря и не думай. Это не дано нашему времени. Тут ты честно можешь успокоить их. Прочти в моих ответах на эту тему.
Последовательность, ступени и этапы в делании покаяния
1. Есть ли в процессе покаяния ступенчатость (поэтапность)? Если да, то могли бы Вы перечислить эти этапы?
2. К какому этапу относится осознание себя хуже всех человеков (православных и неправославных)? Возможно ли вообще человеку, живущему в современном мире, достичь такой глубины покаяния?
3. Как святым, дошедшим до этой глубины покаяния, удалось не отчаяться от осознания себя самыми грешными из людей?
4. Во многих молитвах, используемых нами в богослужебной практике (особенно молитвы для подготовки к Святому Причастию), видим, что святые, их составившие искренне (без малейшего притворства), видели себя хуже всех людей. Раньше, доходя до этих мест в молитвах, я чувствовал в себе внутреннее противоречие (и от этого – смущение), так как себя хуже других не считал и, увы мне, не считаю. Сейчас в этих местах прошу Господа простить мне мое лицемерие, что слова молитвы не соответствуют моему сердечному чувству.
Спаси Господи.
Да, в делании покаяния есть своя последовательность, ступени и этапы. Перечислить все ступени вряд ли возможно, так как их очень много и они описаны по разным параметрам. Например, есть девять ступеней по девяти блаженным состояниям, указанным Господом в Нагорной проповеди. Есть 8 ступеней в делании Иисусовой молитвы. Есть 8 ступеней в познании Священного Писания. Есть 30 ступеней (у преп. Лествичника) делания добродетелей. Есть лестница выхода из ада в земной жизни посредством покаяния: снизу вверх: тартар – преисподняя – глубинный ад – геенна огненная или срединный ад – верхний ад или сень смертная – лоно Авраамово или место ожидания, где нет мучений кроме самого ожидания освобождения. Есть более 30 ступеней прохождения на земле воздушных мытарств, пройдя которые человек не будет проходить их по смерти.
Есть ступени в делании плача: понудительное внимание – понудительный плач – благодатное внимание – сжатие сердца – умиление – сокрушение сердца – расширение сердца – благодатный горький или великий очистительный плач – рыдание – вопль или «рыках яко лев» – блаженный покаянный плач – радостотворный или сладкий плач – священный благодатный непрестающий плач – благодатные слезы – пророческий плач – божественный или совершенный плач.
Есть оценка духовного возраста: младенчество – детство – отрочество – юность – молодость – возмужание – зрелость – первая степень совершенства или диаконство духа – вторая степень совершенства или священство духа – третья степень совершенства или епископство духа или мера возраста Христова.
Есть и такая лестница делателя: новоначальный – преуспевший – значительно преуспевший – самостоятельный – опытный делатель – достигший первого совершенства или старец-наставник – достигший второго совершенства или учитель – достигший высшего совершенства или отец, который может духовно рождать, учить, наставлять, защищать и опекать.
2. Есть лестница смирения: борьба с гордостью – понудительное смирение – видение греха своего – видение своей погибели – видение своей необъятной немощи – видение своего состояния – осознание себя погибшим грешником, все упование которого только в Спасителе – смирение от истоптания бесами и страстями – непритворное смирение, не сравнивающее себя с людьми – видение и почитание себя хуже других верующих – хуже всех людей – хуже скотов – хуже бесов – видение обреченным себя на адские мучения без отчаяния – видение Бога и от этого – видение себя полным ничтожеством, недостойным имени человеческого и жизни временной и вечной – желание творить только волю Божию с совершенной Ему покорностью – приписывание всего доброго только Богу и благодарение Бога за все – высшее благоговение или ангельское смирение – божественное смирение совершенных.
Господь Бог не требует от человека невозможного, не возлагает бремени непосильного и не призывает к недостижимому. Поэтому все это возможно и достижимо. Другое дело, что в наше последнее отступническое время это стало крайне тяжело достичь. Например, достижение первой степени совершенства невозможно без правильного жительства в пустыне или многолетнего послушания у благодатного учителя; второй и третьей – без прохождения по промыслу Божию живьем через ад. А ведь внешнее диаконство, священство и епископство должно соответствовать внутреннему духовному диаконству, священству и епископству. То есть, сначала человек должен достичь степени внутреннего диаконства, священства или епископства и лишь затем принимать священный сан. От этого несоответствия внутреннего и внешнего происходили и происходят все беды в церковной жизни, потому что люди в священных одеждах по своему духовному состоянию, возрасту и развитию полностью не соответствуют своему сану. Особенно пагубно широко распространенное ложное мнение, что, дескать, благодать проходит через любого рукоположенного священника (епископа), независимо от его качества. Это прелестное мнение, противоречащее учению святых Апостолов и Святых Отцов, было воздвигнуто из среды духовно обедневшего священства с целью самооправдания. Получается, что ныне верующий человек приходит не к живой святой личности, а к бездушному «автоматическому проводнику благодати». Выходит, бросил такую-то сумму денег на церковный поднос и получил такую-то порцию «благодати»? Что может быть безумнее и пагубнее такого мнения!
3. Святые не только видели свою худость и греховность, но одновременно видели и Благого Бога Поэтому их покаянное сокрушение было растворено упованием на милость Божию, которую они опытно познавали. Сам Бог мерно показывал им их внутреннее повреждение и уравновешивал это Своею благостью.
4. Ты правильно чувствуешь противоречие при чтении молитв, составленных Святыми Отцами из высоких и неизвестных нам опытно духовных состояний. Вот почему я учу, говорю и советую всем, кто мне доверяет, чтобы они, во избежание лицемерия и суетных трудов, не читали многие молитвы Святых Отцов, до которых еще не доросли духовно, но лишь ознакомились с ними. В свое же живое и действенное правило должно найти и подобрать такие молитвы, которые бы соответствовали их сегодняшнему духовному уровню и состоянию и которые реально работали бы для них, сокрушая сердце.
2. К какому этапу относится осознание себя хуже всех человеков (православных и неправославных)? Возможно ли вообще человеку, живущему в современном мире, достичь такой глубины покаяния?
3. Как святым, дошедшим до этой глубины покаяния, удалось не отчаяться от осознания себя самыми грешными из людей?
4. Во многих молитвах, используемых нами в богослужебной практике (особенно молитвы для подготовки к Святому Причастию), видим, что святые, их составившие искренне (без малейшего притворства), видели себя хуже всех людей. Раньше, доходя до этих мест в молитвах, я чувствовал в себе внутреннее противоречие (и от этого – смущение), так как себя хуже других не считал и, увы мне, не считаю. Сейчас в этих местах прошу Господа простить мне мое лицемерие, что слова молитвы не соответствуют моему сердечному чувству.
Спаси Господи.
Да, в делании покаяния есть своя последовательность, ступени и этапы. Перечислить все ступени вряд ли возможно, так как их очень много и они описаны по разным параметрам. Например, есть девять ступеней по девяти блаженным состояниям, указанным Господом в Нагорной проповеди. Есть 8 ступеней в делании Иисусовой молитвы. Есть 8 ступеней в познании Священного Писания. Есть 30 ступеней (у преп. Лествичника) делания добродетелей. Есть лестница выхода из ада в земной жизни посредством покаяния: снизу вверх: тартар – преисподняя – глубинный ад – геенна огненная или срединный ад – верхний ад или сень смертная – лоно Авраамово или место ожидания, где нет мучений кроме самого ожидания освобождения. Есть более 30 ступеней прохождения на земле воздушных мытарств, пройдя которые человек не будет проходить их по смерти.
Есть ступени в делании плача: понудительное внимание – понудительный плач – благодатное внимание – сжатие сердца – умиление – сокрушение сердца – расширение сердца – благодатный горький или великий очистительный плач – рыдание – вопль или «рыках яко лев» – блаженный покаянный плач – радостотворный или сладкий плач – священный благодатный непрестающий плач – благодатные слезы – пророческий плач – божественный или совершенный плач.
Есть оценка духовного возраста: младенчество – детство – отрочество – юность – молодость – возмужание – зрелость – первая степень совершенства или диаконство духа – вторая степень совершенства или священство духа – третья степень совершенства или епископство духа или мера возраста Христова.
Есть и такая лестница делателя: новоначальный – преуспевший – значительно преуспевший – самостоятельный – опытный делатель – достигший первого совершенства или старец-наставник – достигший второго совершенства или учитель – достигший высшего совершенства или отец, который может духовно рождать, учить, наставлять, защищать и опекать.
2. Есть лестница смирения: борьба с гордостью – понудительное смирение – видение греха своего – видение своей погибели – видение своей необъятной немощи – видение своего состояния – осознание себя погибшим грешником, все упование которого только в Спасителе – смирение от истоптания бесами и страстями – непритворное смирение, не сравнивающее себя с людьми – видение и почитание себя хуже других верующих – хуже всех людей – хуже скотов – хуже бесов – видение обреченным себя на адские мучения без отчаяния – видение Бога и от этого – видение себя полным ничтожеством, недостойным имени человеческого и жизни временной и вечной – желание творить только волю Божию с совершенной Ему покорностью – приписывание всего доброго только Богу и благодарение Бога за все – высшее благоговение или ангельское смирение – божественное смирение совершенных.
Господь Бог не требует от человека невозможного, не возлагает бремени непосильного и не призывает к недостижимому. Поэтому все это возможно и достижимо. Другое дело, что в наше последнее отступническое время это стало крайне тяжело достичь. Например, достижение первой степени совершенства невозможно без правильного жительства в пустыне или многолетнего послушания у благодатного учителя; второй и третьей – без прохождения по промыслу Божию живьем через ад. А ведь внешнее диаконство, священство и епископство должно соответствовать внутреннему духовному диаконству, священству и епископству. То есть, сначала человек должен достичь степени внутреннего диаконства, священства или епископства и лишь затем принимать священный сан. От этого несоответствия внутреннего и внешнего происходили и происходят все беды в церковной жизни, потому что люди в священных одеждах по своему духовному состоянию, возрасту и развитию полностью не соответствуют своему сану. Особенно пагубно широко распространенное ложное мнение, что, дескать, благодать проходит через любого рукоположенного священника (епископа), независимо от его качества. Это прелестное мнение, противоречащее учению святых Апостолов и Святых Отцов, было воздвигнуто из среды духовно обедневшего священства с целью самооправдания. Получается, что ныне верующий человек приходит не к живой святой личности, а к бездушному «автоматическому проводнику благодати». Выходит, бросил такую-то сумму денег на церковный поднос и получил такую-то порцию «благодати»? Что может быть безумнее и пагубнее такого мнения!
3. Святые не только видели свою худость и греховность, но одновременно видели и Благого Бога Поэтому их покаянное сокрушение было растворено упованием на милость Божию, которую они опытно познавали. Сам Бог мерно показывал им их внутреннее повреждение и уравновешивал это Своею благостью.
4. Ты правильно чувствуешь противоречие при чтении молитв, составленных Святыми Отцами из высоких и неизвестных нам опытно духовных состояний. Вот почему я учу, говорю и советую всем, кто мне доверяет, чтобы они, во избежание лицемерия и суетных трудов, не читали многие молитвы Святых Отцов, до которых еще не доросли духовно, но лишь ознакомились с ними. В свое же живое и действенное правило должно найти и подобрать такие молитвы, которые бы соответствовали их сегодняшнему духовному уровню и состоянию и которые реально работали бы для них, сокрушая сердце.
О посещении молящегося человека Духом Святым
Здравствуйте, о. Олег! Меня давно волнует вопрос о дальнейших действиях после одного события в моей жизни. Однажды я довольно долго и внимательно произносил в уме молитву св. Исаака Сирина о даровании смирения: «Боже, даруй мне смирение, чтобы избавиться мне от бича…» и очень отчетливо сердцем и умом услышал ответ: «А поработать Мне не хочешь?» После этого в моей совести произошли невероятные волнения, пошли слезы, и в дальнейшем я так больше не молился. Может, благодатью Божией сможете прояснить для меня, неразумного, что это означает и как мне «поработать Богу» (если это действительно от Бога ответ). Также, если есть у Вас какая-нибудь информация, подскажите, можно ли найти в Киеве благодатных священников и в каких храмах. Заранее благодарен за Ваш ответ.
Такое призывающее посещение молящегося или читающего Писание человека Духом Святым бывает. В таком случае Дух Святый призывает человека к ломке его гордыни и самоотвержению. Редко, очень редко человек бывает готов сразу откликнуться и, не задумываясь (не размышляя в сердце своем), последовать веянию Духа. Малейшее прекословие в мысли («хорошо, согласен, но… как сделать» и т. п.) оскорбляет Духа Святого, и Он уходит до времени.
Подобные призывы были и у меня, и я не был готов. Первый раз это было при обращении меня Богом в православную веру (а принял я ее от Писания и посещения меня Богом, а не от людей), когда Дух Святой посетил меня явно при завершении чтения книг Нового Завета. Я находился под сильнейшим радостным впечатлением от прочитанного, что освободило мою душу от какихто оков. Здесь невидимо неизреченным образом явился Господь Бог и на неизреченном сверхмысленном языке говорил со мной: «Следуй за мной, и Я сделаю из тебя…» Только я посмел возразить: «А как же мама, работа…», как Он ушел. Неизгладимый след и память об этом посещении навсегда осталась в моем духе, служа опорой моего последующего покаяния.
Второе посещение было во время моего пребывания (по неведению) в МП незадолго до моего ухода в пустыни Кавказа.
Тогда Дух Святой сказал мне, что я должен решительно сломать свою гордость и отречься от себя.
Я ответил: «Как это сделать?»
И Господь удалился.
В третий раз, уже после принесенного покаяния в горах, когда в душе зародилось истинное смирение от познания себя и сокрушения сердца, я уже ничего не возражал, но, только падая ниц, говорил: «Буди воля Твоя, Господи!» И Господь соделал из меня Своего служителя.
Только после пережитого мне, в глубине духа, стал ясен подвиг души мытаря Матфея, который стал одним из 12 Апостолов Христовых и одним из 4-х Евангелистов! Одна строчка его Евангелия отразила этот подвиг и закон духовный (о призыве Богом и должном ответе и действии):
Мф. 9: «9Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним».
Призыв Господа всегда краток! Нет никаких дискуссий, разъяснений, прекословий и разглагольствований. И надо же! Еврейский сборщик податей был готов все бросить и немедленно последовать за Христом и совершил это, а так называемые православные не готовы к этому и не идут за Господом, держась за храм, структуру, правила и прочее:
Ис. 28: «13И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного, – так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть и будут уловлены».
Что и случилось, увы, с современным «православием». Никакими сведениями об истинных и благодатных священниках или храмах в Киеве я не располагаю.
Такое призывающее посещение молящегося или читающего Писание человека Духом Святым бывает. В таком случае Дух Святый призывает человека к ломке его гордыни и самоотвержению. Редко, очень редко человек бывает готов сразу откликнуться и, не задумываясь (не размышляя в сердце своем), последовать веянию Духа. Малейшее прекословие в мысли («хорошо, согласен, но… как сделать» и т. п.) оскорбляет Духа Святого, и Он уходит до времени.
Подобные призывы были и у меня, и я не был готов. Первый раз это было при обращении меня Богом в православную веру (а принял я ее от Писания и посещения меня Богом, а не от людей), когда Дух Святой посетил меня явно при завершении чтения книг Нового Завета. Я находился под сильнейшим радостным впечатлением от прочитанного, что освободило мою душу от какихто оков. Здесь невидимо неизреченным образом явился Господь Бог и на неизреченном сверхмысленном языке говорил со мной: «Следуй за мной, и Я сделаю из тебя…» Только я посмел возразить: «А как же мама, работа…», как Он ушел. Неизгладимый след и память об этом посещении навсегда осталась в моем духе, служа опорой моего последующего покаяния.
Второе посещение было во время моего пребывания (по неведению) в МП незадолго до моего ухода в пустыни Кавказа.
Тогда Дух Святой сказал мне, что я должен решительно сломать свою гордость и отречься от себя.
Я ответил: «Как это сделать?»
И Господь удалился.
В третий раз, уже после принесенного покаяния в горах, когда в душе зародилось истинное смирение от познания себя и сокрушения сердца, я уже ничего не возражал, но, только падая ниц, говорил: «Буди воля Твоя, Господи!» И Господь соделал из меня Своего служителя.
Только после пережитого мне, в глубине духа, стал ясен подвиг души мытаря Матфея, который стал одним из 12 Апостолов Христовых и одним из 4-х Евангелистов! Одна строчка его Евангелия отразила этот подвиг и закон духовный (о призыве Богом и должном ответе и действии):
Мф. 9: «9Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним».
Призыв Господа всегда краток! Нет никаких дискуссий, разъяснений, прекословий и разглагольствований. И надо же! Еврейский сборщик податей был готов все бросить и немедленно последовать за Христом и совершил это, а так называемые православные не готовы к этому и не идут за Господом, держась за храм, структуру, правила и прочее:
Ис. 28: «13И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного, – так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть и будут уловлены».
Что и случилось, увы, с современным «православием». Никакими сведениями об истинных и благодатных священниках или храмах в Киеве я не располагаю.
Что такое «нечувствие», о котором говорит Симеон Новый Богослов?
Еще один вопрос, батюшка. Что такое «нечувствие», о котором говорит Симеон Новый Богослов?
О, злое нечувствие или иначе, каменносердечие, ожестение сердца! Это пагубный плод нашего падения, окованный в гордость! Это непроходимая и непроницаемая стена между нами и Богом! Это свидетельство нашей духовной смерти и отсутствия покаяния.
Это смерть души при живом теле! Это признак духовной смерти и отсутствия в нас благодати или ее живительного действия. Горе погубившим душу нечувствием! Горе не пришедшим в чувство!
С этим губящим нас нечувствием, в котором бесы всячески стараются удержать каждого взыскующего Бога, христианину приходится вступить в битву в первую очередь. Для новоначального в вере и подвиге покаяния все дело его спасения сводится к борьбе с нечувствием. Преодолеваем мы нечувствие развитием в себе первого духовного чувства – чувства умиления! умиление – это покаянное чувство (чувство сокрушения о грехах), растворенное благой надеждой на милость Божию. Умиление – это первый проблеск благодати Божией в душе и первое ее оживление! Человек оживает для Бога только в качестве кающегося пред Ним грешника, который увидел бездну своих грехов, свою лютую немощь и безпомощность, от чего он приходит в великое сокрушение и рождаемое от него истинное смирение.
Мертвый, видящий, чувствующий и оплакивающий свою мертвость, уже не совсем мертвый! Он оживает в покаянии, в покаянном познании себя и своего состояния. Он приходит в неописуемое чувство страха за свою вечную участь. От этого несносного чувства, подкрепленного увиденной по благодати внимания жуткой картиной бесовского рабства, господства страстей и греховной мерзости в себе, человек искренне и рьяно ищет выхода и находит его только в Спасителе людей Иисусе христе. С этого момента отвлеченный образ исторического и богословского Христа становится живой и реальной Личностью Спасителя, спасающего именно тебя и именно из твоей страшной беды, грозящей перейти в вечность. Ты исповедуешь для себя Спасителя с новой невиданной и не взысканной никогда ранее стороны – своим личным Спасителем от греховной смерти. Ты смиряешься, отвергаешь всякую самонадеянность и все упование своего спасения возлагаешь только на Господа Иисуса Христа. Ты повергаешься к Нему в ноги и умоляешь пощадить, простить грехи и помочь исправиться, измениться, покаяться! Ты начинаешь истово и благоговейно призывать Его имя, как спасительное для тебя имя Бога Спасающего и единственно Могущего спасти!
Нечувствие пытается вновь и вновь овладевать тобой через маловерие, самолюбие, недостаточное самоотвержение, особенно через трех демонов-исполинов забвение, неведение и разленение, или злое уныние. Тогда вся брань и весь покаянный твой подвиг сводится к преодолению этих трех исполинов. Начинается же преодоление их с преодоления пагубного забвения.
Забвение – это разновидность нечувствия, когда ты не чувствуешь Бога и все божественное от того, что не помнишь о Нем и не можешь помнить живо и с чувством. Единственное средство против забвения – это непрестанная память божия. Память Божию, или память о присутствующем Боге, невозможно никак иначе стяжать, кроме как непрестанною молитвой с призыванием имени Иисуса Христа, т. е. Иисусовою молитвой!
Вот почему весь покаянный подвиг переходит в делание этой великой и спасительной молитвы: Господи, Иисусе христе, Сыне божий, помилуй мя, со всеми иными вспомоществующими ей деланиями и добродетелями. Все евангельские заповеди сливаются в одну эту заповедь о непрестанной молитве именем Спасителя. При этом ум молится словами, а сердце – чувством умиления или плача. Плач – это сильно концентрированное чувство умиления. Плач-то и выводит нас окончательно из оков нечувствия. Воистину «блажени плачущии» о своей греховности и далекости от Бога, ибо они утешатся радостной вестью о достоверном спасении. Эта благая весть приходит не снаружи, а от изменения самого состояния человека.
Плач воскрешает человека для духовной жизни, он делает и хранит ее плоды. На все приражения греха, демонов и страстей кающийся человек отвечает плачем (голос истинного смирения) и всемогущим именем Иисуса Христа. Если при этом мы еще имеем трезвение, или очищение помыслов, и терпение находящих на нас за спасительное делание искушений, то мы, несомненно, пребываем в богоугодном покаянии и спасаемся им.
О, злое нечувствие или иначе, каменносердечие, ожестение сердца! Это пагубный плод нашего падения, окованный в гордость! Это непроходимая и непроницаемая стена между нами и Богом! Это свидетельство нашей духовной смерти и отсутствия покаяния.
Это смерть души при живом теле! Это признак духовной смерти и отсутствия в нас благодати или ее живительного действия. Горе погубившим душу нечувствием! Горе не пришедшим в чувство!
С этим губящим нас нечувствием, в котором бесы всячески стараются удержать каждого взыскующего Бога, христианину приходится вступить в битву в первую очередь. Для новоначального в вере и подвиге покаяния все дело его спасения сводится к борьбе с нечувствием. Преодолеваем мы нечувствие развитием в себе первого духовного чувства – чувства умиления! умиление – это покаянное чувство (чувство сокрушения о грехах), растворенное благой надеждой на милость Божию. Умиление – это первый проблеск благодати Божией в душе и первое ее оживление! Человек оживает для Бога только в качестве кающегося пред Ним грешника, который увидел бездну своих грехов, свою лютую немощь и безпомощность, от чего он приходит в великое сокрушение и рождаемое от него истинное смирение.
Мертвый, видящий, чувствующий и оплакивающий свою мертвость, уже не совсем мертвый! Он оживает в покаянии, в покаянном познании себя и своего состояния. Он приходит в неописуемое чувство страха за свою вечную участь. От этого несносного чувства, подкрепленного увиденной по благодати внимания жуткой картиной бесовского рабства, господства страстей и греховной мерзости в себе, человек искренне и рьяно ищет выхода и находит его только в Спасителе людей Иисусе христе. С этого момента отвлеченный образ исторического и богословского Христа становится живой и реальной Личностью Спасителя, спасающего именно тебя и именно из твоей страшной беды, грозящей перейти в вечность. Ты исповедуешь для себя Спасителя с новой невиданной и не взысканной никогда ранее стороны – своим личным Спасителем от греховной смерти. Ты смиряешься, отвергаешь всякую самонадеянность и все упование своего спасения возлагаешь только на Господа Иисуса Христа. Ты повергаешься к Нему в ноги и умоляешь пощадить, простить грехи и помочь исправиться, измениться, покаяться! Ты начинаешь истово и благоговейно призывать Его имя, как спасительное для тебя имя Бога Спасающего и единственно Могущего спасти!
Нечувствие пытается вновь и вновь овладевать тобой через маловерие, самолюбие, недостаточное самоотвержение, особенно через трех демонов-исполинов забвение, неведение и разленение, или злое уныние. Тогда вся брань и весь покаянный твой подвиг сводится к преодолению этих трех исполинов. Начинается же преодоление их с преодоления пагубного забвения.
Забвение – это разновидность нечувствия, когда ты не чувствуешь Бога и все божественное от того, что не помнишь о Нем и не можешь помнить живо и с чувством. Единственное средство против забвения – это непрестанная память божия. Память Божию, или память о присутствующем Боге, невозможно никак иначе стяжать, кроме как непрестанною молитвой с призыванием имени Иисуса Христа, т. е. Иисусовою молитвой!
Вот почему весь покаянный подвиг переходит в делание этой великой и спасительной молитвы: Господи, Иисусе христе, Сыне божий, помилуй мя, со всеми иными вспомоществующими ей деланиями и добродетелями. Все евангельские заповеди сливаются в одну эту заповедь о непрестанной молитве именем Спасителя. При этом ум молится словами, а сердце – чувством умиления или плача. Плач – это сильно концентрированное чувство умиления. Плач-то и выводит нас окончательно из оков нечувствия. Воистину «блажени плачущии» о своей греховности и далекости от Бога, ибо они утешатся радостной вестью о достоверном спасении. Эта благая весть приходит не снаружи, а от изменения самого состояния человека.
Плач воскрешает человека для духовной жизни, он делает и хранит ее плоды. На все приражения греха, демонов и страстей кающийся человек отвечает плачем (голос истинного смирения) и всемогущим именем Иисуса Христа. Если при этом мы еще имеем трезвение, или очищение помыслов, и терпение находящих на нас за спасительное делание искушений, то мы, несомненно, пребываем в богоугодном покаянии и спасаемся им.
Как спастись в этом мире? Как следует переносить болезнь – уповать на волю Божию или ходить по врачам?
Дорогой отец Олег. Живя в миру, я чувствую, что мир затягивает. Я не могу отдать себя полностью в руки Божии. Как спастись в этом мире? Еще один вопрос. Можно ли полностью положиться на волю Божию, если я больна, и не ходить к врачам, или все же, как говорят, врачи от Бога? Но я не могу получить от них никакого хорошего лечения, только выжимают деньги. Прости Господи за эти мысли. Спасибо.
Да, мир этот, во зле лежащий, имеет свойство затягивать вниз.
Вот почему всякому желающему спастись должно создать в своей повседневной жизни противоположное этому затягиванию вытягивающее вверх действие. Таким действием является неисходное пребывание в святоотеческом покаянии, со всеми его деланиями и средствами, доступными и подходящими для нас.
Первым необходимым деланием в покаянии, заповеданным Самим Господом Богом, является самоотвержение. Без отвержения самости в нас нет места для приложения Божественной благодати. Тут из двух одно: или самость, или благодать. Самость же человека состоит из следующих проявлений и их противоположностей:
самолюбие – духовная любовь;
самонадеянность – благая надежда на Бога;
самоверие – истинная вера и недоверие себе;
самочиние – послушание в разуме;
самомнение – отсечение своего мнения и руководство мнением Святых Отцов и отца духовного;
самонравие – недовольство собой и своим состоянием от истинного зрения своей греховности и немощи;
самовосхваление – самоунижение и самоукорение;
саможаление – безжалостность к себе и своему падшему естеству, самоистязание, подвижничество, возлюбление и терпение всего прискорбного;
самооправдание – самоосуждение, терпение напраслин и клевет.
Самоотвержение – есть отвержение того, что указано в приведенных парах слева, и замена на то, что справа. После совершения самоотвержения, которое должно простираться до готовности умереть ради Господа даже за одну Его заповедь, возможно взять крест свой, соделать его одновременно и Крестом Христовым и следовать за Ним вне стана мира сего (по внутреннему отношению и состоянию, а не по внешнему монашескому положению) на свое поругание, оплевание, бичевание, причисление к злодеям, распятие, вкушение уксуса с желчью, смерть для мира сего и совоскрешение со Христом.
Этому спасительному пути я и пытаюсь от разума Святых Отцов научить доверяющих мне посетителей нашего сайта
В отношении болезней – нам смирение полезней. Во-первых, не надо пытаться любой ценой немедленно избавиться от болезни или охватившей боли. Надо попытаться несколько понести свою болезнь и разобраться, для чего она попущена или послана Богом. Иногда болезнь может заменить монастырь и различные подвиги благочестия. Должно поблагодарить Бога за болезнь, как за спасительное средство и Его милость. Затем просить помощи в ее достойном и полезном несении. Когда ее станет невмоготу нести, должно исповедывать свою немощь и просить Бога об ослаблении или исцелении от нее. Если просишь об исцелении, то не забудь предложить нечто взамен в виде посильного обета. Помни, что болезнь всегда смиреннее, чем любые подвиги благочестия, потому оставляй всегда место воле Божией. Не будь в болезни своей дерзка и дерзновенна, уповая получить исцеление только чудесной помощью от Бога. Это мера редчайших и высочайших святых – друзей Божиих, таких, как преподобный батюшка Серафим Саровский. Крепко уповай на Бога, но дай место и врачу.
Да, мир этот, во зле лежащий, имеет свойство затягивать вниз.
Вот почему всякому желающему спастись должно создать в своей повседневной жизни противоположное этому затягиванию вытягивающее вверх действие. Таким действием является неисходное пребывание в святоотеческом покаянии, со всеми его деланиями и средствами, доступными и подходящими для нас.
Первым необходимым деланием в покаянии, заповеданным Самим Господом Богом, является самоотвержение. Без отвержения самости в нас нет места для приложения Божественной благодати. Тут из двух одно: или самость, или благодать. Самость же человека состоит из следующих проявлений и их противоположностей:
самолюбие – духовная любовь;
самонадеянность – благая надежда на Бога;
самоверие – истинная вера и недоверие себе;
самочиние – послушание в разуме;
самомнение – отсечение своего мнения и руководство мнением Святых Отцов и отца духовного;
самонравие – недовольство собой и своим состоянием от истинного зрения своей греховности и немощи;
самовосхваление – самоунижение и самоукорение;
саможаление – безжалостность к себе и своему падшему естеству, самоистязание, подвижничество, возлюбление и терпение всего прискорбного;
самооправдание – самоосуждение, терпение напраслин и клевет.
Самоотвержение – есть отвержение того, что указано в приведенных парах слева, и замена на то, что справа. После совершения самоотвержения, которое должно простираться до готовности умереть ради Господа даже за одну Его заповедь, возможно взять крест свой, соделать его одновременно и Крестом Христовым и следовать за Ним вне стана мира сего (по внутреннему отношению и состоянию, а не по внешнему монашескому положению) на свое поругание, оплевание, бичевание, причисление к злодеям, распятие, вкушение уксуса с желчью, смерть для мира сего и совоскрешение со Христом.
Этому спасительному пути я и пытаюсь от разума Святых Отцов научить доверяющих мне посетителей нашего сайта
В отношении болезней – нам смирение полезней. Во-первых, не надо пытаться любой ценой немедленно избавиться от болезни или охватившей боли. Надо попытаться несколько понести свою болезнь и разобраться, для чего она попущена или послана Богом. Иногда болезнь может заменить монастырь и различные подвиги благочестия. Должно поблагодарить Бога за болезнь, как за спасительное средство и Его милость. Затем просить помощи в ее достойном и полезном несении. Когда ее станет невмоготу нести, должно исповедывать свою немощь и просить Бога об ослаблении или исцелении от нее. Если просишь об исцелении, то не забудь предложить нечто взамен в виде посильного обета. Помни, что болезнь всегда смиреннее, чем любые подвиги благочестия, потому оставляй всегда место воле Божией. Не будь в болезни своей дерзка и дерзновенна, уповая получить исцеление только чудесной помощью от Бога. Это мера редчайших и высочайших святых – друзей Божиих, таких, как преподобный батюшка Серафим Саровский. Крепко уповай на Бога, но дай место и врачу.