Страница:
Любое желание Истинного Я — это желание, являющееся выполненным. Тело не имеет никакого отношения к этому желанию. Остается ли тело или оно не остается. Это желание является вечным желанием.
Даже в теле существуют Видеха-Мукти, Дживан-Мукти. Освобождение может быть завоевано до кончины этого тела, и оно останется после того, как тело будет покинуто.
Вы можете носить этот физический покров или потерять его — нет никакой разницы — но это желание освобождения должно оставаться в течение вашей жизни и после нее, поскольку это желание самой Истины. Истина вечна. Она должна явить Себя через Себя Самой Себе.
Истина никогда не может быть открыта телу, потому что тело непостоянно. Оно не способно вынести даршан божественности. Поэтому освободитесь от концепции тела, и у вас будет прямое восприятие вашего собственного Истинного Я.
Для понимания не требуется никаких слов. Просто позвольте моим словам утонуть в чем-то, что является окончательным. Когда вы засыпаете, вы говорите спокойной ночи вашему самому близкому другу, кому-то, с кем вы живете все время вашего бодрствования. Вы говорите доброй ночи всему. Вы не можете взять с собой ничего, иначе вы не заснете. Вы должны расстаться со всем.
Знаете ли вы о том, кто спит рядом с вами, когда вы спите? Так и здесь, все оставлено вами. Зачем говорить спокойной ночи? Почему не взять его или ее в следующее состояние? Нет имени и нет формы, нет взаимоотношений и вы счастливы.
Я расскажу вам о простом фокусе. Всякий раз, когда вы избавляетесь от чего-то, вы счастливы. Не владейте ничем. Предположим, у вашего соседа последняя модель «Мерседес Бенца», и ваша жена или ваш муж не дают вам покоя. Вы думаете: «Я должен купить эту последнюю модель».
Каким-то образом вы одалживаете деньги в банке или изымаете их из своего денежного оборота, и вот машина перед вашим домом. Вы счастливы, не так ли?
Вы должны быть счастливы. Счастлива ваша жена, счастливы ваши дети, счастливы ваши друзья. Человек, который продал его вам, счастлив, что избавился от этого автомобиля. (Смех.)
И вы счастливы, что он у вас есть. Где находится это счастье? Вас беспокоило желание: «Я хочу машину». Когда вы приобрели машину, желание вас покинуло. Имея машину, у вас больше нет желания ее получить, и это принесло вам счастье. Как и со всеми желаниями, вы счастливы, когда это желание исчезает, а не когда появляется сама вещь.
Автомобиль сделан из железа и резины, и он потребляет бензин. Ни один из этих элементов не делает вас счастливым.
Вы сидите в пустоте и думаете, что вы владелец, потому что сидите внутри стен вашего дома. И все же вы находитесь в пустоте. Где бы ни была эта пустота, вы счастливы. Это простой фокус.
Вы забываете о своем теле и делаете его пустым; опустошите его от взаимоотношений, опустошите его от друзей, соскользните в сон — и вы счастливы.
Это так называемое бодрствующее состояние, в котором вы пребываете сейчас, это так же и состояние невежества. Это невежественное бодрствующее состояние так же является состоянием сна.
Вы спите, потому что торгуетесь со своими желаниями. Сохраняйте тишину и вы увидите, что вы все еще спите.
Когда вы просыпаетесь, это невежество сна исчезает. Невежество происходит из-за иллюзии. Избавьтесь от этой иллюзии при помощи знания. Подобно тому как знание о мираже разрушает магическую силу его появления, так и здесь, задайте вопрос: «Кто Я?» После этого вы постепенно вернетесь домой.
Примите окончательное решение! Избавьтесь от всех этих иллюзий раз и навсегда!
Любое желание всегда несет в себе некоторое удовольствие независимо от того, насколько оно мало или преходяще. Поэтому от удовольствия трудно отказаться. Следовательно, трудно отказаться от желаний.
Свобода не для вас, мой дорогой мальчик. Может быть, дождитесь другого цикла. Вам потребуется, возможно, воплотиться в восьми целых и четырех десятых миллионах видов для того, чтобы достичь точки, где возможно желание свободы. Промежутки времени различны. Одни инкарнации занимают дни, другие минуты; некоторые часы, а некоторые и многие годы. В общем, может быть, тридцать пять миллионов лет уйдет на другой цикл, на еще один круг.
Нет проблем. Наслаждайтесь еще раз. Свобода не для вас. Вы не на том месте. Это не рыбный рынок, мой дорогой мальчик. Я даю вам этот совет: ступайте на рыбный рынок, чтобы купить рыбы. Здесь вам не место.
Здесь заняты очень серьезным делом. Вы должны быть серьезным. Однажды вы будете готовы: или в этом цикле, или в следующем. Нет проблем. Когда вы будете очень серьезны, когда вы будете жаждать свободы, тогда приходите ко мне. Вы получите свободу. Если же у вас несколько другие стремления, то я не могу вам помочь.
Погоня за чувственными удовольствиями называется бодрствующим состоянием. Сделка между субъектом и объектом называется бодрствующим состоянием. Представление этого называется состоянием сна. Когда ничего не осталось, ни даже поиска, это называется состоянием притупленного эго, состоянием невежественного сна.
Когда вы говорите: «Я хочу быть свободным», — в этом нет ничего ни от бодрствующего состояния, ни от состояния сна. Это трансцендентальное состояние, и оно появляется ниоткуда.
Если у вас есть неосуществленные желания, то вы возродитесь в новой утробе. Этот мешок неосуществленных желаний станет вашим лицом. Соответствующий человеческий род, родители и обстоятельства возникнут для этого лица.
Следовательно, осуществите все свои желания в один миг. Вам необходим лишь огонь, для того чтобы сжечь весь этот склад желаний. Одно желание просветления является этим пламенем. Став просветленным, все свои желания вы обратите в пепел — больше не будет никаких возвращений ни в какую утробу. В противном случае вы будете вечно путешествовать с места на место.
Там, где есть пути, там должны быть овцы. Пути предназначены для овец. Вы видели когда-нибудь, чтобы лев шел по пути? А где есть овцы, там есть и пастухи. Когда вы идете к пастуху, вы становитесь овцой, и они пасут вас там, где хотят.
Когда появляется свет, вы не идете за свечой; вы выходите к солнцу, от которого исходит этот свет. Это пламя — ваш учитель. Поклоняйтесь ему. Стремитесь к нему. Попытайтесь узнать его. Без каких-либо концепций прошлого, настоящего и будущего.
Остановитесь в этот момент! Подождите! Никуда не смотрите! И, возможно, все будет открыто. Если вы ищете метод или технику, вы откладываете этот шанс. А когда вы откладываете, то вас дурачит ваш близкий друг: ум.
ИССЛЕДОВАНИЕ И ПРЕДАННОСТЬ
Даже в теле существуют Видеха-Мукти, Дживан-Мукти. Освобождение может быть завоевано до кончины этого тела, и оно останется после того, как тело будет покинуто.
Вы можете носить этот физический покров или потерять его — нет никакой разницы — но это желание освобождения должно оставаться в течение вашей жизни и после нее, поскольку это желание самой Истины. Истина вечна. Она должна явить Себя через Себя Самой Себе.
Истина никогда не может быть открыта телу, потому что тело непостоянно. Оно не способно вынести даршан божественности. Поэтому освободитесь от концепции тела, и у вас будет прямое восприятие вашего собственного Истинного Я.
* * *
Для понимания не требуется никаких слов. Просто позвольте моим словам утонуть в чем-то, что является окончательным. Когда вы засыпаете, вы говорите спокойной ночи вашему самому близкому другу, кому-то, с кем вы живете все время вашего бодрствования. Вы говорите доброй ночи всему. Вы не можете взять с собой ничего, иначе вы не заснете. Вы должны расстаться со всем.
Знаете ли вы о том, кто спит рядом с вами, когда вы спите? Так и здесь, все оставлено вами. Зачем говорить спокойной ночи? Почему не взять его или ее в следующее состояние? Нет имени и нет формы, нет взаимоотношений и вы счастливы.
Я расскажу вам о простом фокусе. Всякий раз, когда вы избавляетесь от чего-то, вы счастливы. Не владейте ничем. Предположим, у вашего соседа последняя модель «Мерседес Бенца», и ваша жена или ваш муж не дают вам покоя. Вы думаете: «Я должен купить эту последнюю модель».
Каким-то образом вы одалживаете деньги в банке или изымаете их из своего денежного оборота, и вот машина перед вашим домом. Вы счастливы, не так ли?
Вы должны быть счастливы. Счастлива ваша жена, счастливы ваши дети, счастливы ваши друзья. Человек, который продал его вам, счастлив, что избавился от этого автомобиля. (Смех.)
И вы счастливы, что он у вас есть. Где находится это счастье? Вас беспокоило желание: «Я хочу машину». Когда вы приобрели машину, желание вас покинуло. Имея машину, у вас больше нет желания ее получить, и это принесло вам счастье. Как и со всеми желаниями, вы счастливы, когда это желание исчезает, а не когда появляется сама вещь.
Автомобиль сделан из железа и резины, и он потребляет бензин. Ни один из этих элементов не делает вас счастливым.
Вы сидите в пустоте и думаете, что вы владелец, потому что сидите внутри стен вашего дома. И все же вы находитесь в пустоте. Где бы ни была эта пустота, вы счастливы. Это простой фокус.
Вы забываете о своем теле и делаете его пустым; опустошите его от взаимоотношений, опустошите его от друзей, соскользните в сон — и вы счастливы.
Это так называемое бодрствующее состояние, в котором вы пребываете сейчас, это так же и состояние невежества. Это невежественное бодрствующее состояние так же является состоянием сна.
Вы спите, потому что торгуетесь со своими желаниями. Сохраняйте тишину и вы увидите, что вы все еще спите.
Когда вы просыпаетесь, это невежество сна исчезает. Невежество происходит из-за иллюзии. Избавьтесь от этой иллюзии при помощи знания. Подобно тому как знание о мираже разрушает магическую силу его появления, так и здесь, задайте вопрос: «Кто Я?» После этого вы постепенно вернетесь домой.
Примите окончательное решение! Избавьтесь от всех этих иллюзий раз и навсегда!
* * *
Любое желание всегда несет в себе некоторое удовольствие независимо от того, насколько оно мало или преходяще. Поэтому от удовольствия трудно отказаться. Следовательно, трудно отказаться от желаний.
Свобода не для вас, мой дорогой мальчик. Может быть, дождитесь другого цикла. Вам потребуется, возможно, воплотиться в восьми целых и четырех десятых миллионах видов для того, чтобы достичь точки, где возможно желание свободы. Промежутки времени различны. Одни инкарнации занимают дни, другие минуты; некоторые часы, а некоторые и многие годы. В общем, может быть, тридцать пять миллионов лет уйдет на другой цикл, на еще один круг.
Нет проблем. Наслаждайтесь еще раз. Свобода не для вас. Вы не на том месте. Это не рыбный рынок, мой дорогой мальчик. Я даю вам этот совет: ступайте на рыбный рынок, чтобы купить рыбы. Здесь вам не место.
Здесь заняты очень серьезным делом. Вы должны быть серьезным. Однажды вы будете готовы: или в этом цикле, или в следующем. Нет проблем. Когда вы будете очень серьезны, когда вы будете жаждать свободы, тогда приходите ко мне. Вы получите свободу. Если же у вас несколько другие стремления, то я не могу вам помочь.
* * *
Погоня за чувственными удовольствиями называется бодрствующим состоянием. Сделка между субъектом и объектом называется бодрствующим состоянием. Представление этого называется состоянием сна. Когда ничего не осталось, ни даже поиска, это называется состоянием притупленного эго, состоянием невежественного сна.
Когда вы говорите: «Я хочу быть свободным», — в этом нет ничего ни от бодрствующего состояния, ни от состояния сна. Это трансцендентальное состояние, и оно появляется ниоткуда.
Если у вас есть неосуществленные желания, то вы возродитесь в новой утробе. Этот мешок неосуществленных желаний станет вашим лицом. Соответствующий человеческий род, родители и обстоятельства возникнут для этого лица.
Следовательно, осуществите все свои желания в один миг. Вам необходим лишь огонь, для того чтобы сжечь весь этот склад желаний. Одно желание просветления является этим пламенем. Став просветленным, все свои желания вы обратите в пепел — больше не будет никаких возвращений ни в какую утробу. В противном случае вы будете вечно путешествовать с места на место.
* * *
Там, где есть пути, там должны быть овцы. Пути предназначены для овец. Вы видели когда-нибудь, чтобы лев шел по пути? А где есть овцы, там есть и пастухи. Когда вы идете к пастуху, вы становитесь овцой, и они пасут вас там, где хотят.
Когда появляется свет, вы не идете за свечой; вы выходите к солнцу, от которого исходит этот свет. Это пламя — ваш учитель. Поклоняйтесь ему. Стремитесь к нему. Попытайтесь узнать его. Без каких-либо концепций прошлого, настоящего и будущего.
Остановитесь в этот момент! Подождите! Никуда не смотрите! И, возможно, все будет открыто. Если вы ищете метод или технику, вы откладываете этот шанс. А когда вы откладываете, то вас дурачит ваш близкий друг: ум.
ИССЛЕДОВАНИЕ И ПРЕДАННОСТЬ
Мой ум продолжает убегать от меня и ставить мне ловушки. Как вы поступаете с активным умом?
Существует два пути: один путь — это вичара, или исследование; другой— это преданность.
Исследование — это вопрос «Кто Я?», который ведет вас к открытию ответа. Когда вы спрашиваете: «Кто Я?», у вас нет других мыслей. У вас не может быть несколько мыслей одновременно, и вы держитесь за эту мысль «Кто Я?» Когда ум занят этим вопросом, вы не отстаете от него — вы в состоянии полной бдительности. Направьте все свое внимание на нахождение ответа на этот вопрос. Ни одна другая мысль не появится, потому что вы целиком поглощены этим исследованием. Вы начинаете с эго. Эго желает знать «Кто Я?» Не так ли? Мысль — это эго.
Значит, эго все еще продолжает участвовать?
Конечно. Кто еще занят этим поиском? Сперва вы чувствуете себя отдельным, таким образом, вы хотите вернуться к своей изначальной природе, таким образом, вы осуществляете это исследование.
Вы забыли себя, и вы верите в разделение. Вы должны преодолеть это разделение. Спросите, кто вы, и это приведет вас к вашему источнику.
Откуда появляется Я? Нырните туда. Вы не знаете, что находится за его пределами. Это место неизвестно никому. Нырните туда и посмотрите. Это является исследованием. Глубоко погрузиться в неизвестное. После этого эго не станет.
Этот путь предназначен для очень сообразительных, очень умных людей. Вы уже свободны, поэтому не нужно стремиться или домогаться чего-либо еще. Любая прибыль или убыток не вечны и, следовательно, ничего не стоят. Все приобретенное будет утрачено. Все, что не присутствует здесь и сейчас, является бесполезным. Вы должны открыть то, что уже присутствует здесь и сейчас. Это ваше собственное присутствие, ваша собственная пустота. Поэтому вы должны вернуться к своей изначальной природе и ничего не стремиться здесь приобрести.
Абсолют возвышает праведников. Вы должны присутствовать сами в этом абсолютном, незапятнанном уме. Цветок, не обладающий запахом, должен быть преподнесен Богу.
Вам не нужно ни читать книгу, ни заниматься практикой. Это начало и в то же время это конец. Вы получите это в один миг.
В вашем присутствии, в этот момент я чувствую это.
Это Я является эго. Эго бежит к своим собственным корням. Когда оно возвращается к ним и видит свою мать, то оно сгорает со стыда. Потому что эго только и делало, что хвасталось: «Я создам всю эту вселенную». «Я сделаю это». «Я сделаю то». «Это принадлежит мне».
Этот метод понятен всем и каждому. Никакой другой путь не приведет вас к просветлению; все другие пути запутывают. Это конечный путь.
Еще один путь в равной степени хороший — так же как и птице нужны два крыла, чтобы летать — это преданность. В основе моего пути лежала преданность...
Неужели? Это поразительно. Я только что разговаривал с одним свами, который говорил, что его путь это преданность. Он открыл себя любви Рамакришны, Иисуса и Будды и очистил себя в этой любви.
Для преданности ничего этого не нужно.
Как же тогда действует преданность?
В преданности вы отдаете себя Высшему. Вы не делаете ничего, вы только сдаетесь перед Высшим, которое будет смотреть за всем, как оно это делает даже сейчас.
Вы говорите о том, что Бог приносит великую радость.
Да. (Начинает плакать.) О чем бы вы ни говорили, ум будет с вами. Вы говорите о розе, но ум следует за вами. Так и здесь. (Плачет.) Поэтому я редко использую это слово «преданность» во время сатсанга.
Но почему?
Если я слышу о преданности, то сатсанга не будет. Это слово, стоит вам его произнести, уводит вас туда.
Сначала настоящее отдавание себя, капитуляция, затем Оно принимает заботу о вас. «Да свершится воля Твоя. У меня нет своей воли» — такими будут ваши чувства.
Я не чувствую себя уверенно. Не могли бы вы мне помочь? Остаться в этом присутствии — мое самое большое желание.
Когда вы сдаетесь, у вас нет желаний, это подобно мотыльку, летящему на пламя. Мотылек влюблен в это пламя. Он привлечен этим пламенем и хочет поцеловать свою любовь. Это желание и ведет его в пламя. Это конец, и отсюда нет возврата. Так и здесь — сдайтесь, и Бог возьмет на себя заботу обо всем. Это всегда так, но мы не принимаем это. Мы настолько невежественны, что говорим: «Я делаю эту вещь».
Никто не застрахован от того, что случится в следующую минуту. Каждый хвастается: «Я сделал это». «Я сделаю это завтра». Кто видел это завтра? Отдайте себя Богу и предоставьте все ему. В тот же миг вы станете свободными.
Когда вы продали свой ум кому-то еще, то вам нечего предложить Богу. Если вы предлагаете Богу свое сердце, то Царство Небесное откроется вам, хотите вы того или нет.
Вы выбираете один путь или другой?
Преданность в конечном счете приведет вас также и к исследованию. Сначала вам кажется, что существует преданный, преданность и Бог.
Когда происходит отдавание себя, преданный сливается с самим божественным, и тогда нет больше преданности. Она появляется и возвращается в тот же самый источник.
Существуют внешние симптомы преданности: слезы и сдавленный голос. Если вы приняты божественным, то появятся эти симптомы. Вы приняты. Это очень хорошо.
Я был без ума от божественного. Люди называли это безумием. Так много божественного экстаза. Кто может говорить об этом? Поэтому я не говорю об этом во время сатсанга. У меня пропадает голос, и я не могу говорить.
Вы свободны от преданности?
Отдавание себя является свободой. Нет НИКАКОГО УМА. Нет никакого разделения. Любовь к Богу — это свобода. Одного имени Бога уже достаточно. Нет разницы между именем Бога и самим Богом. Сознание, пустота, просветление. Бог — то же самое.
В глазах Дживан-Мукти нет прошлого. Нет прошлого, нет настоящего и нет будущего. Есть только вещи, какими они являются. Нет времени, нет солнца, нет луны, нет звезд. Есть только потрясающий мир.
О чем вы думаете, тем вы и станете. В этом красота сознания.
Это сознание; ему не нужно одалживать материал у кого-либо еще. «Да будет проявление», — и проявление существует. О чем бы вы ни подумали, оно появляется немедленно, внутри сознания. Что бы сознание ни пожелало, оно находится внутри сознания.
Ничего никогда не происходило. Ничего никогда не произойдет. Это конечная истина. Все остальное — беспокойство ума.
Когда появляется ум, появляется проблема. Вам нужно следить за тем местом, откуда появляется сам ум. Просто будьте там, где появляется ум. Ум — это мысль. Когда возникает Я, то возникает все. До появления Я, по сообщениям переживших это людей, они не видят ничего, они переживают то, что есть мир, красота, любовь.
Если после того как вы увидели свой собственный источник, ваш собственный мир, вы дадите возможность возникнуть одной-единственной мысли, то в тот же миг вместе с ней возникнет прошлое, настоящее и будущее. Когда вы засыпаете, то в тот же миг вы видите гору или слона. Потому что все является сознанием. Даже когда вы не знаете, вы сознаете то, что вы не знаете. Если вы говорите: «Я страдаю», — то вы сознаете то, что вы страдаете.
Единственный способ избавиться от этого страдания в исследовании. Это исследование, или вичара — плот для того, чтобы пересечь океан самсары и достичь нирваны. Этот плот — что бы вы ни делали... ели, спали или ходили пешком очень безопасный плот. Ничто не может коснуться вас. Это исследование выбросит вас за пределы ума. Просто сохраняйте тишину, и вы увидите, что ни одна мысль не коснется вас в этот момент.
Как мне продолжать путь к себе?
Вы должны расстаться со всем. Для того чтобы идти к себе, вы должны расстаться с умом, с эго, с телом, с чувствами и с проявлением. Все это не находится здесь, в этом мгновении, в которое нужно войти. Кроме того, в нем нет Я.
Хорошо.
Я означает ум. Ум означает эго, эго означает чувство и проявление. Поэтому это исследование находится у самых корней эго, и вы сказали, что проделали его.
Да, но только на один момент.
Вы это признали! Поэтому сделайте шаг из этого присутствия и поставьте ногу в какое-нибудь другое место. Куда вы ее поставите?
Я должен стараться не думать об этом.
Вы можете думать, можете делать все, что хотите. Вы приземлились в океан. Делайте все, что хотите: думайте, говорите, плавайте.
Но что мне сделать, чтобы прийти к себе?
Вы сказали, что проделали это!
На один миг не-времени.
Вы это признали! Из этого не-времени вы теперь хотите идти во время.
Нет, я не хочу. Я хочу освободиться.
Время — это ум, и время — это прошлое.
Я знаю.
На одно это мгновение не-времени вы, как вы сказали, вышли за его пределы. И теперь я хочу, чтобы вы вышли из состояния вне времени!
А-а...
Теперь вам ничего не нужно делать. А-а — вот именно; теперь вы это поняли. Не нужно об этом думать или совершать усилие, и вы будете здесь. Вы всегда будете здесь, и вы всегда были здесь, но вы были заняты чем-то другим. (Смеется.)
Прошлое — это раскопщик могил. Все ваши слезы и страдания приходят к вам из прошлого. Если вы непрерывно будете искать ответ на вопрос «Кто вы?», то пространство, из которого прошлое проникает в сознание, исчезнет. Вы уже заняты. Таким образом, для прошлого нет места.
Сначала вы исчезнете; затем вы нырнете в океан нектара. После этого каждое ваше слово будет поэзией. После этого не будет никого, кто бы говорил.
Когда я вхожу внутрь, то чувствую, как сердцебиение становится сильнее.
Не обращайте внимания! Ваше настоящее сердце находится ни внутри, ни снаружи. Концентрируйтесь на Том. Где вам концентрироваться?
Ваше настоящее сердце — это реальность. Это — субстрат мира. Реальность. Нетронутая. Когда вы переживаете покой, вы находитесь в непосредственной связи с этой реальностью. Когда вы находитесь в связи или когда вы концентрируетесь на этом сердце, которое находится ни внутри, ни снаружи, вы пребываете в мире. Это состояние не является ни бодрствованием, ни глубоким сном, ни сном со сновидениями. Это состояние, которое есть ваше собственное Бытие. Это трансцендентальное состояние. Когда это состояние станет зрелым, оно станет вашим собственным состоянием, и это состояние приведет вас к свободе. И вы получите мир.
Когда вы реализуете ваше естественное состояние, то оно здесь. Все это проявление — это космическая площадка для игр, а вы — танцор. Нет ни приятия, ни отрицания. Это называется свободой, просветлением. Оно уже здесь, но вы заняты чем-то другим.
Вы навязываете идею деятельности («Я делаю это», «Я сделаю то») субстрату недеяния. Существует что-то бездеятельное, что не работает вообще. Из него появляется идея деятельности, и вы становитесь вовлеченным в эту деятельность. Если затем вы привязываетесь к определенным вещам, то вы пропали.
Если вы знаете, откуда появляется эта деятельность, если вы знаете, что она появляется из не-действия, из недеяния, то вы поймете, что такое свобода. Тогда действие не будет квартировать в вашей памяти, таким образом, не будет создаваться кармы. Отсутствие кармы означает, что все идеи мирового цикла прекратили свое существование.
Если вы концентрируетесь и в то же время не совершаете никакого усилия, Оно само покажет себя вам. Беспокойство — это ваша мысль. Ваша природа — это покой. Просто сохраняйте тишину и следите за тем, чтобы ни одна мысль не возникала. Когда не возникает ни одна мысль, то это покой. Мысль всегда идет к прошлому и будущему, а это называется мировым циклом и страданием. Не делайте ничего, и вы увидите, как покой придет к вам.
Только эта волна мысли нарушает спокойствие океана.
На самом деле, преданность включает в себя все. Вы никогда не бываете одни, даже когда думаете. В отдавании себя нет мышления. Вы не можете требовать или приказывать. Река сдается океану без всякой мысли. Здесь то же самое. Мы направляем воды своей любви к Богу, а не кому-то еще. Нашим вечным другом должна быть любовь, а не вещи, которые приходят и уходят.
Если вы уже были преданы Богу, то что вы получили, когда встретились с Раманой Махарши?
Вичару [самоисследование]. Об этом я никогда не знал. Теперь я говорю об этом, потому что теперь я понял. Мой мастер имел обыкновение говорить об этом, и его милостью я получил этот опыт. Мой мастер дал мне этот опыт.
Я был преданным, но что-то было упущено. Все еще оставалось разделение, которое было невыносимым. Я танцевал с Кришной, но не в течение двадцати четырех часов. Иногда имело место разделение, и оно было очень болезненно. Я хотел, чтобы это продолжалось двадцать четыре часа. До тех пор пока у меня не появился учитель.
Я объездил всю Индию в поисках гуру. Я спрашивал: «Видели ли вы Бога? И если видели, то можете ли вы сделать так, чтобы и я увидел его? Что вы потребуете в качестве платы? Я буду служить вам до конца этой жизни». Каждый отвечал: «Тебе нужно заниматься практиками».
Но я говорил: «Нет. Когда я иду на рынок, я ищу то, что мне нужно и плачу. Здесь должно быть так же. Я желаю заплатить, но есть ли у вас то, что мне нужно? Зачем мне заниматься практиками?»
Они говорили мне, что я сумасшедший. Ученики гуру поднимались и говорили: «Мы провели здесь вот уже сорок лет. Мы отрастили седые бороды, и все же мы еще не нашли путь. Поэтому оставайся здесь и практикуй».
«Но я пришел не за этим. Если гуру видел Бога, то разве ему сложно показать мне Это?» Я был везде, и мои поиски не принесли никакого результата.
Затем я вернулся домой расстроенный. Мой отец был очень огорчен, потому что я не работал. Однажды я сидел дома и какой-то садду пришел за милостыней, бхикшей.
Я сказал: «Свамиджи, вы можете позавтракать со мной. Вы путешествуете по всей Индии. Можете ли вы дать мне адрес кого-либо, кто видел Бога?»
Он ответил: «О да, я знаю одного человека. Поезжай к нему». И он дал мне адрес Рамана Махарши [Махариши]. Он жил в Тируваннамалайе, к югу от Мадраса.
Я записал адрес, и он ушел. У меня не было денег, и мой отец не дал бы мне их, потому что итак обеспечивал мою жену и детей. Я очень стеснялся и не мог одолжить денег. Я помогал людям, но ни от кого не брал денег.
У меня был один друг, который торговал сладостями. В детстве мы вместе занимались гимнастикой. Он пригласил меня к себе и предложил молока. На столе лежала старая газета. Случайно я начал просматривать колонку с предложениями о приеме на работу.
Я увидел объявление о том, что требуется отставной военный офицер для работы в Мадрасе. Я обратился по объявлению, достал деньги и билет на поезд до Мадраса и получил месяц времени на то, чтобы явиться на работу.
Я поехал из Пенджаба в Мадрас, а затем в Раманашрам. Я сошел с воловьей повозки, после чего мне указали направление и сказали, что святой находится в зале. Я вошел и увидел того же самого садду, который дал мне адрес.
Я очень рассердился и не хотел проходить в зал. Я подумал, что это был тот самый человек, который хвастался о себе. Я захотел вернуться назад, на станцию.
Человек, живший в ашраме, последовал за мной на улицу и спросил: «Разве вы не с севера? Вы проделали такой длинный путь. Почему бы вам не остаться здесь на какое-то время?»
Я сказал ему: «Нет. Этот человек обманщик. Он дал мне свой собственный адрес, поэтому я не хочу видеть его или оставаться здесь».
Человек ответил: «Нет, вы делаете ошибку. Это не мог быть он. Он не уезжал отсюда вот уже пятьдесят лет. Он приехал сюда мальчиком. Должно быть он показал вам себя, используя свои особые силы».
Я не соглашался, но он настоял, взял мой багаж и дал мне комнату. Тот час позвонил колокольчик к ленчу. Махарши был там, в зале для ленча, и я отчетливо увидел, что это был тот же самый человек, которого я встретил в Пенджабе. Как бы там ни было, я решил поговорить с ним.
После ленча все ушли, и он вернулся в свой зал. Я не знал, что после ленча никому не разрешалось его посещать. Я направился в зал, и смотритель остановил меня, потому что в это время Махарши отдыхал. Но Махарши посмотрел на меня и сделал мне знак войти.
Я обратился к нему, сказав: «Разве вы не тот самый человек, которого я встретил в Пенджабе пятнадцать дней назад?» Он ничего не ответил.
Я сказал: «Я не понимаю тишины. Прошу вас, говорите». Но он не говорил. Даже тогда я не испытывал счастья в его присутствии. Я не был счастлив, находясь рядом с тишиной, которой я никогда не слышал.
И все же я подумал, что это место неплохое. Оно было очень привлекательным, очень святым. Раз уж я здесь, я схожу на другую часть холма. Я в одиночестве ушел на четыре мили от ашрама, ища своего Кришну.
Прошло немного времени, и я должен был уезжать, чтобы вернуться в Мадрас и приступить к своей работе. Я пошел попрощаться с Махарши. Он сказал: «Ты не пришел навестить меня».
Я сказал: «Нет, я жил на другой стороне холма, а теперь уезжаю в Мадрас».
Он спросил меня: «Чем ты занимался?»
Я ответил с гордостью: «Я играл с моим Кришной».
Он сказал: «Очень хорошо. И ты видел Кришну?»
— Да, — отвечал я с гордостью.
— Видишь ли ты его сейчас?
— Нет. Я не вижу. Когда у меня бывает видение, я вижу его. Теперь я его не вижу.
Тогда он сказал: «Стало быть, Кришна появлялся и исчезал?»
Он сказал: «То, что появляется, должно исчезнуть. Видящий все еще присутствует здесь. Бог не может быть объектом, который появляется и исчезает. Поэтому выясни, кто этот видящий».
В первый раз я услышал: «Выясни, кто этот видящий».
От своего мастера я получил опыт. Этот опыт уже был здесь. Когда мы любим Бога, то думаем, что он это объект. Но он субъект. Поэтому вы должны отдать себя этому субъекту. Объектом является эго.
Вы сливаетесь с субъектом, и все объекты исчезают. Бог будет говорить, Бог будет идти, Бог будет видеть. Я получил это от моего мастера. Я увидел видящего. Через моего мастера я реализовал этого видящего, и я простерся перед ним.
После этого я вернулся в Мадрас к исполнению своих обязанностей. Все праздники, субботы и воскресенья я возвращался в Тируваннамалай и проводил с ним все свое время. Он был так близко — всего четыре часа. Все было чудесно. Та же преданность — в ашраме или офисе — никакой разницы. Тогда знание и преданность трудятся вместе. Если вы знаете, то тогда вы полюбите Бога. Если вы любите Бога, то только тогда вы получите знание. Тогда вичара и бхакти — одно и то же.
Я не говорю о бхакти, потому что люди не готовы. Если есть эго, то сердце продано кому-то еще. Какое тогда может быть отдавание себя? Что отдавать? Кого вы можете любить, если оно продано кому-то еще?
Свами рассказывал мне о различных состояниях самадхи, и мне интересно, что думаете вы. Он сказал, что Сахаджа Самадхи — это высочайшее состояние.
Существует два пути: один путь — это вичара, или исследование; другой— это преданность.
Исследование — это вопрос «Кто Я?», который ведет вас к открытию ответа. Когда вы спрашиваете: «Кто Я?», у вас нет других мыслей. У вас не может быть несколько мыслей одновременно, и вы держитесь за эту мысль «Кто Я?» Когда ум занят этим вопросом, вы не отстаете от него — вы в состоянии полной бдительности. Направьте все свое внимание на нахождение ответа на этот вопрос. Ни одна другая мысль не появится, потому что вы целиком поглощены этим исследованием. Вы начинаете с эго. Эго желает знать «Кто Я?» Не так ли? Мысль — это эго.
Значит, эго все еще продолжает участвовать?
Конечно. Кто еще занят этим поиском? Сперва вы чувствуете себя отдельным, таким образом, вы хотите вернуться к своей изначальной природе, таким образом, вы осуществляете это исследование.
Вы забыли себя, и вы верите в разделение. Вы должны преодолеть это разделение. Спросите, кто вы, и это приведет вас к вашему источнику.
Откуда появляется Я? Нырните туда. Вы не знаете, что находится за его пределами. Это место неизвестно никому. Нырните туда и посмотрите. Это является исследованием. Глубоко погрузиться в неизвестное. После этого эго не станет.
Этот путь предназначен для очень сообразительных, очень умных людей. Вы уже свободны, поэтому не нужно стремиться или домогаться чего-либо еще. Любая прибыль или убыток не вечны и, следовательно, ничего не стоят. Все приобретенное будет утрачено. Все, что не присутствует здесь и сейчас, является бесполезным. Вы должны открыть то, что уже присутствует здесь и сейчас. Это ваше собственное присутствие, ваша собственная пустота. Поэтому вы должны вернуться к своей изначальной природе и ничего не стремиться здесь приобрести.
Абсолют возвышает праведников. Вы должны присутствовать сами в этом абсолютном, незапятнанном уме. Цветок, не обладающий запахом, должен быть преподнесен Богу.
Вам не нужно ни читать книгу, ни заниматься практикой. Это начало и в то же время это конец. Вы получите это в один миг.
В вашем присутствии, в этот момент я чувствую это.
Это Я является эго. Эго бежит к своим собственным корням. Когда оно возвращается к ним и видит свою мать, то оно сгорает со стыда. Потому что эго только и делало, что хвасталось: «Я создам всю эту вселенную». «Я сделаю это». «Я сделаю то». «Это принадлежит мне».
Этот метод понятен всем и каждому. Никакой другой путь не приведет вас к просветлению; все другие пути запутывают. Это конечный путь.
Еще один путь в равной степени хороший — так же как и птице нужны два крыла, чтобы летать — это преданность. В основе моего пути лежала преданность...
Неужели? Это поразительно. Я только что разговаривал с одним свами, который говорил, что его путь это преданность. Он открыл себя любви Рамакришны, Иисуса и Будды и очистил себя в этой любви.
Для преданности ничего этого не нужно.
Как же тогда действует преданность?
В преданности вы отдаете себя Высшему. Вы не делаете ничего, вы только сдаетесь перед Высшим, которое будет смотреть за всем, как оно это делает даже сейчас.
Вы говорите о том, что Бог приносит великую радость.
Да. (Начинает плакать.) О чем бы вы ни говорили, ум будет с вами. Вы говорите о розе, но ум следует за вами. Так и здесь. (Плачет.) Поэтому я редко использую это слово «преданность» во время сатсанга.
Но почему?
Если я слышу о преданности, то сатсанга не будет. Это слово, стоит вам его произнести, уводит вас туда.
Сначала настоящее отдавание себя, капитуляция, затем Оно принимает заботу о вас. «Да свершится воля Твоя. У меня нет своей воли» — такими будут ваши чувства.
Я не чувствую себя уверенно. Не могли бы вы мне помочь? Остаться в этом присутствии — мое самое большое желание.
Когда вы сдаетесь, у вас нет желаний, это подобно мотыльку, летящему на пламя. Мотылек влюблен в это пламя. Он привлечен этим пламенем и хочет поцеловать свою любовь. Это желание и ведет его в пламя. Это конец, и отсюда нет возврата. Так и здесь — сдайтесь, и Бог возьмет на себя заботу обо всем. Это всегда так, но мы не принимаем это. Мы настолько невежественны, что говорим: «Я делаю эту вещь».
Никто не застрахован от того, что случится в следующую минуту. Каждый хвастается: «Я сделал это». «Я сделаю это завтра». Кто видел это завтра? Отдайте себя Богу и предоставьте все ему. В тот же миг вы станете свободными.
Когда вы продали свой ум кому-то еще, то вам нечего предложить Богу. Если вы предлагаете Богу свое сердце, то Царство Небесное откроется вам, хотите вы того или нет.
Вы выбираете один путь или другой?
Преданность в конечном счете приведет вас также и к исследованию. Сначала вам кажется, что существует преданный, преданность и Бог.
Когда происходит отдавание себя, преданный сливается с самим божественным, и тогда нет больше преданности. Она появляется и возвращается в тот же самый источник.
Существуют внешние симптомы преданности: слезы и сдавленный голос. Если вы приняты божественным, то появятся эти симптомы. Вы приняты. Это очень хорошо.
Я был без ума от божественного. Люди называли это безумием. Так много божественного экстаза. Кто может говорить об этом? Поэтому я не говорю об этом во время сатсанга. У меня пропадает голос, и я не могу говорить.
Вы свободны от преданности?
Отдавание себя является свободой. Нет НИКАКОГО УМА. Нет никакого разделения. Любовь к Богу — это свобода. Одного имени Бога уже достаточно. Нет разницы между именем Бога и самим Богом. Сознание, пустота, просветление. Бог — то же самое.
* * *
В глазах Дживан-Мукти нет прошлого. Нет прошлого, нет настоящего и нет будущего. Есть только вещи, какими они являются. Нет времени, нет солнца, нет луны, нет звезд. Есть только потрясающий мир.
О чем вы думаете, тем вы и станете. В этом красота сознания.
Это сознание; ему не нужно одалживать материал у кого-либо еще. «Да будет проявление», — и проявление существует. О чем бы вы ни подумали, оно появляется немедленно, внутри сознания. Что бы сознание ни пожелало, оно находится внутри сознания.
Ничего никогда не происходило. Ничего никогда не произойдет. Это конечная истина. Все остальное — беспокойство ума.
Когда появляется ум, появляется проблема. Вам нужно следить за тем местом, откуда появляется сам ум. Просто будьте там, где появляется ум. Ум — это мысль. Когда возникает Я, то возникает все. До появления Я, по сообщениям переживших это людей, они не видят ничего, они переживают то, что есть мир, красота, любовь.
Если после того как вы увидели свой собственный источник, ваш собственный мир, вы дадите возможность возникнуть одной-единственной мысли, то в тот же миг вместе с ней возникнет прошлое, настоящее и будущее. Когда вы засыпаете, то в тот же миг вы видите гору или слона. Потому что все является сознанием. Даже когда вы не знаете, вы сознаете то, что вы не знаете. Если вы говорите: «Я страдаю», — то вы сознаете то, что вы страдаете.
Единственный способ избавиться от этого страдания в исследовании. Это исследование, или вичара — плот для того, чтобы пересечь океан самсары и достичь нирваны. Этот плот — что бы вы ни делали... ели, спали или ходили пешком очень безопасный плот. Ничто не может коснуться вас. Это исследование выбросит вас за пределы ума. Просто сохраняйте тишину, и вы увидите, что ни одна мысль не коснется вас в этот момент.
* * *
Как мне продолжать путь к себе?
Вы должны расстаться со всем. Для того чтобы идти к себе, вы должны расстаться с умом, с эго, с телом, с чувствами и с проявлением. Все это не находится здесь, в этом мгновении, в которое нужно войти. Кроме того, в нем нет Я.
Хорошо.
Я означает ум. Ум означает эго, эго означает чувство и проявление. Поэтому это исследование находится у самых корней эго, и вы сказали, что проделали его.
Да, но только на один момент.
Вы это признали! Поэтому сделайте шаг из этого присутствия и поставьте ногу в какое-нибудь другое место. Куда вы ее поставите?
Я должен стараться не думать об этом.
Вы можете думать, можете делать все, что хотите. Вы приземлились в океан. Делайте все, что хотите: думайте, говорите, плавайте.
Но что мне сделать, чтобы прийти к себе?
Вы сказали, что проделали это!
На один миг не-времени.
Вы это признали! Из этого не-времени вы теперь хотите идти во время.
Нет, я не хочу. Я хочу освободиться.
Время — это ум, и время — это прошлое.
Я знаю.
На одно это мгновение не-времени вы, как вы сказали, вышли за его пределы. И теперь я хочу, чтобы вы вышли из состояния вне времени!
А-а...
Теперь вам ничего не нужно делать. А-а — вот именно; теперь вы это поняли. Не нужно об этом думать или совершать усилие, и вы будете здесь. Вы всегда будете здесь, и вы всегда были здесь, но вы были заняты чем-то другим. (Смеется.)
Прошлое — это раскопщик могил. Все ваши слезы и страдания приходят к вам из прошлого. Если вы непрерывно будете искать ответ на вопрос «Кто вы?», то пространство, из которого прошлое проникает в сознание, исчезнет. Вы уже заняты. Таким образом, для прошлого нет места.
Сначала вы исчезнете; затем вы нырнете в океан нектара. После этого каждое ваше слово будет поэзией. После этого не будет никого, кто бы говорил.
* * *
Когда я вхожу внутрь, то чувствую, как сердцебиение становится сильнее.
Не обращайте внимания! Ваше настоящее сердце находится ни внутри, ни снаружи. Концентрируйтесь на Том. Где вам концентрироваться?
Ваше настоящее сердце — это реальность. Это — субстрат мира. Реальность. Нетронутая. Когда вы переживаете покой, вы находитесь в непосредственной связи с этой реальностью. Когда вы находитесь в связи или когда вы концентрируетесь на этом сердце, которое находится ни внутри, ни снаружи, вы пребываете в мире. Это состояние не является ни бодрствованием, ни глубоким сном, ни сном со сновидениями. Это состояние, которое есть ваше собственное Бытие. Это трансцендентальное состояние. Когда это состояние станет зрелым, оно станет вашим собственным состоянием, и это состояние приведет вас к свободе. И вы получите мир.
Когда вы реализуете ваше естественное состояние, то оно здесь. Все это проявление — это космическая площадка для игр, а вы — танцор. Нет ни приятия, ни отрицания. Это называется свободой, просветлением. Оно уже здесь, но вы заняты чем-то другим.
Вы навязываете идею деятельности («Я делаю это», «Я сделаю то») субстрату недеяния. Существует что-то бездеятельное, что не работает вообще. Из него появляется идея деятельности, и вы становитесь вовлеченным в эту деятельность. Если затем вы привязываетесь к определенным вещам, то вы пропали.
Если вы знаете, откуда появляется эта деятельность, если вы знаете, что она появляется из не-действия, из недеяния, то вы поймете, что такое свобода. Тогда действие не будет квартировать в вашей памяти, таким образом, не будет создаваться кармы. Отсутствие кармы означает, что все идеи мирового цикла прекратили свое существование.
Если вы концентрируетесь и в то же время не совершаете никакого усилия, Оно само покажет себя вам. Беспокойство — это ваша мысль. Ваша природа — это покой. Просто сохраняйте тишину и следите за тем, чтобы ни одна мысль не возникала. Когда не возникает ни одна мысль, то это покой. Мысль всегда идет к прошлому и будущему, а это называется мировым циклом и страданием. Не делайте ничего, и вы увидите, как покой придет к вам.
Только эта волна мысли нарушает спокойствие океана.
* * *
На самом деле, преданность включает в себя все. Вы никогда не бываете одни, даже когда думаете. В отдавании себя нет мышления. Вы не можете требовать или приказывать. Река сдается океану без всякой мысли. Здесь то же самое. Мы направляем воды своей любви к Богу, а не кому-то еще. Нашим вечным другом должна быть любовь, а не вещи, которые приходят и уходят.
Если вы уже были преданы Богу, то что вы получили, когда встретились с Раманой Махарши?
Вичару [самоисследование]. Об этом я никогда не знал. Теперь я говорю об этом, потому что теперь я понял. Мой мастер имел обыкновение говорить об этом, и его милостью я получил этот опыт. Мой мастер дал мне этот опыт.
Я был преданным, но что-то было упущено. Все еще оставалось разделение, которое было невыносимым. Я танцевал с Кришной, но не в течение двадцати четырех часов. Иногда имело место разделение, и оно было очень болезненно. Я хотел, чтобы это продолжалось двадцать четыре часа. До тех пор пока у меня не появился учитель.
Я объездил всю Индию в поисках гуру. Я спрашивал: «Видели ли вы Бога? И если видели, то можете ли вы сделать так, чтобы и я увидел его? Что вы потребуете в качестве платы? Я буду служить вам до конца этой жизни». Каждый отвечал: «Тебе нужно заниматься практиками».
Но я говорил: «Нет. Когда я иду на рынок, я ищу то, что мне нужно и плачу. Здесь должно быть так же. Я желаю заплатить, но есть ли у вас то, что мне нужно? Зачем мне заниматься практиками?»
Они говорили мне, что я сумасшедший. Ученики гуру поднимались и говорили: «Мы провели здесь вот уже сорок лет. Мы отрастили седые бороды, и все же мы еще не нашли путь. Поэтому оставайся здесь и практикуй».
«Но я пришел не за этим. Если гуру видел Бога, то разве ему сложно показать мне Это?» Я был везде, и мои поиски не принесли никакого результата.
Затем я вернулся домой расстроенный. Мой отец был очень огорчен, потому что я не работал. Однажды я сидел дома и какой-то садду пришел за милостыней, бхикшей.
Я сказал: «Свамиджи, вы можете позавтракать со мной. Вы путешествуете по всей Индии. Можете ли вы дать мне адрес кого-либо, кто видел Бога?»
Он ответил: «О да, я знаю одного человека. Поезжай к нему». И он дал мне адрес Рамана Махарши [Махариши]. Он жил в Тируваннамалайе, к югу от Мадраса.
Я записал адрес, и он ушел. У меня не было денег, и мой отец не дал бы мне их, потому что итак обеспечивал мою жену и детей. Я очень стеснялся и не мог одолжить денег. Я помогал людям, но ни от кого не брал денег.
У меня был один друг, который торговал сладостями. В детстве мы вместе занимались гимнастикой. Он пригласил меня к себе и предложил молока. На столе лежала старая газета. Случайно я начал просматривать колонку с предложениями о приеме на работу.
Я увидел объявление о том, что требуется отставной военный офицер для работы в Мадрасе. Я обратился по объявлению, достал деньги и билет на поезд до Мадраса и получил месяц времени на то, чтобы явиться на работу.
Я поехал из Пенджаба в Мадрас, а затем в Раманашрам. Я сошел с воловьей повозки, после чего мне указали направление и сказали, что святой находится в зале. Я вошел и увидел того же самого садду, который дал мне адрес.
Я очень рассердился и не хотел проходить в зал. Я подумал, что это был тот самый человек, который хвастался о себе. Я захотел вернуться назад, на станцию.
Человек, живший в ашраме, последовал за мной на улицу и спросил: «Разве вы не с севера? Вы проделали такой длинный путь. Почему бы вам не остаться здесь на какое-то время?»
Я сказал ему: «Нет. Этот человек обманщик. Он дал мне свой собственный адрес, поэтому я не хочу видеть его или оставаться здесь».
Человек ответил: «Нет, вы делаете ошибку. Это не мог быть он. Он не уезжал отсюда вот уже пятьдесят лет. Он приехал сюда мальчиком. Должно быть он показал вам себя, используя свои особые силы».
Я не соглашался, но он настоял, взял мой багаж и дал мне комнату. Тот час позвонил колокольчик к ленчу. Махарши был там, в зале для ленча, и я отчетливо увидел, что это был тот же самый человек, которого я встретил в Пенджабе. Как бы там ни было, я решил поговорить с ним.
После ленча все ушли, и он вернулся в свой зал. Я не знал, что после ленча никому не разрешалось его посещать. Я направился в зал, и смотритель остановил меня, потому что в это время Махарши отдыхал. Но Махарши посмотрел на меня и сделал мне знак войти.
Я обратился к нему, сказав: «Разве вы не тот самый человек, которого я встретил в Пенджабе пятнадцать дней назад?» Он ничего не ответил.
Я сказал: «Я не понимаю тишины. Прошу вас, говорите». Но он не говорил. Даже тогда я не испытывал счастья в его присутствии. Я не был счастлив, находясь рядом с тишиной, которой я никогда не слышал.
И все же я подумал, что это место неплохое. Оно было очень привлекательным, очень святым. Раз уж я здесь, я схожу на другую часть холма. Я в одиночестве ушел на четыре мили от ашрама, ища своего Кришну.
Прошло немного времени, и я должен был уезжать, чтобы вернуться в Мадрас и приступить к своей работе. Я пошел попрощаться с Махарши. Он сказал: «Ты не пришел навестить меня».
Я сказал: «Нет, я жил на другой стороне холма, а теперь уезжаю в Мадрас».
Он спросил меня: «Чем ты занимался?»
Я ответил с гордостью: «Я играл с моим Кришной».
Он сказал: «Очень хорошо. И ты видел Кришну?»
— Да, — отвечал я с гордостью.
— Видишь ли ты его сейчас?
— Нет. Я не вижу. Когда у меня бывает видение, я вижу его. Теперь я его не вижу.
Тогда он сказал: «Стало быть, Кришна появлялся и исчезал?»
Он сказал: «То, что появляется, должно исчезнуть. Видящий все еще присутствует здесь. Бог не может быть объектом, который появляется и исчезает. Поэтому выясни, кто этот видящий».
В первый раз я услышал: «Выясни, кто этот видящий».
От своего мастера я получил опыт. Этот опыт уже был здесь. Когда мы любим Бога, то думаем, что он это объект. Но он субъект. Поэтому вы должны отдать себя этому субъекту. Объектом является эго.
Вы сливаетесь с субъектом, и все объекты исчезают. Бог будет говорить, Бог будет идти, Бог будет видеть. Я получил это от моего мастера. Я увидел видящего. Через моего мастера я реализовал этого видящего, и я простерся перед ним.
После этого я вернулся в Мадрас к исполнению своих обязанностей. Все праздники, субботы и воскресенья я возвращался в Тируваннамалай и проводил с ним все свое время. Он был так близко — всего четыре часа. Все было чудесно. Та же преданность — в ашраме или офисе — никакой разницы. Тогда знание и преданность трудятся вместе. Если вы знаете, то тогда вы полюбите Бога. Если вы любите Бога, то только тогда вы получите знание. Тогда вичара и бхакти — одно и то же.
Я не говорю о бхакти, потому что люди не готовы. Если есть эго, то сердце продано кому-то еще. Какое тогда может быть отдавание себя? Что отдавать? Кого вы можете любить, если оно продано кому-то еще?
* * *
Свами рассказывал мне о различных состояниях самадхи, и мне интересно, что думаете вы. Он сказал, что Сахаджа Самадхи — это высочайшее состояние.