Страница:
Ваши практики только утомляют вас. А когда вы утомлены, вы все бросаете прочь. В этот момент вы свободны. Избавиться от всего означает стать свободным. Все, чем вы занимаетесь, предлагает вам: «Избавься от меня». Избавиться от желаний — означает стать свободным, свободным от деятельности ума.
Деятельность ума — это желание, поэтому избавьтесь от желаний. Избавьтесь от желания самсары. Избавьтесь от желаний наслаждаться другими мирами, подобными небесам. Избавьтесь от этого. Избавьтесь от представления о создателе небес и самсары. Избавьтесь и от него. После этого избавьтесь от этого отказа. Отвергните все, а затем откажитесь от самого отказа. Тогда вы станете свободными.
Все, что вы делаете, есть только избавление от желания. Вы поступаете в институт, чтобы учиться. Со временем студенты оставляют этот институт; они не хотят оставаться там все время. После получения степени, хотя профессора могут быть очень хорошими, вам не хочется продолжать сидеть там. Вы поступали в институт лишь для того, чтобы отвергнуть его. Все, что вы делаете, предлагает вам: «Избавься от нас». Даже ваше тело будет счастливо, когда вы избавитесь от него. Все, чем вы заняты, это возвращение домой, где самое безопасное место.
И там, где нет ума, там нет формы. Каждая вещь, каждое время, даже каждое дыхание желает найти покой и пребывать в нем. Даже каждый вдох на одну секунду нуждается в отдыхе. Перед тем как выдохнуть, в промежутке между вдохом и выдохом, происходит отдых. Никто не хочет работать. Даже дыхание не хочет трудиться. Дыхание входит в пустоту на некоторое время перед тем, как опять начать свою деятельность.
Чтобы мы ни делали, мы должны касаться пустоты. Нам не обойтись без этого момента пустоты. Мы не замечаем этот момент из-за того, что он так легко доступен. Вам ничего не нужно делать.
Это происходит также в промежутках между мыслями, когда ум отдыхает. Две мысли не могут возникнуть одновременно. Мысль. Остановка. Следующая мысль.
Вы всегда окружены тем, что вы ищете вовне. Вы находитесь внутри этой вещи. Вы также находитесь и вовне; это одно и то же. Необходимо только уделить этому немного внимания.
Существует давняя дискуссия в сфере духовной жизни. Одна сторона придерживается относительного подхода в духовной практике — совершенствовании самого себя и надежде на постепенное просветление в ближайшем будущем. Другая же — утверждает, что духовные практики отвлекают внимание и таким образом упускают суть, которая непосредственна. Каковы ваши комментарии по поводу относительного подхода?
В любой традиции я не думаю, что суть может быть достигнута.
Вы хотите сказать, что традиционные формы служат для того, чтобы затемнять суть?
Я не думаю, что любой человек, придерживающийся в своей жизни традиционных путей, свободен от самсары. Возьмем случай с Буддой. Он отрицал все традиции. Он испробовал все традиции, он обнаружил, что они не принесли ему того, чего он хотел. Он пробовал, но затем он сказал, что не может достичь сути, просветления. Он сел под деревом и нашел суть самостоятельно. Оставьте все традиционные дхармы, и вы найдете настоящую дхарму.
Как вы прокомментируете распознающую медитацию?
Наблюдатель должен наблюдать за чем-то, например, за дыханием. То, за чем вы наблюдаете, является мыслью ума. Поэтому, что бы ни было получено посредством наблюдения, оно только ментально. Кто является наблюдателем? Этот наблюдатель не связан, связано только наблюдаемое, объект ощущений.
Одной из особенностей распознающей медитации является понимание того, что наблюдаемое непостоянно, неудовлетворяюще и безлично. Это является реализацией постижения того, что не существует ничего, чего стоило бы цепляться. Через прямое наблюдение предметов человек переживает настоящие изменения внутри себя; они приносят покой, ясность и удовлетворенность.
Думаю, что в этом случае вы цепляетесь за то, что внутри вас через что-то, что, как вам кажется, находится снаружи. Устраните эту стену между внутренним и внешним. Например, нирвана находится внутри, а самсара — снаружи; или форма — внутри, а пустота — снаружи. Есливы ищете пустоту, то, вам кажется, что вы находитесь где-то за ее пределами. Вы строите стену между вами и чем-то неизвестным. Если вы устраните эту стену, вам не нужна никакая медитация.
Для распознающей медитации существуют четыре объекта ума: тело, чувства, мысли и ощущения объектов в мире. По вашим словам, наблюдателю, который, как кажется, стоит вне всего этого, не нужно заниматься исследованием внутри себя. Куда он может пойти отсюда?
Кому принадлежит это тело? Кому принадлежат чувства? Кому принадлежат эти мысли? Кому принадлежат эти объекты? Тело не имеет возможности быть просветленным, потому что само оно не что иное, как земля, воздух, огонь и вода. С тем чтобы достичь свободу, мы отвергаем тело.
Мы также отвергаем чувства, мысли и объекты. Что произойдет, если мы отвергнем все это? Кто способен отбросить все эти вещи? Тот, кто не является ни телом, ни чувствами, ни мыслями и ни объектами. Все это исходит из Истинного Я. Вы можете отбросить все, но способны ли вы отбросить Я?
Что вы имеете в виду под отбрасыванием?
Все мы согласны с тем, что мы находимся в бодрствующем состоянии с нашим телом, чувствами, мыслями и предметами. Давайте перейдем к состоянию сна. В последнюю секунду перед тем, как заснуть, что вы делаете? Видите ли вы все эти вещи? Что вы делаете для того, чтобы оставить все эти вещи и войти в сон?
Ничего.
Человек не может заснуть, если только он не оставит все. Как человек входит в сон?
Он имеет намерение заснуть.
Может и так, однако вам приходится также и отказаться от всех этих вещей; даже от вашей жены, которая находится рядом с вами в кровати. Вы любите свою жену и все же вы оставляете. Почему вы отказываетесь от всех этих прекрасных вещей, составляющих нашу жизнь, от всей этой самсары?
Я не испытываю в этом потребности.
Да. И вы испытываете потребность в том, что происходит с вами, когда вы спите? Разве вы не более счастливы в глубоком сне, чем в дневное время?
Значит, входя в состояние сна, мы одновременно избавляемся от бодрствующего состояния?
Тут мы сходимся во мнениях. Вы входите в состояние сна, которое вам неизвестно. Что происходит во время этого сна? Кто является бодрствующим? Счастливы вы или нет в глубоком сне?
Я очень доволен.
Он очень доволен. (Смеется.) В супермаркете мы покупаем множество вещей. Чтобы доставить себе удовольствие, вы пойдете в еще один супермаркет или вернетесь домой?
Вернусь домой.
Супермаркет — это тело, чувства, мысли и объекты. Если бы все эти вещи доставляли нам настоящее удовольствие, нам бы никогда не захотелось ложиться спать. Есть что-то более ценное, и потому мы предпочитаем ложиться спать. Во сне мы не ощущаем все те вещи, о которых мы говорим. Кто является бодрствующим в глубоком сне?
Никто из тех, кто мне известен.
Что-то продолжает бодрствовать. Потому что на следующее утро вы говорите: «Пока я спал, я ни о чем не думал. Я был очень счастлив». Итак, во время сна, кто переживал это счастье?
Не имею понятия.
(Смеется). Превосходно. Превосходно.
Объекты стали угасать...
Объекты не могут угаснуть.
Совершенно верно. Но это словесное выражение, а не реальность. Через эту грань, за которой открывается океан сна, я не могу пройти.
Давайте начнем отсюда. Состояние бодрствования — это самсара. Оставим здесь тело, чувства, мысли и объекты. Все это кончилось, но глубокий сон еще не наступил.
Это чистый свидетель, чистое сакши. Медитирующие застревают на этом месте.
Цепляние происходит, здесь. По ту сторону неизвестное, по ту сторону пустота. То, что известно — оставлено, а то, что неизвестно — невидно. В этот момент, находясь между этим потусторонним (давайте не будем называть его) и вещами в бодрствующем состоянии, что вы видите?
Имеется отождествление с Я, которое представляется прочным и постоянным.
Это Я и все, что связано с ним, подошло к концу, но нечто, что находится по ту сторону, еще не началось. Я уже не может вернуться назад. В этот момент оно находится между известным и неизвестным.
Кажется, что мысль проводит различие между известным, называемым Я и неизвестным. Наверное, она должна избавиться от известного с тем, чтобы испробовать неизвестного, испробовать пустоты. Поэтому медитирующий продолжает практиковать усилие по избавлению от этого Я.
Когда это Я встречается с чем-то еще, то оно смущается, как невеста. Вы будете счастливы оказаться в том месте, о котором нелегко говорить словами. Вам предстоит открыть то, что Я никогда в действительности не переживалось вами в теле, чувствах и так далее. Я обременено всеми этими вещами, и это Я попросту исчезнет.
Имеется ли в этой критической точке чувство покорности и веры в то, что произойдет его растворение?
Оно заключает в себе нечто иное, то, что не имеет имени. Это прыжок в нектар, где нет субъектов и объектов.
Значит, вы хотите сказать, что все практики, медитации, традиции и процессы «становления» должны быть оставлены с тем, чтобы человек мог подойти к краю?
Если вы откажетесь от всех практик, то что произойдет? Если вы опустошите все дхармы, вы станете абсолютно голым. Когда вы окажетесь голым, вы прыгнете в океан и никогда не вернетесь.
Люди, настроенные всерьез, хотят совершить прыжок в океан, они подходят к краю. Но затем человек думает:
«Если я оставлю мою практику, мой метод, то тогда я снова останусь ни с чем».
Да, страх. Человека, который не расположен прыгать, нужно толкнуть.
А вы тот, кто толкает?
Некоторым людям необходим толчок. Когда вы колеблетесь и не можете шагнуть куда-то, вас нужно подтолкнуть в этом направлении. Но после этого возникает традиция толкания. Вам, таким образом, необходим сын Бога, и начинается религия. Говоря по правде, вы можете обойтись без толчка.
Но почему?
Вы никогда не находитесь в конце и вы никогда не начинаете свой путь. Приближение к концу, к краю является идеей. Это всего лишь концепция ума — думать, что человек откуда-то начал свой путь и теперь он заканчивает его и что в этой точке вам необходим толчок. Вы никогда не начинали и не заканчивали ничего; никогда вы не нуждались ни в каком толчке.
Стало быть, мы не приближаемся ни к какойкритической точке и ниоткуда не идем?
Не существует ни самсары, ни нирваны.
Значит, любое построение ума, такое, как нахождение у края, является полной фикцией.
Поэтому-то он и называется умом. (Смеется.) Ум высказывает предположение: «Я хочу быть свободным от самсары». После этого начинается практика, появляется метод и появляются дхармы. Сам путь к нирване через самсару также является идеей. Нирвана — это идея, очередная ловушка, подобная самсаре. Но когда мы называем ее ловушкой, то это также ловушка. Поэтому-то мы и хотим освободиться от этих ловушек. Мы знаем благодаря особому спонтанному знанию. В этом случае вам не нужен никакой толчок. Вам не нужно никуда прыгать, ибо вам некуда идти и вы ниоткуда не выходили.
Потрясающе! И мы сможем после этого существовать в окружающем нас мире?
Да, потому что вам ничего не нужно отрицать и вам ничего не нужно принимать. Вы свободны принять все или от всего отказаться.
Я учитель медитации, но беспокоюсь из-за того, что вот уже несколько месяцев не сидел в медитации.
И что вы потеряли из-за того, что не медитировали?
Ничего.
Сидеть, стоять, бегать — в этом нет никакой разницы. Это не имеет ничего общего с медитацией. Люди, которых парализовало, сидят все время. Они не медитируют. И тот, кто «медитирует» в то время, когда его ум бегает от одного объекта чувств к другому, также не медитирует.
Цапли хранят молчание, они сконцентрированы и стоят на одной ноге — какая садхана! — но при этом они ловят рыбу! Поэтому все зависит от ума, и ум будет вас беспокоить даже когда вы сидите, стоите или спите. Он будет вас беспокоить. Вы будете волноваться о том, что может приползти кобра, что придет тигр. Таким образом, вы будете чувствовать страх. Ум — это беспокойство. Ни днем, ни ночью он не отдыхает. Даже ночью спит только большая его часть. Всего несколько минут настоящего отдыха.
Даже самадхи в йоге или практика — это только еще одно состояние. Однажды йог пришел к царю. Он сказал царю, что может войти в самадхи на сорок дней. В течение этих сорока дней он не будет ни есть, ни говорить, ни даже дышать. Царь сказал: «Если ты сумеешь это сделать, я отдам тебе коня». Это и нужно было йогу, и он вошел в самадхи.
Прошло сорок дней, но йог так и не вышел из этого состояния. Проходили годы, но йог оставался в глубоком самадхи. Со временем умер царь, умер и конь. Но йог продолжал находиться в самадхи. Через год после того, как сын царя сменил его на престоле, йог открыл глаза. Он посмотрел вокруг и сказал: «А где мой конь?» Все это только ум.
Однажды восьмидесятилетний свами пришел навестить меня, тогда мне было шестьдесят (около двадцати лет назад). Он сказал: «Я йог. Я пробыл сорок дней под землей в состоянии самадхи. В моем распоряжении только два дня, поэтому, прошу вас, не нужно говорить о йоге. Я изучил все писания и Гиту, поэтому, пожалуйста, не рассуждайте об этих вещах».
Я ответил ему: «Да, конечно, я буду говорить о чем-нибудь, что вы не упомянули. Но как быть с теми вещами, которые вы продолжаете нести с собой и которые вы принесли сюда в мою комнату? Будьте так добры, выйдите из моей комнаты и оставьте эти вещи снаружи. А после приходите ко мне, и я стану с вами говорить, не касаясь того мусора, который вы несли с собой все эти годы».
Он не понял.
Я сказал: «Я помогу вам, свамиджи. Вы принесли весь этот мусор, о котором говорили, и я помогу вам вынести его и оставить снаружи. Когда вы вернетесь ко мне пустым, я буду говорить о чем-нибудь еще».
Я выпроводил его. Он простоял перед дверью минут пять. Потом он вошел, намереваясь коснуться моих ног. Я остановил его на полпути.
«Нет, свамиджи, — сказал я. — Это невозможно по трем причинам. Во-первых, я домохозяин, а вы монах. Таким образом, это я должен коснуться ваших ног. Во-вторых, вы ученый человек, а я не умею читать на санскрите. И в-третьих, вы на тридцать лет старше меня».
Он сказал: «Это учение ничему меня не научило. Учиться было нечему. Я очень счастлив. Теперь вы сделали меня просветленным. Завтра я больше не пущусь ни в какие странствия. Со всем этим покончено. У меня около ста пятидесяти учеников. Они могут разойтись. Но завтра в каком часу я могу прийти?»
Я рассмеялся: «Вы все еще хотите прийти?»
Несколько дней спустя один из его учеников спросил меня: «Что вы такое сделали с нашим свами? Он все отрицает!»
Никто не учится этой пустоте. Каждый хочет бежать в ашрам или в коммуну. Когда вы говорите о пустоте, вам больше нечему учиться.
Пустота — это пустота. Сан-Франциско или Дели. Куда бы вы ни отправились, вокруг вас будет пустота. Куда бы вы ни пошли, пустота последует за вами.
Какой бы практикой вы ни занимались, продолжайте ваши занятия до тех пор, пока они не оставят вас. Или же, если вы решили прекратить занятия, то делайте это с уважением. Ваша практика привела вас так далеко и поэтому требует к себе уважительного отношения.
Однажды, когда я остановился в Ришикеше на берегу Ганги, ко мне подошел один молодой человек. На следующий день он повел меня в свой номер в отеле. Он показал мне, что выбросил все свои книги. Он сказал, что в течение четырнадцати лет занимался практиками, почерпнутыми из этих книг, и за один день, что он провел со мной, понял насколько никчемными они были.
Я сказал молодому человеку, чтобы он взял эти книги, аккуратно обернул их и предложил Ганге. Мы пошли вместе, и он бросил свои книги в Гангу с благодарностью, что они привели его столь далеко.
Сегодня Пападжи проводил свой сатсанг в зоопарке. Он объяснял, что важно уметь получать даршан в любом месте. Важно чтобы распознавание тишины поддерживалось во время ходьбы, разговоров, еды и при смешивании с толпой.
Тишина не может быть затронута ежедневной жизнью. Жизнь должна идти своим чередом.
Каково значение дхармы?
Дхарма означает путь. Она не имеет ничего общего с концепциями. Корень этого слова означает «то, чего вы держитесь». Пути различны, различны дхармы, различны концепции. Высочайшая дхарма состоит в отбрасывании всех дхарм. Если вы оставите все концепции, все ваши пути, то это та дхарма, которая заставит вас вернуться к источнику. В противном случае, пути будут уводить вас от источника вовне. Когда вы откажетесь от всех дхарм, то эта дхарма приведет вас домой. Следовательно, самой лучшей является Высшая Дхарма: отрицание всех дхарм!
Что вы скажете о васанах, скрытых тенденциях или врожденных тенденциях?
Существуют дремлющие привычки, унаследованные умом, которые похоронены в памяти. Следовательно, при определенных обстоятельствах у них возникает способность схватывать объекты. Они возвращаются к памяти, где они вновь укореняются, и появляются вновь при обычных обстоятельствах.
После просветления их сила разрушена, поскольку разрушено отождествление; «делание» больше не имеет места. Изменилась точка зрения. Нет заинтересованности.
Видение мира будет очень четким, и реакция на обстоятельства будет естественной. Невежественные люди тащат за собой прошлое и беспокоятся о будущем. Джнани действует исходя из обстоятельств, не оставляя следов в памяти.
ЧТО ДЕЛАТЬ
Деятельность ума — это желание, поэтому избавьтесь от желаний. Избавьтесь от желания самсары. Избавьтесь от желаний наслаждаться другими мирами, подобными небесам. Избавьтесь от этого. Избавьтесь от представления о создателе небес и самсары. Избавьтесь и от него. После этого избавьтесь от этого отказа. Отвергните все, а затем откажитесь от самого отказа. Тогда вы станете свободными.
Все, что вы делаете, есть только избавление от желания. Вы поступаете в институт, чтобы учиться. Со временем студенты оставляют этот институт; они не хотят оставаться там все время. После получения степени, хотя профессора могут быть очень хорошими, вам не хочется продолжать сидеть там. Вы поступали в институт лишь для того, чтобы отвергнуть его. Все, что вы делаете, предлагает вам: «Избавься от нас». Даже ваше тело будет счастливо, когда вы избавитесь от него. Все, чем вы заняты, это возвращение домой, где самое безопасное место.
И там, где нет ума, там нет формы. Каждая вещь, каждое время, даже каждое дыхание желает найти покой и пребывать в нем. Даже каждый вдох на одну секунду нуждается в отдыхе. Перед тем как выдохнуть, в промежутке между вдохом и выдохом, происходит отдых. Никто не хочет работать. Даже дыхание не хочет трудиться. Дыхание входит в пустоту на некоторое время перед тем, как опять начать свою деятельность.
Чтобы мы ни делали, мы должны касаться пустоты. Нам не обойтись без этого момента пустоты. Мы не замечаем этот момент из-за того, что он так легко доступен. Вам ничего не нужно делать.
Это происходит также в промежутках между мыслями, когда ум отдыхает. Две мысли не могут возникнуть одновременно. Мысль. Остановка. Следующая мысль.
Вы всегда окружены тем, что вы ищете вовне. Вы находитесь внутри этой вещи. Вы также находитесь и вовне; это одно и то же. Необходимо только уделить этому немного внимания.
* * *
Существует давняя дискуссия в сфере духовной жизни. Одна сторона придерживается относительного подхода в духовной практике — совершенствовании самого себя и надежде на постепенное просветление в ближайшем будущем. Другая же — утверждает, что духовные практики отвлекают внимание и таким образом упускают суть, которая непосредственна. Каковы ваши комментарии по поводу относительного подхода?
В любой традиции я не думаю, что суть может быть достигнута.
Вы хотите сказать, что традиционные формы служат для того, чтобы затемнять суть?
Я не думаю, что любой человек, придерживающийся в своей жизни традиционных путей, свободен от самсары. Возьмем случай с Буддой. Он отрицал все традиции. Он испробовал все традиции, он обнаружил, что они не принесли ему того, чего он хотел. Он пробовал, но затем он сказал, что не может достичь сути, просветления. Он сел под деревом и нашел суть самостоятельно. Оставьте все традиционные дхармы, и вы найдете настоящую дхарму.
* * *
Как вы прокомментируете распознающую медитацию?
Наблюдатель должен наблюдать за чем-то, например, за дыханием. То, за чем вы наблюдаете, является мыслью ума. Поэтому, что бы ни было получено посредством наблюдения, оно только ментально. Кто является наблюдателем? Этот наблюдатель не связан, связано только наблюдаемое, объект ощущений.
Одной из особенностей распознающей медитации является понимание того, что наблюдаемое непостоянно, неудовлетворяюще и безлично. Это является реализацией постижения того, что не существует ничего, чего стоило бы цепляться. Через прямое наблюдение предметов человек переживает настоящие изменения внутри себя; они приносят покой, ясность и удовлетворенность.
Думаю, что в этом случае вы цепляетесь за то, что внутри вас через что-то, что, как вам кажется, находится снаружи. Устраните эту стену между внутренним и внешним. Например, нирвана находится внутри, а самсара — снаружи; или форма — внутри, а пустота — снаружи. Есливы ищете пустоту, то, вам кажется, что вы находитесь где-то за ее пределами. Вы строите стену между вами и чем-то неизвестным. Если вы устраните эту стену, вам не нужна никакая медитация.
Для распознающей медитации существуют четыре объекта ума: тело, чувства, мысли и ощущения объектов в мире. По вашим словам, наблюдателю, который, как кажется, стоит вне всего этого, не нужно заниматься исследованием внутри себя. Куда он может пойти отсюда?
Кому принадлежит это тело? Кому принадлежат чувства? Кому принадлежат эти мысли? Кому принадлежат эти объекты? Тело не имеет возможности быть просветленным, потому что само оно не что иное, как земля, воздух, огонь и вода. С тем чтобы достичь свободу, мы отвергаем тело.
Мы также отвергаем чувства, мысли и объекты. Что произойдет, если мы отвергнем все это? Кто способен отбросить все эти вещи? Тот, кто не является ни телом, ни чувствами, ни мыслями и ни объектами. Все это исходит из Истинного Я. Вы можете отбросить все, но способны ли вы отбросить Я?
Что вы имеете в виду под отбрасыванием?
Все мы согласны с тем, что мы находимся в бодрствующем состоянии с нашим телом, чувствами, мыслями и предметами. Давайте перейдем к состоянию сна. В последнюю секунду перед тем, как заснуть, что вы делаете? Видите ли вы все эти вещи? Что вы делаете для того, чтобы оставить все эти вещи и войти в сон?
Ничего.
Человек не может заснуть, если только он не оставит все. Как человек входит в сон?
Он имеет намерение заснуть.
Может и так, однако вам приходится также и отказаться от всех этих вещей; даже от вашей жены, которая находится рядом с вами в кровати. Вы любите свою жену и все же вы оставляете. Почему вы отказываетесь от всех этих прекрасных вещей, составляющих нашу жизнь, от всей этой самсары?
Я не испытываю в этом потребности.
Да. И вы испытываете потребность в том, что происходит с вами, когда вы спите? Разве вы не более счастливы в глубоком сне, чем в дневное время?
Значит, входя в состояние сна, мы одновременно избавляемся от бодрствующего состояния?
Тут мы сходимся во мнениях. Вы входите в состояние сна, которое вам неизвестно. Что происходит во время этого сна? Кто является бодрствующим? Счастливы вы или нет в глубоком сне?
Я очень доволен.
Он очень доволен. (Смеется.) В супермаркете мы покупаем множество вещей. Чтобы доставить себе удовольствие, вы пойдете в еще один супермаркет или вернетесь домой?
Вернусь домой.
Супермаркет — это тело, чувства, мысли и объекты. Если бы все эти вещи доставляли нам настоящее удовольствие, нам бы никогда не захотелось ложиться спать. Есть что-то более ценное, и потому мы предпочитаем ложиться спать. Во сне мы не ощущаем все те вещи, о которых мы говорим. Кто является бодрствующим в глубоком сне?
Никто из тех, кто мне известен.
Что-то продолжает бодрствовать. Потому что на следующее утро вы говорите: «Пока я спал, я ни о чем не думал. Я был очень счастлив». Итак, во время сна, кто переживал это счастье?
Не имею понятия.
(Смеется). Превосходно. Превосходно.
Объекты стали угасать...
Объекты не могут угаснуть.
Совершенно верно. Но это словесное выражение, а не реальность. Через эту грань, за которой открывается океан сна, я не могу пройти.
Давайте начнем отсюда. Состояние бодрствования — это самсара. Оставим здесь тело, чувства, мысли и объекты. Все это кончилось, но глубокий сон еще не наступил.
Это чистый свидетель, чистое сакши. Медитирующие застревают на этом месте.
Цепляние происходит, здесь. По ту сторону неизвестное, по ту сторону пустота. То, что известно — оставлено, а то, что неизвестно — невидно. В этот момент, находясь между этим потусторонним (давайте не будем называть его) и вещами в бодрствующем состоянии, что вы видите?
Имеется отождествление с Я, которое представляется прочным и постоянным.
Это Я и все, что связано с ним, подошло к концу, но нечто, что находится по ту сторону, еще не началось. Я уже не может вернуться назад. В этот момент оно находится между известным и неизвестным.
Кажется, что мысль проводит различие между известным, называемым Я и неизвестным. Наверное, она должна избавиться от известного с тем, чтобы испробовать неизвестного, испробовать пустоты. Поэтому медитирующий продолжает практиковать усилие по избавлению от этого Я.
Когда это Я встречается с чем-то еще, то оно смущается, как невеста. Вы будете счастливы оказаться в том месте, о котором нелегко говорить словами. Вам предстоит открыть то, что Я никогда в действительности не переживалось вами в теле, чувствах и так далее. Я обременено всеми этими вещами, и это Я попросту исчезнет.
Имеется ли в этой критической точке чувство покорности и веры в то, что произойдет его растворение?
Оно заключает в себе нечто иное, то, что не имеет имени. Это прыжок в нектар, где нет субъектов и объектов.
Значит, вы хотите сказать, что все практики, медитации, традиции и процессы «становления» должны быть оставлены с тем, чтобы человек мог подойти к краю?
Если вы откажетесь от всех практик, то что произойдет? Если вы опустошите все дхармы, вы станете абсолютно голым. Когда вы окажетесь голым, вы прыгнете в океан и никогда не вернетесь.
Люди, настроенные всерьез, хотят совершить прыжок в океан, они подходят к краю. Но затем человек думает:
«Если я оставлю мою практику, мой метод, то тогда я снова останусь ни с чем».
Да, страх. Человека, который не расположен прыгать, нужно толкнуть.
А вы тот, кто толкает?
Некоторым людям необходим толчок. Когда вы колеблетесь и не можете шагнуть куда-то, вас нужно подтолкнуть в этом направлении. Но после этого возникает традиция толкания. Вам, таким образом, необходим сын Бога, и начинается религия. Говоря по правде, вы можете обойтись без толчка.
Но почему?
Вы никогда не находитесь в конце и вы никогда не начинаете свой путь. Приближение к концу, к краю является идеей. Это всего лишь концепция ума — думать, что человек откуда-то начал свой путь и теперь он заканчивает его и что в этой точке вам необходим толчок. Вы никогда не начинали и не заканчивали ничего; никогда вы не нуждались ни в каком толчке.
Стало быть, мы не приближаемся ни к какойкритической точке и ниоткуда не идем?
Не существует ни самсары, ни нирваны.
Значит, любое построение ума, такое, как нахождение у края, является полной фикцией.
Поэтому-то он и называется умом. (Смеется.) Ум высказывает предположение: «Я хочу быть свободным от самсары». После этого начинается практика, появляется метод и появляются дхармы. Сам путь к нирване через самсару также является идеей. Нирвана — это идея, очередная ловушка, подобная самсаре. Но когда мы называем ее ловушкой, то это также ловушка. Поэтому-то мы и хотим освободиться от этих ловушек. Мы знаем благодаря особому спонтанному знанию. В этом случае вам не нужен никакой толчок. Вам не нужно никуда прыгать, ибо вам некуда идти и вы ниоткуда не выходили.
Потрясающе! И мы сможем после этого существовать в окружающем нас мире?
Да, потому что вам ничего не нужно отрицать и вам ничего не нужно принимать. Вы свободны принять все или от всего отказаться.
* * *
Я учитель медитации, но беспокоюсь из-за того, что вот уже несколько месяцев не сидел в медитации.
И что вы потеряли из-за того, что не медитировали?
Ничего.
Сидеть, стоять, бегать — в этом нет никакой разницы. Это не имеет ничего общего с медитацией. Люди, которых парализовало, сидят все время. Они не медитируют. И тот, кто «медитирует» в то время, когда его ум бегает от одного объекта чувств к другому, также не медитирует.
Цапли хранят молчание, они сконцентрированы и стоят на одной ноге — какая садхана! — но при этом они ловят рыбу! Поэтому все зависит от ума, и ум будет вас беспокоить даже когда вы сидите, стоите или спите. Он будет вас беспокоить. Вы будете волноваться о том, что может приползти кобра, что придет тигр. Таким образом, вы будете чувствовать страх. Ум — это беспокойство. Ни днем, ни ночью он не отдыхает. Даже ночью спит только большая его часть. Всего несколько минут настоящего отдыха.
Даже самадхи в йоге или практика — это только еще одно состояние. Однажды йог пришел к царю. Он сказал царю, что может войти в самадхи на сорок дней. В течение этих сорока дней он не будет ни есть, ни говорить, ни даже дышать. Царь сказал: «Если ты сумеешь это сделать, я отдам тебе коня». Это и нужно было йогу, и он вошел в самадхи.
Прошло сорок дней, но йог так и не вышел из этого состояния. Проходили годы, но йог оставался в глубоком самадхи. Со временем умер царь, умер и конь. Но йог продолжал находиться в самадхи. Через год после того, как сын царя сменил его на престоле, йог открыл глаза. Он посмотрел вокруг и сказал: «А где мой конь?» Все это только ум.
* * *
Однажды восьмидесятилетний свами пришел навестить меня, тогда мне было шестьдесят (около двадцати лет назад). Он сказал: «Я йог. Я пробыл сорок дней под землей в состоянии самадхи. В моем распоряжении только два дня, поэтому, прошу вас, не нужно говорить о йоге. Я изучил все писания и Гиту, поэтому, пожалуйста, не рассуждайте об этих вещах».
Я ответил ему: «Да, конечно, я буду говорить о чем-нибудь, что вы не упомянули. Но как быть с теми вещами, которые вы продолжаете нести с собой и которые вы принесли сюда в мою комнату? Будьте так добры, выйдите из моей комнаты и оставьте эти вещи снаружи. А после приходите ко мне, и я стану с вами говорить, не касаясь того мусора, который вы несли с собой все эти годы».
Он не понял.
Я сказал: «Я помогу вам, свамиджи. Вы принесли весь этот мусор, о котором говорили, и я помогу вам вынести его и оставить снаружи. Когда вы вернетесь ко мне пустым, я буду говорить о чем-нибудь еще».
Я выпроводил его. Он простоял перед дверью минут пять. Потом он вошел, намереваясь коснуться моих ног. Я остановил его на полпути.
«Нет, свамиджи, — сказал я. — Это невозможно по трем причинам. Во-первых, я домохозяин, а вы монах. Таким образом, это я должен коснуться ваших ног. Во-вторых, вы ученый человек, а я не умею читать на санскрите. И в-третьих, вы на тридцать лет старше меня».
Он сказал: «Это учение ничему меня не научило. Учиться было нечему. Я очень счастлив. Теперь вы сделали меня просветленным. Завтра я больше не пущусь ни в какие странствия. Со всем этим покончено. У меня около ста пятидесяти учеников. Они могут разойтись. Но завтра в каком часу я могу прийти?»
Я рассмеялся: «Вы все еще хотите прийти?»
Несколько дней спустя один из его учеников спросил меня: «Что вы такое сделали с нашим свами? Он все отрицает!»
Никто не учится этой пустоте. Каждый хочет бежать в ашрам или в коммуну. Когда вы говорите о пустоте, вам больше нечему учиться.
Пустота — это пустота. Сан-Франциско или Дели. Куда бы вы ни отправились, вокруг вас будет пустота. Куда бы вы ни пошли, пустота последует за вами.
* * *
Какой бы практикой вы ни занимались, продолжайте ваши занятия до тех пор, пока они не оставят вас. Или же, если вы решили прекратить занятия, то делайте это с уважением. Ваша практика привела вас так далеко и поэтому требует к себе уважительного отношения.
Однажды, когда я остановился в Ришикеше на берегу Ганги, ко мне подошел один молодой человек. На следующий день он повел меня в свой номер в отеле. Он показал мне, что выбросил все свои книги. Он сказал, что в течение четырнадцати лет занимался практиками, почерпнутыми из этих книг, и за один день, что он провел со мной, понял насколько никчемными они были.
Я сказал молодому человеку, чтобы он взял эти книги, аккуратно обернул их и предложил Ганге. Мы пошли вместе, и он бросил свои книги в Гангу с благодарностью, что они привели его столь далеко.
* * *
Сегодня Пападжи проводил свой сатсанг в зоопарке. Он объяснял, что важно уметь получать даршан в любом месте. Важно чтобы распознавание тишины поддерживалось во время ходьбы, разговоров, еды и при смешивании с толпой.
Тишина не может быть затронута ежедневной жизнью. Жизнь должна идти своим чередом.
* * *
Каково значение дхармы?
Дхарма означает путь. Она не имеет ничего общего с концепциями. Корень этого слова означает «то, чего вы держитесь». Пути различны, различны дхармы, различны концепции. Высочайшая дхарма состоит в отбрасывании всех дхарм. Если вы оставите все концепции, все ваши пути, то это та дхарма, которая заставит вас вернуться к источнику. В противном случае, пути будут уводить вас от источника вовне. Когда вы откажетесь от всех дхарм, то эта дхарма приведет вас домой. Следовательно, самой лучшей является Высшая Дхарма: отрицание всех дхарм!
* * *
Что вы скажете о васанах, скрытых тенденциях или врожденных тенденциях?
Существуют дремлющие привычки, унаследованные умом, которые похоронены в памяти. Следовательно, при определенных обстоятельствах у них возникает способность схватывать объекты. Они возвращаются к памяти, где они вновь укореняются, и появляются вновь при обычных обстоятельствах.
После просветления их сила разрушена, поскольку разрушено отождествление; «делание» больше не имеет места. Изменилась точка зрения. Нет заинтересованности.
Видение мира будет очень четким, и реакция на обстоятельства будет естественной. Невежественные люди тащат за собой прошлое и беспокоятся о будущем. Джнани действует исходя из обстоятельств, не оставляя следов в памяти.
ЧТО ДЕЛАТЬ
Всякое действие имеет цель. Оно начинается в прошлом с концепции и прожектов на будущее. Действие никогда не может привести вас к тому, о чем вы уже не знали раньше или о чем вы не могли бы составить себе представления. Проследуйте за идеей, которая начинает действие, до ее корней. Там вы найдете завершение путешествия, которое никогда не начиналось. Действие никогда не приведет вас к тому, чем вы уже являетесь. Действие — это движение от него, а не по направлению к нему.
Остаются ли желания после просветления?
До просветления у вас должно быть желание просветления. Это ненастоящее желание, но притяжение Истинного Я. Желание это может возникнуть только тогда, когда все остальные желания умерли. Обычные желания должны уйти, освободив тем самым место для подлинного желания просветления.
Однако после просветления человек, реализовавший себя, находится за пределами форм и за пределами чувств, и, таким образом, обычные желания его не касаются. После просветления импульсы ваших желаний могут продолжаться, но они не затрагивают Истинное Я.
Однажды в праздник Кришна шел вдоль реки. У реки были молочницы, у каждой из них было с собой подношение, и они хотели переправиться через реку, чтобы попасть в храм на другом берегу. Но у них не было лодки, и перед ними не было моста.
Кришна обратился к ним: «Скажите реке, пусть воды реки расступятся и дадут пройти, если Кришна никогда не целовал девушки».
Женщины не могли поверить тому, что говорил Кришна. Считалось, что у него было шестнадцать тысяч возлюбленных. Воды реки ни за что не расступятся! Но когда они сказали реке: «Если Кришна никогда не целовал женщины, то пропусти нас», — река разошлась, и перед ними появился сухой путь.
Это произошло потому, что Истинное Я (Кришна представляет подлинное Я) незапятнанно и находится вне времени. Оно никогда не целовало, и его никто не целовал.
Я только что приехал со встречи с Далай-Ламой. Он говорил о проблемах нашего мира и о том, что каждому необходимо совершать правильные действия. Что такое правильное действие?
Для просветленного существа не имеет значение прошлое или будущее. Плоды действий также не принимаются во внимание. Более того, его действия в каждый момент совершаются из пустоты. Плоды действия позаботятся сами о себе.
Далай-Лама говорил об обычном человеке, нуждающемся при совершении своих действий в нравственном руководстве. Просветленное существо осознает, что нравственность, как и все другое, пустотна. Таким образом, правильное действие, правильная речь и восьмеричный путь Будды являются следствием пустоты, однако они никогда не приведут к пустоте. Следовательно, искатель истины ищет только пустоту, все стальное является ее производным.
И какую же практику вы порекомендуете?
Никакой практики. Я приведу вам один пример. Однажды доби [мужчина, занимающийся стиркой белья] был у реки, когда у водопоя появилась львица. Охотник, сидевший в зарослях, застрелил ее. Ему была нужна только шкура. Снимая с львицы шкуру, он извлек из нее львенка и оставил его на берегу реки.
Доби подобрал львенка и стал заботится о нем. Львенок повсюду следовал за доби. Когда он достаточно подрос, доби стал класть свое белье на спину молодого льва, как если бы тот был ослом. Так рос молодой лев; он возил на своей спине белье, и с ним обращались как с одним из ослов.
Однажды большой лев охотился и вышел на ослов, которые паслись и ели траву. Он не мог поверить собственным глазам. Вместе с ослами траву ел и лев.
«Бывает же такое? — подумал лев. — Осел — вот настоящая еда, а этот молодой лев ест траву!» И лев выпрыгнул из зарослей и стал преследовать стадо. Все ослы принялись бежать. Прирученный лев также побежал. Он испугался точно так же, как и ослы. Лев-охотник преследовал и поймал прирученного льва. Он прыгнул на него и повалил его в траву.
Прирученный лев был очень напуган. «Пожалуйста, сэр, не ешьте меня, — сказал он. — Позвольте мне уйти и присоединиться к остальным».
— Но ведь ты лев, — ответил тот, кто был наверху.
— Нет, сэр, я — осел.
Тогда лев-охотник отвел свою добычу к реке.
— Взгляни на свое отражение сказал он. — Ведь мы похожи.
Молодой лев взглянул на воду и увидел, что из нее смотрело два льва.
— А теперь рычи, — сказал лев. И другой лев зарычал!
Все так же просто. Чтобы быть львом не нужно никакой практики. Рычите!
Но сколько времени, сэр, необходимо на то, чтобы осознать? Сколько времени займет обучение?
Никакого времени! Сколько вам нужно времени, чтобы зарычать? Откройте свой рот, и дело сделано.
Я обнаружил, что действие все меньше и меньше занимает меня. В первую неделю моего пребывания здесь одно ваше присутствие наполняло меня такой радостью и такой любовью. Затем появилось действие, как попытка вернуться к пережитому состоянию. Теперь же, если я делаю что-то — слежу за своим дыханием или сижу прямо — я замечаю это, и действие прекращается, оставляя меня здесь, в настоящем.
Обе идеи — то, что вы делаете что-то и то, что вы не делаете — являются препятствием. Избавьтесь от этих препятствий! Это не трудно. Это ваша природа. Если вы ничего не делаете и если вы отказываетесь от самой идеи какого-либо действия, то куда вы возвращаетесь?
В настоящий момент времени.
Оставайтесь в этом настоящем моменте. Совершается ли при этом какое-нибудь действие или не-действие?
И да, и нет. В этом участвуют и действие, и недействие, или в этом не участвуют действие и не-действие. (Пунджаджи смеется.) Это как в детской головоломке. Какой стороной ни поверни — всюду ловушка.
Чья это ловушка? Кто ставит эти ловушки? «Я хочу сделать что-то» является ловушкой. «Я ничего не хочу делать» — новая ловушка. Это только ваше воображение. Вы можете показать мне эту ловушку?
Мне кажется, это представление о делающем, который попадается в ловушку.
Да. Стало быть, делающий попался в ловушку внутри себя. Кончено! Теперь вы свободны.
Когда у большинства людей появляется идея свободы, немедленно возникает мысль: «Что мне следует сделать, чтобы стать свободным?» Затем они соблюдают диету, следят за своим поведением, занимаются своими практиками — все это является ловушками. Они прибегают к определенной диете, методам и практикам. И все же, если у вас возникает желание свободы, помедлите несколько секунд прежде чем начинать путешествие. Определите место куда вы направляетесь. Если вы отправляетесь из настоящего момента, то куда вам идти? Позвольте мне рассказать вам одну историю. Команда скалолазов поднималась на Эверест, и они разбили лагерь под вершиной. Другая команда возвращалась с вершины и заметила разбитый у вершины лагерь. «Почему вы разбили лагерь?» — спросили они с любопытством. «Мы ждем нашу карту, — ответили те. — Мы забыли ее в базовом лагере и послали за ней шерпа. Поэтому мы и ждем».
«Но с этого места вам уже не нужна карта, — отвечала команда возвращающихся. — Здесь нет оползней, здесь не возникнет никаких проблем. Отсюда направляйтесь прямо к вершине! Карта вам не нужна».
Поэтому оставьте все свои карты и весь свой багаж. Следуйте отсюда прямо к вершине.
Вы говорите ничего не делать, однако, кажется, что одни действия находятся в большей гармонии с Истинным Я, в то время, как другие, скорее, исходят из ума. Поэтому разве неважно совершать правильные вещи?
Спонтанная деятельность не нуждается в управлении интеллектом, умом или чувствами. Спонтанной деятельностью будет руководить высшая сила, и пускай вас это не беспокоит! Если же вам есть до этого дело, то возникает делание, а вслед за ним вновь появляется мир и карма. Становясь делающим — «Я делаю» — вы становитесь ответственным. Но когда вы осознаете, откуда проистекает действие, вы освобождаетесь от этого. Тогда вами овладевает некая непредсказуемая, неописуемая деятельность. Не объяснимое знание будет руководить вами. Высшая деятельность, нечто неслыханное будет управлять вами. Это спонтанная деятельность внутри вас, и вы не контролируете ее.
Остаются ли желания после просветления?
До просветления у вас должно быть желание просветления. Это ненастоящее желание, но притяжение Истинного Я. Желание это может возникнуть только тогда, когда все остальные желания умерли. Обычные желания должны уйти, освободив тем самым место для подлинного желания просветления.
Однако после просветления человек, реализовавший себя, находится за пределами форм и за пределами чувств, и, таким образом, обычные желания его не касаются. После просветления импульсы ваших желаний могут продолжаться, но они не затрагивают Истинное Я.
Однажды в праздник Кришна шел вдоль реки. У реки были молочницы, у каждой из них было с собой подношение, и они хотели переправиться через реку, чтобы попасть в храм на другом берегу. Но у них не было лодки, и перед ними не было моста.
Кришна обратился к ним: «Скажите реке, пусть воды реки расступятся и дадут пройти, если Кришна никогда не целовал девушки».
Женщины не могли поверить тому, что говорил Кришна. Считалось, что у него было шестнадцать тысяч возлюбленных. Воды реки ни за что не расступятся! Но когда они сказали реке: «Если Кришна никогда не целовал женщины, то пропусти нас», — река разошлась, и перед ними появился сухой путь.
Это произошло потому, что Истинное Я (Кришна представляет подлинное Я) незапятнанно и находится вне времени. Оно никогда не целовало, и его никто не целовал.
* * *
Я только что приехал со встречи с Далай-Ламой. Он говорил о проблемах нашего мира и о том, что каждому необходимо совершать правильные действия. Что такое правильное действие?
Для просветленного существа не имеет значение прошлое или будущее. Плоды действий также не принимаются во внимание. Более того, его действия в каждый момент совершаются из пустоты. Плоды действия позаботятся сами о себе.
Далай-Лама говорил об обычном человеке, нуждающемся при совершении своих действий в нравственном руководстве. Просветленное существо осознает, что нравственность, как и все другое, пустотна. Таким образом, правильное действие, правильная речь и восьмеричный путь Будды являются следствием пустоты, однако они никогда не приведут к пустоте. Следовательно, искатель истины ищет только пустоту, все стальное является ее производным.
И какую же практику вы порекомендуете?
Никакой практики. Я приведу вам один пример. Однажды доби [мужчина, занимающийся стиркой белья] был у реки, когда у водопоя появилась львица. Охотник, сидевший в зарослях, застрелил ее. Ему была нужна только шкура. Снимая с львицы шкуру, он извлек из нее львенка и оставил его на берегу реки.
Доби подобрал львенка и стал заботится о нем. Львенок повсюду следовал за доби. Когда он достаточно подрос, доби стал класть свое белье на спину молодого льва, как если бы тот был ослом. Так рос молодой лев; он возил на своей спине белье, и с ним обращались как с одним из ослов.
Однажды большой лев охотился и вышел на ослов, которые паслись и ели траву. Он не мог поверить собственным глазам. Вместе с ослами траву ел и лев.
«Бывает же такое? — подумал лев. — Осел — вот настоящая еда, а этот молодой лев ест траву!» И лев выпрыгнул из зарослей и стал преследовать стадо. Все ослы принялись бежать. Прирученный лев также побежал. Он испугался точно так же, как и ослы. Лев-охотник преследовал и поймал прирученного льва. Он прыгнул на него и повалил его в траву.
Прирученный лев был очень напуган. «Пожалуйста, сэр, не ешьте меня, — сказал он. — Позвольте мне уйти и присоединиться к остальным».
— Но ведь ты лев, — ответил тот, кто был наверху.
— Нет, сэр, я — осел.
Тогда лев-охотник отвел свою добычу к реке.
— Взгляни на свое отражение сказал он. — Ведь мы похожи.
Молодой лев взглянул на воду и увидел, что из нее смотрело два льва.
— А теперь рычи, — сказал лев. И другой лев зарычал!
Все так же просто. Чтобы быть львом не нужно никакой практики. Рычите!
Но сколько времени, сэр, необходимо на то, чтобы осознать? Сколько времени займет обучение?
Никакого времени! Сколько вам нужно времени, чтобы зарычать? Откройте свой рот, и дело сделано.
* * *
Я обнаружил, что действие все меньше и меньше занимает меня. В первую неделю моего пребывания здесь одно ваше присутствие наполняло меня такой радостью и такой любовью. Затем появилось действие, как попытка вернуться к пережитому состоянию. Теперь же, если я делаю что-то — слежу за своим дыханием или сижу прямо — я замечаю это, и действие прекращается, оставляя меня здесь, в настоящем.
Обе идеи — то, что вы делаете что-то и то, что вы не делаете — являются препятствием. Избавьтесь от этих препятствий! Это не трудно. Это ваша природа. Если вы ничего не делаете и если вы отказываетесь от самой идеи какого-либо действия, то куда вы возвращаетесь?
В настоящий момент времени.
Оставайтесь в этом настоящем моменте. Совершается ли при этом какое-нибудь действие или не-действие?
И да, и нет. В этом участвуют и действие, и недействие, или в этом не участвуют действие и не-действие. (Пунджаджи смеется.) Это как в детской головоломке. Какой стороной ни поверни — всюду ловушка.
Чья это ловушка? Кто ставит эти ловушки? «Я хочу сделать что-то» является ловушкой. «Я ничего не хочу делать» — новая ловушка. Это только ваше воображение. Вы можете показать мне эту ловушку?
Мне кажется, это представление о делающем, который попадается в ловушку.
Да. Стало быть, делающий попался в ловушку внутри себя. Кончено! Теперь вы свободны.
Когда у большинства людей появляется идея свободы, немедленно возникает мысль: «Что мне следует сделать, чтобы стать свободным?» Затем они соблюдают диету, следят за своим поведением, занимаются своими практиками — все это является ловушками. Они прибегают к определенной диете, методам и практикам. И все же, если у вас возникает желание свободы, помедлите несколько секунд прежде чем начинать путешествие. Определите место куда вы направляетесь. Если вы отправляетесь из настоящего момента, то куда вам идти? Позвольте мне рассказать вам одну историю. Команда скалолазов поднималась на Эверест, и они разбили лагерь под вершиной. Другая команда возвращалась с вершины и заметила разбитый у вершины лагерь. «Почему вы разбили лагерь?» — спросили они с любопытством. «Мы ждем нашу карту, — ответили те. — Мы забыли ее в базовом лагере и послали за ней шерпа. Поэтому мы и ждем».
«Но с этого места вам уже не нужна карта, — отвечала команда возвращающихся. — Здесь нет оползней, здесь не возникнет никаких проблем. Отсюда направляйтесь прямо к вершине! Карта вам не нужна».
Поэтому оставьте все свои карты и весь свой багаж. Следуйте отсюда прямо к вершине.
* * *
Вы говорите ничего не делать, однако, кажется, что одни действия находятся в большей гармонии с Истинным Я, в то время, как другие, скорее, исходят из ума. Поэтому разве неважно совершать правильные вещи?
Спонтанная деятельность не нуждается в управлении интеллектом, умом или чувствами. Спонтанной деятельностью будет руководить высшая сила, и пускай вас это не беспокоит! Если же вам есть до этого дело, то возникает делание, а вслед за ним вновь появляется мир и карма. Становясь делающим — «Я делаю» — вы становитесь ответственным. Но когда вы осознаете, откуда проистекает действие, вы освобождаетесь от этого. Тогда вами овладевает некая непредсказуемая, неописуемая деятельность. Не объяснимое знание будет руководить вами. Высшая деятельность, нечто неслыханное будет управлять вами. Это спонтанная деятельность внутри вас, и вы не контролируете ее.