Страница:
В сложении суфийской организации завийа играли более значительную роль по сравнению с описанными выше общинами, хотя бы потому, что в центре внимания здесь находился духовный мир человека. Это были небольшие группы, возглавляемые шейхом, поначалу непостоянные, так как нередко члены их происходили из разных мест. Именно эти люди, местные и пришлые, способствовали созданию увековечивших себя тарикатов. Завийа в отличие от ханака или рибатов не получали пожертвований. Однако со временем, превратившись в семейные обители, они старались накапливать вакфы.
В центре ханаки, как правило, находился двор (кa'a или сахн), по обеим сторонам которого шла крытая аркада (ривак) с комнатами (халва или тибак, ед. ч. табака). Справа или слева располагался центральный зал, где была сосредоточена общественная жизнь и где отправлялись совместные ритуальные упражнения. Обычно такой зал был предельно простым по устройству. Перед михрабом лежала баранья шкура, на которой во время религиозных церемоний и приемов сидел шейх. Над нишей михраба было выгравировано имя основателя и изречение типа исповедания веры (шахада). Часто мечеть стояла отдельно, а кухня, службы и нередко баня находились при здании. Как постоянно живущие суфии, так и пришлые обеспечивались едой и ночлегом. Члены общины, кроме того, получали одежду и все необходимое4.
Здесь мы приводим описание ал-Ханака ал-Кадим в Алеппо, которая была основана Нураддином б. Зенги в 543/1148 г. и "учреждена как вакф для суфиев":
"Она поражает своими размерами и простором. Состоит она из приемных покоев шейха, сводчатого зала для братии (фукара), большой крытой веранды (айван) и молельни (киблийа). На восточной стороне двора помещается дверь, ведущая к водоему, который питается водами Хайлана, поступающими по трубам. Огромные ворота относятся ко времени завещания в вакф. Наружная дверь, выходящая на улицу, снабжена двумя широкими скамьями (дакка). Дверь была сделана перед нашествием Тимура Хусамаддином ал-Бургали в бытность его шейхом (1400). Прежде в этой обители была кухня, обеспечивающая суфиев пищей, но сейчас она закрыта и пришла в негодность. Когда-то шейх Шихабаддин ас-Сухраварди держал в ней свой молитвенный коврик (саджжада)"5.
Местные топографические сочинения изобилуют описаниями такого рода, но они дают скудные сведения о способах управления, функциях и церемониях общины. Чуть больше света проливает на этот вопрос описание ханака в Каире, сделанное Ибн Баттутой в 1326 г.:
"В каждой ханаке6 имеется шейх и эконом (харис), который прекрасно всем распоряжается... Эти люди дают обет безбрачия, а для семейных существуют отдельные ханака7. В их обязанности входят участие в исполнении пяти ритуальных молитв, ночные бдения в ханака и присутствие во время всеобщего зикра в зале (кубба). Для каждого обязательно иметь собственный молитвенный коврик. Во время предрассветной молитвы они читают Сурат ал-Фатх (48), Сурат ал-Мулк (67) и Сурат 'Амма (78), затем в зал приносят листы Корана и распределяют их среди факиров, которые читают весь Коран целиком8 и исполняют зикр, распевая его на восточный лад. То же самое они проделывают и после чтения вечерней ('аср) молитвы"9.
Ханака не были учебным центром10 в строгом смысле этого слова, а скорее объединением людей, решивших жить общиной, подчиняясь единой дисциплине. У них особые правила приема суфиев в братство, независимо от того, вступает новый член на короткий или долгий срок, они старались удостовериться, что те, кто решается просить о приеме в общину, делает это с открытой душой и что они прошли курс обучения и инициацию под руководством опытного шейха. Ибн Баттута далее сообщает:
"Когда появляется вновь прибывший, он должен встать перед входом в ханаку, опоясавшись11 и перекинув через плечо молитвенный коврик. Пожитки он должен держать в правой руке, а кувшин для омовения - в левой. Привратник сообщает слуге12 о его прибытии, и тот выходит и осведомляется, из какой страны он пришел, в каких ханака он останавливался (или обучался) во время странствий и кто посвятил его. Если удовлетворен правдивостью ответов, он ведет гостя в ханаку, определяет ему подходящее место, где тот может расстелить свой молитвенный коврик, и показывает ему комнату для омовений. Приведя себя в состояние ритуальной чистоты, гость подходит к коврику, снимает пояс и молится, дважды распростершись ниц, после чего пожимает руку шейху13, а также всем, кто присутствует, и занимает свое место среди них"14.
Ханака с гробницей султана Байбарса ал-Гашанкира в Каире (построена в 706/1307-709/1310 г.) была рассчитана на 400 суфиев15, а ханака Сирайкуса имела 100 келий, каждая на одного суфия16. Гробницы стали неотъемлемой принадлежностью самых разных общин. Однако если в рибатах и завийа покоились останки основателя и его преемников, то в ханака, как, например, в ханаке Байбарса II, о которой только что шла речь, находилась только могила святого ее основателя. В нескольких ханака имелись реликвии: в Рибат ал-Асар, неподалеку от Каира, хранились кусок железа и кусок дерева, по преданию, принадлежавшие Пророку17.
Упадок суфийского центра типа ханака связывают с появлением стадии таифа, которая организационно оформилась в виде гробницы-завийа. В неарабской Азии эти общины продолжали называть ханака, но все же основой и оправданием их существования стали гробницы. В Средней Азии гробницы-ханака отличались большим разнообразием - среди них были как роскошные мавзолеи, построенные тюркскими и монгольскими правителями, так и скромные сооружения, где ишан (местное название шейха) жил со своей семьей и последователями. Все эти ханака, как большие, так и маленькие, оказывали гостеприимство путникам, равно как и бродячим суфиям. Община обычно собиралась вместе к зиме, а с наступлением весны дервиши снова отправлялись в свои странствия. Большинство ишанов время от времени наведывались в степь, чтобы собрать приношения от киргизов и других кочевых племен.
Эти общины, хотя и относились к определенному Пути мистического познания, все были независимым выражением божественной милости, даруемой человечеству через личность, чья святость распространялась посредством его гробницы, через его преемников, независимо от того, были ли они его кровными наследниками. Гробница-завийа святого основоположника была центром комплекса, и ее филиалы приобщались к святости тем же путем, что и материнская завийа, несмотря на то что они обзавелись собственной гробницей. В результате такой перемены религиозной ориентации малоизвестные городские общины, которые, как и старые ханака, не имели выхода в широкие общественные сферы, замыкались в себе, приходили в упадок и постепенно отмирали. Они не выполняли никакой жизненно важной функции, что могло бы поддержать их существование, разве что обеспечивали бесплатный кров и пищу, и поэтому существовали, пока продолжали поступать пожертвования. В рассказе об ал-Ханака ал-Кадим в Алеппо, отрывок из которого был процитирован выше, Абу Зарр сообщает, что в его время кухня уже не работала.
Гробница-ханака и завийа, которые с самого начала были связаны с шейхом, существовали, пока функционировала барака основателя. Нельзя отрицать, что у этих общин были свои периоды процветания и упадка, но их было великое множество, и они постоянно сменяли одна другую. Зарождались они обычно в частных домах, хозяева которых, по слухам, получали бараку, и затем по ассоциации с гробницами повсюду в мусульманском мире превращались в центры религиозной жизни. Если барака продолжала действовать независимо от того, исходила она от живого или мертвого святого (вали), паломники и подношения текли рекой. О важной роли этих общин в социальной жизни мусульманских стран можно судить по рассказам путешественников, таких, как Ибн Джубайр и Ибн Баттута. Последний находил гостеприимство повсюду в Азии - среди групп факиров, обычно связанных с культом гробницы, как, например, в обители в Казеруне, к западу от Шираза, основание которой приписывают Абу Исхаку ал-Казеруни (ум. 1034). Под эгидой его имени и бараки там возникла богатая корпорация18. Общины такого типа не были бедными, однако их доходы не предназначались для того, чтобы обеспечить привольную жизнь их членам. Д'Оссон подтверждает это на примерах Турции XVIII в. Он пишет: "Независимо от того, каковы были средства общины, старейшины ее никогда не допускают кичливой роскоши. Избыточный доход распределяется между бедняками или идет на цели благочестивые и благотворительные. Шейхи и дервиши тщательно следят за выполнением этою неизменного правила. Привыкшие с детства к лишениям, они пекутся только о соблюдении своего долга"19.
Мы ограничимся общим описанием схемы организации орденов на последней стадии таифы, так как различия между главными суннитскими орденами касаются в основном деталей, не имеющих первостепенного значения.
По всему арабскому миру во главе каждой таифы стоит шейх. Он духовный наследник основателя, чья божественная сила и качества переходят к нему по наследству. Он называется шайх ас-саджжада (хозяин молитвенного коврика или подстилки; перс. саджжада-нишин), поскольку наследует коврик основателя как символ власти. "В Сонусе, - пишет Ибн Баттута, - живут потомки Ахмада ар-Рифа'и, и среди них шейх 'Иззаддин, который ныне является шайх ар-ривак и владельцем саджжады ар-Рифа'и"20. Саджжада (или бисат, пустаки) означает "трон" ордена в том смысле, что на нем восседает шейх во время церемонии посвящения и получения звания.
Наследование "трона" (саджжада) - духовное, и шейх необязательно должен быть потомком основателя, хотя со временем появляется тенденция возвести в правило преемственность по родственной линии. Шейх назначал своим преемником кого-нибудь из членов своей семьи, а если он по какой-либо причине этого не сделал, то после его смерти его желание истолковывают с помощью целой системы прорицаний. Принцип наследования по родственной линии, хотя и приводил часто к тому, что преемниками становились некомпетентные или светского склада люди, был тем не менее важным фактором укрепления ордена. В Сирии наследование по родственной линии так и не стало обязательным. В некоторых орденах (халватийа и шазилийа) должность шейха была выборной. В общине в Алеппо где давался обет безбрачия, дервиши выбирали шейха21. В других сирийских орденах, например в рифа'ийа, наследственная преемственность по родственной линии с самого начала стала нормой.
Шейх непосредственно назначает халифу и мукаддамов ответственными за филиалы в других частях страны или в других городах. Каждому из них давался мандат (иджаза), подтверждавший его права. Главы небольших местных орденов удерживали за собой право посвящения новых членов, но по мере того как разрастались ордены, полномочия перешли к халифа. Последние, кроме того, были наделены особыми функциями в отношении распорядка жизни общины и ритуальных церемоний. Существовала даже специальная должность вакила при таифе. В Сирии и Египте это обычно был важный и почетный пост, так как в ведении вакила находились административные дела и финансы. Он посылал представителей для сбора налога и взимания податей, устраивал мавлиды и другие праздники Непосредственным помощником шейха был наиб, или заместитель. В сирийских орденах существовала должность накиба, или распорядителя, который ведал музыкой во время литургии.
Любой крупный орден имел в своем ведении руководителей отделений ордена, находившихся под наблюдением регионального халифы, однако их титулы не всегда отражают их истинную роль. В Магрибе мукаддам - эквивалент местного халифы. Этим же титулом по всему Востоку величали местных шейхов. Муршид, а чаще пир, встречается в иранских и индийских регионах. В Египте шайх - общепринятый термин, но он бытовал наряду с более распространенным 'аммна ("дядюшка"). Руководители филиалов часто обучали учеников и устраивали местные радения (зикр). В городах существовало множество дочерних групп. Должность мукаддама или халифы нередко сохранялась в одной семье. В этом случае шейх обычно подтверждал посвящение на должность. Часто в городах многие из этих мукаддамов или халифа имели в своем распоряжении завийу, и тогда должность не была обязательно наследственной внутри одной социальной группы. Свои служебные функции халифе или мукаддаму приходилось часто исполнять прямо на улицах, в домах или временных пристанищах членов общины, а также в доме местного шейха.
Разные языковые районы имели свою терминологию. Турецкие ордены, в том числе бекташийа, называли своего руководителя пир-эви или просто деде, а глава любой обители был пустнишин ("сидящий на бараньей шкуре") или просто баба, что равнозначно термину "шейх". Глава ордена мавлави, обычно называемый челеби мулла, имел и другие титулы, включая мавлана хункийар (особая форма персидского худавандгар). Чаще всего использовались арабские термины. Связанный с членами ордена бекташей семейными узами или уроженец той же деревни, но не прошедший инициацию назывался ашик (араб. 'ашик). Посвященный назывался мухип (араб. мухибб), давший обет - талип (талиб). Дервиш был мурид, а мирянин, прошедший обряд посвящения (насип), считался мунтесипом (мунтасиб).
Общественное устройство ордена станет полностью понятным, только если дать описание отдельных групп, чего мы здесь сделать не можем. Основное отличие западных орденов от восточных состоит в титулах должностных лиц и в круге их обязанностей. В Османской империи глава каждой ветви халватийа сам был халифой основателя ветви. Его представителями были наибы, в подчинении которых находились мукаддамы. Поэтому на Востоке, как мы уже указывали, должность мукаддама была незначительной, в то время как в Магрибе он был заместителем главы ордена. Иранские и турецкие ханака и текке сильно отличались от магрибинской завийи с ее весьма разнообразными функциями. Ханака в арабских районах, как правило, не были общинами в классическом смысле, а скорее объединением случайных людей, хотя и соблюдавших единые правила общежития. Связующая сила турецких текке была различной в разных орденах, но все они были истинными коммунами. Поскольку члены ордена подчинялись определенной дисциплине, их семьи жили неподалеку, за пределами помещения общины.
Члены ордена делились на две категории - "давшие обет" и "мирские". К первой категории относились дервиши22, обычно называемые факирами (фукара)23. Они составляли небольшую часть братства. Термин дарвиш получил особое значение применительно к классическим дервишам на арабском Ближнем Востоке, в Иране, Средней Азии и Турции. Факир - название, принятое повсеместно во всех арабских странах, но значение его расплывчато. Термин ихван также был широко распространен, особенно в Магрибе. В сирийском диалекте арабского языка таифа называлась ахавийа ("братство"). Помимо братьев, давших обет, любой человек мог стать присоединившимся (мирским) членом общины24. Ему разрешалось заниматься обслуживанием после соблюдения всех формальностей, включавших клятву верности основателю ордена и его здравствующему халифе. Он, правда, не проходил настоящего суфийского курса обучения, но его готовили к участию в религиозных церемониях. Такие члены ордена вели привычную жизнь и продолжали заниматься своими обычными делами, но при этом подчинялись власти шейха и действовали под руководством его халифы, а также участвовали в коллективных радениях (маджалис аз-'зикр). Некоторые ордены принимали женщин в качестве мирских членов, но они редко становились дервишами, факират или хаватат. В гл. VIII мы покажем, каким образом целые классы, профессиональные цехи, районы, города или роды были связаны с определенными орденами.
Наиболее полное общественное развитие ордены получили в Магрибе, где средоточием суфизма стала завийа - уникальный институт, сложившийся в особых социальных и географических условиях. Наивысшего расцвета завийа достигает в XIV в. во время правления династий Маринидов и 'Абдалвадидов. Уже говорилось о том25, что эти две династии основывали в то же самое время и медресе, осознав, очевидно, тот факт, что завийа сделались основными центрами мусульманской учености и обучения суфийским наукам.
Завийа - это комплекс построек, окруженных стеной. В центре купольная гробница основателя. Его преемников могли хоронить в той же гробнице или же отдельно неподалеку. В завийи, кроме того, имелась небольшая мечеть, или мусалла, школа, где обучали Корану, и помещение для сокровенных молений, тогда как хадра обычно устраивалась во дворе. Один или даже несколько учителей учили детей читать Коран, а ученик, имевший юридическое образование, мог преподавать учащимся в завийи основы юриспруденции или науки о хадисе наряду с основами мистицизма. Затем шли покои шейха и членов его семьи с их женами, детьми и слугами и тут же помещения, где жили мирские члены общины, останавливались паломники и путешественники. Завийа - это самостоятельная организация, которая имела поля и скот и получала разного рода приношения. В городах завийа были скромнее по своим размерам. Институт завийа был отличительной чертой жизни Мавританской Сахары, но он не распространился южнее этой пустыни и не проник в район Нилотского Судана, где ордены были весьма влиятельными. Эквивалентом завийи там, правда, служили деревенские общины, основанные на культе святости иноземного (обычно нубийского) шейха.
На востоке завийей называют значительно более скромные места для отправления молитв, а также уединенные кельи дервишей. Как уже говорилось, эквивалентные термины для обозначения обители или института, сложившегося вокруг гробницы, - это ханака в Средней Азии и Индии и текке26 или даргах27 в османской Турции. В Индии также встречались названия джама'ат-хана и дайра. И если в Египте и Сирии ханака не были специализированными центрами, то в Индии с самого их основания и в Средней Азии с XIV в. они сделались эквивалентом завийи арабского мира, поскольку с течением времени ханаку все чаще связывают с именем определенного шейха и его потомков. К. А. Низами следующим образом объясняет смысловое различие между терминами, употреблявшимися в Индии:
"Эти термины, хотя и широко используются в значении ""пристанище", различаются по оттенкам. Ханака - обычно просторное здание, где гостю или члену общины предоставляется отдельное помещение. Джама'ат-хана - это больших размеров комната, в которой ученики спят, молятся и учатся прямо на полу. Шейхи ордена чишти строили джама'ат-хана; сухраварди же возводили ханака. Простой народ не мог постичь различие и стал употреблять слово "ханака" применительно к джама'ат-хана ордена чишти. Этот термин используется и теперь для обозначения всех религиозных центров без разбору. Зазийа были гораздо меньших размеров, там жили и молились только мистики, но они в отличие от обитателей ханака и джама'ат-хана не стремились к широкому общению с внешним миром. В XVII и XVIII вв. появился еще один вид ханака - даира. Основная цель даира состояла в том, чтобы дать приют членам какой-то определенной ветви ордена, где они могли бы предаваться религиозным размышлениям. Даира было еще меньше, чем завийа"28.
Индийская форма общины с ее отчетливо выраженными региональными особенностями также могла быть всеобъемлющим институтом, несмотря на то что в основе ее необязательно лежат одни и те же доктрины. А. В. Садлер описывает29 свое посещение в 1961 г. гробницы Гулам Му'инаддина Халуша (ум. 1872), основавшего в XIX в. наследственную общину чишти в Хайдарабаде (Андхра-Прадеш, Декан), и связанной с ней ханаки.
"Гробница... большое здание в стиле Моголов с мраморным луковичным куполом. Внутри ее, как и положено, в самом центре могила Хамуша. Святой был погребен прямо в земле по мусульманскому закону, но над местом его захоронения имеется большой мраморный навес, напоминающий балдахин, иногда устанавливаемый над алтарем в католических храмах. Над этим навесом до самого купола тянутся какие-то как будто бумажные ленты пестрой расцветки и большие, красного стекла светильники. Внутри этого "балдахина" скульптурное надгробие, скорее всего изображающее тело святого на смертном одре, покрытое материей, так что видны лишь очертания скульптурной фигуры, на котором стоял поднос с лепестками цветов. Тут же к надгробию была прислонена метелка из длинных павлиньих перьев для сметания пыли с покрывала. Внутри здания гробницы находилось еще несколько могил (уже без балдахина), но тоже с таким же скульптурным надгробием, матерчатым покрывалом, подносом с цветами и павлиньей метелкой, которыми были отмечены могилы некоторых избранных учеников и родственников святого"30.
В этом же комплексе находится мечеть, связанная с гробницей и резиденцией пира, правнука основателя, а "рядом с гробницей дорожка, которая ведет через виноградник к большому помещению для собраний, где ежегодно происходят церемонии, посвященные годовщине смерти святого ('урс)". Ханака расположена в другой части города, где она примыкает к главной мечети (джами'). В ней жили двадцать членов ордена чишти с семьями, "составляющие особо обученную элиту в дервишеской общине". Каввали ("моления"), или, более точно, сама' отправляются здесь 13-го числа каждого лунного месяца.
Д'Оссон сообщает нам о турецких текке XVIII в. Каждое текке обычно вмещало от двадцати до сорока дервишей. Они жили на пожертвования, которые обеспечивали их содержание, а также пищу и кров приходящим дервишам. Каждый, как правило, ел в своей келье, но разрешали совместную трапезу втроем или вчетвером. Женатым дозволялось иметь отдельное жилье, но раз или два в неделю они обязаны были ночевать в текке, особенно в ночь перед ритуальными танцами. Исключение составляла обитель ордена мавлави, где женатым дервишам не разрешалось оставаться на ночь31.
Как уже говорилось, орден или таифа начинали свое существование как местная завийа, шейх которой назначает региональных халифа, чьи дома становятся дочерними завийа. Таифа проходят стадии расцвета, застоя, упадка и, наконец, смерти. Во времена Ибн Баттуты завийа рифа'итов были весьма распространены среди тюрков в Анатолии. Затем они почти совершенно исчезают, и в этих районах их, очевидно, сменили турецкие ордены. В значительно меньшем масштабе учение ар-Рифа'и и по сей день остается популярной тарикой, столь же распространенной, как и кадирийа. То что называют сухравардийа, никогда не было единым орденом, а всегда только тарикой, как бы пунктом приписки многих сотен таифа. Так же обстояло дело с кадирийа: кадириты в Багдаде не признают над собой верховенство ни одной арабской таифы 'Абдалкадира. Даже тиджанийа в XIX в. по мере роста постепенно теряла централизованное управление. Шейху главной даркавитской завийи были неподвластны многие из ее ответвлений. Однако более узкие, замкнутые или локальные ордены, как насирийа, ваззанийа и каттанийа в Магрибе, а также многочисленные "семейные" ордены в Нилотском Судане, Египте и Сирии оказываются достаточно спаянными. Связь между центром и филиалами или отпочковавшимися группами поддерживалась визитами шейха или его эмиссаров (причем они посещали обители, не находившиеся под их непосредственным контролем), во время которых они собирали приношения, нередко улаживали споры и устраивали молитвенные собрания, чтобы поддержать религиозное рвение верующих.
Исключением из общего правила был орден мавлавийа. Орден этот, в основе городской и сложный по своим воззрениям, всегда отличался централизованным построением, несмотря на то что главным районом распространения была Турция, его общины были разбросаны повсюду. Но все они, включая некоторое число обителей в арабоязычных районах (Дамаск, Алеппо, Триполи и Хомс), признавали главенство Челеби из Коньи, сохранявшего право санкционировать вступление на пост главы местной общины.
Кубба (купольная гробница) основателя - центр организации, главное место поклонения, куда совершались паломничества (зийарат). Сюда регулярно поступают подарки натурой и денежные приношения каждый раз в связи с тем, что необходимо заступничество вали перед Богом или как приношение в благодарность за благодеяние, полученное свыше. Гробница и вся территория вокруг нее священны (харам, или хурм), и там могут найти убежище беглецы от мести или правосудия.
Церемония приближения к могиле (адаб аз-зийара) описана в руководствах ордена, и ее надлежит соблюдать, хотя бы в общих чертах. Как уже говорилось, многие стремятся пройти инициацию у определенного шейха из-за популярности его бараки (ли-т-табаррук), другими словами, чтобы установить отношения с источником божественной силы. То же самое можно сказать и об отношении паломников к гробнице святого. Первым делом паломник становится перед гробницей и читает "Фатиху"; которую он подкрепляет символическим воздеванием рук ладонями кверху, а затем, опуская руки, проводит ими по лицу. Существует много процедур, чтобы через святого обратиться к заступничеству Бога. Мухаммад ал-Каттани описывает некоторые из них в предисловии к своей книге "Салват ал-анфас", посвященной выдающимся людям Феса. В частности, он пишет: ""Сахих" ал-Бухари, как говорят, обладает некоей удивительной особенностью: всякому, кто откроет эту книгу или один из ее разделов перед гробницей святого и прочтет первый попавшийся ему на глаза хадис, вручая себя Богу через посредство наставников своей ветви, восходящей прямо к Пророку, и в то же время изложит просьбу свою, Бог может ее исполнить (если на то будет Божья воля)"32.
В центре ханаки, как правило, находился двор (кa'a или сахн), по обеим сторонам которого шла крытая аркада (ривак) с комнатами (халва или тибак, ед. ч. табака). Справа или слева располагался центральный зал, где была сосредоточена общественная жизнь и где отправлялись совместные ритуальные упражнения. Обычно такой зал был предельно простым по устройству. Перед михрабом лежала баранья шкура, на которой во время религиозных церемоний и приемов сидел шейх. Над нишей михраба было выгравировано имя основателя и изречение типа исповедания веры (шахада). Часто мечеть стояла отдельно, а кухня, службы и нередко баня находились при здании. Как постоянно живущие суфии, так и пришлые обеспечивались едой и ночлегом. Члены общины, кроме того, получали одежду и все необходимое4.
Здесь мы приводим описание ал-Ханака ал-Кадим в Алеппо, которая была основана Нураддином б. Зенги в 543/1148 г. и "учреждена как вакф для суфиев":
"Она поражает своими размерами и простором. Состоит она из приемных покоев шейха, сводчатого зала для братии (фукара), большой крытой веранды (айван) и молельни (киблийа). На восточной стороне двора помещается дверь, ведущая к водоему, который питается водами Хайлана, поступающими по трубам. Огромные ворота относятся ко времени завещания в вакф. Наружная дверь, выходящая на улицу, снабжена двумя широкими скамьями (дакка). Дверь была сделана перед нашествием Тимура Хусамаддином ал-Бургали в бытность его шейхом (1400). Прежде в этой обители была кухня, обеспечивающая суфиев пищей, но сейчас она закрыта и пришла в негодность. Когда-то шейх Шихабаддин ас-Сухраварди держал в ней свой молитвенный коврик (саджжада)"5.
Местные топографические сочинения изобилуют описаниями такого рода, но они дают скудные сведения о способах управления, функциях и церемониях общины. Чуть больше света проливает на этот вопрос описание ханака в Каире, сделанное Ибн Баттутой в 1326 г.:
"В каждой ханаке6 имеется шейх и эконом (харис), который прекрасно всем распоряжается... Эти люди дают обет безбрачия, а для семейных существуют отдельные ханака7. В их обязанности входят участие в исполнении пяти ритуальных молитв, ночные бдения в ханака и присутствие во время всеобщего зикра в зале (кубба). Для каждого обязательно иметь собственный молитвенный коврик. Во время предрассветной молитвы они читают Сурат ал-Фатх (48), Сурат ал-Мулк (67) и Сурат 'Амма (78), затем в зал приносят листы Корана и распределяют их среди факиров, которые читают весь Коран целиком8 и исполняют зикр, распевая его на восточный лад. То же самое они проделывают и после чтения вечерней ('аср) молитвы"9.
Ханака не были учебным центром10 в строгом смысле этого слова, а скорее объединением людей, решивших жить общиной, подчиняясь единой дисциплине. У них особые правила приема суфиев в братство, независимо от того, вступает новый член на короткий или долгий срок, они старались удостовериться, что те, кто решается просить о приеме в общину, делает это с открытой душой и что они прошли курс обучения и инициацию под руководством опытного шейха. Ибн Баттута далее сообщает:
"Когда появляется вновь прибывший, он должен встать перед входом в ханаку, опоясавшись11 и перекинув через плечо молитвенный коврик. Пожитки он должен держать в правой руке, а кувшин для омовения - в левой. Привратник сообщает слуге12 о его прибытии, и тот выходит и осведомляется, из какой страны он пришел, в каких ханака он останавливался (или обучался) во время странствий и кто посвятил его. Если удовлетворен правдивостью ответов, он ведет гостя в ханаку, определяет ему подходящее место, где тот может расстелить свой молитвенный коврик, и показывает ему комнату для омовений. Приведя себя в состояние ритуальной чистоты, гость подходит к коврику, снимает пояс и молится, дважды распростершись ниц, после чего пожимает руку шейху13, а также всем, кто присутствует, и занимает свое место среди них"14.
Ханака с гробницей султана Байбарса ал-Гашанкира в Каире (построена в 706/1307-709/1310 г.) была рассчитана на 400 суфиев15, а ханака Сирайкуса имела 100 келий, каждая на одного суфия16. Гробницы стали неотъемлемой принадлежностью самых разных общин. Однако если в рибатах и завийа покоились останки основателя и его преемников, то в ханака, как, например, в ханаке Байбарса II, о которой только что шла речь, находилась только могила святого ее основателя. В нескольких ханака имелись реликвии: в Рибат ал-Асар, неподалеку от Каира, хранились кусок железа и кусок дерева, по преданию, принадлежавшие Пророку17.
Упадок суфийского центра типа ханака связывают с появлением стадии таифа, которая организационно оформилась в виде гробницы-завийа. В неарабской Азии эти общины продолжали называть ханака, но все же основой и оправданием их существования стали гробницы. В Средней Азии гробницы-ханака отличались большим разнообразием - среди них были как роскошные мавзолеи, построенные тюркскими и монгольскими правителями, так и скромные сооружения, где ишан (местное название шейха) жил со своей семьей и последователями. Все эти ханака, как большие, так и маленькие, оказывали гостеприимство путникам, равно как и бродячим суфиям. Община обычно собиралась вместе к зиме, а с наступлением весны дервиши снова отправлялись в свои странствия. Большинство ишанов время от времени наведывались в степь, чтобы собрать приношения от киргизов и других кочевых племен.
Эти общины, хотя и относились к определенному Пути мистического познания, все были независимым выражением божественной милости, даруемой человечеству через личность, чья святость распространялась посредством его гробницы, через его преемников, независимо от того, были ли они его кровными наследниками. Гробница-завийа святого основоположника была центром комплекса, и ее филиалы приобщались к святости тем же путем, что и материнская завийа, несмотря на то что они обзавелись собственной гробницей. В результате такой перемены религиозной ориентации малоизвестные городские общины, которые, как и старые ханака, не имели выхода в широкие общественные сферы, замыкались в себе, приходили в упадок и постепенно отмирали. Они не выполняли никакой жизненно важной функции, что могло бы поддержать их существование, разве что обеспечивали бесплатный кров и пищу, и поэтому существовали, пока продолжали поступать пожертвования. В рассказе об ал-Ханака ал-Кадим в Алеппо, отрывок из которого был процитирован выше, Абу Зарр сообщает, что в его время кухня уже не работала.
Гробница-ханака и завийа, которые с самого начала были связаны с шейхом, существовали, пока функционировала барака основателя. Нельзя отрицать, что у этих общин были свои периоды процветания и упадка, но их было великое множество, и они постоянно сменяли одна другую. Зарождались они обычно в частных домах, хозяева которых, по слухам, получали бараку, и затем по ассоциации с гробницами повсюду в мусульманском мире превращались в центры религиозной жизни. Если барака продолжала действовать независимо от того, исходила она от живого или мертвого святого (вали), паломники и подношения текли рекой. О важной роли этих общин в социальной жизни мусульманских стран можно судить по рассказам путешественников, таких, как Ибн Джубайр и Ибн Баттута. Последний находил гостеприимство повсюду в Азии - среди групп факиров, обычно связанных с культом гробницы, как, например, в обители в Казеруне, к западу от Шираза, основание которой приписывают Абу Исхаку ал-Казеруни (ум. 1034). Под эгидой его имени и бараки там возникла богатая корпорация18. Общины такого типа не были бедными, однако их доходы не предназначались для того, чтобы обеспечить привольную жизнь их членам. Д'Оссон подтверждает это на примерах Турции XVIII в. Он пишет: "Независимо от того, каковы были средства общины, старейшины ее никогда не допускают кичливой роскоши. Избыточный доход распределяется между бедняками или идет на цели благочестивые и благотворительные. Шейхи и дервиши тщательно следят за выполнением этою неизменного правила. Привыкшие с детства к лишениям, они пекутся только о соблюдении своего долга"19.
Мы ограничимся общим описанием схемы организации орденов на последней стадии таифы, так как различия между главными суннитскими орденами касаются в основном деталей, не имеющих первостепенного значения.
По всему арабскому миру во главе каждой таифы стоит шейх. Он духовный наследник основателя, чья божественная сила и качества переходят к нему по наследству. Он называется шайх ас-саджжада (хозяин молитвенного коврика или подстилки; перс. саджжада-нишин), поскольку наследует коврик основателя как символ власти. "В Сонусе, - пишет Ибн Баттута, - живут потомки Ахмада ар-Рифа'и, и среди них шейх 'Иззаддин, который ныне является шайх ар-ривак и владельцем саджжады ар-Рифа'и"20. Саджжада (или бисат, пустаки) означает "трон" ордена в том смысле, что на нем восседает шейх во время церемонии посвящения и получения звания.
Наследование "трона" (саджжада) - духовное, и шейх необязательно должен быть потомком основателя, хотя со временем появляется тенденция возвести в правило преемственность по родственной линии. Шейх назначал своим преемником кого-нибудь из членов своей семьи, а если он по какой-либо причине этого не сделал, то после его смерти его желание истолковывают с помощью целой системы прорицаний. Принцип наследования по родственной линии, хотя и приводил часто к тому, что преемниками становились некомпетентные или светского склада люди, был тем не менее важным фактором укрепления ордена. В Сирии наследование по родственной линии так и не стало обязательным. В некоторых орденах (халватийа и шазилийа) должность шейха была выборной. В общине в Алеппо где давался обет безбрачия, дервиши выбирали шейха21. В других сирийских орденах, например в рифа'ийа, наследственная преемственность по родственной линии с самого начала стала нормой.
Шейх непосредственно назначает халифу и мукаддамов ответственными за филиалы в других частях страны или в других городах. Каждому из них давался мандат (иджаза), подтверждавший его права. Главы небольших местных орденов удерживали за собой право посвящения новых членов, но по мере того как разрастались ордены, полномочия перешли к халифа. Последние, кроме того, были наделены особыми функциями в отношении распорядка жизни общины и ритуальных церемоний. Существовала даже специальная должность вакила при таифе. В Сирии и Египте это обычно был важный и почетный пост, так как в ведении вакила находились административные дела и финансы. Он посылал представителей для сбора налога и взимания податей, устраивал мавлиды и другие праздники Непосредственным помощником шейха был наиб, или заместитель. В сирийских орденах существовала должность накиба, или распорядителя, который ведал музыкой во время литургии.
Любой крупный орден имел в своем ведении руководителей отделений ордена, находившихся под наблюдением регионального халифы, однако их титулы не всегда отражают их истинную роль. В Магрибе мукаддам - эквивалент местного халифы. Этим же титулом по всему Востоку величали местных шейхов. Муршид, а чаще пир, встречается в иранских и индийских регионах. В Египте шайх - общепринятый термин, но он бытовал наряду с более распространенным 'аммна ("дядюшка"). Руководители филиалов часто обучали учеников и устраивали местные радения (зикр). В городах существовало множество дочерних групп. Должность мукаддама или халифы нередко сохранялась в одной семье. В этом случае шейх обычно подтверждал посвящение на должность. Часто в городах многие из этих мукаддамов или халифа имели в своем распоряжении завийу, и тогда должность не была обязательно наследственной внутри одной социальной группы. Свои служебные функции халифе или мукаддаму приходилось часто исполнять прямо на улицах, в домах или временных пристанищах членов общины, а также в доме местного шейха.
Разные языковые районы имели свою терминологию. Турецкие ордены, в том числе бекташийа, называли своего руководителя пир-эви или просто деде, а глава любой обители был пустнишин ("сидящий на бараньей шкуре") или просто баба, что равнозначно термину "шейх". Глава ордена мавлави, обычно называемый челеби мулла, имел и другие титулы, включая мавлана хункийар (особая форма персидского худавандгар). Чаще всего использовались арабские термины. Связанный с членами ордена бекташей семейными узами или уроженец той же деревни, но не прошедший инициацию назывался ашик (араб. 'ашик). Посвященный назывался мухип (араб. мухибб), давший обет - талип (талиб). Дервиш был мурид, а мирянин, прошедший обряд посвящения (насип), считался мунтесипом (мунтасиб).
Общественное устройство ордена станет полностью понятным, только если дать описание отдельных групп, чего мы здесь сделать не можем. Основное отличие западных орденов от восточных состоит в титулах должностных лиц и в круге их обязанностей. В Османской империи глава каждой ветви халватийа сам был халифой основателя ветви. Его представителями были наибы, в подчинении которых находились мукаддамы. Поэтому на Востоке, как мы уже указывали, должность мукаддама была незначительной, в то время как в Магрибе он был заместителем главы ордена. Иранские и турецкие ханака и текке сильно отличались от магрибинской завийи с ее весьма разнообразными функциями. Ханака в арабских районах, как правило, не были общинами в классическом смысле, а скорее объединением случайных людей, хотя и соблюдавших единые правила общежития. Связующая сила турецких текке была различной в разных орденах, но все они были истинными коммунами. Поскольку члены ордена подчинялись определенной дисциплине, их семьи жили неподалеку, за пределами помещения общины.
Члены ордена делились на две категории - "давшие обет" и "мирские". К первой категории относились дервиши22, обычно называемые факирами (фукара)23. Они составляли небольшую часть братства. Термин дарвиш получил особое значение применительно к классическим дервишам на арабском Ближнем Востоке, в Иране, Средней Азии и Турции. Факир - название, принятое повсеместно во всех арабских странах, но значение его расплывчато. Термин ихван также был широко распространен, особенно в Магрибе. В сирийском диалекте арабского языка таифа называлась ахавийа ("братство"). Помимо братьев, давших обет, любой человек мог стать присоединившимся (мирским) членом общины24. Ему разрешалось заниматься обслуживанием после соблюдения всех формальностей, включавших клятву верности основателю ордена и его здравствующему халифе. Он, правда, не проходил настоящего суфийского курса обучения, но его готовили к участию в религиозных церемониях. Такие члены ордена вели привычную жизнь и продолжали заниматься своими обычными делами, но при этом подчинялись власти шейха и действовали под руководством его халифы, а также участвовали в коллективных радениях (маджалис аз-'зикр). Некоторые ордены принимали женщин в качестве мирских членов, но они редко становились дервишами, факират или хаватат. В гл. VIII мы покажем, каким образом целые классы, профессиональные цехи, районы, города или роды были связаны с определенными орденами.
Наиболее полное общественное развитие ордены получили в Магрибе, где средоточием суфизма стала завийа - уникальный институт, сложившийся в особых социальных и географических условиях. Наивысшего расцвета завийа достигает в XIV в. во время правления династий Маринидов и 'Абдалвадидов. Уже говорилось о том25, что эти две династии основывали в то же самое время и медресе, осознав, очевидно, тот факт, что завийа сделались основными центрами мусульманской учености и обучения суфийским наукам.
Завийа - это комплекс построек, окруженных стеной. В центре купольная гробница основателя. Его преемников могли хоронить в той же гробнице или же отдельно неподалеку. В завийи, кроме того, имелась небольшая мечеть, или мусалла, школа, где обучали Корану, и помещение для сокровенных молений, тогда как хадра обычно устраивалась во дворе. Один или даже несколько учителей учили детей читать Коран, а ученик, имевший юридическое образование, мог преподавать учащимся в завийи основы юриспруденции или науки о хадисе наряду с основами мистицизма. Затем шли покои шейха и членов его семьи с их женами, детьми и слугами и тут же помещения, где жили мирские члены общины, останавливались паломники и путешественники. Завийа - это самостоятельная организация, которая имела поля и скот и получала разного рода приношения. В городах завийа были скромнее по своим размерам. Институт завийа был отличительной чертой жизни Мавританской Сахары, но он не распространился южнее этой пустыни и не проник в район Нилотского Судана, где ордены были весьма влиятельными. Эквивалентом завийи там, правда, служили деревенские общины, основанные на культе святости иноземного (обычно нубийского) шейха.
На востоке завийей называют значительно более скромные места для отправления молитв, а также уединенные кельи дервишей. Как уже говорилось, эквивалентные термины для обозначения обители или института, сложившегося вокруг гробницы, - это ханака в Средней Азии и Индии и текке26 или даргах27 в османской Турции. В Индии также встречались названия джама'ат-хана и дайра. И если в Египте и Сирии ханака не были специализированными центрами, то в Индии с самого их основания и в Средней Азии с XIV в. они сделались эквивалентом завийи арабского мира, поскольку с течением времени ханаку все чаще связывают с именем определенного шейха и его потомков. К. А. Низами следующим образом объясняет смысловое различие между терминами, употреблявшимися в Индии:
"Эти термины, хотя и широко используются в значении ""пристанище", различаются по оттенкам. Ханака - обычно просторное здание, где гостю или члену общины предоставляется отдельное помещение. Джама'ат-хана - это больших размеров комната, в которой ученики спят, молятся и учатся прямо на полу. Шейхи ордена чишти строили джама'ат-хана; сухраварди же возводили ханака. Простой народ не мог постичь различие и стал употреблять слово "ханака" применительно к джама'ат-хана ордена чишти. Этот термин используется и теперь для обозначения всех религиозных центров без разбору. Зазийа были гораздо меньших размеров, там жили и молились только мистики, но они в отличие от обитателей ханака и джама'ат-хана не стремились к широкому общению с внешним миром. В XVII и XVIII вв. появился еще один вид ханака - даира. Основная цель даира состояла в том, чтобы дать приют членам какой-то определенной ветви ордена, где они могли бы предаваться религиозным размышлениям. Даира было еще меньше, чем завийа"28.
Индийская форма общины с ее отчетливо выраженными региональными особенностями также могла быть всеобъемлющим институтом, несмотря на то что в основе ее необязательно лежат одни и те же доктрины. А. В. Садлер описывает29 свое посещение в 1961 г. гробницы Гулам Му'инаддина Халуша (ум. 1872), основавшего в XIX в. наследственную общину чишти в Хайдарабаде (Андхра-Прадеш, Декан), и связанной с ней ханаки.
"Гробница... большое здание в стиле Моголов с мраморным луковичным куполом. Внутри ее, как и положено, в самом центре могила Хамуша. Святой был погребен прямо в земле по мусульманскому закону, но над местом его захоронения имеется большой мраморный навес, напоминающий балдахин, иногда устанавливаемый над алтарем в католических храмах. Над этим навесом до самого купола тянутся какие-то как будто бумажные ленты пестрой расцветки и большие, красного стекла светильники. Внутри этого "балдахина" скульптурное надгробие, скорее всего изображающее тело святого на смертном одре, покрытое материей, так что видны лишь очертания скульптурной фигуры, на котором стоял поднос с лепестками цветов. Тут же к надгробию была прислонена метелка из длинных павлиньих перьев для сметания пыли с покрывала. Внутри здания гробницы находилось еще несколько могил (уже без балдахина), но тоже с таким же скульптурным надгробием, матерчатым покрывалом, подносом с цветами и павлиньей метелкой, которыми были отмечены могилы некоторых избранных учеников и родственников святого"30.
В этом же комплексе находится мечеть, связанная с гробницей и резиденцией пира, правнука основателя, а "рядом с гробницей дорожка, которая ведет через виноградник к большому помещению для собраний, где ежегодно происходят церемонии, посвященные годовщине смерти святого ('урс)". Ханака расположена в другой части города, где она примыкает к главной мечети (джами'). В ней жили двадцать членов ордена чишти с семьями, "составляющие особо обученную элиту в дервишеской общине". Каввали ("моления"), или, более точно, сама' отправляются здесь 13-го числа каждого лунного месяца.
Д'Оссон сообщает нам о турецких текке XVIII в. Каждое текке обычно вмещало от двадцати до сорока дервишей. Они жили на пожертвования, которые обеспечивали их содержание, а также пищу и кров приходящим дервишам. Каждый, как правило, ел в своей келье, но разрешали совместную трапезу втроем или вчетвером. Женатым дозволялось иметь отдельное жилье, но раз или два в неделю они обязаны были ночевать в текке, особенно в ночь перед ритуальными танцами. Исключение составляла обитель ордена мавлави, где женатым дервишам не разрешалось оставаться на ночь31.
Как уже говорилось, орден или таифа начинали свое существование как местная завийа, шейх которой назначает региональных халифа, чьи дома становятся дочерними завийа. Таифа проходят стадии расцвета, застоя, упадка и, наконец, смерти. Во времена Ибн Баттуты завийа рифа'итов были весьма распространены среди тюрков в Анатолии. Затем они почти совершенно исчезают, и в этих районах их, очевидно, сменили турецкие ордены. В значительно меньшем масштабе учение ар-Рифа'и и по сей день остается популярной тарикой, столь же распространенной, как и кадирийа. То что называют сухравардийа, никогда не было единым орденом, а всегда только тарикой, как бы пунктом приписки многих сотен таифа. Так же обстояло дело с кадирийа: кадириты в Багдаде не признают над собой верховенство ни одной арабской таифы 'Абдалкадира. Даже тиджанийа в XIX в. по мере роста постепенно теряла централизованное управление. Шейху главной даркавитской завийи были неподвластны многие из ее ответвлений. Однако более узкие, замкнутые или локальные ордены, как насирийа, ваззанийа и каттанийа в Магрибе, а также многочисленные "семейные" ордены в Нилотском Судане, Египте и Сирии оказываются достаточно спаянными. Связь между центром и филиалами или отпочковавшимися группами поддерживалась визитами шейха или его эмиссаров (причем они посещали обители, не находившиеся под их непосредственным контролем), во время которых они собирали приношения, нередко улаживали споры и устраивали молитвенные собрания, чтобы поддержать религиозное рвение верующих.
Исключением из общего правила был орден мавлавийа. Орден этот, в основе городской и сложный по своим воззрениям, всегда отличался централизованным построением, несмотря на то что главным районом распространения была Турция, его общины были разбросаны повсюду. Но все они, включая некоторое число обителей в арабоязычных районах (Дамаск, Алеппо, Триполи и Хомс), признавали главенство Челеби из Коньи, сохранявшего право санкционировать вступление на пост главы местной общины.
Кубба (купольная гробница) основателя - центр организации, главное место поклонения, куда совершались паломничества (зийарат). Сюда регулярно поступают подарки натурой и денежные приношения каждый раз в связи с тем, что необходимо заступничество вали перед Богом или как приношение в благодарность за благодеяние, полученное свыше. Гробница и вся территория вокруг нее священны (харам, или хурм), и там могут найти убежище беглецы от мести или правосудия.
Церемония приближения к могиле (адаб аз-зийара) описана в руководствах ордена, и ее надлежит соблюдать, хотя бы в общих чертах. Как уже говорилось, многие стремятся пройти инициацию у определенного шейха из-за популярности его бараки (ли-т-табаррук), другими словами, чтобы установить отношения с источником божественной силы. То же самое можно сказать и об отношении паломников к гробнице святого. Первым делом паломник становится перед гробницей и читает "Фатиху"; которую он подкрепляет символическим воздеванием рук ладонями кверху, а затем, опуская руки, проводит ими по лицу. Существует много процедур, чтобы через святого обратиться к заступничеству Бога. Мухаммад ал-Каттани описывает некоторые из них в предисловии к своей книге "Салват ал-анфас", посвященной выдающимся людям Феса. В частности, он пишет: ""Сахих" ал-Бухари, как говорят, обладает некоей удивительной особенностью: всякому, кто откроет эту книгу или один из ее разделов перед гробницей святого и прочтет первый попавшийся ему на глаза хадис, вручая себя Богу через посредство наставников своей ветви, восходящей прямо к Пророку, и в то же время изложит просьбу свою, Бог может ее исполнить (если на то будет Божья воля)"32.