Страница:
Но расцвет учения Христа возможен только при наличии равноправия, без рабского подчинения другим народам.
Для Илариона Византия представляется в виде Ветхого Завета, поэтому с такой угрозой по адресу Константинополя звучат его слова о разрушении Иерусалима за попытку сделать его носителем религиозной святости. В своей борьбе с греческим засилием в делах русской церкви автор, как оратор, поднимается до высот классического античного красноречия.
Вторая часть «Слова» восторженно рассказывает о распространении христианства на Руси. Она связана по содержанию с первой, что подчеркивается словами «благодать и истина всю землю исполни, и вера во вся языки простреся и до нашего языка руськаго». Бог не обошел Русь, «привел ее в разум истинный» – таков смысл второй части.
Настоящим гимном истинной вере, пришедшей на Русь, звучит «Слово о законе и благодати». В нем и радость за успехи христианства, и призыв почитать и хвалить Бога. Иларион обращается к русичам, говорит об исторической миссии великого нашего народа, о том времени, когда все народы примут истинную веру.
Последняя, третья часть «Слова» наполнена патриотизмом огромной силы и гордостью за свой народ, за Русскую землю. Эта часть – похвала Владимиру Святославовичу. Про всех князей, предшествующих Ярославу, Иларион говорит так: «Не в плохой стране и не в неведомой земле были они владыками, но в русской, которая ведома и слышима во всех концах земли».
Огромное место уделяет автор образу князя Владимира, и не только потому, что с ним связано крещение Руси. Византийские церковные деятели сопротивлялись канонизации Великого князя как русского святого. Наверное, поэтому Иларион хотел максимально выделить личность Владимира в истории, возвеличить его, показать его исключительные заслуги. Русская земля всегда была и будет большой и могучей, князья ее известны своими подвигами далеко за пределами отечества, но именно Владимир, «внук старого Игоря, сын же славного Святослава», «единодержец быв земли своей, покорив по ся округныа страны овы (одни) миром, а непокоривыя мечом».
Особое внимание Иларион обращает на успехи князя в военных делах, на полноту его власти, на самостоятельность принятия решения о крещении Руси. Вопреки мнению, что грекам принадлежит заслуга в деле освящения языческой Руси, Иларион утверждает, что Великий князь сам решил крестить Русь, сам выбрал веру и сам проводил крещение. Он сравнивает личность Владимира и личность императора Константина, крестившего греков, и настаивает на несправедливости возражений Византии против канонизации князя. Если Константин является святым, то и Владимир должен быть причислен к этому лику.
В конце «Слова» Иларион подводит своеобразный итог деяниям Владимира, говорит о Ярославе как о продолжателе дела Великого киевского князя. Ярослав, достойный сын своего отца, расширил, украсил и укрепил Киев, распространил христианство на другие земли.
«Слово о законе и благодати» Илариона направлено против попыток Византии навязать Руси свою волю в церковных и политических делах, против притязаний греков на вселенский характер ее церкви и империи. «Слово» – это памятник, раскрывающий великое чувство гордости русского человека за свою Родину, за свой народ.
Установление русской автономной митрополии – один из решительных шагов Ярослава в государственном правлении. За свою жизнь он сделал и многое другое, что достойно упоминания. Он заслужил в летописях имя Мудрого, хоть и не приобрел с помощью оружия земель, но возвратил то, что Русь утратила в междоусобицах. Пусть он не всегда побеждал, но всегда показывал пример мужества. Он подарил мир своему народу, который очень полюбил князя. Внешняя политика Ярослава была достойна сильного монарха. Константинополь опасался идти против него войной, Польша была благодарна за помощь и милосердие, оказанное ей князем.
Ярослав, будучи строгим правителем, однако, заботился и о выгоде для своего народа. Новгородцы получили от него неслыханные права: новгородские князья всех последующих поколений должны были клясться гражданам своим в точном соблюдении его льготных грамот. К сожалению, мы сейчас можем только догадываться о содержании грамот, подлинный текст их утрачен. Известно только, что, ссылаясь на них, новгородцы отныне считали себя свободными гражданами, которые вправе были даже выбирать себе правителя. Даже место, где сходился народ для совета, благодарные новгородцы назвали в честь любимого князя – двором Ярослава.
Ярослав набожен был до суеверия. Он приказал выкопать кости братьев Владимира, умерших некрещенными, – Олега и Ярополка, и окрестил их, захоронив затем в киевской церкви Святой Богородицы.
Такая религиозная ревностность соединялась в нем с любовью к просвещению. О первом новгородском училище для 300 мальчиков уже упоминалось, но многое он сделал для основания и просвещения других городов, желая, чтобы главный его город – столицу – называли «вторым Цареградом».
Он и поступал как настоящий император, подобный Византийскому. Летопись называла его самовластцем Русской земли, а позже – царем. При нем начали чеканить и монету – «ярославское серебро».
Для храмов выписал Ярослав из Византии лучших греческих певцов, научивших россиян церковному пению.
Ярослав, не будучи завоевателем, однако, расширил границы новогородского княжества на восток и на север.
Уже в IX в. жители Перьми, печерских окрестностей, были данниками Новгорода. Россияне также собирались овладеть всеми местами, близкими Архангельску и Вологде. Жители тех земель торговали солью, железом, мехами, занимались охотой и рыбной ловлей и были независимы и свободолюбивы. Смелые и предприимчивые новгородцы сблизились с ними и покорили, назвав Заволочьем. Постепенно Заволочье населили выходцы из Новгорода, принесли с собой христианскую веру и построили монастыри на берегах Двины. Таким образом новгородцы нашли способ получить драгоценные произведения жителей Сибири через своих югорских данников. Даже браки своих детей Ярослав заключал с государственной выгодой.
Сын его Всеволод женился на дочери византийского императора Константина, Вячеслав – на сестре польского короля Казимира.
Дочь Анастасия вышла замуж за короля Венгрии Андрея I. Замечательна судьба дочери Ярослава Анны, которую посватал Генрих I Капетинг из далекой Франции. Спустя несколько лет он умер, и Анна вместе с малолетним сыном Филиппом осталась на французском троне. Хотя страной фактически правил опекун короля Болдуин V Фландрский, но на всех официальных документах ставила свою подпись королева Франции Анна Ярославна.
Красиво и романтично описана история дочери Елизаветы и ее жениха Гаральда. При дворе Ярослава жили многие изгнанники, лишенные тронов. Одним из них был норвежский принц Гаральд. Он нежно и преданно полюбил дочь Ярослава Елизавету. Но считалось, что одного имени потомка королей мало, чтобы просить руку дочери киевского князя, и он отправился в Византию, побывал на Сицилии и в Иерусалиме, прославился победами и песнями о своей любви к красавице княгине. Вернувшись со славой и богатством, Гаральд женился на Елизавете, а позже завоевал норвежский трон.
Еще во время княжения Олега россияне имели некоторые законы, но Ярослав, отменив одни из них, исправив другие и прибавив множество своих, издал письменные законы на славянском языке.
Тексты их сохранились в Новгроде и заключают в себе некоторые особенные, только для этого княжества принятые предписания. Но, конечно, «Правда» была законом государственным, а значит, общим для княжеств. Этот документ сравнивают по своему законодательному значению с двенадцатью досками Рима. Он отражает состояние гражданской жизни тех лет и очень интересен для истории.
«Русская Правда» устанавливала правила суда и наказание за убийство, оскорбление и кражу. В ней определялся порядок сбора налогов и право наследования имущества. В дальнейшем «Правда» дополнялась, по-видимому, другими князьями. Много из нее заимствовали даже другие государства. На ее основе заключались политические договоры, перемирия и союзы.
Сборник существует и известен нам по нескольким редакциям. Самая старейшая, дошедшая до сегодняшних дней, – редакция XIII в. Несомненно, что некоторые из статей составлены уже сыновьями и внуками Ярослава, о чем есть упоминание в самих статьях. Ученые подтверждают принадлежность ко времени Мудрого князя первых семнадцати статей сборника. Хотя нельзя однозначно отрицать и первоначальные редакции нескольких последующих законов-статей.
Главным предметом «Правды» Ярослава стали случаи обид и вреда, наносимых одними лицами другим.
Как за убийство, так и за любое увечье и побои предоставлялось право мести. Если же мести быть не могло, тогда князю платилась «вира» – денежный эквивалент тяжести преступления.
В первой же статье читаем:
«Кто убьет человека, тому родственники убитого мстят за смерть смертью; а когда не будет мстителей, то с убийцы взыскивать деньгами в казну: за голову боярина княжеского, тиуна, или граждан именитых, и тиуна конюшего – 80 гривен, или двойную виру; за княжеского отрока или гридня, повара, конюха, купца, тиуна и мечника боярского, за всякого людина, т. е. свободного человека русского или славянина, – 40 гривен, или виру, а за убиение жены полвиры».
Стоимость понижалась в зависимости от социального положения убиенного[89].
Законы Ярослава определяли денежное наказание и за всякое насилие: «За удар мечом обнаженным или его рукоятью, тростью, чашею, стаканом, пястию, палицею, жердью и т. д.».
Видимо, такими большими денежными наказаниями пытались сберечь жизнь людей при тогдашней редкости денег. Дети Ярослава затем отменят даже законную месть родственников.
Оградив безопасность людей, Ярослав постарался узаконить и некоторые уклады гражданской жизни. Например, нашедший у кого-нибудь украденную у него вещь мог взять ее тотчас же, или, если возник спор, надлежало вести вора на свод и допытываться, каким образом попала к нему украденная вещь. В случае неразрешимости спора между истцом и ответчиком дело решалось судом из двенадцати выбранных человек.
Без Ярославовой «Правды» мы не знали бы, что древние наши предки, подобно и некоторым другим народам, использовали железо и воду для определения истинного преступника. В истории Средних веков это называлось Судом небесным. «Не имея никаких свидетелей, сам истец доказывает правоту свою железом».
Обвиняемый брал в голую руку раскаленное железо или вынимал рукой кольцо из кипятка, после чего судья обвязывал и запечатывал рану. Если через три дня на руке не оставалось язвы или знака ожога на коже, то невиновность была доказана. Даже христианские священники, не сумев истребить этот языческий обычай, торжественно освящали железо и воду для варварского испытания.
Самые древние законы были в основном уголовные. Ярослав же определил и важные права наследственности.
«Если братья станут тягаться о наследии перед князем, то отрок княжеский, посланный для их раздела, получает гривну за труд»; «Свидетели должны быть всегда граждане свободные, только по нужде и в малом иске дозволено сослаться на тиуна боярского или закабаленного слугу». Таким образом Ярослав определял своеобразный суд присяжных из 12 граждан, которые, разобрав дело по совести, оставляли судье право определить наказание.
«Русская Правда» содержит полную систему древнего законодательства, соответствующего нравам Ярославова века. В нем не упоминается о некоторых преступлениях: о «смертной отраве», о насилии над женщиной, о некоторых условиях и сделках. Дело в том, что в некоторых делах данное честное слово служило вместо закона.
Надо отметить, что Ярослав в законах не делает различия между россиянами варяжского племени и славянами, подтверждая сказание Нестора о том, что варяжские князья не завоевывали России, а были избраны славянами управлять государством.
Изучая законы Ярослава, делаешь интересное и даже лестное для славян заключение, что древние свободные россияне не терпели никаких телесных наказаний. Виновный платил или жизнью, или свободой, или деньгами. Они крайне жесткие, даже жестокие, но достойные твердых и великодушных русичей, которые боялись рабства больше смерти.
За свою жизнь Ярослав сделал много, что достойно войти в великие княжеские деяния, но «Русская Правда» – самое главное его творение, за которое его и назвали Мудрым.
Еще до смерти Ярослав разместил по русским землям своих сыновей. В Новгороде правил старший, Владимир, умерший, правда, еще при жизни отца, в 1052 г.
Второй – Вячеслав, получил Туров, после смерти Владимира – Новгород, а после Ярослава – и киевское княжение. В Чернигове правил Святослав, в Переяславле – Всеволод, во Владимире-Волынском – Игорь, в Смоленске – Вячеслав.
Умирал Ярослав Мудрый в ясном сознании. Он посадил на киевский престол старшего сына и оставил наказ:
«Вот я покидаю мир этот, сыновья мои. Имейте любовь между собой, потому что все вы братья… И, если будете жить в любви между собой, Бог будет у вас и покорит вам врагов… Если же будете в ненависти жить, в распрях и ссорах, то погибнете сами и погубите землю отцов своих и дедов своих, которые добывали ее трудом своим великим».
Погребен Ярослав в церкви Святой Софии, в мраморной гробнице, уцелевшей до сих пор.
«…И пришел конец жизни Ярослава. Обрядил Всеволод тело отца своего и, возложив на сани, повез его в Киев в сопровождении попов, певших положенные песнопения. И, принеся, положили его в гроб мраморный в церкви Святой Софии. И плакали по нем Всеволод и все люди. Жил же он всех лет семьдесят шесть»[90].
2. Карамзин Н. М. История государства Российского. 1990.
3. Костомаров Н. М. Русская история в жизнеописании главных ее деятелей. М., 2000.
4. Шишов А. Русские князья. М., 1999.
ТЕМА 9. ВО СЛАВУ БОГА И ЕГО СВЯТЫХ
1. «Мерцающая живопись» Святой Софии
2. Священные пещеры (Киево-Печерский монастырь)
Заключение
Список литературы
Для начинавшегося каменного храмового строительства Владимир, князь Киевский, выписывает зодчих из Византии. Ведь они считались наиболее искусными и прославленными в христианском мире.
Вместе с этими зодчими на Русь пришла вполне сложившаяся система крестово-купольного храма. В основе его лежал квадрат, рассеченный столбами. Подкупольные ячейки при этом образовывали крест. Так был построен древний каменный храм на Руси – Десятинная церковь. Построена она была рядом с княжеским двором, и было у нее пять или семь глав. К сожалению, история не сохранила ее для нас. Десятинная церковь была разрушена во время нашествия татаро-монгол на Русь. Строили ее для увековечивания Успения Богоматери, а Десятинной прозвали, потому что десятую часть всех своих доходов князь Владимир отдавал на устроение этого храма. Построен он был греческими мастерами в 991–996 гг. За образец взяли церковь Большого императорского дворца в Константинополе.
Сохранился фундамент Десятинной церкви, который дает представление о ее великолепии. Широко использовали в отделке этой церкви технику мозаики. По сей день искусствоведы пытаются представить себе и восстановить, как выглядел храм. Удачной находкой стал найденный во время раскопок рисунок западного фасада храма, выполненный древним мастером из необожженного кирпича.
Десятинная церковь оставалась самым значительным и почитаемым храмом на Руси вплоть до строительства главного храма Киева – Святой Софии. Незадолго до этого построена была дубовая София Новгородская (сгоревшая, к сожалению, как и многие другие деревянные храмы). Новгородский храм строился как вполне самостоятельное решение русских зодчих. В нем нет византийских влияний.
Чисто русским явлением стало многоглавие, преобразившее строгий крестово-купольный храм. Тринадцать глав в Софии в Новгороде положили начало многоглавию большинства русских православных храмов.
И все тринадцать глав киевской Софии поражают красотой и великолепием. Ступенчатый силуэт каменной Киевской Святой Софии продолжает традицию древнеславянского зодчества.
Построен храм был в конце 30-начале 50-х гг. XI в. по указанию Великого князя в честь Премудрости Божьей. В XVII и XVIII вв. он был сильно видоизменен всевозможными перестройками и переделками в барочном стиле.
Но из летописей мы можем узнать, что: «…Великий князь заложил на месте сражения великую церковь и, распространив Киев, обвел его каменными стенами; подражая Константинополю, он назвал их главные врата Златыми, а новую церковь Святою Софиею Митрополитскою, украсил ее золотом, серебром, мусиею и драгоценными сосудами» (Н. М. Карамзин).
Киевская София не возносилась победно над землей, а, можно сказать, непринужденно выстраивалась на земле: она была не только величественной, но и живописной. Возносилась она гармонично и ввысь, и вширь, и в длину. Храм не был побелен, а кирпич, из которого он был весь выложен, чередовался с розовой цемянкой, что придавало его стенам радующую глаз нарядность.
Попасть в храм можно было прямо из соседнего пышного и величественного терема. Особенно контрастировали с храмом окрестные полуземлянки для простого люда. Рядом с ними он был сказочным видением, манил в свои прекрасные приделы. Здесь, под главным куполом, в пространстве, залитом нежным волшебным светом, читались проповеди и совершались торжественные государственные церемонии. В самом алтаре собиралось высшее духовенство. На хорах, наверху, появлялись из своих княжеских хором земные владыки: князь с особо приближенными боярами. Внизу, в полумраке, собирался народ. Во всем великолепии перед глазами людей сверкали золотом мозаики с сине-голубыми, зелеными, сиреневыми и пурпурными переливами. Мозаика будто расплывалась по стенам, то вспыхивая, то затухая в свете свечей или солнца, проникающего в храм. Эффект этот называли «мерцающей живописью».
Число глав – тринадцать (уменьшенное позже) – полно символического значения. В тринадцати куполах видим Иисуса Христа и двенадцать апостолов. Четыре главы, ближайшие к центральной, напоминали о четырех евангелистах: Матфее, Марке, Луке и Иоанне.
Под главою молящихся в главном куполе – Христос Вседержитель, Пантократор; а в центральной апсиде – строгая и сосредоточенная фигура Богоматери. Руки ее вознесены высоко вверх в нескончаемом молении за всех людей. Ее одеяние вишневого света, наброшенное на голову и на плечи, символизирует страдание. Когда под лучами солнца, которые падали на ее золотой фон, сверкал и пламенел каждый кубик смальты, Богоматерь производила неизгладимое впечатление. Она торжественно выступала, вся обрамленная жарким сиянием.
Простой человек видел в ней образ близкой ему великой языческой Берегини, с руками, поднятыми к солнцу. Преображенная искусством мастера мозаики, она уже представлялась ему не просто «матерью всего сущего», но и заступницей, ограждающей своей силой материнской любви его страну от врагов. В годы испытаний называли ее люди «нерушимой стеной».
В историю византийского искусства мозаики Святая София вписана как уникальный по своему значению памятник эпохи Македонской династии, ведь значительная часть мозаик создана константинопольскими мастерами.
В мозаичной палитре мастеров киевской Софии найдено около 130 оттенков: 25 – зеленого, 23 – коричневого, 19 – синего и золотого и т. д. Чтобы придать большую выразительность мозаике, художник использует еще один прием. Кусочки смальты, вносимые в сырую штукатурку, ставились под разным углом наклона. Свет, падающий на них, отражался под разными углами, и создавалось искрящееся, хорошо видное с любого места в соборе мозаичное изображение.
В истории древнерусского искусства эти мозаики важны как свидетельство усиливающейся мощи, богатства Киевской державы, ее стремления ни в чем не уступать Царьграду (Константинополю). Над их созданием работали греческие и русские художники вместе, воплощая на основе византийской русскую систему отражения в искусстве своих желаний, своей мечты.
Великолепны и мозаики, изображающие апостолов. Они идут двумя рядами к Христу, протягивая руки в жесте прошения. Фигуры их наполнены энергией, глаза обращены к Христу. Ощущение великого таинства наполняет верующих. Апостолы ждут святого причастия, таинства соединения с Христом, которое совершается хлебом и вином, превращенным в Тело Христово и Кровь Христову. В нижнем ряду мозаики – образы великих отцов и учителей древней церкви.
Много места в киевской Софии занимают фрески. Техника фрески давала возможность на длительное время сохранить росписи, однако требовала большого мастерства от художника. На сырую штукатурку быстро наносился контур рисунка и накладывались краски. Малейшая неточность могла заставить менять всю штукатурку. Писали фрески водяными красками, которые хорошо впитывались в сырую поверхность грунта. В них, конечно, не было яркости, но фресковая живопись киевской Софии достигла большой выразительности.
Исследования показали, что в древности фрески покрывали все стены и своды храма, пристройки, башни, галереи. Но от пожаров, войн и небрежного отношения часть фресок погибла, часть была закрашена и зарисована. Зарисовывали их масляными красками, называя это «реставрацией». Искалечены были некоторые образы, пострадали целые сюжеты. Расчистка фресок была начата только в 30-х гг. ХХ в., но многое оказалось утраченным безвозвратно.
Тематика фресок весьма разнообразна: от евангельских сюжетов до вполне светских, например есть групповой портрет семьи Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрый изображен со всеми сыновьями с моделью храма в руках. Этой композицией древний художник хотел подчеркнуть связь Ярослава Мудрого со строительством собора. Лучше всего сохранилась фреска с изображением женщин из семьи князя: четыре фигуры в рост, в прекрасных одеждах с удивительно выразительными лицами.
Удивительны фрески на сводах двух башен. Религиозные сюжеты уступают место сценам светского характера.
Изображены здесь императорская ложа, в которой император в нимбе, придворные, охрана, сцена на константинопольском ипподроме… Вот она – связь с художниками и искусством Византии. Роль ипподрома в Византии была весьма большой. Император появлялся перед народом во всем своем величии. На фреске – и колесницы, и музыканты, скоморохи, ряженые, охота на медведя, волков, кабанов. Фрески хоть и уступают мозаикам по художественным достоинствам, но весьма интересны. Они стали уникальным памятником светской живописи Российского государства.
Весьма интересна манера исполнения этих фресок. Каноны религиозного письма тут не соблюдены. Здесь – динамика и пространственность в построении фигур и композиции, стремление показать движение человека, скачущих коней, бегущих зверей. Такие же фрески, возможно, украшали и княжеские дворцы древних русских народов. Византийская манера письма отступает в светских сюжетах фресок. Византии чужды жизнерадостные лица, жизнеутверждающие мотивы в сценах Евангелия.
Лица фресок типично русские – румяные, большеглазые, фигуры – крепкие, приземистые. В сценах ипподрома – звери наших лесов.
Для Илариона Византия представляется в виде Ветхого Завета, поэтому с такой угрозой по адресу Константинополя звучат его слова о разрушении Иерусалима за попытку сделать его носителем религиозной святости. В своей борьбе с греческим засилием в делах русской церкви автор, как оратор, поднимается до высот классического античного красноречия.
Вторая часть «Слова» восторженно рассказывает о распространении христианства на Руси. Она связана по содержанию с первой, что подчеркивается словами «благодать и истина всю землю исполни, и вера во вся языки простреся и до нашего языка руськаго». Бог не обошел Русь, «привел ее в разум истинный» – таков смысл второй части.
Настоящим гимном истинной вере, пришедшей на Русь, звучит «Слово о законе и благодати». В нем и радость за успехи христианства, и призыв почитать и хвалить Бога. Иларион обращается к русичам, говорит об исторической миссии великого нашего народа, о том времени, когда все народы примут истинную веру.
Последняя, третья часть «Слова» наполнена патриотизмом огромной силы и гордостью за свой народ, за Русскую землю. Эта часть – похвала Владимиру Святославовичу. Про всех князей, предшествующих Ярославу, Иларион говорит так: «Не в плохой стране и не в неведомой земле были они владыками, но в русской, которая ведома и слышима во всех концах земли».
Огромное место уделяет автор образу князя Владимира, и не только потому, что с ним связано крещение Руси. Византийские церковные деятели сопротивлялись канонизации Великого князя как русского святого. Наверное, поэтому Иларион хотел максимально выделить личность Владимира в истории, возвеличить его, показать его исключительные заслуги. Русская земля всегда была и будет большой и могучей, князья ее известны своими подвигами далеко за пределами отечества, но именно Владимир, «внук старого Игоря, сын же славного Святослава», «единодержец быв земли своей, покорив по ся округныа страны овы (одни) миром, а непокоривыя мечом».
Особое внимание Иларион обращает на успехи князя в военных делах, на полноту его власти, на самостоятельность принятия решения о крещении Руси. Вопреки мнению, что грекам принадлежит заслуга в деле освящения языческой Руси, Иларион утверждает, что Великий князь сам решил крестить Русь, сам выбрал веру и сам проводил крещение. Он сравнивает личность Владимира и личность императора Константина, крестившего греков, и настаивает на несправедливости возражений Византии против канонизации князя. Если Константин является святым, то и Владимир должен быть причислен к этому лику.
В конце «Слова» Иларион подводит своеобразный итог деяниям Владимира, говорит о Ярославе как о продолжателе дела Великого киевского князя. Ярослав, достойный сын своего отца, расширил, украсил и укрепил Киев, распространил христианство на другие земли.
«Слово о законе и благодати» Илариона направлено против попыток Византии навязать Руси свою волю в церковных и политических делах, против притязаний греков на вселенский характер ее церкви и империи. «Слово» – это памятник, раскрывающий великое чувство гордости русского человека за свою Родину, за свой народ.
Установление русской автономной митрополии – один из решительных шагов Ярослава в государственном правлении. За свою жизнь он сделал и многое другое, что достойно упоминания. Он заслужил в летописях имя Мудрого, хоть и не приобрел с помощью оружия земель, но возвратил то, что Русь утратила в междоусобицах. Пусть он не всегда побеждал, но всегда показывал пример мужества. Он подарил мир своему народу, который очень полюбил князя. Внешняя политика Ярослава была достойна сильного монарха. Константинополь опасался идти против него войной, Польша была благодарна за помощь и милосердие, оказанное ей князем.
Ярослав, будучи строгим правителем, однако, заботился и о выгоде для своего народа. Новгородцы получили от него неслыханные права: новгородские князья всех последующих поколений должны были клясться гражданам своим в точном соблюдении его льготных грамот. К сожалению, мы сейчас можем только догадываться о содержании грамот, подлинный текст их утрачен. Известно только, что, ссылаясь на них, новгородцы отныне считали себя свободными гражданами, которые вправе были даже выбирать себе правителя. Даже место, где сходился народ для совета, благодарные новгородцы назвали в честь любимого князя – двором Ярослава.
Ярослав набожен был до суеверия. Он приказал выкопать кости братьев Владимира, умерших некрещенными, – Олега и Ярополка, и окрестил их, захоронив затем в киевской церкви Святой Богородицы.
Такая религиозная ревностность соединялась в нем с любовью к просвещению. О первом новгородском училище для 300 мальчиков уже упоминалось, но многое он сделал для основания и просвещения других городов, желая, чтобы главный его город – столицу – называли «вторым Цареградом».
Он и поступал как настоящий император, подобный Византийскому. Летопись называла его самовластцем Русской земли, а позже – царем. При нем начали чеканить и монету – «ярославское серебро».
Для храмов выписал Ярослав из Византии лучших греческих певцов, научивших россиян церковному пению.
Ярослав, не будучи завоевателем, однако, расширил границы новогородского княжества на восток и на север.
Уже в IX в. жители Перьми, печерских окрестностей, были данниками Новгорода. Россияне также собирались овладеть всеми местами, близкими Архангельску и Вологде. Жители тех земель торговали солью, железом, мехами, занимались охотой и рыбной ловлей и были независимы и свободолюбивы. Смелые и предприимчивые новгородцы сблизились с ними и покорили, назвав Заволочьем. Постепенно Заволочье населили выходцы из Новгорода, принесли с собой христианскую веру и построили монастыри на берегах Двины. Таким образом новгородцы нашли способ получить драгоценные произведения жителей Сибири через своих югорских данников. Даже браки своих детей Ярослав заключал с государственной выгодой.
Сын его Всеволод женился на дочери византийского императора Константина, Вячеслав – на сестре польского короля Казимира.
Дочь Анастасия вышла замуж за короля Венгрии Андрея I. Замечательна судьба дочери Ярослава Анны, которую посватал Генрих I Капетинг из далекой Франции. Спустя несколько лет он умер, и Анна вместе с малолетним сыном Филиппом осталась на французском троне. Хотя страной фактически правил опекун короля Болдуин V Фландрский, но на всех официальных документах ставила свою подпись королева Франции Анна Ярославна.
Красиво и романтично описана история дочери Елизаветы и ее жениха Гаральда. При дворе Ярослава жили многие изгнанники, лишенные тронов. Одним из них был норвежский принц Гаральд. Он нежно и преданно полюбил дочь Ярослава Елизавету. Но считалось, что одного имени потомка королей мало, чтобы просить руку дочери киевского князя, и он отправился в Византию, побывал на Сицилии и в Иерусалиме, прославился победами и песнями о своей любви к красавице княгине. Вернувшись со славой и богатством, Гаральд женился на Елизавете, а позже завоевал норвежский трон.
3. «РУССКАЯ ПРАВДА» ЯРОСЛАВА
Но главное, что оставил после себя Ярослав Мудрый, – это первый написанный закон, первый судебник. Назывался он «Русская Правда». В летописи об этом рассказывается, что, собрав и записав законы, Ярослав приказал: «По этой грамоте живите, как написано вам, так и соблюдайте». Это стало наставлением на соблюдение настоящих гражданских уставов.Еще во время княжения Олега россияне имели некоторые законы, но Ярослав, отменив одни из них, исправив другие и прибавив множество своих, издал письменные законы на славянском языке.
Тексты их сохранились в Новгроде и заключают в себе некоторые особенные, только для этого княжества принятые предписания. Но, конечно, «Правда» была законом государственным, а значит, общим для княжеств. Этот документ сравнивают по своему законодательному значению с двенадцатью досками Рима. Он отражает состояние гражданской жизни тех лет и очень интересен для истории.
«Русская Правда» устанавливала правила суда и наказание за убийство, оскорбление и кражу. В ней определялся порядок сбора налогов и право наследования имущества. В дальнейшем «Правда» дополнялась, по-видимому, другими князьями. Много из нее заимствовали даже другие государства. На ее основе заключались политические договоры, перемирия и союзы.
Сборник существует и известен нам по нескольким редакциям. Самая старейшая, дошедшая до сегодняшних дней, – редакция XIII в. Несомненно, что некоторые из статей составлены уже сыновьями и внуками Ярослава, о чем есть упоминание в самих статьях. Ученые подтверждают принадлежность ко времени Мудрого князя первых семнадцати статей сборника. Хотя нельзя однозначно отрицать и первоначальные редакции нескольких последующих законов-статей.
Главным предметом «Правды» Ярослава стали случаи обид и вреда, наносимых одними лицами другим.
Как за убийство, так и за любое увечье и побои предоставлялось право мести. Если же мести быть не могло, тогда князю платилась «вира» – денежный эквивалент тяжести преступления.
В первой же статье читаем:
«Кто убьет человека, тому родственники убитого мстят за смерть смертью; а когда не будет мстителей, то с убийцы взыскивать деньгами в казну: за голову боярина княжеского, тиуна, или граждан именитых, и тиуна конюшего – 80 гривен, или двойную виру; за княжеского отрока или гридня, повара, конюха, купца, тиуна и мечника боярского, за всякого людина, т. е. свободного человека русского или славянина, – 40 гривен, или виру, а за убиение жены полвиры».
Стоимость понижалась в зависимости от социального положения убиенного[89].
Законы Ярослава определяли денежное наказание и за всякое насилие: «За удар мечом обнаженным или его рукоятью, тростью, чашею, стаканом, пястию, палицею, жердью и т. д.».
Видимо, такими большими денежными наказаниями пытались сберечь жизнь людей при тогдашней редкости денег. Дети Ярослава затем отменят даже законную месть родственников.
Оградив безопасность людей, Ярослав постарался узаконить и некоторые уклады гражданской жизни. Например, нашедший у кого-нибудь украденную у него вещь мог взять ее тотчас же, или, если возник спор, надлежало вести вора на свод и допытываться, каким образом попала к нему украденная вещь. В случае неразрешимости спора между истцом и ответчиком дело решалось судом из двенадцати выбранных человек.
Без Ярославовой «Правды» мы не знали бы, что древние наши предки, подобно и некоторым другим народам, использовали железо и воду для определения истинного преступника. В истории Средних веков это называлось Судом небесным. «Не имея никаких свидетелей, сам истец доказывает правоту свою железом».
Обвиняемый брал в голую руку раскаленное железо или вынимал рукой кольцо из кипятка, после чего судья обвязывал и запечатывал рану. Если через три дня на руке не оставалось язвы или знака ожога на коже, то невиновность была доказана. Даже христианские священники, не сумев истребить этот языческий обычай, торжественно освящали железо и воду для варварского испытания.
Самые древние законы были в основном уголовные. Ярослав же определил и важные права наследственности.
«Если братья станут тягаться о наследии перед князем, то отрок княжеский, посланный для их раздела, получает гривну за труд»; «Свидетели должны быть всегда граждане свободные, только по нужде и в малом иске дозволено сослаться на тиуна боярского или закабаленного слугу». Таким образом Ярослав определял своеобразный суд присяжных из 12 граждан, которые, разобрав дело по совести, оставляли судье право определить наказание.
«Русская Правда» содержит полную систему древнего законодательства, соответствующего нравам Ярославова века. В нем не упоминается о некоторых преступлениях: о «смертной отраве», о насилии над женщиной, о некоторых условиях и сделках. Дело в том, что в некоторых делах данное честное слово служило вместо закона.
Надо отметить, что Ярослав в законах не делает различия между россиянами варяжского племени и славянами, подтверждая сказание Нестора о том, что варяжские князья не завоевывали России, а были избраны славянами управлять государством.
Изучая законы Ярослава, делаешь интересное и даже лестное для славян заключение, что древние свободные россияне не терпели никаких телесных наказаний. Виновный платил или жизнью, или свободой, или деньгами. Они крайне жесткие, даже жестокие, но достойные твердых и великодушных русичей, которые боялись рабства больше смерти.
За свою жизнь Ярослав сделал много, что достойно войти в великие княжеские деяния, но «Русская Правда» – самое главное его творение, за которое его и назвали Мудрым.
Еще до смерти Ярослав разместил по русским землям своих сыновей. В Новгороде правил старший, Владимир, умерший, правда, еще при жизни отца, в 1052 г.
Второй – Вячеслав, получил Туров, после смерти Владимира – Новгород, а после Ярослава – и киевское княжение. В Чернигове правил Святослав, в Переяславле – Всеволод, во Владимире-Волынском – Игорь, в Смоленске – Вячеслав.
Умирал Ярослав Мудрый в ясном сознании. Он посадил на киевский престол старшего сына и оставил наказ:
«Вот я покидаю мир этот, сыновья мои. Имейте любовь между собой, потому что все вы братья… И, если будете жить в любви между собой, Бог будет у вас и покорит вам врагов… Если же будете в ненависти жить, в распрях и ссорах, то погибнете сами и погубите землю отцов своих и дедов своих, которые добывали ее трудом своим великим».
Погребен Ярослав в церкви Святой Софии, в мраморной гробнице, уцелевшей до сих пор.
«…И пришел конец жизни Ярослава. Обрядил Всеволод тело отца своего и, возложив на сани, повез его в Киев в сопровождении попов, певших положенные песнопения. И, принеся, положили его в гроб мраморный в церкви Святой Софии. И плакали по нем Всеволод и все люди. Жил же он всех лет семьдесят шесть»[90].
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Всемирная история в лицах. Раннее Средневековье. М., 1999.2. Карамзин Н. М. История государства Российского. 1990.
3. Костомаров Н. М. Русская история в жизнеописании главных ее деятелей. М., 2000.
4. Шишов А. Русские князья. М., 1999.
ТЕМА 9. ВО СЛАВУ БОГА И ЕГО СВЯТЫХ
ПЛАН
Введение1. «Мерцающая живопись» Святой Софии
2. Священные пещеры (Киево-Печерский монастырь)
Заключение
Список литературы
ВВЕДЕНИЕ
«Первые древние христианские храмы в Киеве и Новгороде строились в честь новых богов старыми „древоделами“, привыкшими „сограждать“ божницы и храмы старых богов. И тринадцать верхов деревянной Софии, и роспись по дереву Ярославова храма – все это – наследие тех грандиозных языческих святилищ, которые были щедро украшены резьбой, росписью (может быть, по небеленой глине), золотом и костью, в которых варягов-чужеземцев приносили в жертву Перуну, в которых клялись оружием соблюдать договоры с императором Византии и пировали на обрядовых братчинах, слушая гусельный звон сладкозвучного Баяна» (В. А. Рыбаков).Для начинавшегося каменного храмового строительства Владимир, князь Киевский, выписывает зодчих из Византии. Ведь они считались наиболее искусными и прославленными в христианском мире.
Вместе с этими зодчими на Русь пришла вполне сложившаяся система крестово-купольного храма. В основе его лежал квадрат, рассеченный столбами. Подкупольные ячейки при этом образовывали крест. Так был построен древний каменный храм на Руси – Десятинная церковь. Построена она была рядом с княжеским двором, и было у нее пять или семь глав. К сожалению, история не сохранила ее для нас. Десятинная церковь была разрушена во время нашествия татаро-монгол на Русь. Строили ее для увековечивания Успения Богоматери, а Десятинной прозвали, потому что десятую часть всех своих доходов князь Владимир отдавал на устроение этого храма. Построен он был греческими мастерами в 991–996 гг. За образец взяли церковь Большого императорского дворца в Константинополе.
Сохранился фундамент Десятинной церкви, который дает представление о ее великолепии. Широко использовали в отделке этой церкви технику мозаики. По сей день искусствоведы пытаются представить себе и восстановить, как выглядел храм. Удачной находкой стал найденный во время раскопок рисунок западного фасада храма, выполненный древним мастером из необожженного кирпича.
Десятинная церковь оставалась самым значительным и почитаемым храмом на Руси вплоть до строительства главного храма Киева – Святой Софии. Незадолго до этого построена была дубовая София Новгородская (сгоревшая, к сожалению, как и многие другие деревянные храмы). Новгородский храм строился как вполне самостоятельное решение русских зодчих. В нем нет византийских влияний.
Чисто русским явлением стало многоглавие, преобразившее строгий крестово-купольный храм. Тринадцать глав в Софии в Новгороде положили начало многоглавию большинства русских православных храмов.
И все тринадцать глав киевской Софии поражают красотой и великолепием. Ступенчатый силуэт каменной Киевской Святой Софии продолжает традицию древнеславянского зодчества.
Построен храм был в конце 30-начале 50-х гг. XI в. по указанию Великого князя в честь Премудрости Божьей. В XVII и XVIII вв. он был сильно видоизменен всевозможными перестройками и переделками в барочном стиле.
Но из летописей мы можем узнать, что: «…Великий князь заложил на месте сражения великую церковь и, распространив Киев, обвел его каменными стенами; подражая Константинополю, он назвал их главные врата Златыми, а новую церковь Святою Софиею Митрополитскою, украсил ее золотом, серебром, мусиею и драгоценными сосудами» (Н. М. Карамзин).
Киевская София не возносилась победно над землей, а, можно сказать, непринужденно выстраивалась на земле: она была не только величественной, но и живописной. Возносилась она гармонично и ввысь, и вширь, и в длину. Храм не был побелен, а кирпич, из которого он был весь выложен, чередовался с розовой цемянкой, что придавало его стенам радующую глаз нарядность.
Попасть в храм можно было прямо из соседнего пышного и величественного терема. Особенно контрастировали с храмом окрестные полуземлянки для простого люда. Рядом с ними он был сказочным видением, манил в свои прекрасные приделы. Здесь, под главным куполом, в пространстве, залитом нежным волшебным светом, читались проповеди и совершались торжественные государственные церемонии. В самом алтаре собиралось высшее духовенство. На хорах, наверху, появлялись из своих княжеских хором земные владыки: князь с особо приближенными боярами. Внизу, в полумраке, собирался народ. Во всем великолепии перед глазами людей сверкали золотом мозаики с сине-голубыми, зелеными, сиреневыми и пурпурными переливами. Мозаика будто расплывалась по стенам, то вспыхивая, то затухая в свете свечей или солнца, проникающего в храм. Эффект этот называли «мерцающей живописью».
Число глав – тринадцать (уменьшенное позже) – полно символического значения. В тринадцати куполах видим Иисуса Христа и двенадцать апостолов. Четыре главы, ближайшие к центральной, напоминали о четырех евангелистах: Матфее, Марке, Луке и Иоанне.
Под главою молящихся в главном куполе – Христос Вседержитель, Пантократор; а в центральной апсиде – строгая и сосредоточенная фигура Богоматери. Руки ее вознесены высоко вверх в нескончаемом молении за всех людей. Ее одеяние вишневого света, наброшенное на голову и на плечи, символизирует страдание. Когда под лучами солнца, которые падали на ее золотой фон, сверкал и пламенел каждый кубик смальты, Богоматерь производила неизгладимое впечатление. Она торжественно выступала, вся обрамленная жарким сиянием.
Простой человек видел в ней образ близкой ему великой языческой Берегини, с руками, поднятыми к солнцу. Преображенная искусством мастера мозаики, она уже представлялась ему не просто «матерью всего сущего», но и заступницей, ограждающей своей силой материнской любви его страну от врагов. В годы испытаний называли ее люди «нерушимой стеной».
1. «МЕРЦАЮЩАЯ ЖИВОПИСЬ» СВЯТОЙ СОФИИ
Древние фрески теперь еле-еле видны на стенах собора. Мозаики же сохраняют свою яркость много веков. Изображения мозаики выложены из кусков смальты – цветного непрозрачного стекла. Ими украшены купол храма – символ Церкви небесной и алтарь – символ Церкви земной.В историю византийского искусства мозаики Святая София вписана как уникальный по своему значению памятник эпохи Македонской династии, ведь значительная часть мозаик создана константинопольскими мастерами.
В мозаичной палитре мастеров киевской Софии найдено около 130 оттенков: 25 – зеленого, 23 – коричневого, 19 – синего и золотого и т. д. Чтобы придать большую выразительность мозаике, художник использует еще один прием. Кусочки смальты, вносимые в сырую штукатурку, ставились под разным углом наклона. Свет, падающий на них, отражался под разными углами, и создавалось искрящееся, хорошо видное с любого места в соборе мозаичное изображение.
В истории древнерусского искусства эти мозаики важны как свидетельство усиливающейся мощи, богатства Киевской державы, ее стремления ни в чем не уступать Царьграду (Константинополю). Над их созданием работали греческие и русские художники вместе, воплощая на основе византийской русскую систему отражения в искусстве своих желаний, своей мечты.
Великолепны и мозаики, изображающие апостолов. Они идут двумя рядами к Христу, протягивая руки в жесте прошения. Фигуры их наполнены энергией, глаза обращены к Христу. Ощущение великого таинства наполняет верующих. Апостолы ждут святого причастия, таинства соединения с Христом, которое совершается хлебом и вином, превращенным в Тело Христово и Кровь Христову. В нижнем ряду мозаики – образы великих отцов и учителей древней церкви.
Много места в киевской Софии занимают фрески. Техника фрески давала возможность на длительное время сохранить росписи, однако требовала большого мастерства от художника. На сырую штукатурку быстро наносился контур рисунка и накладывались краски. Малейшая неточность могла заставить менять всю штукатурку. Писали фрески водяными красками, которые хорошо впитывались в сырую поверхность грунта. В них, конечно, не было яркости, но фресковая живопись киевской Софии достигла большой выразительности.
Исследования показали, что в древности фрески покрывали все стены и своды храма, пристройки, башни, галереи. Но от пожаров, войн и небрежного отношения часть фресок погибла, часть была закрашена и зарисована. Зарисовывали их масляными красками, называя это «реставрацией». Искалечены были некоторые образы, пострадали целые сюжеты. Расчистка фресок была начата только в 30-х гг. ХХ в., но многое оказалось утраченным безвозвратно.
Тематика фресок весьма разнообразна: от евангельских сюжетов до вполне светских, например есть групповой портрет семьи Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрый изображен со всеми сыновьями с моделью храма в руках. Этой композицией древний художник хотел подчеркнуть связь Ярослава Мудрого со строительством собора. Лучше всего сохранилась фреска с изображением женщин из семьи князя: четыре фигуры в рост, в прекрасных одеждах с удивительно выразительными лицами.
Удивительны фрески на сводах двух башен. Религиозные сюжеты уступают место сценам светского характера.
Изображены здесь императорская ложа, в которой император в нимбе, придворные, охрана, сцена на константинопольском ипподроме… Вот она – связь с художниками и искусством Византии. Роль ипподрома в Византии была весьма большой. Император появлялся перед народом во всем своем величии. На фреске – и колесницы, и музыканты, скоморохи, ряженые, охота на медведя, волков, кабанов. Фрески хоть и уступают мозаикам по художественным достоинствам, но весьма интересны. Они стали уникальным памятником светской живописи Российского государства.
Весьма интересна манера исполнения этих фресок. Каноны религиозного письма тут не соблюдены. Здесь – динамика и пространственность в построении фигур и композиции, стремление показать движение человека, скачущих коней, бегущих зверей. Такие же фрески, возможно, украшали и княжеские дворцы древних русских народов. Византийская манера письма отступает в светских сюжетах фресок. Византии чужды жизнерадостные лица, жизнеутверждающие мотивы в сценах Евангелия.
Лица фресок типично русские – румяные, большеглазые, фигуры – крепкие, приземистые. В сценах ипподрома – звери наших лесов.