Страница:
С красками мозаик и фресок гармонировал сложный ковровый рисунок пола. Вскрытые участки первоначального пола набраны из треугольных, квадратных, прямоугольных кусочков разноцветной смальты (зеленой, желтой, красной).
Народу, стоящему или коленопреклоненному в молитве, преподносился великолепный обряд новой религии. Раздавались торжественные возгласы священнослужителей, слышалось возвышенное богослужебное пение, сверкали золотом и драгоценными камнями храмовая утварь и облачение клира, дымились благовониями паникадила, горели жарким огнем свечи, озаряя иконописные лики проповедников новой веры, сияла мозаика. Софийский собор производил огромное впечатление. Расположенный на высоком берегу Днепра, блестя свинцовыми куполами, он господствовал над окрестностями. Открытые арки галерей связывали храм с окружающей природой, а декоративные ниши, полуколонны, карнизы и другие украшения в сочетании с цветовой гаммой стен и общим обликом здания оставляли след в памяти и сердце человека.
С закатом Киевской державы навсегда померкнет в Древней Руси искусство мозаичной «мерцающей живописи». Слишком дорогостоящей роскошью оказалась мозаика для удельных князей. Но, как оказалось, дело не только в дороговизне. Историк В. Н. Лазарев говорит о более глубокой причине исчезновения техники мозаики на Руси и замены ее живописью фресковой.
Он пишет: «Фреска подкупала их не только своей более гибкой техникой, но и более плотной и определенной палитрой, никак не связанной имеющимся под рукой набором мозаичных кубиков. Тем самым фреска допускала более реалистические решения. Именно ей на Руси принадлежало будущее».
Великим мастером мозаики стал знаменитый Алимпий, монах Киево-Печерского монастыря. Великолепное устройство, например, Михайловского храма (в Михайловском монастыре) несет в себе часть и его уникального таланта.
Но какова же изначально была монастырская жизнь? Этот очень обособленный мирок жил по своим законам. Недаром пословица гласит: «В чужой монастырь со своим уставом не ходят…» Он всегда отличался от повседневного быта крестьянина, ремесленника и боярина.
Как рассказывают летописи, первые поселения монахов, еще пока не монастыри, а места добровольного отшельничества людей, появились в Древней Руси в конце Х-начале XI вв. Возникали они возле церквей, внутри церковной ограды, на освященной земле. Ставились совсем маленькие избушки, которые назывались «келейками». Жили там по одному человеку, потому что именно одиночество должно было помочь все мысли обратить к Богу. Каждый монах возделывал свой маленький огород или клочок поля, обеспечивая свою жизнь необходимым. Главной же его обязанностью было чтение молитв о здравии и в память благодетеля, построившего церковь или давшего деньги на ее содержание.
Первым таким монастырем стал Георгиевский, основанный киевским князем Ярославом Мудрым (сыном Великого князя Владимира, крестившего Русь) в 1037 г. В 1051 г. возник Киево-Печерский монастырь, надолго ставший обителью Русской земли.
Основателем его стал монах Антоний Печерский (983-1073), который, по одному из преданий, выкопал на берегу Днепра пещеры («печеры») для своего отшельнического бытия. Расположились они в четырех километрах от города. Слава о его доброте и подвижничестве, разуме и милосердии разнеслась далеко. Рядом с Антонием стали селиться другие монахи. Антоний, хоть и тяготел к уединению и аскетическому образу жизни, стал духовным наставником для братии, и жить братья начали по законам первых христианских коммун, когда молитвы, трапеза и труд исполнялись сообща.
Подобное существование было заимствовано у византийских монахов, с которыми христиане Руси поддерживали близкие отношения. Настоящим организатором монастыря, строившим жизнь по Типикону – Православному уставу, – стал Феодосий Печерский (1036–1091). Эти два инока (монаха) были первыми русскими преподобными – монахами, признанными церковью святыми.
До нашего времени сохранились эти первые пещеры под названием Ближних. Позже появились Дальние пещеры, образованные из ряда подземных жилищ. Вырыты они в толще желтого лесса. В них всегда сохранялась ровная, устойчивая температура, было достаточно тепло и сухо. Каждая пещера была небольшим помещением всего в несколько квадратных метров, к которому тянулся узкий, не очень высокий ход. Здесь же, под землей, были созданы три небольшие подземные церкви и даже образовано небольшое кладбище. В незначительном отдалении располагались хозяйственные помещения. Все они были соединены между собой коридорами общей длиной в 228 м.
Пещеры были выкопаны в горе, которая принадлежала киевскому князю. В начале 60-х гг. XI в. он подарил эту гору монахам. На вершине ее была построена большая нарядная церковь, вокруг нее – помещения для монахов – кельи, трапезная, хозяйственные строения. Монастырь прозвали в народе Киево-Печерским от древнего слова «печеры» – пещеры.
В этом монастыре начали составление первых русских исторических хроник, здесь же жил и работал первый в Российском отечестве историк-хронист Нестор. В монастыре работали первые русские иконописцы Алимпий и Григорий. Жизнеописание Алимпия богато фантастическими подробностями, но свидетельствует о глубоком уважении, которым искусство живописи пользовалось в Киевской Руси. Итак, Алимпий помогал «гречистии писци из Царьграда» украсить алтарь Успенского собора Печерского монастыря. При этом случилось «чудо»: образ Богородицы «сам вообразился» и «просветился паче солнца», из уст Богородицы выпорхнул белый голубь, облетел весь храм и скрылся. Пораженный Алимпий постригся в монахи, усердно продолжая заниматься своим искусством: «Иконы класть хитр бе зело».
За многую добродетель, выражавшуюся в «смирении, терпении, чистоте, посте, любви, богомышлении» и «незлобии сердца», игумен поставил Алимпия священником. И проводил Алимпий ночи «на пение и на молитву упражнявшиеся», а днем писал новые иконы и подновлял старые, обветшалые не ради корысти, а из чистой любви к своему искусству. Свой малый заработок Алимпий делил на три части: на одну покупал все, что нужно для писания икон, другую раздавал бедным, а третью отдавал монастырю. Так он трудился в поте лица, «не дадяше себе покоя во все дьни». Незадолго до его кончины ему была заказана к празднику Успения икона Богородицы. Пришел заказчик накануне праздника и увидел, что икона еще недописана, а иконописец тяжело болен, и удалился огорченный. Тогда в монашескую келью Алимпия явился «некто, юноша светел» и начал писать икону; через три часа работа была закончена, чудесный иконописец забрал ее с собой и водворил на предназначенное для нее место. Там ее и нашел заказчик. Он прибежал к игумену и рассказал о случившемся. Придя в келью Алимпия, игумен нашел его умирающим…
Сказка? Вымысел? Но так уж повелось в Древней Руси, что искусство иконописца почиталось священнодействием, и заменить умирающего великого художника мог только посланник небесных сил.
Алимпий! Как жаль, что для нас это теперь только имя. Мы сейчас ничего не знаем о его индивидуальной живописной манере, о его творческом развитии. Многое в течение веков утрачено, но имя это для нас очень славное и очень дорогое: первое в истории великой русской живописи. Ведь это первый русский живописец, упоминающийся в русских летописях.
В Киево-Печерском монастыре работал и врач Агапит. Их могилы бережно сохраняются и по сей день в Ближних пещерах. Одновременно Киево-Печерский монастырь стал образцом и школой для монастырей, основанных в XI в. в других русских городах и княжествах.
В XI–XII вв. монахи были наиболее образованной и грамотной частью общества. Князья, простой люд прислушивались к ним и следовали советам. Монахи могли и поддержать князя, и, если возникала необходимость, направить народ против него. Правители старались поэтому сохранять с монастырями добрые отношения.
К XII в. в России насчитывалось уже около сотни мужских и женских обителей. Были и смешанные монастыри, управлял ими общий настоятель. Разница была в численности монахов – от 5 до 200 человек. Руководили хозяйством монастыря избранные монахи – «старцы» или «старицы». Избирались, а не назначались князьями настоятели. Желающий вступить в монашеское братство должен был перед пострижением внести «вклад». Нищие, принимавшиеся «за ради Бога», уважением не пользовались. Они исполняли самую грязную работу, а на пропитание себе зарабатывали, прося милостыню. Часть полученной милостыни они должны были отдать в монастырь. По византийской традиции, постричься в монахи мог любой человек, достигший десятилетнего возраста. Состоящему в браке на постриг требовалось согласие супруга.
Только в XVI в. монастыри были разделены на мужские и женские. Отныне смешанных обителей не могло существовать. Бродяжничество монахам было запрещено, отменили и выбор настоятеля. Он стал назначаться верховной церковной властью.
Сейчас трудно представить, как выглядели первые монастыри, мало что сохранилось от древнейших деревянных построек. Вероятно, они еще долго сохраняли традиции Киево-Печерской обители, родившейся еще в пещерах. Каждый монах должен был иметь отдельное жилище, состоящее из небольшой холодной прихожей и комнаты с небольшой печкой. Особое помещение было у тех, кто писал иконы или переписывал богословские книги. С течением времени в монастырях появились отдельные помещения для иконописных мастерских, больницы и даже аптеки.
Если мирянин хотел поступить в монастырь, он должен был дать обет безбрачия и отказаться от всех земных благ и радостей. Затем он мог поселиться в обители, носить пока мирскую одежду, выполнять любую работу и присматриваться к монастырским порядкам. Определенный настоятелем срок заканчивался, испытуемый облачался в рясу и становился послушником. С тех пор человек готовился к пострижению в монахи и давал обет выполнения всех монастырских правил и полного повиновения старшим. Подобное испытание длилось до 3-х лет, но иногда за исполнительность и безропотность послушнику разрешали раньше времени надеть монашескую рясу и камилавку – черную шапочку. Наконец, наступал торжественный момент пострижения. Трижды подавал пострижник ножницы игумену, и трижды игумен отвергал их – таков обычай, долженствующий доказать решимость послушника. На третий раз обряд совершался. Настоятель крестообразно выстригал волосы на его макушке. Новоявленный монах давал три обета – целомудрия, нестяжательства (отказ от собственности) и послушания (полное подчинение игумену и монастырскому уставу).
Теперь он всегда должен был носить одежду из грубой шерсти. За цвет одежды на Руси монахов называли чернецами. Кстати, слова «монах» и «инок» – синонимы. Инок – иной, не такой, как все.
Самое строгое монашество связывалось с отшельническим образом жизни – «великой схимой». Схимники давали обет молчания, жили отшельниками. На голом теле носилась одежда, сплетенная из конского волоса – власяница, истязавшая тело. На руках и на ногах висели вериги – железные цепи весом до 20 кг. Спали схимники часто в гробу. Это было высшей степенью монашеского служения.
В первых монастырях устанавливался строгий распорядок. Сразу после полуночи – служба «полуночница» и проповедь. На рассвете монах, отвечавший за утренний подъем, – будильник, – шел к келье игумена и произносил: «Благослови и помолись за меня, отче святой!» Игумен, проснувшись, отвечал: «Бог спасет тебя». После этого будили всех монахов на молитву в храм.
За этим следовал завтрак – квас, позже – чай и хлеб. Далее все работали.
После работы, в полдень, обед, два часа занятий и дневная молитва. Ужин и сон до полуночи. Посещать общие молитвы было обязательным, несмотря на самочувствие.
В часы работы кто-то обрабатывал землю, готовил еду, кто-то писал иконы, переписывал церковные книги. Нестор создал в монастыре первую отечественную летопись «Повесть временных лет». В монастырях хранились и пережили многие бедствия богатейшие собрания изобразительного и декоративно-прикладного искусства. Мир русского монастыря был удивительно многообразен. Он сочетал в себе возвышенную религиозность, духовность, с одной стороны, и скудность монашеского быта, с другой, многообразие искусств и обширное, образцовое хозяйство, огромную книжную ученость и строгую дисциплину.
Архитектурные ансамбли русских монастырей, строящиеся обычно вдали от селений, в глухих лесистых местах, удивительны по красоте. В Средневековье монастырь воспринимался как образ рая, явленного на земле.
Территорию монастыря всегда обносили оградой. Она символизировала границу, отделявшую религиозный мир монастыря от остального мира, живущего по своим законам. Нередко монастырь играл роль крепости, помогавшей нищим спастись.
Собор – главное сооружение монастыря – занимал центральное место во всей архитектурной композиции и отличался большими размерами и богатым убранством. Высокие и прочные монастырские стены служили надежной защитой не только от внешних, но и от «внутренних» врагов. В Средние века монастыри служили местом заточения лиц, неугодных царскому режиму и царским властям.
Нельзя не упомянуть о монастырских кладбищах. Вокруг этих древних обителей сложились самые древние русские некрополи. Монастырская земля считалась священной. Быть похороненным в ней для многих грешников значило увеличить шансы попасть в рай. Поэтому на монастырских кладбищах погребали не только монахов, но и мирян, особенно знатного происхождения. Наиболее почетным местом для захоронения считался монастырский храм.
Деятельность Киево-Печерского монастыря была очень полезной российскому государству. Этот монастырь возглавил борьбу против греческого духовенства, ратовал за образование христианского вероучения. Связанный со «Святой горой» (Афоном), где греки, русские и южные славяне вступали в живое культурное общение, Печерский монастырь содействовал обогащению русской художественной культуры не только константинопольскими, но и сербскими и болгарскими влияниями. Вырабатывая свой художественный стиль, Русь обращалась таким образом к различным источникам. А Печерский монастырь был одним из тех центров, где происходила христианизация всех стилей вместе с их подчинением единому, утверждающему свою самостоятельность.
Искусство храмов и монастырей Киева уникально. Оно победило забвение и тлен. Как страж стояла Киевская Русь, сдерживая напор степных кочевников. Сколько чужих стран, чужих культур охраняла она в этой борьбе!
Имя ее никогда не погибнет. Имя это выражало величие Киева, как тот светильник, зажженный трудолюбивым киевским летописцем, собравшим воедино всю нашу древнюю быль во вдохновенной «Повести временных лет».
2. Дедюхин Б. В. В братстве без обиды. Саратов, 1989.
3. Карамзин Н. М. История государства Российского. Т. 1. 1990.
4. Любимов Л. О. Искусство Древней Руси. М., 1981.
5. Муравьев А. В., Сахаров А. М. Очерки русской культуры IX–XVII вв. М., 1984.
6. Филист Г. М. Введение христианства на Руси. М., 1988.
ТЕМА 10. «ВЕЛИКАЯ ПОЛЬЗА ДЛЯ ДУШИ ТВОЕЙ…»
1. Рождение письменности на Руси
2. Религия древних славян
Заключение
Список литературы
Черноризец Храбр в своих сказаниях «О письменах», которые датируются концом IX-началом Х вв., писал: «Прежде убо словене, не имеху книг, но чертами и резами чьтеху и гадаху», а после крещения он «римскими и гречьскыми письмены нуждаахуся словенску речь без устроениа», т. е. он сообщает, что, пока славяне были язычниками, они пользовались в качестве письменности какими-то «чертами» и «резами», и только после принятия христианства стали использовать латинские и греческие буквы. Видимо, как и у других народов, на Руси письмо прошло сложный путь от простого рисунка, которым можно было обозначить образ или понятие, к звуковому, фонетическому письму.
Упомянутыми «чертами» и «резами» можно было пользоваться как символами, обозначающими определенные языческие понятия. С принятием христианства они стали непригодны. Славяне перешли на латинский и греческий алфавит. Кроме теоретических доказательств существования ранней письменности, особый интерес имеет находка, сделанная во время раскопок Гнездовских курганов под Смоленском. Об этой находке писал археолог Д. А. Авдусин в 1950 г. Был найден глиняный сосуд типа амфоры, датируемый первой четвертью Х в. На нем рукой явно русского человека сделана надпись. Она прочитывается и расшифровывается учеными по-разному. Одни считают, что там написано «гороухща», другие читают ее как «горушка». Но и в том, и в другом случае смысл этого слова один – горчичные семена, горькая пряность. Не представляет загадки то, что найден сосуд для хранения или перевозки горчичного семени, пряности.
Еще в XIX в. находили аналогичные сосуды с надписями в районе Старой Рязани. Подобные знаки имеются на медных бляхах из Тверских курганов XI в. О несомненном существовании письменности на Руси говорят тексты договоров, заключенных русскими князьями с Византией в Х в. «Повесть временных лет» сохранила нам тексты этих договоров. В записи в Лаврентьевском списке повести под 912 г. можно прочитать: «Мир сотворихом Ивановым написанием на двою харатью», т. е. мирный договор был составлен в двух экземплярах. На одном подписались русские послы, на втором – греческие.
Все дошедшие до нас памятники древней русской письменности используют алфавит, получивший распространение среди ряда славянских народов во второй половине IX в. Вопрос о создании алфавита сложен. Обычно его появление связывают с именами Кирилла и Мефодия – двух греческих монахов. Кирилл и Мефодий хорошо знали славянский язык с детства, т. к. их отец был правителем в греческом городе Салоники, где жило много славян, взятых в плен греками. Оба брата получили великолепное образование, и перед ними открывались блестящие возможности. Но в силу обстоятельств, а скорее всего, по душевному порыву они предпочли уйти из мира и стать монахами. Уделом своим они выбрали проповедь христианства среди народов, не знающих христианской веры.
Однажды по приказу императора Византии Кирилл и Мефодий должны были идти с проповедями к болгарским славянам. Ответ их был прост и логичен: «Проповедовать без книг людям, не умеющим читать, – это как пальцем по воде писать». После этого, не смея отказать императору, братья уединились в монастыре, отсрочив поход в Болгарию. Там, в монастыре и родилась славянская азбука. С ее помощью было переведено для славян Евангелие, на этом же языке братья проповедовали Христа славянам, на нем же разрешено было проводить богослужение, совершавшееся традиционно на греческом. Впервые славяне и русский народ смогли определить и осознать свое место в христианском мире: «…обрете же ту евангелие и псалтырь русьскыми письмены писано, и человека обрет глаголюща мою беседою, и беседова с ним и силу речи приим, своей беседе прикладаа различнаа писмена, гласная согласная, и к Богу молитву творя, вскоре начат чести и сказати, и мнози ся ему дивмеху…»
Отношение к грамоте на Руси было неоднозначным. Великий князь Владимир, призывавший Русь к христианству, старался и образовать ее. Вот как пишет об этом Н. М. Карамзин в «Истории государства Российского»: «Владимир не хотел, кажется, принуждать к совести, но взял лучшие, надежнейшие меры для истребления языческих заблуждений: он старался просветить россиян. Чтобы утвердить веру на знании книг божественных, еще в IX в. переведенных на славянский язык Кириллом и Мефодием и без сомнения уже давно известных киевским христианам, Великий князь завел для отроков училища, бывшие первым основанием народного просвещения в России. Сие благодеяние казалось тогда страшною новостию, и жены знаменитые, у коих неволей брали детей в науку, оплакивали их как мертвых, ибо считали грамоту опасным чародейством».
Заботился о просвещении и великий князь Киевский, внук Ярослава Мудрого Владимир Всеволодович Мономах. При нем была создана школа для юношей. Сестра же его открыла в Киеве школу для девушек. Надо сказать, что в Киевской Руси элементарная грамотность была распространена среди разных слоев населения, о чем свидетельствуют ранние берестяные грамоты. На территории Древней Руси, по дошедшим до нашего времени сведениям, существовали центры создания рукописной книги. Старейшая из сохранившихся рукописных книг датируется 1056 г., когда писец Григориан написал для посадника Остромира «Остромирское евангелие». При церквях и монастырях организовывались училища, а при Киево-Печерском монастыре – школа повышенного типа. Князья на Руси, опирающиеся на монастыри и монахов, выступали основными проводниками книжной мудрости.
Сложная и трудная история Древней Руси не сохранила нам большинства памятников письменности. Они гибли во время многочисленных пожаров, уничтожались при иноземных нашествиях, навсегда терялись в результате плохого хранения. Лаврентьевская летопись донесла известие о страшном пожаре 1124 г. в Киеве и пожаре 1185 г. во Владимире Залесском, во время которых погибло много книг. Настоящей катастрофой для судьбы русских письменных памятников оказалось монголо-татарское нашествие. Был не только разрушен Киев и погибло его население, но уничтожены культура, книжные богатства, собиравшиеся в течение более чем двух столетий.
Древние рукописи писались на пергамене. На Руси пергамен первоначально называли «кож», «телятинами», «мехом», «харатьями».
Приготовление пергамена требовало большого умения и мастерства. Употребляли для его изготовления в основном телячьи и бараньи кожи, но самый хороший пергамен получался из кож молодых ягнят. Шкура животного обрабатывалась золой и поташом, тщательно очищалась от шерсти и щетины, растиралась мелом для обезжиривания, выглаживалась пемзой и выстругивалась ножом для получения ровной поверхности. Качество пергамена зависело от степени подготовленности мастера.
Старейшие книги писались, как правило, на византийском пергамене хорошего качества, но уже в XIII в. русский пергамен не уступал западному. На таком пергамене и написано упомянутое Остромирово евангелие. Написанное на листе в два столбца, оно выглядит как настоящее произведение искусства, созданное новгородскими писцами. Рамки-заставки раскрашены золотом, зеленой, белой и голубой красками. На отдельных листах – «иллюстрации» с миниатюрами, изображающими евангелистов Иоанна, Луку, Марка. Выполнена миниатюра высокой техникой рисунка. Для рисунка четвертого евангелиста мастером оставлен чистый лист. Не успел? Что помешало мастеру выполнить рисунок?
Остромирово евангелие является образцом книжного искусства Древней Руси, не имеющего себе равных среди памятников старославянской письменности XI в.
Но письменность на Руси не была уделом только церкви и князей. Стали известны письменные памятники, принадлежащие и народу. Найдены берестяные грамоты XI в., представляющие собой своеобразный «архив» частных писем, повествующих о повседневной жизни новгородских людей. Они, конечно, не имели возможности писать на редком и дорогом пергамене и использовали для письма бересту, на внутренней, мягкой стороне которой острым предметом (костяным или металлическим) писался текст. Подобные грамоты были найдены в Смоленске, Витебске, Пскове, Старой Русе. Это означает, что берестяные грамоты имели широкое применение в Древней Руси. На бересте писали письма, вели хозяйственные записи и т. п.
Народу, стоящему или коленопреклоненному в молитве, преподносился великолепный обряд новой религии. Раздавались торжественные возгласы священнослужителей, слышалось возвышенное богослужебное пение, сверкали золотом и драгоценными камнями храмовая утварь и облачение клира, дымились благовониями паникадила, горели жарким огнем свечи, озаряя иконописные лики проповедников новой веры, сияла мозаика. Софийский собор производил огромное впечатление. Расположенный на высоком берегу Днепра, блестя свинцовыми куполами, он господствовал над окрестностями. Открытые арки галерей связывали храм с окружающей природой, а декоративные ниши, полуколонны, карнизы и другие украшения в сочетании с цветовой гаммой стен и общим обликом здания оставляли след в памяти и сердце человека.
С закатом Киевской державы навсегда померкнет в Древней Руси искусство мозаичной «мерцающей живописи». Слишком дорогостоящей роскошью оказалась мозаика для удельных князей. Но, как оказалось, дело не только в дороговизне. Историк В. Н. Лазарев говорит о более глубокой причине исчезновения техники мозаики на Руси и замены ее живописью фресковой.
Он пишет: «Фреска подкупала их не только своей более гибкой техникой, но и более плотной и определенной палитрой, никак не связанной имеющимся под рукой набором мозаичных кубиков. Тем самым фреска допускала более реалистические решения. Именно ей на Руси принадлежало будущее».
Великим мастером мозаики стал знаменитый Алимпий, монах Киево-Печерского монастыря. Великолепное устройство, например, Михайловского храма (в Михайловском монастыре) несет в себе часть и его уникального таланта.
2. СВЯЩЕННЫЕ ПЕЩЕРЫ (КИЕВО-ПЕЧЕРСКИЙ МОНАСТЫРЬ)
В 1551 г., гораздо позже того времени, о котором идет речь, в Москве проходил Собор русской православной церкви, названный Стоглавым. Молодой царь Иван IV, не обремененный в ту пору грузом тяжких грехов, выступил на Соборе с обличительной речью против пороков духовенства. Досталось и монахам. Царь утверждал, что некоторые из них принимают постриг не ради спасения души, а «ради покоя телесного», проявляют небрежение к службе, в монастырях процветают пьянство и блуд, бывает много посторонних, в том числе женщин, и монахи часто живут в миру.Но какова же изначально была монастырская жизнь? Этот очень обособленный мирок жил по своим законам. Недаром пословица гласит: «В чужой монастырь со своим уставом не ходят…» Он всегда отличался от повседневного быта крестьянина, ремесленника и боярина.
Как рассказывают летописи, первые поселения монахов, еще пока не монастыри, а места добровольного отшельничества людей, появились в Древней Руси в конце Х-начале XI вв. Возникали они возле церквей, внутри церковной ограды, на освященной земле. Ставились совсем маленькие избушки, которые назывались «келейками». Жили там по одному человеку, потому что именно одиночество должно было помочь все мысли обратить к Богу. Каждый монах возделывал свой маленький огород или клочок поля, обеспечивая свою жизнь необходимым. Главной же его обязанностью было чтение молитв о здравии и в память благодетеля, построившего церковь или давшего деньги на ее содержание.
Первым таким монастырем стал Георгиевский, основанный киевским князем Ярославом Мудрым (сыном Великого князя Владимира, крестившего Русь) в 1037 г. В 1051 г. возник Киево-Печерский монастырь, надолго ставший обителью Русской земли.
Основателем его стал монах Антоний Печерский (983-1073), который, по одному из преданий, выкопал на берегу Днепра пещеры («печеры») для своего отшельнического бытия. Расположились они в четырех километрах от города. Слава о его доброте и подвижничестве, разуме и милосердии разнеслась далеко. Рядом с Антонием стали селиться другие монахи. Антоний, хоть и тяготел к уединению и аскетическому образу жизни, стал духовным наставником для братии, и жить братья начали по законам первых христианских коммун, когда молитвы, трапеза и труд исполнялись сообща.
Подобное существование было заимствовано у византийских монахов, с которыми христиане Руси поддерживали близкие отношения. Настоящим организатором монастыря, строившим жизнь по Типикону – Православному уставу, – стал Феодосий Печерский (1036–1091). Эти два инока (монаха) были первыми русскими преподобными – монахами, признанными церковью святыми.
До нашего времени сохранились эти первые пещеры под названием Ближних. Позже появились Дальние пещеры, образованные из ряда подземных жилищ. Вырыты они в толще желтого лесса. В них всегда сохранялась ровная, устойчивая температура, было достаточно тепло и сухо. Каждая пещера была небольшим помещением всего в несколько квадратных метров, к которому тянулся узкий, не очень высокий ход. Здесь же, под землей, были созданы три небольшие подземные церкви и даже образовано небольшое кладбище. В незначительном отдалении располагались хозяйственные помещения. Все они были соединены между собой коридорами общей длиной в 228 м.
Пещеры были выкопаны в горе, которая принадлежала киевскому князю. В начале 60-х гг. XI в. он подарил эту гору монахам. На вершине ее была построена большая нарядная церковь, вокруг нее – помещения для монахов – кельи, трапезная, хозяйственные строения. Монастырь прозвали в народе Киево-Печерским от древнего слова «печеры» – пещеры.
В этом монастыре начали составление первых русских исторических хроник, здесь же жил и работал первый в Российском отечестве историк-хронист Нестор. В монастыре работали первые русские иконописцы Алимпий и Григорий. Жизнеописание Алимпия богато фантастическими подробностями, но свидетельствует о глубоком уважении, которым искусство живописи пользовалось в Киевской Руси. Итак, Алимпий помогал «гречистии писци из Царьграда» украсить алтарь Успенского собора Печерского монастыря. При этом случилось «чудо»: образ Богородицы «сам вообразился» и «просветился паче солнца», из уст Богородицы выпорхнул белый голубь, облетел весь храм и скрылся. Пораженный Алимпий постригся в монахи, усердно продолжая заниматься своим искусством: «Иконы класть хитр бе зело».
За многую добродетель, выражавшуюся в «смирении, терпении, чистоте, посте, любви, богомышлении» и «незлобии сердца», игумен поставил Алимпия священником. И проводил Алимпий ночи «на пение и на молитву упражнявшиеся», а днем писал новые иконы и подновлял старые, обветшалые не ради корысти, а из чистой любви к своему искусству. Свой малый заработок Алимпий делил на три части: на одну покупал все, что нужно для писания икон, другую раздавал бедным, а третью отдавал монастырю. Так он трудился в поте лица, «не дадяше себе покоя во все дьни». Незадолго до его кончины ему была заказана к празднику Успения икона Богородицы. Пришел заказчик накануне праздника и увидел, что икона еще недописана, а иконописец тяжело болен, и удалился огорченный. Тогда в монашескую келью Алимпия явился «некто, юноша светел» и начал писать икону; через три часа работа была закончена, чудесный иконописец забрал ее с собой и водворил на предназначенное для нее место. Там ее и нашел заказчик. Он прибежал к игумену и рассказал о случившемся. Придя в келью Алимпия, игумен нашел его умирающим…
Сказка? Вымысел? Но так уж повелось в Древней Руси, что искусство иконописца почиталось священнодействием, и заменить умирающего великого художника мог только посланник небесных сил.
Алимпий! Как жаль, что для нас это теперь только имя. Мы сейчас ничего не знаем о его индивидуальной живописной манере, о его творческом развитии. Многое в течение веков утрачено, но имя это для нас очень славное и очень дорогое: первое в истории великой русской живописи. Ведь это первый русский живописец, упоминающийся в русских летописях.
В Киево-Печерском монастыре работал и врач Агапит. Их могилы бережно сохраняются и по сей день в Ближних пещерах. Одновременно Киево-Печерский монастырь стал образцом и школой для монастырей, основанных в XI в. в других русских городах и княжествах.
В XI–XII вв. монахи были наиболее образованной и грамотной частью общества. Князья, простой люд прислушивались к ним и следовали советам. Монахи могли и поддержать князя, и, если возникала необходимость, направить народ против него. Правители старались поэтому сохранять с монастырями добрые отношения.
К XII в. в России насчитывалось уже около сотни мужских и женских обителей. Были и смешанные монастыри, управлял ими общий настоятель. Разница была в численности монахов – от 5 до 200 человек. Руководили хозяйством монастыря избранные монахи – «старцы» или «старицы». Избирались, а не назначались князьями настоятели. Желающий вступить в монашеское братство должен был перед пострижением внести «вклад». Нищие, принимавшиеся «за ради Бога», уважением не пользовались. Они исполняли самую грязную работу, а на пропитание себе зарабатывали, прося милостыню. Часть полученной милостыни они должны были отдать в монастырь. По византийской традиции, постричься в монахи мог любой человек, достигший десятилетнего возраста. Состоящему в браке на постриг требовалось согласие супруга.
Только в XVI в. монастыри были разделены на мужские и женские. Отныне смешанных обителей не могло существовать. Бродяжничество монахам было запрещено, отменили и выбор настоятеля. Он стал назначаться верховной церковной властью.
Сейчас трудно представить, как выглядели первые монастыри, мало что сохранилось от древнейших деревянных построек. Вероятно, они еще долго сохраняли традиции Киево-Печерской обители, родившейся еще в пещерах. Каждый монах должен был иметь отдельное жилище, состоящее из небольшой холодной прихожей и комнаты с небольшой печкой. Особое помещение было у тех, кто писал иконы или переписывал богословские книги. С течением времени в монастырях появились отдельные помещения для иконописных мастерских, больницы и даже аптеки.
Если мирянин хотел поступить в монастырь, он должен был дать обет безбрачия и отказаться от всех земных благ и радостей. Затем он мог поселиться в обители, носить пока мирскую одежду, выполнять любую работу и присматриваться к монастырским порядкам. Определенный настоятелем срок заканчивался, испытуемый облачался в рясу и становился послушником. С тех пор человек готовился к пострижению в монахи и давал обет выполнения всех монастырских правил и полного повиновения старшим. Подобное испытание длилось до 3-х лет, но иногда за исполнительность и безропотность послушнику разрешали раньше времени надеть монашескую рясу и камилавку – черную шапочку. Наконец, наступал торжественный момент пострижения. Трижды подавал пострижник ножницы игумену, и трижды игумен отвергал их – таков обычай, долженствующий доказать решимость послушника. На третий раз обряд совершался. Настоятель крестообразно выстригал волосы на его макушке. Новоявленный монах давал три обета – целомудрия, нестяжательства (отказ от собственности) и послушания (полное подчинение игумену и монастырскому уставу).
Теперь он всегда должен был носить одежду из грубой шерсти. За цвет одежды на Руси монахов называли чернецами. Кстати, слова «монах» и «инок» – синонимы. Инок – иной, не такой, как все.
Самое строгое монашество связывалось с отшельническим образом жизни – «великой схимой». Схимники давали обет молчания, жили отшельниками. На голом теле носилась одежда, сплетенная из конского волоса – власяница, истязавшая тело. На руках и на ногах висели вериги – железные цепи весом до 20 кг. Спали схимники часто в гробу. Это было высшей степенью монашеского служения.
В первых монастырях устанавливался строгий распорядок. Сразу после полуночи – служба «полуночница» и проповедь. На рассвете монах, отвечавший за утренний подъем, – будильник, – шел к келье игумена и произносил: «Благослови и помолись за меня, отче святой!» Игумен, проснувшись, отвечал: «Бог спасет тебя». После этого будили всех монахов на молитву в храм.
За этим следовал завтрак – квас, позже – чай и хлеб. Далее все работали.
После работы, в полдень, обед, два часа занятий и дневная молитва. Ужин и сон до полуночи. Посещать общие молитвы было обязательным, несмотря на самочувствие.
В часы работы кто-то обрабатывал землю, готовил еду, кто-то писал иконы, переписывал церковные книги. Нестор создал в монастыре первую отечественную летопись «Повесть временных лет». В монастырях хранились и пережили многие бедствия богатейшие собрания изобразительного и декоративно-прикладного искусства. Мир русского монастыря был удивительно многообразен. Он сочетал в себе возвышенную религиозность, духовность, с одной стороны, и скудность монашеского быта, с другой, многообразие искусств и обширное, образцовое хозяйство, огромную книжную ученость и строгую дисциплину.
Архитектурные ансамбли русских монастырей, строящиеся обычно вдали от селений, в глухих лесистых местах, удивительны по красоте. В Средневековье монастырь воспринимался как образ рая, явленного на земле.
Территорию монастыря всегда обносили оградой. Она символизировала границу, отделявшую религиозный мир монастыря от остального мира, живущего по своим законам. Нередко монастырь играл роль крепости, помогавшей нищим спастись.
Собор – главное сооружение монастыря – занимал центральное место во всей архитектурной композиции и отличался большими размерами и богатым убранством. Высокие и прочные монастырские стены служили надежной защитой не только от внешних, но и от «внутренних» врагов. В Средние века монастыри служили местом заточения лиц, неугодных царскому режиму и царским властям.
Нельзя не упомянуть о монастырских кладбищах. Вокруг этих древних обителей сложились самые древние русские некрополи. Монастырская земля считалась священной. Быть похороненным в ней для многих грешников значило увеличить шансы попасть в рай. Поэтому на монастырских кладбищах погребали не только монахов, но и мирян, особенно знатного происхождения. Наиболее почетным местом для захоронения считался монастырский храм.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Но главное, что донесли до нас древние монастыри, – это сохраненную культуру, поскольку именно в монастырях были центры письменности, иконописания, храмостроения, прикладного искусства. На фоне поголовной безгармотности монахи отличались образованностью и начитанностью. При монастырях работали школы. Первое высшее учебное заведение в России – Славяно-греко-латинская академия – открылось при монастыре в Москве. Первые библиотеки на Руси также были монастырскими. В них сохранились уникальные собрания древних рукописей и книг, которые не только хранили, но и переписывали.Деятельность Киево-Печерского монастыря была очень полезной российскому государству. Этот монастырь возглавил борьбу против греческого духовенства, ратовал за образование христианского вероучения. Связанный со «Святой горой» (Афоном), где греки, русские и южные славяне вступали в живое культурное общение, Печерский монастырь содействовал обогащению русской художественной культуры не только константинопольскими, но и сербскими и болгарскими влияниями. Вырабатывая свой художественный стиль, Русь обращалась таким образом к различным источникам. А Печерский монастырь был одним из тех центров, где происходила христианизация всех стилей вместе с их подчинением единому, утверждающему свою самостоятельность.
Искусство храмов и монастырей Киева уникально. Оно победило забвение и тлен. Как страж стояла Киевская Русь, сдерживая напор степных кочевников. Сколько чужих стран, чужих культур охраняла она в этой борьбе!
Имя ее никогда не погибнет. Имя это выражало величие Киева, как тот светильник, зажженный трудолюбивым киевским летописцем, собравшим воедино всю нашу древнюю быль во вдохновенной «Повести временных лет».
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Георгиева Т. С. История русской культуры. М., 2000.2. Дедюхин Б. В. В братстве без обиды. Саратов, 1989.
3. Карамзин Н. М. История государства Российского. Т. 1. 1990.
4. Любимов Л. О. Искусство Древней Руси. М., 1981.
5. Муравьев А. В., Сахаров А. М. Очерки русской культуры IX–XVII вв. М., 1984.
6. Филист Г. М. Введение христианства на Руси. М., 1988.
ТЕМА 10. «ВЕЛИКАЯ ПОЛЬЗА ДЛЯ ДУШИ ТВОЕЙ…»
ПЛАН
Введение1. Рождение письменности на Руси
2. Религия древних славян
Заключение
Список литературы
ВВЕДЕНИЕ
В Х-XI вв. в истории Древней Руси начинается великокняжеское время. Уже ко второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Это государство можно считать раннефеодальным, производственную основу составляло земледелие. Высокий же уровень его материальной и духовной культуры опирался на длительный предшествующий процесс развития культуры восточных славян и заложил прочные основы для развития в дальнейшем единства культур русского, украинского и белорусского народов.1. РОЖДЕНИЕ ПИСЬМЕННОСТИ НА РУСИ
Одним из самых важных достоинств в культуре этого периода является появление письменности, которую связывают обычно с именами Кирилла и Мефодия, но… некоторые ученые, среди них С. П. Обнорский, Р. С. Лихачев и др., указывают на неоспоримые свидетельства, имеющиеся в распоряжении историков, доказывающие наличие письменности у восточных славян задолго до крещения Руси, а значит, и до кириллицы.Черноризец Храбр в своих сказаниях «О письменах», которые датируются концом IX-началом Х вв., писал: «Прежде убо словене, не имеху книг, но чертами и резами чьтеху и гадаху», а после крещения он «римскими и гречьскыми письмены нуждаахуся словенску речь без устроениа», т. е. он сообщает, что, пока славяне были язычниками, они пользовались в качестве письменности какими-то «чертами» и «резами», и только после принятия христианства стали использовать латинские и греческие буквы. Видимо, как и у других народов, на Руси письмо прошло сложный путь от простого рисунка, которым можно было обозначить образ или понятие, к звуковому, фонетическому письму.
Упомянутыми «чертами» и «резами» можно было пользоваться как символами, обозначающими определенные языческие понятия. С принятием христианства они стали непригодны. Славяне перешли на латинский и греческий алфавит. Кроме теоретических доказательств существования ранней письменности, особый интерес имеет находка, сделанная во время раскопок Гнездовских курганов под Смоленском. Об этой находке писал археолог Д. А. Авдусин в 1950 г. Был найден глиняный сосуд типа амфоры, датируемый первой четвертью Х в. На нем рукой явно русского человека сделана надпись. Она прочитывается и расшифровывается учеными по-разному. Одни считают, что там написано «гороухща», другие читают ее как «горушка». Но и в том, и в другом случае смысл этого слова один – горчичные семена, горькая пряность. Не представляет загадки то, что найден сосуд для хранения или перевозки горчичного семени, пряности.
Еще в XIX в. находили аналогичные сосуды с надписями в районе Старой Рязани. Подобные знаки имеются на медных бляхах из Тверских курганов XI в. О несомненном существовании письменности на Руси говорят тексты договоров, заключенных русскими князьями с Византией в Х в. «Повесть временных лет» сохранила нам тексты этих договоров. В записи в Лаврентьевском списке повести под 912 г. можно прочитать: «Мир сотворихом Ивановым написанием на двою харатью», т. е. мирный договор был составлен в двух экземплярах. На одном подписались русские послы, на втором – греческие.
Все дошедшие до нас памятники древней русской письменности используют алфавит, получивший распространение среди ряда славянских народов во второй половине IX в. Вопрос о создании алфавита сложен. Обычно его появление связывают с именами Кирилла и Мефодия – двух греческих монахов. Кирилл и Мефодий хорошо знали славянский язык с детства, т. к. их отец был правителем в греческом городе Салоники, где жило много славян, взятых в плен греками. Оба брата получили великолепное образование, и перед ними открывались блестящие возможности. Но в силу обстоятельств, а скорее всего, по душевному порыву они предпочли уйти из мира и стать монахами. Уделом своим они выбрали проповедь христианства среди народов, не знающих христианской веры.
Однажды по приказу императора Византии Кирилл и Мефодий должны были идти с проповедями к болгарским славянам. Ответ их был прост и логичен: «Проповедовать без книг людям, не умеющим читать, – это как пальцем по воде писать». После этого, не смея отказать императору, братья уединились в монастыре, отсрочив поход в Болгарию. Там, в монастыре и родилась славянская азбука. С ее помощью было переведено для славян Евангелие, на этом же языке братья проповедовали Христа славянам, на нем же разрешено было проводить богослужение, совершавшееся традиционно на греческом. Впервые славяне и русский народ смогли определить и осознать свое место в христианском мире: «…обрете же ту евангелие и псалтырь русьскыми письмены писано, и человека обрет глаголюща мою беседою, и беседова с ним и силу речи приим, своей беседе прикладаа различнаа писмена, гласная согласная, и к Богу молитву творя, вскоре начат чести и сказати, и мнози ся ему дивмеху…»
Отношение к грамоте на Руси было неоднозначным. Великий князь Владимир, призывавший Русь к христианству, старался и образовать ее. Вот как пишет об этом Н. М. Карамзин в «Истории государства Российского»: «Владимир не хотел, кажется, принуждать к совести, но взял лучшие, надежнейшие меры для истребления языческих заблуждений: он старался просветить россиян. Чтобы утвердить веру на знании книг божественных, еще в IX в. переведенных на славянский язык Кириллом и Мефодием и без сомнения уже давно известных киевским христианам, Великий князь завел для отроков училища, бывшие первым основанием народного просвещения в России. Сие благодеяние казалось тогда страшною новостию, и жены знаменитые, у коих неволей брали детей в науку, оплакивали их как мертвых, ибо считали грамоту опасным чародейством».
Заботился о просвещении и великий князь Киевский, внук Ярослава Мудрого Владимир Всеволодович Мономах. При нем была создана школа для юношей. Сестра же его открыла в Киеве школу для девушек. Надо сказать, что в Киевской Руси элементарная грамотность была распространена среди разных слоев населения, о чем свидетельствуют ранние берестяные грамоты. На территории Древней Руси, по дошедшим до нашего времени сведениям, существовали центры создания рукописной книги. Старейшая из сохранившихся рукописных книг датируется 1056 г., когда писец Григориан написал для посадника Остромира «Остромирское евангелие». При церквях и монастырях организовывались училища, а при Киево-Печерском монастыре – школа повышенного типа. Князья на Руси, опирающиеся на монастыри и монахов, выступали основными проводниками книжной мудрости.
Сложная и трудная история Древней Руси не сохранила нам большинства памятников письменности. Они гибли во время многочисленных пожаров, уничтожались при иноземных нашествиях, навсегда терялись в результате плохого хранения. Лаврентьевская летопись донесла известие о страшном пожаре 1124 г. в Киеве и пожаре 1185 г. во Владимире Залесском, во время которых погибло много книг. Настоящей катастрофой для судьбы русских письменных памятников оказалось монголо-татарское нашествие. Был не только разрушен Киев и погибло его население, но уничтожены культура, книжные богатства, собиравшиеся в течение более чем двух столетий.
Древние рукописи писались на пергамене. На Руси пергамен первоначально называли «кож», «телятинами», «мехом», «харатьями».
Приготовление пергамена требовало большого умения и мастерства. Употребляли для его изготовления в основном телячьи и бараньи кожи, но самый хороший пергамен получался из кож молодых ягнят. Шкура животного обрабатывалась золой и поташом, тщательно очищалась от шерсти и щетины, растиралась мелом для обезжиривания, выглаживалась пемзой и выстругивалась ножом для получения ровной поверхности. Качество пергамена зависело от степени подготовленности мастера.
Старейшие книги писались, как правило, на византийском пергамене хорошего качества, но уже в XIII в. русский пергамен не уступал западному. На таком пергамене и написано упомянутое Остромирово евангелие. Написанное на листе в два столбца, оно выглядит как настоящее произведение искусства, созданное новгородскими писцами. Рамки-заставки раскрашены золотом, зеленой, белой и голубой красками. На отдельных листах – «иллюстрации» с миниатюрами, изображающими евангелистов Иоанна, Луку, Марка. Выполнена миниатюра высокой техникой рисунка. Для рисунка четвертого евангелиста мастером оставлен чистый лист. Не успел? Что помешало мастеру выполнить рисунок?
Остромирово евангелие является образцом книжного искусства Древней Руси, не имеющего себе равных среди памятников старославянской письменности XI в.
Но письменность на Руси не была уделом только церкви и князей. Стали известны письменные памятники, принадлежащие и народу. Найдены берестяные грамоты XI в., представляющие собой своеобразный «архив» частных писем, повествующих о повседневной жизни новгородских людей. Они, конечно, не имели возможности писать на редком и дорогом пергамене и использовали для письма бересту, на внутренней, мягкой стороне которой острым предметом (костяным или металлическим) писался текст. Подобные грамоты были найдены в Смоленске, Витебске, Пскове, Старой Русе. Это означает, что берестяные грамоты имели широкое применение в Древней Руси. На бересте писали письма, вели хозяйственные записи и т. п.