Страница:
В то же время, в конце 80-х гг. византийский император Василий II оказался в весьма затруднительном положении. Государство раздирали восстания Варды Фоки и Варды Скляра.
Послы от Германии, союзницы Византии, просили Владимира оказать помощь законному императору. От позиции князя, властителя самого сильного государства, зависела судьба Василия II. В ходе переговоров с Византией было достигнуто соглашение о военной помощи и о закреплении нового договора брачным союзом. Брак, по сути дела, являлся платой за военную поддержку.
Собрав многочисленное войско, великий князь подошел к греческому Херсону (Корсуну) и окружил город. Издревле вольнолюбивые херсонцы мужественно оборонялись, надеясь на скорую помощь греков. Но в городе нашелся человек, поддерживавший Владимира и предавший своих соплеменников. Город был захвачен.
Теперь Владимир на правах победителя объявил императорам Василию и Константину, что желает быть супругом сестры их, юной царевны Анны. В случае отказа он грозился захватить Константинополь. Решение о браке далось Василию непросто.
Смешение императорской крови с варварской, даже и княжеской, всячески запрещалось. Но император согласился на этот брак, т. к. он создавал предпосылки образования тройственного союза: Византии, Германии и Руси, что имело важные политические последствия. Царевна Анна ужаснулась своей участи. Иметь супругом князя, народ которого, по ее мнению, был диким и свирепым, казалось ей жестоким пленом, ненавистной участью, а не счастьем. Но этой ее жертвы требовала политика Византии. Анна к тому же чувствовала себя избранной для освобождения русского народа от тьмы идолопоклонства. Она направилась в Херсон в сопровождении знаменитых духовных и гражданских лиц. К ее удивлению, народ встретил ее с радостью. Летопись рассказывает, что в те дни Владимир сильно заболел. Он почти ослеп и не мог ничего видеть. Анна убедила его немедленно креститься, и он прозрел в ту самую минуту, как святитель наложил на него руку. Бояре, близкие князю, удивленные этим невиданным доселе чудом, вместе с господином своим приняли христианскую веру.
Произошло это, если верить летописи, в церкви Святого Василия.
Однако Владимир не торопился возвращать Византии завоеванный Херсон. Начался новый этап переговоров с Василием о возвращении Херсона. В числе других политических условий Владимир поставил вопрос о помощи в создании русской национальной церкви, о создании на Руси митрополии. Василий, безусловно, не соглашался признать независимость русской церкви от византийского патриарха. Тогда Владимир забирает силой из херсонских храмов принадлежности культа и представителей духовенства и увозит на Русь. Херсон был возвращен Византии только после утверждения митрополии в Киеве.
Рассказ о крещении Владимира в Херсоне (Корсуне) по праву называют корсунской легендой, возникшей в период господства в русской церкви греческого духовенства. В современной исторической литературе существует иная версия крещения самого Владимира. Не найдена в летописях абсолютно точная дата и даже место крещения. Сопоставление дат дает возможность предполагать, что оно происходило в один из годов с 982 по 989. А в Новгороде ли, Васильеве или Киеве – для историков, в принципе, значения не имеет. Противоречия, возникшие на Руси в ходе политической борьбы, могли заставить Владимира принять христианство тайно и скрыть это. Именно отсутствие достоверных сведений и породило много легенд и слухов. В трудах же православной церкви настойчиво доказывается, что тайна крещения Владимира – «не мелкая хитрость, а высшая политическая мудрость и истинно педагогическая осторожность… добрый смысл и быстрый ум заставили Владимира сохранить в тайне акт своего крещения».
Так или иначе, а начало крещения Руси было положено. Возвратясь в Киев в 988 г., Владимир повелел своим подданным принять христианство. В современных церковных источниках это описано как торжественное мероприятие, перевернувшее с головы на ноги всю Русь: «В чистых киевских водах, как в „бане паки бытия“, осуществилось таинственное преображение русской духовной стихии, духовного рождения народа, призванного Богом к невиданным еще в истории подвигам христианского служения человечеству». Но на деле получилось, как и предугадывал Владимир, – не спешили киевляне на это «торжество», и поэтому послал он по всему городу своих людей со словами: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый или бедный, или нищий, или раб – да будет мне враг». После этого приказа киевляне обоего пола, господа и рабы, старики и дети входили в священные воды Днепра – теперь освященной древней языческой реки, а греческие священники, стоя с Владимиром на берегу, читали над ними молитвы крещения и давали имена крестившимся. Деревянные изображения языческих богов сжигали или бросали в реку. Язычники не хотели расставаться со своими богами. Они плакали, отказывались креститься, избивали священников, но их силой заставляли принимать новую веру.
«Владимир спешил в столицу свою озарить народ светом крещения. Истребление кумиров служило приготовлением к сему торжеству: одни были изрублены, другие сожжены. Перуна, главного из них, привязали к хвосту конскому, били тростями и свергнули с горы в Днепр. Изумленный народ не смел защитить своих мнимых богов, но проливал слезы, бывшие для них последнею данью суеверию: ибо Владимир на другой день велел объявить в городе, чтобы все люди шли креститься, – и народ, уже лишенный предметов древнего обожания, устремился толпами на берег Днепра, рассуждая, что новая вера должна быть мудрою и святою, когда великий князь и бояре предпочли ее старой вере отцов своих»[85].
На месте, где стоял Перун, Великий князь приказал соорудить церковь Святого Василия. Из Византии были призваны зодчие для строительства храма во имя Богоматери. Это была уже каменная церковь, в отличие от храма Святого Василия, построенного из дерева. В храм Богородицы отданы были иконы, кресты и сосуды, взятые в Херсоне. Христианство затем распространялось преимущественно вдоль водного пути из Новгорода в Киев и в западном направлении. Долго принимала христианство Смоленская земля. Настоящим подвигом пастырей в церковных летописях считают крещение Ростовской земли.
Нет почти никаких сведений об обращении в новую веру населения Рязани и Мурома. Здесь оно началось не ранее XII в.
В XIII–XIV вв. этот процесс охватил Карелию, где центром распространения стал Валаамский монастырь, в XIV–XV вв. – Пермские земли. В XVI в. православие стало принимать Поволжье.
Митрополит Филарет говорил открыто о применении репрессивных мер к противникам христианства, сожалел о случавшемся и одновременно оправдывал действия «просветителей»: «Нужны были подвиги, иногда даже кровавые, для того чтобы осталась полная победа за верою святою».
Сопротивление народа выражалось по-разному. В тех случаях, когда новая вера навязывалась силой, она принималась формально, не проникая в глубину сознания человека. После ухода дружины князя горожане срывали с себя кресты, разоряли церкви, убивали или изгоняли священников. Необходимо было искать иные средства и методы идеологического воздействия. В крупных городах создавались центры для подготовки кадров духовенства, разрабатывались поучения, наставления, моральные предписания с учетом, в некоторой степени, местных условий.
Роль центров по пропаганде новой религии выполняли монастыри. На Руси они стали появляться в середине XI в.
Антоний и Иларион основали близ Киева пещерный монастырь – в будущем Киево-Печерский, за ним в Киеве и его окрестностях по инициативе князей появились Выдубецкий, Дмитриевский, Киевский, Андреевский, Федоровский монастыри. Носили они имена князей, данные им при крещении. Монастыри выполняли различные функции: политические, экономические, идеологические, педагогические, культурообразующие и т. д. Они решали даже иногда государственно-политические проблемы, вырабатывали гражданское законодательство, содействовали развитию книжного дела и грамотности.
Около половины религиозных центров располагались вокруг Киева и Новгорода. Отсюда тянулись дороги миссионеров по всей России. За два с половиной века монашество достигло районов Великого Устюга, Вологды, Владимира, Полоцка, Ладоги.
Церковью он был назван Равноапостольным и заслужил в истории имя Великого. «…Владимир, приняв веру Спасителя, освятился ею в сердце своем и стал иным человеком. Быв в язычестве мстителем свирепым, сластолюбцем, воином кровожадным и – что всего ужаснее – братоубийцею, Владимир, наставленный в человеколюбивых правилах христианства, боялся уже проливать кровь самых злодеев и врагов отечества. Главное право его на вечную славу и благодарность потомства состоит, конечно, в том, что он поставил россиян на путь истинной веры; но имя великого принадлежит ему и за дела государственные. Сей князь, похитив единовластие, благоразумным и счастливым для народа правлением загладил вину свою; отражал набеги хищных соседей, смирил бунты своих данников, расширил пределы государства на западе;…старался просветить Россию: населил пустыни, основал новые города; любил советоваться с мудрыми боярами о полезных уставах земских; завел училища и призывал из Греции не только иереев, но и художников; наконец, был нежным отцом народа бедного»[86].
15 июня 1015 г. князь Владимир скончался. Своему любимому сыну Борису он оставил командование ратью, а значит, и золотой стол киевский, нелюбимому же пасынку Святополку (сыну Ярополка) – тюрьму и, возможно, казнь. Но произошло все не по воле Владимира. Святополка освободили и посадили на престол, войско Бориса изменило ему. Борис и Глеб по приказу Святополка были убиты (позже их причислят к святым великомученикам). Святослав, правивший древлянами, бежал, но был найден и также убит. Никто не защитил сыновей Владимира.
От языческой Руси остались немногочисленные каменные идолы и великолепные деревянные постройки – избы и хоромы, ворота и мосты, крепостные стены, лодки, сани, домашняя утварь, украшенная искусной резьбой. Каменное же строительство началось в Х веке. По византийскому образцу начали строить каменные церкви. Но интересной особенностью русского каменного зодчества стало то, что оно впитало в себя и некоторые черты самобытной деревянной архитектуры. Русской же особенностью стала многоглавость церквей, идущая от деревянных построек. Храм святой Софии, построенный в Киеве, имел тринадцать куполов, не сохранившаяся Десятинная церковь, построенная по приказу Владимира, – двадцать пять куполов. Известны срубленные без «единого гвоздя» деревянные церкви на Беломорском севере. Одна из самых примечательных – 23-главая церковь в Кижах.
Славяне постепенно привыкали к новой религии, но совсем отказаться от старых языческих верований не могли. Многое из язычества сохранилось и органично соединилось с христианством. До крещения у славян было много праздников, существовали свои традиции поминания усопших. В православной религии есть день радоницы, когда вспоминают умерших близких. Отмечают его на десятый день после Пасхи. Но ведь и у восточных славян в древнейшие времена существовала радуница – тризна по умершим, которую справляли на могилах или на месте кремации.
Выдающийся историк XIX в. С. Соловьев проводит аналогию между словом «радуница» и старолитовским «рауда» – погребальная песнь.
Христианство преследовало все языческие обряды как греховные, но невозможно до конца искоренить то, что складывалось веками и вошло в плоть и кровь человека. Церковь пошла на компромисс и включила языческий обряд в пасхальный цикл. Радуница превратилась в радоницу. Праздник стал символизировать радостную весть о воскресении Христовом. В этот день идут на кладбище люди, поминая близких. Славяне несли своим предкам блины, мясо, мед, квас, чтобы задобрить их. Этот же обычай есть и сейчас. Мы несем на могилы в радоницу крашеные яйца и т. п. Масленица как праздник тоже пришла из языческих времен.
Православная церковь сыграла положительную роль в развитии русского государства. Она обновила древнерусское публичное право, пересмотрела семейно-бытовые отношения, закрепив моногамный брак. Теперь законным считался ребенок, рожденный от единственной законной супруги. Но ведь еще сам Владимир, уже будучи христианином, разделил все поровну между всеми своими детьми, признав, вопреки церкви, их всех законными. С течением времени принцип моногамии и законности рождения окончательно утвердился на Русской земле, и русская семья, утратив азиатский характер, стала европейской.
Христианство изменило и другие стороны законодательства. Воровство, убийство, разбой перестали быть частными оскорблениями, которые интересовали только потерпевших лиц. Теперь они наказывались как преступления и подвергались суду во имя Божие.
Изменилась и форма принятия княжеской власти. Князей возводили на престол, как византийских императоров на царство. Теперь власть князю была как бы дарована Богом.
Со странами Европы и с Византией мы стали уважаемыми единоверцами, а не «варварами» и «скифами». Это позволило устанавливать более тесные экономические и политические контакты.
Киевская Русь быстро выдвинулась в ряд передовых стран средневекового мира.
2. Карамзин Н. М. История государства Российского. Т. 1. 1990.
3. Пашков В. Г. Русь. Россия. Российская империя. Хроника правлений. М., 1997.
4. Филист Г. М. Введение христианства на Руси. Предпосылки, обстоятельства, последствия. М., 1988.
5. Черкизов А. И. История мировой культуры. 1997.
ТЕМА 8. РУССКАЯ ПРАВДА ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ ЯРОСЛАВА МУДРОГО
Послы от Германии, союзницы Византии, просили Владимира оказать помощь законному императору. От позиции князя, властителя самого сильного государства, зависела судьба Василия II. В ходе переговоров с Византией было достигнуто соглашение о военной помощи и о закреплении нового договора брачным союзом. Брак, по сути дела, являлся платой за военную поддержку.
Собрав многочисленное войско, великий князь подошел к греческому Херсону (Корсуну) и окружил город. Издревле вольнолюбивые херсонцы мужественно оборонялись, надеясь на скорую помощь греков. Но в городе нашелся человек, поддерживавший Владимира и предавший своих соплеменников. Город был захвачен.
Теперь Владимир на правах победителя объявил императорам Василию и Константину, что желает быть супругом сестры их, юной царевны Анны. В случае отказа он грозился захватить Константинополь. Решение о браке далось Василию непросто.
Смешение императорской крови с варварской, даже и княжеской, всячески запрещалось. Но император согласился на этот брак, т. к. он создавал предпосылки образования тройственного союза: Византии, Германии и Руси, что имело важные политические последствия. Царевна Анна ужаснулась своей участи. Иметь супругом князя, народ которого, по ее мнению, был диким и свирепым, казалось ей жестоким пленом, ненавистной участью, а не счастьем. Но этой ее жертвы требовала политика Византии. Анна к тому же чувствовала себя избранной для освобождения русского народа от тьмы идолопоклонства. Она направилась в Херсон в сопровождении знаменитых духовных и гражданских лиц. К ее удивлению, народ встретил ее с радостью. Летопись рассказывает, что в те дни Владимир сильно заболел. Он почти ослеп и не мог ничего видеть. Анна убедила его немедленно креститься, и он прозрел в ту самую минуту, как святитель наложил на него руку. Бояре, близкие князю, удивленные этим невиданным доселе чудом, вместе с господином своим приняли христианскую веру.
Произошло это, если верить летописи, в церкви Святого Василия.
Однако Владимир не торопился возвращать Византии завоеванный Херсон. Начался новый этап переговоров с Василием о возвращении Херсона. В числе других политических условий Владимир поставил вопрос о помощи в создании русской национальной церкви, о создании на Руси митрополии. Василий, безусловно, не соглашался признать независимость русской церкви от византийского патриарха. Тогда Владимир забирает силой из херсонских храмов принадлежности культа и представителей духовенства и увозит на Русь. Херсон был возвращен Византии только после утверждения митрополии в Киеве.
Рассказ о крещении Владимира в Херсоне (Корсуне) по праву называют корсунской легендой, возникшей в период господства в русской церкви греческого духовенства. В современной исторической литературе существует иная версия крещения самого Владимира. Не найдена в летописях абсолютно точная дата и даже место крещения. Сопоставление дат дает возможность предполагать, что оно происходило в один из годов с 982 по 989. А в Новгороде ли, Васильеве или Киеве – для историков, в принципе, значения не имеет. Противоречия, возникшие на Руси в ходе политической борьбы, могли заставить Владимира принять христианство тайно и скрыть это. Именно отсутствие достоверных сведений и породило много легенд и слухов. В трудах же православной церкви настойчиво доказывается, что тайна крещения Владимира – «не мелкая хитрость, а высшая политическая мудрость и истинно педагогическая осторожность… добрый смысл и быстрый ум заставили Владимира сохранить в тайне акт своего крещения».
Так или иначе, а начало крещения Руси было положено. Возвратясь в Киев в 988 г., Владимир повелел своим подданным принять христианство. В современных церковных источниках это описано как торжественное мероприятие, перевернувшее с головы на ноги всю Русь: «В чистых киевских водах, как в „бане паки бытия“, осуществилось таинственное преображение русской духовной стихии, духовного рождения народа, призванного Богом к невиданным еще в истории подвигам христианского служения человечеству». Но на деле получилось, как и предугадывал Владимир, – не спешили киевляне на это «торжество», и поэтому послал он по всему городу своих людей со словами: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый или бедный, или нищий, или раб – да будет мне враг». После этого приказа киевляне обоего пола, господа и рабы, старики и дети входили в священные воды Днепра – теперь освященной древней языческой реки, а греческие священники, стоя с Владимиром на берегу, читали над ними молитвы крещения и давали имена крестившимся. Деревянные изображения языческих богов сжигали или бросали в реку. Язычники не хотели расставаться со своими богами. Они плакали, отказывались креститься, избивали священников, но их силой заставляли принимать новую веру.
«Владимир спешил в столицу свою озарить народ светом крещения. Истребление кумиров служило приготовлением к сему торжеству: одни были изрублены, другие сожжены. Перуна, главного из них, привязали к хвосту конскому, били тростями и свергнули с горы в Днепр. Изумленный народ не смел защитить своих мнимых богов, но проливал слезы, бывшие для них последнею данью суеверию: ибо Владимир на другой день велел объявить в городе, чтобы все люди шли креститься, – и народ, уже лишенный предметов древнего обожания, устремился толпами на берег Днепра, рассуждая, что новая вера должна быть мудрою и святою, когда великий князь и бояре предпочли ее старой вере отцов своих»[85].
На месте, где стоял Перун, Великий князь приказал соорудить церковь Святого Василия. Из Византии были призваны зодчие для строительства храма во имя Богоматери. Это была уже каменная церковь, в отличие от храма Святого Василия, построенного из дерева. В храм Богородицы отданы были иконы, кресты и сосуды, взятые в Херсоне. Христианство затем распространялось преимущественно вдоль водного пути из Новгорода в Киев и в западном направлении. Долго принимала христианство Смоленская земля. Настоящим подвигом пастырей в церковных летописях считают крещение Ростовской земли.
Нет почти никаких сведений об обращении в новую веру населения Рязани и Мурома. Здесь оно началось не ранее XII в.
В XIII–XIV вв. этот процесс охватил Карелию, где центром распространения стал Валаамский монастырь, в XIV–XV вв. – Пермские земли. В XVI в. православие стало принимать Поволжье.
Митрополит Филарет говорил открыто о применении репрессивных мер к противникам христианства, сожалел о случавшемся и одновременно оправдывал действия «просветителей»: «Нужны были подвиги, иногда даже кровавые, для того чтобы осталась полная победа за верою святою».
Сопротивление народа выражалось по-разному. В тех случаях, когда новая вера навязывалась силой, она принималась формально, не проникая в глубину сознания человека. После ухода дружины князя горожане срывали с себя кресты, разоряли церкви, убивали или изгоняли священников. Необходимо было искать иные средства и методы идеологического воздействия. В крупных городах создавались центры для подготовки кадров духовенства, разрабатывались поучения, наставления, моральные предписания с учетом, в некоторой степени, местных условий.
Роль центров по пропаганде новой религии выполняли монастыри. На Руси они стали появляться в середине XI в.
Антоний и Иларион основали близ Киева пещерный монастырь – в будущем Киево-Печерский, за ним в Киеве и его окрестностях по инициативе князей появились Выдубецкий, Дмитриевский, Киевский, Андреевский, Федоровский монастыри. Носили они имена князей, данные им при крещении. Монастыри выполняли различные функции: политические, экономические, идеологические, педагогические, культурообразующие и т. д. Они решали даже иногда государственно-политические проблемы, вырабатывали гражданское законодательство, содействовали развитию книжного дела и грамотности.
Около половины религиозных центров располагались вокруг Киева и Новгорода. Отсюда тянулись дороги миссионеров по всей России. За два с половиной века монашество достигло районов Великого Устюга, Вологды, Владимира, Полоцка, Ладоги.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ (РУСЬ ОБНОВЛЕННАЯ)
Во многих летописях воспеваются деяния князя Владимира и перемены, происшедшие с ним после крещения. Для своего народа он стал Красным Солнышком Киева.Церковью он был назван Равноапостольным и заслужил в истории имя Великого. «…Владимир, приняв веру Спасителя, освятился ею в сердце своем и стал иным человеком. Быв в язычестве мстителем свирепым, сластолюбцем, воином кровожадным и – что всего ужаснее – братоубийцею, Владимир, наставленный в человеколюбивых правилах христианства, боялся уже проливать кровь самых злодеев и врагов отечества. Главное право его на вечную славу и благодарность потомства состоит, конечно, в том, что он поставил россиян на путь истинной веры; но имя великого принадлежит ему и за дела государственные. Сей князь, похитив единовластие, благоразумным и счастливым для народа правлением загладил вину свою; отражал набеги хищных соседей, смирил бунты своих данников, расширил пределы государства на западе;…старался просветить Россию: населил пустыни, основал новые города; любил советоваться с мудрыми боярами о полезных уставах земских; завел училища и призывал из Греции не только иереев, но и художников; наконец, был нежным отцом народа бедного»[86].
15 июня 1015 г. князь Владимир скончался. Своему любимому сыну Борису он оставил командование ратью, а значит, и золотой стол киевский, нелюбимому же пасынку Святополку (сыну Ярополка) – тюрьму и, возможно, казнь. Но произошло все не по воле Владимира. Святополка освободили и посадили на престол, войско Бориса изменило ему. Борис и Глеб по приказу Святополка были убиты (позже их причислят к святым великомученикам). Святослав, правивший древлянами, бежал, но был найден и также убит. Никто не защитил сыновей Владимира.
От языческой Руси остались немногочисленные каменные идолы и великолепные деревянные постройки – избы и хоромы, ворота и мосты, крепостные стены, лодки, сани, домашняя утварь, украшенная искусной резьбой. Каменное же строительство началось в Х веке. По византийскому образцу начали строить каменные церкви. Но интересной особенностью русского каменного зодчества стало то, что оно впитало в себя и некоторые черты самобытной деревянной архитектуры. Русской же особенностью стала многоглавость церквей, идущая от деревянных построек. Храм святой Софии, построенный в Киеве, имел тринадцать куполов, не сохранившаяся Десятинная церковь, построенная по приказу Владимира, – двадцать пять куполов. Известны срубленные без «единого гвоздя» деревянные церкви на Беломорском севере. Одна из самых примечательных – 23-главая церковь в Кижах.
Славяне постепенно привыкали к новой религии, но совсем отказаться от старых языческих верований не могли. Многое из язычества сохранилось и органично соединилось с христианством. До крещения у славян было много праздников, существовали свои традиции поминания усопших. В православной религии есть день радоницы, когда вспоминают умерших близких. Отмечают его на десятый день после Пасхи. Но ведь и у восточных славян в древнейшие времена существовала радуница – тризна по умершим, которую справляли на могилах или на месте кремации.
Выдающийся историк XIX в. С. Соловьев проводит аналогию между словом «радуница» и старолитовским «рауда» – погребальная песнь.
Христианство преследовало все языческие обряды как греховные, но невозможно до конца искоренить то, что складывалось веками и вошло в плоть и кровь человека. Церковь пошла на компромисс и включила языческий обряд в пасхальный цикл. Радуница превратилась в радоницу. Праздник стал символизировать радостную весть о воскресении Христовом. В этот день идут на кладбище люди, поминая близких. Славяне несли своим предкам блины, мясо, мед, квас, чтобы задобрить их. Этот же обычай есть и сейчас. Мы несем на могилы в радоницу крашеные яйца и т. п. Масленица как праздник тоже пришла из языческих времен.
Православная церковь сыграла положительную роль в развитии русского государства. Она обновила древнерусское публичное право, пересмотрела семейно-бытовые отношения, закрепив моногамный брак. Теперь законным считался ребенок, рожденный от единственной законной супруги. Но ведь еще сам Владимир, уже будучи христианином, разделил все поровну между всеми своими детьми, признав, вопреки церкви, их всех законными. С течением времени принцип моногамии и законности рождения окончательно утвердился на Русской земле, и русская семья, утратив азиатский характер, стала европейской.
Христианство изменило и другие стороны законодательства. Воровство, убийство, разбой перестали быть частными оскорблениями, которые интересовали только потерпевших лиц. Теперь они наказывались как преступления и подвергались суду во имя Божие.
Изменилась и форма принятия княжеской власти. Князей возводили на престол, как византийских императоров на царство. Теперь власть князю была как бы дарована Богом.
Со странами Европы и с Византией мы стали уважаемыми единоверцами, а не «варварами» и «скифами». Это позволило устанавливать более тесные экономические и политические контакты.
Киевская Русь быстро выдвинулась в ряд передовых стран средневекового мира.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Георгиева Т. С. История русской культуры. М., 2000.2. Карамзин Н. М. История государства Российского. Т. 1. 1990.
3. Пашков В. Г. Русь. Россия. Российская империя. Хроника правлений. М., 1997.
4. Филист Г. М. Введение христианства на Руси. Предпосылки, обстоятельства, последствия. М., 1988.
5. Черкизов А. И. История мировой культуры. 1997.
ТЕМА 8. РУССКАЯ ПРАВДА ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ ЯРОСЛАВА МУДРОГО
1. Ярослав, сын князя Владимира
2. Первый русский митрополит Иларион и его «Слово о законе и благодати»
3. «Русская Правда» Ярослава
Список литературы
Чувствуя, что отец желает передать княжение в Киеве Борису, старший, Ярослав, естественно, настроился враждебно. Известно, что Ярослав стал первым в истории киевского княжества мятежным сыном. По летописи, будучи на княжении Новгородском в качестве ставленника Киевского князя, Ярослав собирал с Новгородской земли три тысячи гривен, из которых две тысячи должен был отдавать отцу. Непокорный Ярослав не пожелал доставлять деньги в Киев и вынужден был бежать в Швецию, чтобы собрать войско против отца. Только смерть Владимира помешала вспыхнуть войне.
Претендентом на княжеский престол Киева был и приемный сын Владимира Святополк, старший из всех. Княжеская же дружина, бояре и простые киевляне верили, что великим князем станет Борис. Он был красив, умен и, по словам летописца, «светился царски». Несмотря на молодость, он отличался рассудительностью и покладистостью, добротой и военной доблестью. Таким образом, он был соперником очень серьезным и опасным для Святополка. В случае необходимости братья могли против Святополка собрать войска.
Святополк поступил вероломно и жестоко. Именно из-за его предательства по отношению к детям Владимира, из-за жестокости и вероломности получил он у киевлян прозвище «Окаянный». К Борису и Глебу были подосланы убийцы. Борис был убит на берегах Альты, близ Переяславля, Глеб – на Днепре, близ Смоленска. Борис погиб как истинный христианин: "Убийцы ночью приблизились к шатру его и, слыша, что сей набожный юноша молится, остановились. Борис, уведомленный о злом намерении брата, изливал перед Всевышним сердце свое в святых песнях Давидовых. Он уже знал, что убийцы стоят за шатром, и с новым жаром молился «за Святополка»[87]. Летопись сохранила имена убийц: Путша, Таяц, Еловил, Ляшко. «А отец им всем сатана», приписал летописец.
Такая же участь постигла и третьего брата, Святослава Древлянского, который, услышав об опасности, бежал в Венгрию. Убит он был в Карпатских горах. Впоследствии Борис и Глеб были причислены к лику святых, они долго считались покровителями княжеского рода и хранителями Русской земли. Многие победы русские воины с тех пор приписывали вмешательству этих святых.
Третий сын Владимира не удостоился такой чести, наверное, из-за своего происхождения не от христианки. Против Святополка выступил Ярослав. Поддерживали его и новгородцы, и киевляне. Победа осталась за Ярославом, Святополк бежал в Польшу, а Ярослав вступил в Киев. Последний бой между братьями состоялся в 1019 г. И снова Святополк был разбит и бежал. Вскоре он умер, весьма страдая в последние дни, мучась манией преследования. «Могила его в этом месте и до сего дня, – пишет летописец, – и из нее исходит смрад». Память Святополка покрылась позором, прозвище «Окаянный» осталось в истории.
Ярославу пришлось также биться с Брячиславом и Мстиславом. При Ярославе состоялся последний поход русских на Царьград (Константинополь). В Византии был убит русский купец. Возмущенный Ярослав со своим сыном Владимиром пошел на греков.
Наконец, окончены были войны и походы. Ярослав «утер пот с дружиной своею, показав победу и труд великий», и занялся мирным управлением Руси. Много сил, времени и энергии отдал князь построению новых храмов. В память о победе русских над печенегами построен был храм Святой Софии в Киеве. Он соперничал своей красотой с храмами Константинопя. При Ярославле построены и каменные стены вокруг Киева, и знаменитые Золотые врата. Летописцы назвали Киев времен Ярослава украшением Востока.
Время Ярослава ознаменовалось распространением христианской религии по всем русским землям. Тогда уже выросло поколение тех детей, которых Владимир отдал в обучение грамоте. Ярослав продолжил дело отца. В Новгороде он собрал 300 детей у старост и попов и отдал их «учиться книгам». «Ярослав любил книги и, много их написав, положил в церкви Святой Софии, которую создал сам. Украсил ее золотом, серебром и сосудами церковными. И другие церкви ставил по городам и по местам, поставлял попов и давал им от богатств своих урок, веля им учить людей. Радовался Ярослав, видя множество церквей и людей христианских, а враг (дьявол) сетовал, побеждаемый новыми людьми христианскими»[88].
В Суздальской земле в 1074 г. Ярослав сам боролся с язычеством. Побудил его к этому страшный случай. В Суздальской земле бушевал голод, унося много жизней. Волхвы настроили людей против нескольких «старых баб», подозревая их в колдовстве. Несколько женщин было убито возмущенным народом. Ярослав сам прибыл в Суздаль, казнил волхвов, посадил их сообщников в тюрьму и объявил народу, что голод пришел как кара Божья, а не чародейство нескольких женщин. В Киеве при Ярославе строились монастыри, первым их которых стал Киево-Печерский. Впоследствии Киево-Печерская лавра станет центром православия на Руси.
Иларион был образованнейшим человеком своего времени. Он был «муж благ, княжен и постник», долгое время служил священником загородной княжеской церкви в селе Берестове. На место митрополита он пошел не по мотивам карьеры. Для карьериста он был слишком нравственным человеком, почти аскетом, настоящим вождем монашества. Иларион удалился для молитвы в пещерку на берегу Днепра, над которой вырос знаменитый Киево-Печерский монастырь. Таким образом Иларион стал его праотцом, в печерке этой за ним поселился преподобный Антоний. Как ни аскетичен был Иларион, но как звезда первой величины в богословской области он часто призывался властью к решению самых высших вопросов церковной политики.
Война 1043 г. и в связи с ней удаление митрополита Феопемпта, кажется, были поводом и темой знаменитого публичного слова Илариона в присутствии великого князя Ярослава и его супруги Ирины – Индигерды под сводами национального Десятинного храма. В «Слове» этом утверждается сила русского христианства, прославляется пышный рост его при святом Владимире, которого Иларион именует «блаженным», возвеличивает как героя веры, достойного канонизации. Все это – вопреки взглядам греков. Естественно, именно этого идеолога русской церковной автономии выдвинули русские круги на место главы русской православной церкви. Под своим «Исповеданием веры» Иларион делает такую подпись: «От благочестивых епископов священ бых и настолован в велицем граде Киеве, яко быти в нем митрополиту, пастуху же и учителю».
К сожалению, Ярослав не добился высшего согласия Константинопольского патриарха. После бракосочетания Всеволода с греческой принцессой и рождения у них в 1053 г. сына Владимира сопротивление Ярослава было сломлено, и он поступился Иларионом. В 1054 г. Иларион бесследно исчезает. С 1055 г. митрополитом в Киеве посажен грек Ефрем. По всем данным, Иларион должен был быть канонизированным русским святителем. Но среди имен русских святых его нет. Конечно, в раннее киевское время митрополиты греки не допустили бы этого, но что помешало канонизировать Илариона в московское время?
Историк А. А. Шахматов выдвигает гипотезу, что митрополит Иларион, сойдя с трона, принял схиму с именем Никон в Печерском монастыре и был его выдающемся деятелем. С именем Никона связывается создание нового летописного свода, вышедшего из стен Печерского монастыря. Кроме составления летописей, Никон занимается дипломатической миссионерской деятельностью. Он стал строителем монастыря в Тмутараканской области и преемником по игуменству преподобного Феодосия. Сильная сторона этой гипотезы в объяснении странного исчезновения со сцены истории выдающейся личности Илариона (когда он умер? где похоронен? почему не канонизирован?). Слабая сторона – в растягивании его жизни чуть не до 90 лет, в умалении перед Феодосием, которого он постригал, и в умалении его литературного гения, который не укрылся бы и под схимой.
Иларион – автор великолепного литературного ораторского произведения «Слово о законе и благодати», основной темой которого было установление равноправия между народами, право русской церкви на самостоятельность. Время составления Иларионом «Слова» точно не установлено, возможно, оно написано между 1037–1050 гг. Другая версия, что оно создано в 1043 г. и стало оправданием военного похода на Византию.
Три части «Слова» прославляют землю Русскую, «кагана» (царя, князя) Владимира и князя Ярослава.
В первой части поднимается церковная тема, взаимоотношение Ветхого и Нового Заветов. Иларион создает свою, патриотическую концепцию всемирной истории. Он говорит о всемирном характере христианства, выраженного в «Благодати» Нового Завета. «Благодати» противостоит закон Ветхого Завета с его национальной ограниченностью, теорией богоизбранности.
В то время когда Русь боролась с Византией за автономию, «Слово» приобретало политическую значимость. С его помощью Иларион стремился доказать необоснованность претензий Византии на политическое и церковное господство на Руси. Иларион видит всемирную историю как историю распространения по всему миру христианской идеологии. В число народов, освященных истинною верой, попал и русский народ. Притязание Византии на всемирное распространение идеалов светской и религиозной власти отражается Иларионом как ветхозаветное выражение богоизбранничества. Иларион писал: «…как для нового вина нужны новые меха, для нового учения нужны новые народы». Этими словами он подчеркнул, что новая христианская вера нуждалась в новых людях, новых народах, и вхождение русичей в лоно церкви означало еще один шаг в распространении христианства.
2. Первый русский митрополит Иларион и его «Слово о законе и благодати»
3. «Русская Правда» Ярослава
Список литературы
1. ЯРОСЛАВ, СЫН КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА
У киевского князя Владимира Святославовича было двенадцать сыновей. Каждый из них имел свой город и земли. Но киевское княжение считалось главным, и занять престол в Киеве мечтал каждый отдельный князь. На место отца мог сесть и сильный своим Новгродом Ярослав, и любимец отца, сын от жены болгарыни Борис, и выращенный богатырем Мстислав, княживший в городе Тмутаракани. Перед смертью Владимир отдавал предпочтение Борису. Вместе с младшим братом Глебом он был сыном «болгарыни», но по более поздним источникам – сыном греческой царицы. По-видимому, царица, отданная в замужество за Владимира Святого, была не родная, а двоюродная сестра греческих императоров, дочь болгарского царя Петра. Вопрос этот не решен до сих пор, ответ спрятан в древнейших летописях. Во всяком случае, Владимир, приняв христианство, считал этих сыновей любимыми и «более законными» по рождению, т. к. этот брак был освящен церковью. Кроме этого, братья рождены от матери царской крови и имели перед другими сыновьями Владимира преимущество знатного происхождения.Чувствуя, что отец желает передать княжение в Киеве Борису, старший, Ярослав, естественно, настроился враждебно. Известно, что Ярослав стал первым в истории киевского княжества мятежным сыном. По летописи, будучи на княжении Новгородском в качестве ставленника Киевского князя, Ярослав собирал с Новгородской земли три тысячи гривен, из которых две тысячи должен был отдавать отцу. Непокорный Ярослав не пожелал доставлять деньги в Киев и вынужден был бежать в Швецию, чтобы собрать войско против отца. Только смерть Владимира помешала вспыхнуть войне.
Претендентом на княжеский престол Киева был и приемный сын Владимира Святополк, старший из всех. Княжеская же дружина, бояре и простые киевляне верили, что великим князем станет Борис. Он был красив, умен и, по словам летописца, «светился царски». Несмотря на молодость, он отличался рассудительностью и покладистостью, добротой и военной доблестью. Таким образом, он был соперником очень серьезным и опасным для Святополка. В случае необходимости братья могли против Святополка собрать войска.
Святополк поступил вероломно и жестоко. Именно из-за его предательства по отношению к детям Владимира, из-за жестокости и вероломности получил он у киевлян прозвище «Окаянный». К Борису и Глебу были подосланы убийцы. Борис был убит на берегах Альты, близ Переяславля, Глеб – на Днепре, близ Смоленска. Борис погиб как истинный христианин: "Убийцы ночью приблизились к шатру его и, слыша, что сей набожный юноша молится, остановились. Борис, уведомленный о злом намерении брата, изливал перед Всевышним сердце свое в святых песнях Давидовых. Он уже знал, что убийцы стоят за шатром, и с новым жаром молился «за Святополка»[87]. Летопись сохранила имена убийц: Путша, Таяц, Еловил, Ляшко. «А отец им всем сатана», приписал летописец.
Такая же участь постигла и третьего брата, Святослава Древлянского, который, услышав об опасности, бежал в Венгрию. Убит он был в Карпатских горах. Впоследствии Борис и Глеб были причислены к лику святых, они долго считались покровителями княжеского рода и хранителями Русской земли. Многие победы русские воины с тех пор приписывали вмешательству этих святых.
Третий сын Владимира не удостоился такой чести, наверное, из-за своего происхождения не от христианки. Против Святополка выступил Ярослав. Поддерживали его и новгородцы, и киевляне. Победа осталась за Ярославом, Святополк бежал в Польшу, а Ярослав вступил в Киев. Последний бой между братьями состоялся в 1019 г. И снова Святополк был разбит и бежал. Вскоре он умер, весьма страдая в последние дни, мучась манией преследования. «Могила его в этом месте и до сего дня, – пишет летописец, – и из нее исходит смрад». Память Святополка покрылась позором, прозвище «Окаянный» осталось в истории.
Ярославу пришлось также биться с Брячиславом и Мстиславом. При Ярославе состоялся последний поход русских на Царьград (Константинополь). В Византии был убит русский купец. Возмущенный Ярослав со своим сыном Владимиром пошел на греков.
Наконец, окончены были войны и походы. Ярослав «утер пот с дружиной своею, показав победу и труд великий», и занялся мирным управлением Руси. Много сил, времени и энергии отдал князь построению новых храмов. В память о победе русских над печенегами построен был храм Святой Софии в Киеве. Он соперничал своей красотой с храмами Константинопя. При Ярославле построены и каменные стены вокруг Киева, и знаменитые Золотые врата. Летописцы назвали Киев времен Ярослава украшением Востока.
Время Ярослава ознаменовалось распространением христианской религии по всем русским землям. Тогда уже выросло поколение тех детей, которых Владимир отдал в обучение грамоте. Ярослав продолжил дело отца. В Новгороде он собрал 300 детей у старост и попов и отдал их «учиться книгам». «Ярослав любил книги и, много их написав, положил в церкви Святой Софии, которую создал сам. Украсил ее золотом, серебром и сосудами церковными. И другие церкви ставил по городам и по местам, поставлял попов и давал им от богатств своих урок, веля им учить людей. Радовался Ярослав, видя множество церквей и людей христианских, а враг (дьявол) сетовал, побеждаемый новыми людьми христианскими»[88].
В Суздальской земле в 1074 г. Ярослав сам боролся с язычеством. Побудил его к этому страшный случай. В Суздальской земле бушевал голод, унося много жизней. Волхвы настроили людей против нескольких «старых баб», подозревая их в колдовстве. Несколько женщин было убито возмущенным народом. Ярослав сам прибыл в Суздаль, казнил волхвов, посадил их сообщников в тюрьму и объявил народу, что голод пришел как кара Божья, а не чародейство нескольких женщин. В Киеве при Ярославе строились монастыри, первым их которых стал Киево-Печерский. Впоследствии Киево-Печерская лавра станет центром православия на Руси.
2. ПЕРВЫЙ РУССКИЙ МИТРОПОЛИТ ИЛАРИОН И ЕГО «СЛОВО О ЗАКОНЕ И БЛАГОДАТИ»
Умножение епископских кафедр потребовало установления главной кафедры над всеми, или метрополии. Ярослав положил начало русской метрополии вместе с основанием Святой Софии. Первым митрополитом при нем является Феопемпт, освящавший в 1039 г. Десятинную церковь, вновь перестроенную Ярославом. В 1051 г. вместо Феопемпта поставлен был собором русских епископов Иларион, русский родом. Этот акт имел очень большое значение не только для развития русской церкви вне зависимости от Византии. Он подчеркивал силу великокняжеской власти, ее противоборство политическим и религиозным притязаниям Византии.Иларион был образованнейшим человеком своего времени. Он был «муж благ, княжен и постник», долгое время служил священником загородной княжеской церкви в селе Берестове. На место митрополита он пошел не по мотивам карьеры. Для карьериста он был слишком нравственным человеком, почти аскетом, настоящим вождем монашества. Иларион удалился для молитвы в пещерку на берегу Днепра, над которой вырос знаменитый Киево-Печерский монастырь. Таким образом Иларион стал его праотцом, в печерке этой за ним поселился преподобный Антоний. Как ни аскетичен был Иларион, но как звезда первой величины в богословской области он часто призывался властью к решению самых высших вопросов церковной политики.
Война 1043 г. и в связи с ней удаление митрополита Феопемпта, кажется, были поводом и темой знаменитого публичного слова Илариона в присутствии великого князя Ярослава и его супруги Ирины – Индигерды под сводами национального Десятинного храма. В «Слове» этом утверждается сила русского христианства, прославляется пышный рост его при святом Владимире, которого Иларион именует «блаженным», возвеличивает как героя веры, достойного канонизации. Все это – вопреки взглядам греков. Естественно, именно этого идеолога русской церковной автономии выдвинули русские круги на место главы русской православной церкви. Под своим «Исповеданием веры» Иларион делает такую подпись: «От благочестивых епископов священ бых и настолован в велицем граде Киеве, яко быти в нем митрополиту, пастуху же и учителю».
К сожалению, Ярослав не добился высшего согласия Константинопольского патриарха. После бракосочетания Всеволода с греческой принцессой и рождения у них в 1053 г. сына Владимира сопротивление Ярослава было сломлено, и он поступился Иларионом. В 1054 г. Иларион бесследно исчезает. С 1055 г. митрополитом в Киеве посажен грек Ефрем. По всем данным, Иларион должен был быть канонизированным русским святителем. Но среди имен русских святых его нет. Конечно, в раннее киевское время митрополиты греки не допустили бы этого, но что помешало канонизировать Илариона в московское время?
Историк А. А. Шахматов выдвигает гипотезу, что митрополит Иларион, сойдя с трона, принял схиму с именем Никон в Печерском монастыре и был его выдающемся деятелем. С именем Никона связывается создание нового летописного свода, вышедшего из стен Печерского монастыря. Кроме составления летописей, Никон занимается дипломатической миссионерской деятельностью. Он стал строителем монастыря в Тмутараканской области и преемником по игуменству преподобного Феодосия. Сильная сторона этой гипотезы в объяснении странного исчезновения со сцены истории выдающейся личности Илариона (когда он умер? где похоронен? почему не канонизирован?). Слабая сторона – в растягивании его жизни чуть не до 90 лет, в умалении перед Феодосием, которого он постригал, и в умалении его литературного гения, который не укрылся бы и под схимой.
Иларион – автор великолепного литературного ораторского произведения «Слово о законе и благодати», основной темой которого было установление равноправия между народами, право русской церкви на самостоятельность. Время составления Иларионом «Слова» точно не установлено, возможно, оно написано между 1037–1050 гг. Другая версия, что оно создано в 1043 г. и стало оправданием военного похода на Византию.
Три части «Слова» прославляют землю Русскую, «кагана» (царя, князя) Владимира и князя Ярослава.
В первой части поднимается церковная тема, взаимоотношение Ветхого и Нового Заветов. Иларион создает свою, патриотическую концепцию всемирной истории. Он говорит о всемирном характере христианства, выраженного в «Благодати» Нового Завета. «Благодати» противостоит закон Ветхого Завета с его национальной ограниченностью, теорией богоизбранности.
В то время когда Русь боролась с Византией за автономию, «Слово» приобретало политическую значимость. С его помощью Иларион стремился доказать необоснованность претензий Византии на политическое и церковное господство на Руси. Иларион видит всемирную историю как историю распространения по всему миру христианской идеологии. В число народов, освященных истинною верой, попал и русский народ. Притязание Византии на всемирное распространение идеалов светской и религиозной власти отражается Иларионом как ветхозаветное выражение богоизбранничества. Иларион писал: «…как для нового вина нужны новые меха, для нового учения нужны новые народы». Этими словами он подчеркнул, что новая христианская вера нуждалась в новых людях, новых народах, и вхождение русичей в лоно церкви означало еще один шаг в распространении христианства.