Страница:
гения. Я не хочу с порога обвинять их обоих в том, что названные науки им
были нужны дли поэтического творчества, и, таким образом, как бы прятаться у
них за спиной; но про себя должен сказать, что мне науки нужны. И признаюсь,
я косо поглядываю на людей, о которых мне известно, что они не стоят на
уровне современных научных знаний, то есть, что они "поют как <птицы певчие,
как на ветке соловей", или так, как представляют себе соловьиное пение. Я не
хочу этим сказать, что отвергаю звучное стихотворение о вкусе камбалы или об
удовольствиях лодочной прогулки только потому, что автор его не изучал
гастрономию или навигацию. Однако я полагаю, что великие и сложные мировые
события не могут быть до конца поняты теми, кто не привлекает для познания
мира всех необходимых вспомогательных средств.
Предположим, нужно изобразить великие страсти или события, оказывающие
влияние на судьбы народов. Подобной страстью в наше время считают, например,
стремление к власти. Предположим, поэт, "почувствовав" это стремление, хочет
изобразить человека, стремящегося к власти. Как же он изобразит тот в высшей
степени сложный механизм, посредством которого в наше время можно завоевать
власть? Если его герой - политик, то как делается политика? Если он
коммерсант, то как делается коммерция? К тому же есть и такие писатели, в
произведениях которых напряженный интерес вызывает не столько устремление к
власти отдельных людей, сколько именно коммерция и политика! Как этим
авторам приобрести необходимые познания? Едва ли накопят они достаточные
познания, если будут только бродить и созерцать мир широко открытыми
глазами; впрочем, уже и это значительно лучше, чем если они просто будут
закрывать глаза в сладостном безумии. Основать такую газету, как "Фелькишер
беобахтер", или такую компанию, как "Стандарт ойл", - Дело весьма сложное, и
эти вещи нельзя просто навязать читателю безо всяких объяснений. Для
драматурга важной областью является психология. Принято считать, что если и
не каждый обыкновенный человек, то поэт, во всяком случае, способен без
специального изучения проникнуть в причины, побуждающие человека к убийству,
- поэт, "познавая самого себя", должен суметь дать картину душевного
состояния убийцы. Предполагается, что в таких случаях достаточно заглянуть к
себе в душу, да к тому же ведь существует еще и воображение. По ряду причин
я уже не могу питать сладкую надежду на такое удобное и легкое решение
вопроса. Не могу и в себе самом обнаружить все те побудительные причины,
которые, как явствует из газетных отчетов и научных исследований, удается
установить у людей. Как и судья при вынесении приговора, я не могу без
дополнительных изысканий составить себе исчерпывающую картину душевного
состояния убийцы. Современная психология - от психоанализа до бихевиоризма -
дает мне познания, помогающие совсем по-иному истолковать данный случай, в
особенности если я еще приму во внимание данные социологии, а также не
позабуду о политэкономии и истории. Могут сказать: но это же очень сложно. Я
вынужден ответить: конечно, это сложно. Быть может, мои оппоненты позволят
себя убедить и согласятся со мной в одном: имеется немало весьма примитивной
литературы. И все же они с большой озабоченностью спросят: не станет ли
после этого вечер в театре пугающе сложным и скучным? Отвечу: нет.
Сколько бы в произведении искусства ни заключалось научного знания, оно
должно быть полностью преобразовано в искусство. Усвоение его как раз и дает
ту радость, которая возбуждается произведением искусства. Во всяком случае,
если оно дает не такое наслаждение, какое приносит человеку научное
познание, все же известная склонность к глубокому проникновению в сущность
вещей, мечта о познании мира необходима, чтобы получить радость от
современного произведения искусства в нашу эпоху великих открытий и
изобретений.
Согласно Фридриху Шиллеру, театр должен быть школой нравственности.
Когда Шиллер выдвинул это требование, ему едва ли приходило в голову, что
он, проповедуя со сцены нормы нравственности, отпугнет публику от театра. В
его времена публика не возражала против нравственной проповеди. Лишь позднее
Фридрих Ницше напал на Шиллера, назвав его зекингенским трубачом
нравственности. Заниматься моралью казалось для Ницше унылым делом. Шиллер
же видел здесь нечто доставляющее удовлетворение. Он не знал ничего более
увлекательного и приятного, чем проповедь идеалов. Буржуазия в то время
занималась тем, что создавала идеи для нации. Устраивать свое жилище,
хвалить собственную шляпу, платить по счетам - это в самом деле занятие не
очень-то веселое, и именно так Фридрих Ницше столетие спустя смотрел на
вещи. Этому Фридриху было не по душе говорить о морали, а потому и не по
душе ему был тот, первый Фридрих.
Против эпического театра многие тоже возражали: он, дескать, слишком
нравственен. Однако в эпическом театре нравственная проповедь отходила на
второй план. Театр стремился не столько проповедовать нравственность,
сколько изучать ее. Правда, сначала шло изучение, а затем и неизбежный итог:
мораль всей истории. Мы, разумеется, не можем утверждать, что занялись
изучением только из чистого желания углубиться в науку, без иного, 'более
ощутимого повода, и что результаты нашего изучения нас совершенно ошеломили.
Несомненно, в окружающем нас мире были некоторые мучительные
'несоответствия, трудно переносимые обстоятельства, и к тому же такие
обстоятельства, которые трудно было переносить не только из соображений
нравственности. Голод, холод и угнетение трудно переносить не только из
моральных соображений. Да и цель наших исследований заключается отнюдь не в
том, чтобы возбудить моральные размышления по поводу известных социальных
обстоятельств (хотя такие размышления возбудить нетрудно, правда, не у всех
слушателей - редко, например, возникают подобные размышления у тех
слушателей, которые извлекают выгоду из существующих обстоятельств!); цель
наших исследований заключалась в том, чтобы найти средства устранения
названных трудно переносимых социальных обстоятельств. Мы вели речь не во
имя нравственности, но во имя страдающих. Это, безусловно, совершенно разные
вещи, ибо нередко, имея в виду страдающих, философы произносят нравственные
проповеди о том, что страдающие должны примириться со своим положением.
Такие моралисты считают, что люди существуют для нравственности, а не
нравственность для людей.
Так или иначе, из сказанного можно сделать вывод, в какой степени и в
каком смысле эпический театр является школой нравственности.
В стилистическом отношении эпический театр не являет собой чего-либо
особенно нового. Характерное для него подчеркивание момента актерской игры и
то, что он является театром представления, роднит его с древнейшим азиатским
театром. Тенденции к поучению были свойственны средневековым мистериям,
равно как классическому испанскому театру и театру иезуитов.
Театральные формы соответствовали определенным тенденциям прошлых эпох
и ушли в прошлое вместе с этими эпохами. Современный эпический театр тоже
связан с определенными тенденциями. Его нельзя создавать повсюду.
Большинство великих наций в наши дни не склонно решать свои проблемы на
подмостках. Лондон, Париж, Токио и Р-им содержат театры для совсем иных
целей. До сих пор условия для возникновения эпического поучительного театра
существовали лишь в очень немногих местах и весьма недолго. В Берлине фашизм
решительно остановил развитие такого театра.
Кроме определенного технического уровня эпический театр требует наличия
могучего движения в области общественной жизни, цель которого - возбудить
заинтересованность в свободном обсуждении жизненных вопросов, для того чтобы
в дальнейшем эти вопросы разрешить; движения, которое может защитить эту
заинтересованность против всех враждебных тенденций.
Эпический театр - самый широкий и далеко идущий опыт создания большого
современного театра, и этот театр должен преодолеть те грандиозные
препятствия в области политики, философии, науки, искусства, которые стоят
на пути всех живых сил.
В первые годы после войны и революции театр в Германии переживал
большой подъем. В тот период у нас было больше, чем когда-либо прежде,
больших артистов и немало яростно соперничавших друг с другом режиссеров.
Тогда мы располагали возможностью ставить почти все пьесы мировой
драматургии самых различных эпох, от "Эдипа" до "Дело есть дело" и от
"Мелового круга" до "Фрекен Юлии", и все эти пьесы действительно ставились.
Однако техническая оснащенность театра и возможности драматургии были столь
ограничены, что не позволяли отобразить на сцене, во всяком случае широко,
крупнейшие явления современности: бурное развитие гигантской индустрии,
классовые битвы, войну, мировую торговлю, борьбу с болезнями и так далее.
Разумеется, театр показывал и биржу, и окопы, и больницы, но все это было
лишь эффектным фоном для какой-нибудь сентиментальной истории из
иллюстрированного журнала, которая могла произойти в любое другое время,
хотя в великие эпохи театра она наверняка была бы признана недостойной
увидеть свет рампы. Создать театр, способный отображать крупнейшие события
современности, удалось далеко не сразу и не без труда.
Прежде всего выяснилось, что театр по своей технической оснащенности
остался на том уровне, какого он достиг примерно к 1830 году. Он не был даже
электрифицирован. Пискатор - несомненно один из самых выдающихся деятелей
театра всех времен - за какие-то несколько лет ввел целый ряд коренных
новшеств. Он установил в театре экран. Декорация ожила и сама стала
элементом действия. Появилась возможность воспроизводить на заднике разные
документы, статистические данные и синхронные события. К примеру, когда на
сцене разгорается битва биржевиков из-за албанской нефти, на заднике видны
военные суда, уходящие в море, чтобы вынудить нефтяные промыслы прекратить
работу. Это был колоссальный прогресс.
Другим новшеством было создание подвижной сцены. Теперь можно было
приводить в движение широкие полосы сценической площадки. Таким образом был
поставлен "Бравый солдат Швейк" и показан его знаменитый поход в Будейовицы.
При постановке пьесы "Берлинский купец" сцена была снабжена подъемной
площадкой, что позволило помещать отдельные участки сцены на разных уровнях.
Новые средства дали возможность органически включить в спектакль
элементы музыки и графики, до сих пор остававшиеся недоступными для театра.
Крупнейшие композиторы стали писать музыку для театра, а великий график
Георг Гросс создал великолепные произведения искусства, которые
проецировались затем на экран.
Декорации к пьесам и постановкам Брехта были созданы в основном
Каспаром Неером.
Не меньшие изменения претерпела и драматургия. Была выработана новая
техника построения пьес. Пьесы стали писать небольшие коллективы людей
различных специальностей, в том числе историки и социологи. В серии из семи
брошюр - в "Опытах" - была фрагментарно изложена теория неаристотелевской
драматургии. К пьесам такой неаристотелевской драматургии относятся "Святая
Иоанна скотобоен", "Что тот солдат, что этот", "Круглоголовые и
остроголовые" и ряд других. Одновременно началось обучение целого поколения
молодых актеров новому, эпическому стилю игры.
Мимическими приемами театр во многом обязан немому кино. Некоторые
элементы мимики и жеста снова вошли в арсенал театрального искусства.
Чаплин, начавший свою карьеру клоуном, был свободен от груза театральных
традиций, и он по-новому изобразил человека и его поведение.
Такое развитие театра и драматургии, а также применение некоторых очень
сложных технических приемов привело в конечном счете к более простому
изображению великих процессов. Не следует думать, что переплетение интересов
на хлебном рынке в Чикаго или в военном министерстве на берлинской
Бендлерштрассе менее сложно, чем процессы, происходящие в атоме, - а
известно, какие сложные методы необходимы для того, чтобы хоть как-то
описать эти процессы. Конечно, и в век науки методы театра, в том числе
самого современного, несравненно менее точны, чем методы физики, но и театр
должен рассказывать об окружающем мире так, чтобы зритель мог во всем
разобраться. Когда Брехт накопил достаточный опыт, ему удалось минимальными
средствами передать некоторые значительные и сложные процессы современности.
Пользуясь самыми скупыми изобразительными средствами, он сумел поставить
"Мать" - эту биографию, неразрывно сплетенную с историей. В это же время
известные результаты дала и целая серия экспериментов, которые, хотя в них
использовались средства театра, для своей постановки не нуждались в
настоящей сцене. Речь идет о педагогических экспериментах, то есть об
учебной пьесе.
В течение ряда лет Брехт вместе с небольшой группой помощников, уже вне
театра, слишком косного из-за необходимости ежевечерне торговать
развлечениями, пытался создать новый вид театрального представления, которое
могло бы оказать влияние на духовное формирование самих участников. В своей
работе он прибегал к помощи различных сценических средств и имел дело с
различными слоями общества. Речь идет о театральных представлениях, которые
устраивались скорее для участников, чем для зрителей. Это было искусство
прежде всего для его "производителей" и уже затем для "потребителя".
Например, Брехт написал несколько поучительных пьес для школ и крохотную
оперу "Говорящий "да", которую смогли поставить школьники.
Музыку к этим пьесам, соответствующую специфической задаче каждой из
них, написал Курт Вейль. Учебной была и пьеса Брехта "Полет Линдбергов",
которая требовала совместной работы школы и радио. По радио передавались
оркестровое сопровождение и партии солистов, а школьники целыми классами
пели хоры. Музыку к этой пьесе написали Хиндемит и Вейль. Она была показана
в 1929 году в Баден-Бадене на музыкальном фестивале. Опера "Баденская
поучительная пьеса", поставленная в 1930 году, была написана для мужского и
женского хора, но в ней предусмотрены также кинокадры и клоунада.
Композитором был Хиндемит. Еще одним, двенадцатым по счету, экспериментом
явилась пьеса "Мероприятие". В ее постановке приняли участие несколько
крупных артистов, а объединенный хор берлинских рабочих насчитывал почти
четыреста человек.
(Критика "Поэтики" Аристотеля)
Термин "неаристотелевская драматургия" нуждается в пояснении.
Аристотелевской драматургией, в отличие от которой противостоящая ей именует
себя неаристотелевской, называется всякая драматургия, на которую,
распространяется аристотелевское определение трагедии, данное им в основном
положении его "Поэтики". Известное требование трех единств мы не считаем
этим основным положением, да и сам Аристотель, как установили новейшие
исследования, вовсе не делает на нем особого акцента. Нам кажется, что
величайший общественный интерес представляет аристотелевское определение
цели трагедии, а именно катарсис, очищение зрителя от страха и сострадания
путем подражания действиям, возбуждающим страх и сострадание. Это очищение
происходит благодаря своеобразному психическому акту вживания зрителя в
судьбы и переживания лиц, воспроизводимых на сцене актером. Мы называем
драматургию аристотелевской, если это вживание в образ порождено самой
драматургией, независимо от того, достигнуто ли оно с помощью вышеупомянутых
правил "Поэтики" или без них. Своеобразный психический акт вживания в образ
в разные эпохи происходит совершенно по-разному.
Пока Аристотель (в четвертой главе "Поэтики") рассуждает о радости,
которую приносит предельно точное слияние с образом, и основным для этого
считает изучение действительности, мы согласны с ним. Но уже в шестой главе
он высказывается более определенно и ограничивает для трагедии сферу
подражания действительности. Подражать следует лишь действиям, вызывающим
страх и сострадание, и, что особенно ограничивает возможности трагедии, -
само подражание, по мысли Аристотеля, должно преследовать единственную цель:
уничтожение страха и сострадания. Становится очевидным, что подражание
актеров своим героям должно вызвать подражание актерам со стороны зрителей;
зритель воспринимает художественное произведение посредством вживания в
образ актера и уже через образ актера - в образ героя пьесы.
Мы, конечно, не считаем, что восприятие зрителем художественного
произведения, его сопереживание в понимании Аристотеля, происходило во
времена Аристотеля так же, как это имеет место сейчас, в эпоху
высокоразвитого капитализма. Но как бы мы ни понимали катарсис,
происходивший в те далекие времена при совершенно чуждых нам
обстоятельствах, мы вправе предположить, что у греков в основе катарсиса
лежал какой-то вид вживания. Трезвое, критическое, отталкивающееся от
реальных жизненных трудностей восприятие зрителя не является основой для
катарсиса.
Нетрудно предположить, что отказ от вживания, на который наша
драматургия вынуждена была пойти, является абсолютно временным актом,
который объясняется трудным положением драматургии эпохи высокоразвитого
капитализма: ведь современной драматургии приходится изображать реальную
жизнь перед зрителем, ведущим острейшую классовую борьбу, при этом она,
драматургия, не имеет права ни на йоту смягчать жестокость этой борьбы.
Временный отказ от вживания сам по себе еще не говорит против него, по край-
ней мере, на наш взгляд. Однако маловероятно, чтобы вживание, так же как
религия, одной из форм которой оно является, завоевало прежнее положение.
Своим упадком вживание несомненно обязано общему упадку и загниванию
капиталистического строя, и пережить этот последний вживанию не дано,
В 1826 году Гете пишет о "несовершенстве английского театра" Шекспира.
Он говорит: "Здесь и в помине нет того требования естественности, к которому
мы постепенно привыкли благодаря улучшению театральной техники, искусства
перспективы и гардероба". Он спрашивает: "Кто согласится нынче на что-либо
подобное? При таких условиях драмы Шекспира были очень занятными сказками,
но сказками, распределенными между несколькими рассказчиками, которые, чтобы
произвести большее впечатление, надевали характерные маски, двигались по
мере надобности туда и сюда, приходили и уходили, предоставляя зрителю
воображать, что перед ним не пустая сцена, а рай или, если угодно, дворец".
С тех пор как это было написано, техника наших театров улучшалась в
течение ста лет, и "требование естественности" привело к такому
иллюзионизму, что мы, люди позднего времени, скорее согласились бы смотреть
на пустой сцене какого-нибудь Шекспира, чем автора, который не требует, да и
не будит воображения. Во времена Гете улучшение техники ради создания
иллюзии особых опасений не вызывало, ибо техника эта находилась еще в
"младенчестве начал" и была настолько несовершенна, что сам театр все еще
оставался реальностью, а воображение и выдумка все еще могли делать из
природы искусство. Места зрелищ были еще театрализованными выставками, где
постановщики художественно и поэтично воспроизводили тот или иной антураж.
Театр буржуазной классики находился в той счастливой промежуточной
стадии развития в сторону натуралистического иллюзионизма, когда техника
могла дать как раз столько элементов иллюзии, чтобы обеспечить более
совершенное воспроизведение природы, но еще не столько, чтобы зритель забыл,
что он вообще находится в театре, то есть когда искусство состояло в том,
чтобы создать видимость безыскусственности. Без электрической лампочки
световые эффекты были еще примитивны; если скверный вкус требовал красок
заката, то скверная техника делала это очарование неполным. Подлинный костюм
мейнингенцев, обычно пышный, хотя не всегда красивый, все же уравновешивался
неестественной речью. Короче говоря, по крайней мере в тех случаях, когда
иллюзии не получалось, театр еще показывал себя театром.
Восстановление реальности театра как такового является ныне
предпосылкой реалистического отражения социального бытия. При слишком
сильной иллюзии в отношении антуража и при "магнетической" манере игры,
манере, создающей иллюзию, будто ты оказался свидетелем случайного,
"взаправдашнего" события, происходящего вот сейчас, сию минуту, все
приобретает такую естественность, что ты уже не даешь воли своим суждениям,
своей фантазии, своим реакциям, а покоряешься зрелищу, сопереживаешь его и
делаешься объектом "природы". Иллюзия театра должна быть частичной, чтобы в
ней всегда можно было распознать иллюзию. Реальность, при всей ее полноте,
должна быть изменена уже и художественным ее воспроизведением, чтобы понять,
что ее можно и нужно изменить. Отсюда нынешнее наше требование
естественности: мы хотим изменить природу нашего социального бытия.
ЗАБЛУЖДЕНИЙ ОТНОСИТЕЛЬНО ЭПИЧЕСКОГО ТЕАТРА.
Это искусственная, абстрактная, интеллектуалистская теория, не имеющая
ничего общего с действительной жизнью
В действительности она возникла из многолетней практики и неразрывно
связана с ней. Пьесы, служащие практическим подтверждением этой теории, шли
во многих городах Германии, а одна из них - "Трехгрошовая опера" - была
поставлена во всех крупных городах мира. Цитаты из "Трехгрошовой оперы"
служили заголовками для политических передовиц, были использованы
знаменитыми адвокатами в их речах на суде. Некоторые пьесы были запрещены
полицией, а одна получила высшую для драматургии премию - премию Клейста,
сама теория эпического театра обсуждалась на университетских семинарах и т.
д. Исполнялись эти пьесы как самодеятельными рабочими кружками, так и
крупнейшими профессиональными актерами. Существовал также специальный театр
на Шиффбауэрдамме, где играли такие артисты, как Елена Вайгель, Неер, Лорре
и другие, которые и выработали основные принципы. К этому надо добавить оба
театра Эрвина Пискатора, также внесшие свою лепту в разработку отдельных
принципов.
Нечего выдумывать всякие теории, надо писать драмы. Все остальное не
соответствует марксизму
Налицо примитивное смешение понятий идеологии и теории. При этом чаще
всего гордо ссылаются на те высказывания Маркса или Энгельса, которые сами
относятся к сфере теории. В другой области Ленин определил это как "ползучий
эмпиризм".
Эпический театр отметает все эмоции. Но ведь нельзя отделять разум от
чувства
Эпический театр не отметает эмоции, а исследует их и не ограничивается
их "сотворением". В разъединении разума и чувства повинен театр золотой
середины, практически вовсе отметающий разум. Его поборники при малейшей
попытке привнести в практику театра элементы разума поднимают крик, будто мы
собираемся искоренить чувства.
Идеи Брехта не новы. Это только так пишется:
"Новые идеи Брехта"
Обычно так говорят те, кто нападает на мои идеи отнюдь не потому, что
они стары, а у них самих есть идеи поновей. Чаще всего такие высказывания
принадлежат людям, ратующим за старые идеи и заинтересованным в том, чтобы и
чужие идеи тоже были не новее. В действительности поборники эпического
театра постоянно стремятся подтвердить некоторые из своих принципов
примерами из истории театра и делают все, чтобы снять налет мнимой новизны,
который позволил бы обвинить их в следовании моде. Принцип эпического театра
имеет мало общего с эстетикой немецких философов первой половины прошлого
столетия. Однако даже эта эстетика (Канта и Гегеля), как указывал и сам_
Маркс, обычно стоит на голову выше эстетических взглядов "марксистов",
которые на деле не знают и не понимают эстетики Канта и Гегеля, не говоря
уже об учении Маркса.
Мы, американцы (французы, датчане, швейцарцы и т. д.), должны создать свою
эстетику, основываясь на наших американских (французских, датских,
швейцарских и т. д.) драмах
Швейцарской драматургии не существует, французская существовала в
прошлом, американская и датская воспринимаются жителями Европы как чисто
европейская. Эпический театр долгое время называли "антинемецким",
национал-социалисты считали его просто выродившимся театром. С другой
были нужны дли поэтического творчества, и, таким образом, как бы прятаться у
них за спиной; но про себя должен сказать, что мне науки нужны. И признаюсь,
я косо поглядываю на людей, о которых мне известно, что они не стоят на
уровне современных научных знаний, то есть, что они "поют как <птицы певчие,
как на ветке соловей", или так, как представляют себе соловьиное пение. Я не
хочу этим сказать, что отвергаю звучное стихотворение о вкусе камбалы или об
удовольствиях лодочной прогулки только потому, что автор его не изучал
гастрономию или навигацию. Однако я полагаю, что великие и сложные мировые
события не могут быть до конца поняты теми, кто не привлекает для познания
мира всех необходимых вспомогательных средств.
Предположим, нужно изобразить великие страсти или события, оказывающие
влияние на судьбы народов. Подобной страстью в наше время считают, например,
стремление к власти. Предположим, поэт, "почувствовав" это стремление, хочет
изобразить человека, стремящегося к власти. Как же он изобразит тот в высшей
степени сложный механизм, посредством которого в наше время можно завоевать
власть? Если его герой - политик, то как делается политика? Если он
коммерсант, то как делается коммерция? К тому же есть и такие писатели, в
произведениях которых напряженный интерес вызывает не столько устремление к
власти отдельных людей, сколько именно коммерция и политика! Как этим
авторам приобрести необходимые познания? Едва ли накопят они достаточные
познания, если будут только бродить и созерцать мир широко открытыми
глазами; впрочем, уже и это значительно лучше, чем если они просто будут
закрывать глаза в сладостном безумии. Основать такую газету, как "Фелькишер
беобахтер", или такую компанию, как "Стандарт ойл", - Дело весьма сложное, и
эти вещи нельзя просто навязать читателю безо всяких объяснений. Для
драматурга важной областью является психология. Принято считать, что если и
не каждый обыкновенный человек, то поэт, во всяком случае, способен без
специального изучения проникнуть в причины, побуждающие человека к убийству,
- поэт, "познавая самого себя", должен суметь дать картину душевного
состояния убийцы. Предполагается, что в таких случаях достаточно заглянуть к
себе в душу, да к тому же ведь существует еще и воображение. По ряду причин
я уже не могу питать сладкую надежду на такое удобное и легкое решение
вопроса. Не могу и в себе самом обнаружить все те побудительные причины,
которые, как явствует из газетных отчетов и научных исследований, удается
установить у людей. Как и судья при вынесении приговора, я не могу без
дополнительных изысканий составить себе исчерпывающую картину душевного
состояния убийцы. Современная психология - от психоанализа до бихевиоризма -
дает мне познания, помогающие совсем по-иному истолковать данный случай, в
особенности если я еще приму во внимание данные социологии, а также не
позабуду о политэкономии и истории. Могут сказать: но это же очень сложно. Я
вынужден ответить: конечно, это сложно. Быть может, мои оппоненты позволят
себя убедить и согласятся со мной в одном: имеется немало весьма примитивной
литературы. И все же они с большой озабоченностью спросят: не станет ли
после этого вечер в театре пугающе сложным и скучным? Отвечу: нет.
Сколько бы в произведении искусства ни заключалось научного знания, оно
должно быть полностью преобразовано в искусство. Усвоение его как раз и дает
ту радость, которая возбуждается произведением искусства. Во всяком случае,
если оно дает не такое наслаждение, какое приносит человеку научное
познание, все же известная склонность к глубокому проникновению в сущность
вещей, мечта о познании мира необходима, чтобы получить радость от
современного произведения искусства в нашу эпоху великих открытий и
изобретений.
Согласно Фридриху Шиллеру, театр должен быть школой нравственности.
Когда Шиллер выдвинул это требование, ему едва ли приходило в голову, что
он, проповедуя со сцены нормы нравственности, отпугнет публику от театра. В
его времена публика не возражала против нравственной проповеди. Лишь позднее
Фридрих Ницше напал на Шиллера, назвав его зекингенским трубачом
нравственности. Заниматься моралью казалось для Ницше унылым делом. Шиллер
же видел здесь нечто доставляющее удовлетворение. Он не знал ничего более
увлекательного и приятного, чем проповедь идеалов. Буржуазия в то время
занималась тем, что создавала идеи для нации. Устраивать свое жилище,
хвалить собственную шляпу, платить по счетам - это в самом деле занятие не
очень-то веселое, и именно так Фридрих Ницше столетие спустя смотрел на
вещи. Этому Фридриху было не по душе говорить о морали, а потому и не по
душе ему был тот, первый Фридрих.
Против эпического театра многие тоже возражали: он, дескать, слишком
нравственен. Однако в эпическом театре нравственная проповедь отходила на
второй план. Театр стремился не столько проповедовать нравственность,
сколько изучать ее. Правда, сначала шло изучение, а затем и неизбежный итог:
мораль всей истории. Мы, разумеется, не можем утверждать, что занялись
изучением только из чистого желания углубиться в науку, без иного, 'более
ощутимого повода, и что результаты нашего изучения нас совершенно ошеломили.
Несомненно, в окружающем нас мире были некоторые мучительные
'несоответствия, трудно переносимые обстоятельства, и к тому же такие
обстоятельства, которые трудно было переносить не только из соображений
нравственности. Голод, холод и угнетение трудно переносить не только из
моральных соображений. Да и цель наших исследований заключается отнюдь не в
том, чтобы возбудить моральные размышления по поводу известных социальных
обстоятельств (хотя такие размышления возбудить нетрудно, правда, не у всех
слушателей - редко, например, возникают подобные размышления у тех
слушателей, которые извлекают выгоду из существующих обстоятельств!); цель
наших исследований заключалась в том, чтобы найти средства устранения
названных трудно переносимых социальных обстоятельств. Мы вели речь не во
имя нравственности, но во имя страдающих. Это, безусловно, совершенно разные
вещи, ибо нередко, имея в виду страдающих, философы произносят нравственные
проповеди о том, что страдающие должны примириться со своим положением.
Такие моралисты считают, что люди существуют для нравственности, а не
нравственность для людей.
Так или иначе, из сказанного можно сделать вывод, в какой степени и в
каком смысле эпический театр является школой нравственности.
В стилистическом отношении эпический театр не являет собой чего-либо
особенно нового. Характерное для него подчеркивание момента актерской игры и
то, что он является театром представления, роднит его с древнейшим азиатским
театром. Тенденции к поучению были свойственны средневековым мистериям,
равно как классическому испанскому театру и театру иезуитов.
Театральные формы соответствовали определенным тенденциям прошлых эпох
и ушли в прошлое вместе с этими эпохами. Современный эпический театр тоже
связан с определенными тенденциями. Его нельзя создавать повсюду.
Большинство великих наций в наши дни не склонно решать свои проблемы на
подмостках. Лондон, Париж, Токио и Р-им содержат театры для совсем иных
целей. До сих пор условия для возникновения эпического поучительного театра
существовали лишь в очень немногих местах и весьма недолго. В Берлине фашизм
решительно остановил развитие такого театра.
Кроме определенного технического уровня эпический театр требует наличия
могучего движения в области общественной жизни, цель которого - возбудить
заинтересованность в свободном обсуждении жизненных вопросов, для того чтобы
в дальнейшем эти вопросы разрешить; движения, которое может защитить эту
заинтересованность против всех враждебных тенденций.
Эпический театр - самый широкий и далеко идущий опыт создания большого
современного театра, и этот театр должен преодолеть те грандиозные
препятствия в области политики, философии, науки, искусства, которые стоят
на пути всех живых сил.
В первые годы после войны и революции театр в Германии переживал
большой подъем. В тот период у нас было больше, чем когда-либо прежде,
больших артистов и немало яростно соперничавших друг с другом режиссеров.
Тогда мы располагали возможностью ставить почти все пьесы мировой
драматургии самых различных эпох, от "Эдипа" до "Дело есть дело" и от
"Мелового круга" до "Фрекен Юлии", и все эти пьесы действительно ставились.
Однако техническая оснащенность театра и возможности драматургии были столь
ограничены, что не позволяли отобразить на сцене, во всяком случае широко,
крупнейшие явления современности: бурное развитие гигантской индустрии,
классовые битвы, войну, мировую торговлю, борьбу с болезнями и так далее.
Разумеется, театр показывал и биржу, и окопы, и больницы, но все это было
лишь эффектным фоном для какой-нибудь сентиментальной истории из
иллюстрированного журнала, которая могла произойти в любое другое время,
хотя в великие эпохи театра она наверняка была бы признана недостойной
увидеть свет рампы. Создать театр, способный отображать крупнейшие события
современности, удалось далеко не сразу и не без труда.
Прежде всего выяснилось, что театр по своей технической оснащенности
остался на том уровне, какого он достиг примерно к 1830 году. Он не был даже
электрифицирован. Пискатор - несомненно один из самых выдающихся деятелей
театра всех времен - за какие-то несколько лет ввел целый ряд коренных
новшеств. Он установил в театре экран. Декорация ожила и сама стала
элементом действия. Появилась возможность воспроизводить на заднике разные
документы, статистические данные и синхронные события. К примеру, когда на
сцене разгорается битва биржевиков из-за албанской нефти, на заднике видны
военные суда, уходящие в море, чтобы вынудить нефтяные промыслы прекратить
работу. Это был колоссальный прогресс.
Другим новшеством было создание подвижной сцены. Теперь можно было
приводить в движение широкие полосы сценической площадки. Таким образом был
поставлен "Бравый солдат Швейк" и показан его знаменитый поход в Будейовицы.
При постановке пьесы "Берлинский купец" сцена была снабжена подъемной
площадкой, что позволило помещать отдельные участки сцены на разных уровнях.
Новые средства дали возможность органически включить в спектакль
элементы музыки и графики, до сих пор остававшиеся недоступными для театра.
Крупнейшие композиторы стали писать музыку для театра, а великий график
Георг Гросс создал великолепные произведения искусства, которые
проецировались затем на экран.
Декорации к пьесам и постановкам Брехта были созданы в основном
Каспаром Неером.
Не меньшие изменения претерпела и драматургия. Была выработана новая
техника построения пьес. Пьесы стали писать небольшие коллективы людей
различных специальностей, в том числе историки и социологи. В серии из семи
брошюр - в "Опытах" - была фрагментарно изложена теория неаристотелевской
драматургии. К пьесам такой неаристотелевской драматургии относятся "Святая
Иоанна скотобоен", "Что тот солдат, что этот", "Круглоголовые и
остроголовые" и ряд других. Одновременно началось обучение целого поколения
молодых актеров новому, эпическому стилю игры.
Мимическими приемами театр во многом обязан немому кино. Некоторые
элементы мимики и жеста снова вошли в арсенал театрального искусства.
Чаплин, начавший свою карьеру клоуном, был свободен от груза театральных
традиций, и он по-новому изобразил человека и его поведение.
Такое развитие театра и драматургии, а также применение некоторых очень
сложных технических приемов привело в конечном счете к более простому
изображению великих процессов. Не следует думать, что переплетение интересов
на хлебном рынке в Чикаго или в военном министерстве на берлинской
Бендлерштрассе менее сложно, чем процессы, происходящие в атоме, - а
известно, какие сложные методы необходимы для того, чтобы хоть как-то
описать эти процессы. Конечно, и в век науки методы театра, в том числе
самого современного, несравненно менее точны, чем методы физики, но и театр
должен рассказывать об окружающем мире так, чтобы зритель мог во всем
разобраться. Когда Брехт накопил достаточный опыт, ему удалось минимальными
средствами передать некоторые значительные и сложные процессы современности.
Пользуясь самыми скупыми изобразительными средствами, он сумел поставить
"Мать" - эту биографию, неразрывно сплетенную с историей. В это же время
известные результаты дала и целая серия экспериментов, которые, хотя в них
использовались средства театра, для своей постановки не нуждались в
настоящей сцене. Речь идет о педагогических экспериментах, то есть об
учебной пьесе.
В течение ряда лет Брехт вместе с небольшой группой помощников, уже вне
театра, слишком косного из-за необходимости ежевечерне торговать
развлечениями, пытался создать новый вид театрального представления, которое
могло бы оказать влияние на духовное формирование самих участников. В своей
работе он прибегал к помощи различных сценических средств и имел дело с
различными слоями общества. Речь идет о театральных представлениях, которые
устраивались скорее для участников, чем для зрителей. Это было искусство
прежде всего для его "производителей" и уже затем для "потребителя".
Например, Брехт написал несколько поучительных пьес для школ и крохотную
оперу "Говорящий "да", которую смогли поставить школьники.
Музыку к этим пьесам, соответствующую специфической задаче каждой из
них, написал Курт Вейль. Учебной была и пьеса Брехта "Полет Линдбергов",
которая требовала совместной работы школы и радио. По радио передавались
оркестровое сопровождение и партии солистов, а школьники целыми классами
пели хоры. Музыку к этой пьесе написали Хиндемит и Вейль. Она была показана
в 1929 году в Баден-Бадене на музыкальном фестивале. Опера "Баденская
поучительная пьеса", поставленная в 1930 году, была написана для мужского и
женского хора, но в ней предусмотрены также кинокадры и клоунада.
Композитором был Хиндемит. Еще одним, двенадцатым по счету, экспериментом
явилась пьеса "Мероприятие". В ее постановке приняли участие несколько
крупных артистов, а объединенный хор берлинских рабочих насчитывал почти
четыреста человек.
(Критика "Поэтики" Аристотеля)
Термин "неаристотелевская драматургия" нуждается в пояснении.
Аристотелевской драматургией, в отличие от которой противостоящая ей именует
себя неаристотелевской, называется всякая драматургия, на которую,
распространяется аристотелевское определение трагедии, данное им в основном
положении его "Поэтики". Известное требование трех единств мы не считаем
этим основным положением, да и сам Аристотель, как установили новейшие
исследования, вовсе не делает на нем особого акцента. Нам кажется, что
величайший общественный интерес представляет аристотелевское определение
цели трагедии, а именно катарсис, очищение зрителя от страха и сострадания
путем подражания действиям, возбуждающим страх и сострадание. Это очищение
происходит благодаря своеобразному психическому акту вживания зрителя в
судьбы и переживания лиц, воспроизводимых на сцене актером. Мы называем
драматургию аристотелевской, если это вживание в образ порождено самой
драматургией, независимо от того, достигнуто ли оно с помощью вышеупомянутых
правил "Поэтики" или без них. Своеобразный психический акт вживания в образ
в разные эпохи происходит совершенно по-разному.
Пока Аристотель (в четвертой главе "Поэтики") рассуждает о радости,
которую приносит предельно точное слияние с образом, и основным для этого
считает изучение действительности, мы согласны с ним. Но уже в шестой главе
он высказывается более определенно и ограничивает для трагедии сферу
подражания действительности. Подражать следует лишь действиям, вызывающим
страх и сострадание, и, что особенно ограничивает возможности трагедии, -
само подражание, по мысли Аристотеля, должно преследовать единственную цель:
уничтожение страха и сострадания. Становится очевидным, что подражание
актеров своим героям должно вызвать подражание актерам со стороны зрителей;
зритель воспринимает художественное произведение посредством вживания в
образ актера и уже через образ актера - в образ героя пьесы.
Мы, конечно, не считаем, что восприятие зрителем художественного
произведения, его сопереживание в понимании Аристотеля, происходило во
времена Аристотеля так же, как это имеет место сейчас, в эпоху
высокоразвитого капитализма. Но как бы мы ни понимали катарсис,
происходивший в те далекие времена при совершенно чуждых нам
обстоятельствах, мы вправе предположить, что у греков в основе катарсиса
лежал какой-то вид вживания. Трезвое, критическое, отталкивающееся от
реальных жизненных трудностей восприятие зрителя не является основой для
катарсиса.
Нетрудно предположить, что отказ от вживания, на который наша
драматургия вынуждена была пойти, является абсолютно временным актом,
который объясняется трудным положением драматургии эпохи высокоразвитого
капитализма: ведь современной драматургии приходится изображать реальную
жизнь перед зрителем, ведущим острейшую классовую борьбу, при этом она,
драматургия, не имеет права ни на йоту смягчать жестокость этой борьбы.
Временный отказ от вживания сам по себе еще не говорит против него, по край-
ней мере, на наш взгляд. Однако маловероятно, чтобы вживание, так же как
религия, одной из форм которой оно является, завоевало прежнее положение.
Своим упадком вживание несомненно обязано общему упадку и загниванию
капиталистического строя, и пережить этот последний вживанию не дано,
В 1826 году Гете пишет о "несовершенстве английского театра" Шекспира.
Он говорит: "Здесь и в помине нет того требования естественности, к которому
мы постепенно привыкли благодаря улучшению театральной техники, искусства
перспективы и гардероба". Он спрашивает: "Кто согласится нынче на что-либо
подобное? При таких условиях драмы Шекспира были очень занятными сказками,
но сказками, распределенными между несколькими рассказчиками, которые, чтобы
произвести большее впечатление, надевали характерные маски, двигались по
мере надобности туда и сюда, приходили и уходили, предоставляя зрителю
воображать, что перед ним не пустая сцена, а рай или, если угодно, дворец".
С тех пор как это было написано, техника наших театров улучшалась в
течение ста лет, и "требование естественности" привело к такому
иллюзионизму, что мы, люди позднего времени, скорее согласились бы смотреть
на пустой сцене какого-нибудь Шекспира, чем автора, который не требует, да и
не будит воображения. Во времена Гете улучшение техники ради создания
иллюзии особых опасений не вызывало, ибо техника эта находилась еще в
"младенчестве начал" и была настолько несовершенна, что сам театр все еще
оставался реальностью, а воображение и выдумка все еще могли делать из
природы искусство. Места зрелищ были еще театрализованными выставками, где
постановщики художественно и поэтично воспроизводили тот или иной антураж.
Театр буржуазной классики находился в той счастливой промежуточной
стадии развития в сторону натуралистического иллюзионизма, когда техника
могла дать как раз столько элементов иллюзии, чтобы обеспечить более
совершенное воспроизведение природы, но еще не столько, чтобы зритель забыл,
что он вообще находится в театре, то есть когда искусство состояло в том,
чтобы создать видимость безыскусственности. Без электрической лампочки
световые эффекты были еще примитивны; если скверный вкус требовал красок
заката, то скверная техника делала это очарование неполным. Подлинный костюм
мейнингенцев, обычно пышный, хотя не всегда красивый, все же уравновешивался
неестественной речью. Короче говоря, по крайней мере в тех случаях, когда
иллюзии не получалось, театр еще показывал себя театром.
Восстановление реальности театра как такового является ныне
предпосылкой реалистического отражения социального бытия. При слишком
сильной иллюзии в отношении антуража и при "магнетической" манере игры,
манере, создающей иллюзию, будто ты оказался свидетелем случайного,
"взаправдашнего" события, происходящего вот сейчас, сию минуту, все
приобретает такую естественность, что ты уже не даешь воли своим суждениям,
своей фантазии, своим реакциям, а покоряешься зрелищу, сопереживаешь его и
делаешься объектом "природы". Иллюзия театра должна быть частичной, чтобы в
ней всегда можно было распознать иллюзию. Реальность, при всей ее полноте,
должна быть изменена уже и художественным ее воспроизведением, чтобы понять,
что ее можно и нужно изменить. Отсюда нынешнее наше требование
естественности: мы хотим изменить природу нашего социального бытия.
ЗАБЛУЖДЕНИЙ ОТНОСИТЕЛЬНО ЭПИЧЕСКОГО ТЕАТРА.
Это искусственная, абстрактная, интеллектуалистская теория, не имеющая
ничего общего с действительной жизнью
В действительности она возникла из многолетней практики и неразрывно
связана с ней. Пьесы, служащие практическим подтверждением этой теории, шли
во многих городах Германии, а одна из них - "Трехгрошовая опера" - была
поставлена во всех крупных городах мира. Цитаты из "Трехгрошовой оперы"
служили заголовками для политических передовиц, были использованы
знаменитыми адвокатами в их речах на суде. Некоторые пьесы были запрещены
полицией, а одна получила высшую для драматургии премию - премию Клейста,
сама теория эпического театра обсуждалась на университетских семинарах и т.
д. Исполнялись эти пьесы как самодеятельными рабочими кружками, так и
крупнейшими профессиональными актерами. Существовал также специальный театр
на Шиффбауэрдамме, где играли такие артисты, как Елена Вайгель, Неер, Лорре
и другие, которые и выработали основные принципы. К этому надо добавить оба
театра Эрвина Пискатора, также внесшие свою лепту в разработку отдельных
принципов.
Нечего выдумывать всякие теории, надо писать драмы. Все остальное не
соответствует марксизму
Налицо примитивное смешение понятий идеологии и теории. При этом чаще
всего гордо ссылаются на те высказывания Маркса или Энгельса, которые сами
относятся к сфере теории. В другой области Ленин определил это как "ползучий
эмпиризм".
Эпический театр отметает все эмоции. Но ведь нельзя отделять разум от
чувства
Эпический театр не отметает эмоции, а исследует их и не ограничивается
их "сотворением". В разъединении разума и чувства повинен театр золотой
середины, практически вовсе отметающий разум. Его поборники при малейшей
попытке привнести в практику театра элементы разума поднимают крик, будто мы
собираемся искоренить чувства.
Идеи Брехта не новы. Это только так пишется:
"Новые идеи Брехта"
Обычно так говорят те, кто нападает на мои идеи отнюдь не потому, что
они стары, а у них самих есть идеи поновей. Чаще всего такие высказывания
принадлежат людям, ратующим за старые идеи и заинтересованным в том, чтобы и
чужие идеи тоже были не новее. В действительности поборники эпического
театра постоянно стремятся подтвердить некоторые из своих принципов
примерами из истории театра и делают все, чтобы снять налет мнимой новизны,
который позволил бы обвинить их в следовании моде. Принцип эпического театра
имеет мало общего с эстетикой немецких философов первой половины прошлого
столетия. Однако даже эта эстетика (Канта и Гегеля), как указывал и сам_
Маркс, обычно стоит на голову выше эстетических взглядов "марксистов",
которые на деле не знают и не понимают эстетики Канта и Гегеля, не говоря
уже об учении Маркса.
Мы, американцы (французы, датчане, швейцарцы и т. д.), должны создать свою
эстетику, основываясь на наших американских (французских, датских,
швейцарских и т. д.) драмах
Швейцарской драматургии не существует, французская существовала в
прошлом, американская и датская воспринимаются жителями Европы как чисто
европейская. Эпический театр долгое время называли "антинемецким",
национал-социалисты считали его просто выродившимся театром. С другой