Страница:
И еще сказали наши мудрецы, что дающий деньги в рост не воскреснет, когда Всевышний вернет к жизни всех мертвых.
2. Тот, кто все же преступил этот запрет и взял процент с одолженных им денег, обязан вернуть их, если хочет, чтобы Всевышний простил его.
3. Запрет нарушается даже тогда, когда кредитор, одолживший деньги без процентов, просто просит должника оказать ему какую-нибудь услугу взамен продления срока займа. Это относится также к продаже в кредит на обусловленный срок и вообще к любому случаю, когда один еврей обязан вернуть долг другому в определенное время.
4. Запрет нарушают даже тогда, когда должник, возвращая заем, по доброй воле прибавляет к нему известную сумму, что не было оговорено заранее, и не говорит, что это — проценты. Кредитор, помимо одолженной суммы, не имеет права принять даже подарок.
5. Тора запрещает также давать и принимать подарок, который еврей, нуждающийся в займе, дарит тому, у кого потом собирается одолжить деньги. Такой подарок называется «проценты в аванс».
6. Если, скажем, Реувен одалживает Шимону деньги на определенный срок ради того, чтобы через некоторое время Шимон одолжил ему большую сумму на тот же срок или ту же сумму на большее время — это заем под проценты в полном смысле слова. Однако между авторитетами Галахи нет единого мнения о том случае, если Реувен пожелает потом получить от Шимона точно такой же заем на точно такое же время. Тем не менее, еврей должен избегать этого тоже.
7. Кредитор обязан остерегаться получения любой пользы или услуги от своего должника без его ведома. Однако должник, если того пожелает, может оказывать кредитору любые услуги — если он не делает это исключительно в знак благодарности за полученный заем. Если же кредитор и должник — добрые друзья, постоянно помогающие друг другу, то все ограничения отпадают.
8. Со своей стороны, должник не должен оказывать своему кредитору больше почета, чем раньше. Это касается даже такой мелочи, как приветствие первым: если раньше должник не здоровался с ним всегда первым, после получения займа он не имеет права изменить свой обычай.
9. Все сказанное выше — лишь примеры того, до какой степени надо остерегаться нарушить запрет о процентах. Кроме того, есть еще множество деталей, известных тому, кто специально изучал Галаху. Поэтому занимая или одалживая деньги, следует проконсультироваться с авторитетным раввином о том, как оформить заем и как возвратить долг, чтобы избежать даже малейшего нарушения запрета Торы.
10. Есть лишь один способ одалживать деньги, когда кредитор получает сумму, большую, нежели та, которую он дал. Это — случай, когда заем пускают в оборот, а должник делится прибылью со своим заимодавцем. Условие, позволяющее так поступать, называется арамейским термином гетер иска («разрешение на ведение дел»). Однако в оформлении такого займа и исполнении его условий есть множество тонкостей, поэтому тот, кто желает вступить в такие отношения, имеет только одну возможность: обратиться к раввину и составить гетер иска под его руководством.
Глава 69
Глава 70
Глава 71
Часть третья
Глава 72
Глава 73
Часть четвертая
Глава 74
2. Тот, кто все же преступил этот запрет и взял процент с одолженных им денег, обязан вернуть их, если хочет, чтобы Всевышний простил его.
3. Запрет нарушается даже тогда, когда кредитор, одолживший деньги без процентов, просто просит должника оказать ему какую-нибудь услугу взамен продления срока займа. Это относится также к продаже в кредит на обусловленный срок и вообще к любому случаю, когда один еврей обязан вернуть долг другому в определенное время.
4. Запрет нарушают даже тогда, когда должник, возвращая заем, по доброй воле прибавляет к нему известную сумму, что не было оговорено заранее, и не говорит, что это — проценты. Кредитор, помимо одолженной суммы, не имеет права принять даже подарок.
5. Тора запрещает также давать и принимать подарок, который еврей, нуждающийся в займе, дарит тому, у кого потом собирается одолжить деньги. Такой подарок называется «проценты в аванс».
6. Если, скажем, Реувен одалживает Шимону деньги на определенный срок ради того, чтобы через некоторое время Шимон одолжил ему большую сумму на тот же срок или ту же сумму на большее время — это заем под проценты в полном смысле слова. Однако между авторитетами Галахи нет единого мнения о том случае, если Реувен пожелает потом получить от Шимона точно такой же заем на точно такое же время. Тем не менее, еврей должен избегать этого тоже.
7. Кредитор обязан остерегаться получения любой пользы или услуги от своего должника без его ведома. Однако должник, если того пожелает, может оказывать кредитору любые услуги — если он не делает это исключительно в знак благодарности за полученный заем. Если же кредитор и должник — добрые друзья, постоянно помогающие друг другу, то все ограничения отпадают.
8. Со своей стороны, должник не должен оказывать своему кредитору больше почета, чем раньше. Это касается даже такой мелочи, как приветствие первым: если раньше должник не здоровался с ним всегда первым, после получения займа он не имеет права изменить свой обычай.
9. Все сказанное выше — лишь примеры того, до какой степени надо остерегаться нарушить запрет о процентах. Кроме того, есть еще множество деталей, известных тому, кто специально изучал Галаху. Поэтому занимая или одалживая деньги, следует проконсультироваться с авторитетным раввином о том, как оформить заем и как возвратить долг, чтобы избежать даже малейшего нарушения запрета Торы.
10. Есть лишь один способ одалживать деньги, когда кредитор получает сумму, большую, нежели та, которую он дал. Это — случай, когда заем пускают в оборот, а должник делится прибылью со своим заимодавцем. Условие, позволяющее так поступать, называется арамейским термином гетер иска («разрешение на ведение дел»). Однако в оформлении такого займа и исполнении его условий есть множество тонкостей, поэтому тот, кто желает вступить в такие отношения, имеет только одну возможность: обратиться к раввину и составить гетер иска под его руководством.
Глава 69
Обеты и клятвы
1. Наши мудрецы предостерегают от принятия обетов. Они даже сравнивают давшего обет с тем, кто вопреки Галахе построил жертвенник Всевышнему в то время, когда существует Храм, а того, кто этот обет выполняет, — с принесшим на таком жертвеннике жертву, несмотря на строжайший запрет Торы. Поэтому для давшего под влиянием обстоятельств обет наилучший выход из положения — это обратиться к авторитетному раввину с просьбой освободить его от обета.
Сказанное относится лишь к обетам, не связанным с исполнением заповедей и совершением добрых дел. Если же обет направлен на служение Всевышнему, его следует исполнить и как можно скорее.
2. Точно так же следует избегать клясться. Если все же клятва дана, ее надо исполнить, даже если это связано с трудностями. Клятву можно отменить лишь в самом крайнем случае.
3. Следует приучить себя говорить: бли недер, т. е. «не давая обета», и повторять это всякий раз, намереваясь что-либо сделать.
4. Какие клятвы и обеты допустимы как средство совершенствования служения Всевышнему? Например, если человек опасается, что йецер гара помешает ему регулярно посещать уроки Торы или заставит его нарушить какой-нибудь запрет Торы, клятва или обет могут стать средством борьбы против йецер гара. Или: зная свои недостатки и решив избавиться от них, человек стремится делать прямо противоположное тому, что привык, и чтобы устоять перед йецер гара, он дает клятву или принимает на себя обет. Так, склонный к чревоугодию может воспользоваться этим средством, отказавшись от своего самого любимого блюда.
И все-таки мудрецы не одобряют того, кто клятвенно или по обету берет на себя дополнительные обязательства: «Не достаточно тебе того, что запретила Тора?!». Они советуют искать иные средства для победы над йецер гара, не прибегая к клятвам и обетам.
5. Несмотря на то, что в отношении обязанности исполнять заповеди Торы мальчик считается совершеннолетним в 13 лет, а девочка — в 12, клятвы и обеты, данные 12-летним мальчиком и 11-летней девочкой, уже считаются действительными. Но это при условии, что они уже понимают, что такое клятва и что такое обет. Однако клятвы и обеты детей более младшего возраста, даже понимающих, что это такое, не имеют никакой силы. Следует обращать особое внимание на то, чтобы приучать детей следить за своей речью, не клясться и не принимать на себя никаких обетов.
6. Отец имеет право отменить обеты своей дочери, пока ей не исполнится 12 лет и 6 месяцев, а муж — обеты жены. Обет отменяется следующим образом: три раза произносят слово или выражение, недвусмысленно означающее отмену обета, — муфар («расторгнут») или батель («отменен»). Однако слово мутар («разрешен»), которое произносит раввин в таком же случае, отец или муж произносить не должны.
Кроме того, время, в течение которого отец или муж отменяют обеты, ограничено. Услышав о новом обете вечером, они имеют право делать это в течение ночи и следующего дня, но если им стало об этом известно перед самым закатом, время для отмены ограничено до цет гакохавим (20 минут после захода солнца). В субботу не произносят вслух формулу, обозначающую отмену обета, но делают это мысленно, а потом приказывают дочери или жене сделать нечто, прямо противоположное принятому ею обязательству. Если же, услышав об обете, отец или муж одобрили его, отменить его они уже не имеют права.
Отец или муж могут отменить обет дочери и жены как в ее присутствии, так и в ее отсутствие.
7. Какие обеты имеют право отменить отец и муж? Только те, которые приходится исполнять, принуждая себя. Например, обет не мыться, не носить украшений, не подкрашивать веки и ресницы, не появляться в красивой одежде. Кроме того, муж имеет право отменить обет, касающийся его взаимоотношений с женой и не связанный для нее с необходимостью самопринуждения, если следствием этого обета может стать нарушение семейного мира.
8. Вдова или разведенная, взявшая на себя обет, обязана его выполнить.
Сказанное относится лишь к обетам, не связанным с исполнением заповедей и совершением добрых дел. Если же обет направлен на служение Всевышнему, его следует исполнить и как можно скорее.
2. Точно так же следует избегать клясться. Если все же клятва дана, ее надо исполнить, даже если это связано с трудностями. Клятву можно отменить лишь в самом крайнем случае.
3. Следует приучить себя говорить: бли недер, т. е. «не давая обета», и повторять это всякий раз, намереваясь что-либо сделать.
4. Какие клятвы и обеты допустимы как средство совершенствования служения Всевышнему? Например, если человек опасается, что йецер гара помешает ему регулярно посещать уроки Торы или заставит его нарушить какой-нибудь запрет Торы, клятва или обет могут стать средством борьбы против йецер гара. Или: зная свои недостатки и решив избавиться от них, человек стремится делать прямо противоположное тому, что привык, и чтобы устоять перед йецер гара, он дает клятву или принимает на себя обет. Так, склонный к чревоугодию может воспользоваться этим средством, отказавшись от своего самого любимого блюда.
И все-таки мудрецы не одобряют того, кто клятвенно или по обету берет на себя дополнительные обязательства: «Не достаточно тебе того, что запретила Тора?!». Они советуют искать иные средства для победы над йецер гара, не прибегая к клятвам и обетам.
5. Несмотря на то, что в отношении обязанности исполнять заповеди Торы мальчик считается совершеннолетним в 13 лет, а девочка — в 12, клятвы и обеты, данные 12-летним мальчиком и 11-летней девочкой, уже считаются действительными. Но это при условии, что они уже понимают, что такое клятва и что такое обет. Однако клятвы и обеты детей более младшего возраста, даже понимающих, что это такое, не имеют никакой силы. Следует обращать особое внимание на то, чтобы приучать детей следить за своей речью, не клясться и не принимать на себя никаких обетов.
6. Отец имеет право отменить обеты своей дочери, пока ей не исполнится 12 лет и 6 месяцев, а муж — обеты жены. Обет отменяется следующим образом: три раза произносят слово или выражение, недвусмысленно означающее отмену обета, — муфар («расторгнут») или батель («отменен»). Однако слово мутар («разрешен»), которое произносит раввин в таком же случае, отец или муж произносить не должны.
Кроме того, время, в течение которого отец или муж отменяют обеты, ограничено. Услышав о новом обете вечером, они имеют право делать это в течение ночи и следующего дня, но если им стало об этом известно перед самым закатом, время для отмены ограничено до цет гакохавим (20 минут после захода солнца). В субботу не произносят вслух формулу, обозначающую отмену обета, но делают это мысленно, а потом приказывают дочери или жене сделать нечто, прямо противоположное принятому ею обязательству. Если же, услышав об обете, отец или муж одобрили его, отменить его они уже не имеют права.
Отец или муж могут отменить обет дочери и жены как в ее присутствии, так и в ее отсутствие.
7. Какие обеты имеют право отменить отец и муж? Только те, которые приходится исполнять, принуждая себя. Например, обет не мыться, не носить украшений, не подкрашивать веки и ресницы, не появляться в красивой одежде. Кроме того, муж имеет право отменить обет, касающийся его взаимоотношений с женой и не связанный для нее с необходимостью самопринуждения, если следствием этого обета может стать нарушение семейного мира.
8. Вдова или разведенная, взявшая на себя обет, обязана его выполнить.
Глава 70
Отправляясь в дорогу
1. Перед тем, как отправиться в путь, и мужчины, и женщины обязаны прочитать установленную нашими мудрецами «Дорожную молитву» (ее текст содержится в сидуре). Обязанность прочитать эту молитву возникает тогда, когда хотят пройти расстояние не меньше 8000 локтей (ок. 4 км). Но если по дороге предстоит пройти опасное место, «Дорожную молитву» читают, отправляясь и на меньшее расстояние.
Момент, когда появляется обязанность прочитать «Дорожную молитву», — выход за 70 локтей (ок. 34 м) от последнего дома в населенном пункте.
2. Тот, кто собирается лететь в самолете, тоже обязан прочитать эту молитву. Если от города до аэродрома расстояние больше 8000 локтей, он должен прочитать эту молитву, едва выехав из города, не дожидаясь посадки в самолет.
3. Если забыли прочитать «Дорожную молитву» вовремя — это можно сделать в течение всей дороги. Но если до пункта назначения уже остается менее 8000 локтей, молитву произносят без заключительной формулы «Благословен Ты, Г-сподь…».
4. Если условия позволяют, «Дорожную молитву» читают стоя. Предпочтительнее сделать это в момент остановки транспорта. А когда есть несколько попутчиков, можно создать более торжественную обстановку: один читает молитву вслух, а все отвечают: «Амен!».
5. «Дорожная молитва» представляет собой развернутое благословение, не начинающееся, а завершающееся формулой «Благословен Ты…». Как правило, такого рода благословение следует за другим, обычным благословением, которое начинается «Благословен Ты…» (см., например, утренние благословения о даровании Торы). Чтобы «Дорожная молитва» приобрела законченность формы, рекомендуется произнести перед ней какое-нибудь короткое благословение, продолжением которого она, таким образом, станет. Например, можно съесть или выпить что-либо и соединить заключительное благословение с началом «Дорожной молитвы».
6. Все время, пока находятся вне дома, «Дорожную молитву» повторяют каждое утро без упоминания имени Всевышнего в ее заключении: «Благословен Ты, внимающий молитве!». А если намереваются вернуться домой раньше наступления следующего утра, в молитву вставляют слова «И благополучно верни нас обратно» (как указано в сидуре), и тогда, отправляясь в обратный путь, «Дорожную молитву» повторять уже не нужно.
7. Перед тем, как отправиться в дорогу, следует дать деньги на цдаку, чтобы исполнить сказанное (Тегилим, 85:14): "Справедливость [8] отправит он перед собой и направит по дороге свои стопы".
8. Мудрецы заповедали нам провожать гостей по крайней мере 4 локтя (ок. 2 м) и встречать возвращающихся с дороги.
Момент, когда появляется обязанность прочитать «Дорожную молитву», — выход за 70 локтей (ок. 34 м) от последнего дома в населенном пункте.
2. Тот, кто собирается лететь в самолете, тоже обязан прочитать эту молитву. Если от города до аэродрома расстояние больше 8000 локтей, он должен прочитать эту молитву, едва выехав из города, не дожидаясь посадки в самолет.
3. Если забыли прочитать «Дорожную молитву» вовремя — это можно сделать в течение всей дороги. Но если до пункта назначения уже остается менее 8000 локтей, молитву произносят без заключительной формулы «Благословен Ты, Г-сподь…».
4. Если условия позволяют, «Дорожную молитву» читают стоя. Предпочтительнее сделать это в момент остановки транспорта. А когда есть несколько попутчиков, можно создать более торжественную обстановку: один читает молитву вслух, а все отвечают: «Амен!».
5. «Дорожная молитва» представляет собой развернутое благословение, не начинающееся, а завершающееся формулой «Благословен Ты…». Как правило, такого рода благословение следует за другим, обычным благословением, которое начинается «Благословен Ты…» (см., например, утренние благословения о даровании Торы). Чтобы «Дорожная молитва» приобрела законченность формы, рекомендуется произнести перед ней какое-нибудь короткое благословение, продолжением которого она, таким образом, станет. Например, можно съесть или выпить что-либо и соединить заключительное благословение с началом «Дорожной молитвы».
6. Все время, пока находятся вне дома, «Дорожную молитву» повторяют каждое утро без упоминания имени Всевышнего в ее заключении: «Благословен Ты, внимающий молитве!». А если намереваются вернуться домой раньше наступления следующего утра, в молитву вставляют слова «И благополучно верни нас обратно» (как указано в сидуре), и тогда, отправляясь в обратный путь, «Дорожную молитву» повторять уже не нужно.
7. Перед тем, как отправиться в дорогу, следует дать деньги на цдаку, чтобы исполнить сказанное (Тегилим, 85:14): "Справедливость [8] отправит он перед собой и направит по дороге свои стопы".
8. Мудрецы заповедали нам провожать гостей по крайней мере 4 локтя (ок. 2 м) и встречать возвращающихся с дороги.
Глава 71
«Минха»
1. Значение молитвы «Минха» (слово минха означает на иврите «дар») исключительно велико. «Шахарит» молятся рано утром, еще до того, как начинается день с его заботами. «Минху» же молятся в разгар рабочего дня, когда требуются особые усилия, чтобы оторваться ото всех занятий. В этом смысле «Минха» — ярчайшая демонстрация еврейской веры и готовности исполнить волю Всевышнего. Соответственно, и награда за «Минху» исключительно велика.
2. Время молитвы «Минха» — от 6.5 солнечных часов (т. е. немного позже астрономического полдня) до захода солнца. Этот отрезок времени делится на две части: первая начинается от половины седьмого солнечного часа, вторая — с половины десятого солнечного часа. Если молитву читают в первой половине установленного для нее времени, она называется «Большой Минхой» (так как времени для ее чтения еще много), если во вторую — «Малой Минхой» (поскольку теперь времени для нее уже гораздо меньше). В принципе, основное время — это время «Малой Минхи». «Большую Минху» молятся обычно те, кто занят во второй половине дня и опасаются, что выкроить время для молитвы тогда будет трудно.
В крайнем случае «Минху» можно молиться и после захода солнца, но ни в коем случае не позже цет гакохавим (20 минут после заката).
3. За полчаса до начала времени «Большой Минхи» запрещено начинать дело, которое может продлиться неопределенное время: трапезу в честь бракосочетания, в честь совершения обрезания, выкупа первенца и т. п. Кроме того, мудрецы запрещают также начинать стричься. Но если любое из этих дел начали раньше, прерывать его не нужно, пока остается еще время для прочтения «Минхи».
Перед наступлением времени «Малой Минхи» запрещено начинать даже обычный обед в своем доме. Нарушивший это установление может все же продолжить трапезу, пока еще остается время для молитвы. Просто перекусить или попить не возбраняется.
4. Запрет, о котором сказано в предыдущем параграфе, не имеет силы, если ясно, что начатое дело не продлится до конца времени для прочтения «Минхи». Например, можно начинать торжественную трапезу перед началом времени «Большой Минхи», а обычную — перед началом «Малой Минхи», если прерванную для этого работу нужно будет возобновить или если в трапезе участвует человек, который наверняка напомнит об обязанности молиться «Минху».
5. Перед тем, как молиться, следует вымыть руки так же, как и перед «Шахарит»: омыть кисти рук до запястья и потереть их одна о другую. Также весьма рекомендуется перед «Минхой» дать деньги на цдаку.
6. Не следует начинать «Минху» («Ашрей») раньше, чем соберется «миньян», чтобы «Хаци-кадиш», который затем произнесет хазан, относился к тому, что прочитал весь «миньян». Если же «миньян» собрался уже после того, как начали «Ашрей», хазан, прежде чем прочитать «Хаци-кадиш», обязан громко повторить три последних стиха «Ашрей».
7. После того, как все присутствующие заканчивают чтение «Шмонэ-эсрэ» шепотом, хазан повторяет ее громко (см. выше, гл. 20). Но в отличие от «Шахарит», он не произносит «Биркат коганим» (за исключением дней общественных постов).
8. «Таханун» не читают в дни, указанные выше (22:8—12), а также в случае, если чтение «Минхи» продлилось до наступления ночи {цет гакохавим).
9. Если «Минху» молятся слишком поздно и времени на повторение хазаном молитвы «Шмонэ-эсрэ» вслух не осталось, поступают так: окончив «Хаци-кадиш», хазан начинает «Шмонэ-эсрэ» вслух, «миньян» читает шепотом вместе с ним — слово в слово — и отвечает на «Кдушу», а после третьего благословения («Гаэль гакадош») хазан умолкает и дальше продолжает читать тоже шепотом.
Желательно, чтобы хотя бы один человек не молился с «миньяном» и ответил «амен» на первые три благословения, произнесенные хазаном вслух, а потом присоединился к остальным и прочел молитву несколько быстрее. Если время позволяет, желательно, чтобы весь «миньян» выслушал три первых благословения хазана, —ответил «амен» и «Кдушу», а уже потом приступил к чтению"Шмонэ-эсрэ" шепотом.
2. Время молитвы «Минха» — от 6.5 солнечных часов (т. е. немного позже астрономического полдня) до захода солнца. Этот отрезок времени делится на две части: первая начинается от половины седьмого солнечного часа, вторая — с половины десятого солнечного часа. Если молитву читают в первой половине установленного для нее времени, она называется «Большой Минхой» (так как времени для ее чтения еще много), если во вторую — «Малой Минхой» (поскольку теперь времени для нее уже гораздо меньше). В принципе, основное время — это время «Малой Минхи». «Большую Минху» молятся обычно те, кто занят во второй половине дня и опасаются, что выкроить время для молитвы тогда будет трудно.
В крайнем случае «Минху» можно молиться и после захода солнца, но ни в коем случае не позже цет гакохавим (20 минут после заката).
3. За полчаса до начала времени «Большой Минхи» запрещено начинать дело, которое может продлиться неопределенное время: трапезу в честь бракосочетания, в честь совершения обрезания, выкупа первенца и т. п. Кроме того, мудрецы запрещают также начинать стричься. Но если любое из этих дел начали раньше, прерывать его не нужно, пока остается еще время для прочтения «Минхи».
Перед наступлением времени «Малой Минхи» запрещено начинать даже обычный обед в своем доме. Нарушивший это установление может все же продолжить трапезу, пока еще остается время для молитвы. Просто перекусить или попить не возбраняется.
4. Запрет, о котором сказано в предыдущем параграфе, не имеет силы, если ясно, что начатое дело не продлится до конца времени для прочтения «Минхи». Например, можно начинать торжественную трапезу перед началом времени «Большой Минхи», а обычную — перед началом «Малой Минхи», если прерванную для этого работу нужно будет возобновить или если в трапезе участвует человек, который наверняка напомнит об обязанности молиться «Минху».
5. Перед тем, как молиться, следует вымыть руки так же, как и перед «Шахарит»: омыть кисти рук до запястья и потереть их одна о другую. Также весьма рекомендуется перед «Минхой» дать деньги на цдаку.
6. Не следует начинать «Минху» («Ашрей») раньше, чем соберется «миньян», чтобы «Хаци-кадиш», который затем произнесет хазан, относился к тому, что прочитал весь «миньян». Если же «миньян» собрался уже после того, как начали «Ашрей», хазан, прежде чем прочитать «Хаци-кадиш», обязан громко повторить три последних стиха «Ашрей».
7. После того, как все присутствующие заканчивают чтение «Шмонэ-эсрэ» шепотом, хазан повторяет ее громко (см. выше, гл. 20). Но в отличие от «Шахарит», он не произносит «Биркат коганим» (за исключением дней общественных постов).
8. «Таханун» не читают в дни, указанные выше (22:8—12), а также в случае, если чтение «Минхи» продлилось до наступления ночи {цет гакохавим).
9. Если «Минху» молятся слишком поздно и времени на повторение хазаном молитвы «Шмонэ-эсрэ» вслух не осталось, поступают так: окончив «Хаци-кадиш», хазан начинает «Шмонэ-эсрэ» вслух, «миньян» читает шепотом вместе с ним — слово в слово — и отвечает на «Кдушу», а после третьего благословения («Гаэль гакадош») хазан умолкает и дальше продолжает читать тоже шепотом.
Желательно, чтобы хотя бы один человек не молился с «миньяном» и ответил «амен» на первые три благословения, произнесенные хазаном вслух, а потом присоединился к остальным и прочел молитву несколько быстрее. Если время позволяет, желательно, чтобы весь «миньян» выслушал три первых благословения хазана, —ответил «амен» и «Кдушу», а уже потом приступил к чтению"Шмонэ-эсрэ" шепотом.
Часть третья
Ночь
Глава 72
«Маарив»
1. Тот момент, с которого разрешено читать «Маарив» (т. е. «Вечернюю молитву»), называется в Галахе цет гакохавим («появление звезд»). Но поскольку Галаха имеет в виду не первые, самые крупные звезды, а средние, а знания, уточняющие, какие именно это звезды, до нас не дошли, принято считать, что момент цет гакохавим наступает спустя 20 минут после захода солнца.
Изначально молитву «Маарив» можно было читать в течение всей ночи, до рассвета. Но мудрецы приняли установление, ограничивающее это время полночью. Причина этого ограничения — опасение, что человек, уставший за день, захочет сначала поесть и отдохнуть, думая, что для чтения «Маарива» у него еще достаточно времени, а потом проспит всю ночь и не помолится совсем. Галаха разрешает следовать изначальному правилу только в крайнем случае.
2. При особо сложившихся обстоятельствах, как исключение, разрешено прочитать «Маарив» и до наступления ночи, даже еще до захода солнца, однако в этом случае как только наступит время цет гакохавим, надо еще раз прочитать «Шма» без сопровождающих четырех благословений.
3. За полчаса до цет гакохавим запрещается начинать трапезу (но можно слегка перекусить и попить). А если уже приступили к трапезе, с наступлением ночи надо прервать ее и прочитать «Шма» без благословений, а закончив трапезу, молиться «Маарив» полностью. Но если трапеза затянулась настолько, что время, отведенное для «Маарива», истекает, надо прерваться, прочитать «Маарив» полностью, а потом возобновить трапезу. Если, подобно уже сказанному выше (71:4), есть уверенность, что «Маарив» не будет пропущен, разрешается начать трапезу даже перед самым наступлением ночи.
Этот запрет относится также к любому делу, которое может затянуться надолго. Даже учить Тору запрещено, когда наступает время вечернего чтения «Шма», если нет никого, кто напомнит об этой обязанности.
4. После «Барху» нельзя ничего говорить. 1-е, 3-е и 4-е благословения «Шма» следует заканчивать раньше хазана, чтобы отвечать ему «амен». Однако после 2-го благословения, перед самым началом «Шма», «амен» не отвечают. «Шма» и «Шмонэ-эсрэ» читают по тем же правилам, как в «Шахарит» (см. выше, главы 17 и 18), однако в «Маариве» хазан не повторяет «Шмонэ-эсрэ». «Шма» читают сидя; встают в начале «Хаци-ка-диша» перед «Шмонэ-эсрэ».
В отличие от «Шахарит», между окончанием последнего благословения после «Шма» и началом «Шмонэ-эсрэ» хазан читает «Хаци-кадиш», а молящиеся дают на него все полагающиеся ответы. Кроме того, разрешается ответить на «Барху».
5. Поскольку в «Маариве» нет «Тахануна», в шестом благословении «Шмонэ-эсрэ» не ударяют себя в грудь на словах «ибо грешны мы», «ибо преступны мы» (ср. с 18:13).
6. Если после «Маарива» все ушли из синагоги, но двое остались и один из них еще не закончил молитву, то другой обязан задержаться и подождать, пока тот не помолится. Но если опоздавший начал молиться уже после «миньяна» и ясно, что он не боится остаться один, тогда ждать его не обязательно. (Однако благочестивый человек останется с ним и в этом случае.)
Изначально молитву «Маарив» можно было читать в течение всей ночи, до рассвета. Но мудрецы приняли установление, ограничивающее это время полночью. Причина этого ограничения — опасение, что человек, уставший за день, захочет сначала поесть и отдохнуть, думая, что для чтения «Маарива» у него еще достаточно времени, а потом проспит всю ночь и не помолится совсем. Галаха разрешает следовать изначальному правилу только в крайнем случае.
2. При особо сложившихся обстоятельствах, как исключение, разрешено прочитать «Маарив» и до наступления ночи, даже еще до захода солнца, однако в этом случае как только наступит время цет гакохавим, надо еще раз прочитать «Шма» без сопровождающих четырех благословений.
3. За полчаса до цет гакохавим запрещается начинать трапезу (но можно слегка перекусить и попить). А если уже приступили к трапезе, с наступлением ночи надо прервать ее и прочитать «Шма» без благословений, а закончив трапезу, молиться «Маарив» полностью. Но если трапеза затянулась настолько, что время, отведенное для «Маарива», истекает, надо прерваться, прочитать «Маарив» полностью, а потом возобновить трапезу. Если, подобно уже сказанному выше (71:4), есть уверенность, что «Маарив» не будет пропущен, разрешается начать трапезу даже перед самым наступлением ночи.
Этот запрет относится также к любому делу, которое может затянуться надолго. Даже учить Тору запрещено, когда наступает время вечернего чтения «Шма», если нет никого, кто напомнит об этой обязанности.
4. После «Барху» нельзя ничего говорить. 1-е, 3-е и 4-е благословения «Шма» следует заканчивать раньше хазана, чтобы отвечать ему «амен». Однако после 2-го благословения, перед самым началом «Шма», «амен» не отвечают. «Шма» и «Шмонэ-эсрэ» читают по тем же правилам, как в «Шахарит» (см. выше, главы 17 и 18), однако в «Маариве» хазан не повторяет «Шмонэ-эсрэ». «Шма» читают сидя; встают в начале «Хаци-ка-диша» перед «Шмонэ-эсрэ».
В отличие от «Шахарит», между окончанием последнего благословения после «Шма» и началом «Шмонэ-эсрэ» хазан читает «Хаци-кадиш», а молящиеся дают на него все полагающиеся ответы. Кроме того, разрешается ответить на «Барху».
5. Поскольку в «Маариве» нет «Тахануна», в шестом благословении «Шмонэ-эсрэ» не ударяют себя в грудь на словах «ибо грешны мы», «ибо преступны мы» (ср. с 18:13).
6. Если после «Маарива» все ушли из синагоги, но двое остались и один из них еще не закончил молитву, то другой обязан задержаться и подождать, пока тот не помолится. Но если опоздавший начал молиться уже после «миньяна» и ясно, что он не боится остаться один, тогда ждать его не обязательно. (Однако благочестивый человек останется с ним и в этом случае.)
Глава 73
Прежде, чем лечь спать
1. Исполняя завет "Изучай ее [9] днем и ночью" (Йегошуа, 1:8), нельзя пропускать ни одной ночи без изучения Торы — даже летом, когда ночи короткие.
Тот, кто установил для себя определенную норму изучения Торы, может восполнить ночью то, что не успел выучить днем. Однако, согласно указаниям великого кабалиста раби Ицхака Луриа-Ашкенази, тот, кто в состоянии самостоятельно изучать Устную Тору, не должен читать Письменную Тору в ночи будней — разве что он учит ее с комментариями (например, Раши). Не принято также читать Тегилим до полуночи (если это не связано с чем-нибудь срочным — например, если Тегилим читают как молитвы о выздоровлении больного).
2. По причинам, известным тем, кто изучает Кабалу, ночь не считается временем, благоприятным для исполнения заповеди цдаки. По этой же причине перед молитвой «Маарив» не дают денег на цдаку. Но если встречают просящего, цдаку надо дать, согласно заповеди Торы «Непременно раскрой свою руку твоему брату» (Дварим, 15:11).
3. Ужин должен быть не обильным и легко перевариваемым, чтобы сон был спокойным и крепким. В комнате, где спят, не должно быть ни слишком холодно, ни слишком жарко.
4. Каждый, кто боится Всевышнего и заботится о собственной душе, перед последней молитвой дня — «Шма» перед сном, должен припомнить все, что он делал в течение дня. Если он совершил какой-нибудь проступок, пусть раскается от чистого сердца и примет на себя обязанность в дальнейшем его не повторять. Особенно тщательно надо проанализировать, не допустил ли он неблаговидного поступка по отношению к другим людям (лесть, ложь, злословие, зубоскальство и т. п.). Если же в течение дня кто-то обидел его или нанес ему какой-либо ущерб, надо простить этого человека от всего сердца. Говорят наши мудрецы, что Всевышний никогда не приближает к Себе того, кто стал причиной наказания другого еврея. Поэтому в сидуре, составленном по указаниям р. Ицхака Луриа-Ашкенази, молитва перед сном начинается с обращения ко Всевышнему: «Властелин мира! Вот, я прощаю всякого, кто обидел меня…». А далее сказано: «…И пусть никто не будет наказан из-за меня!».
5. Всю молитву перед сном, кроме заключительного благословения «Гамапиль» («Смежающий сном…»), читают перед тем, как лечь в кровать.
Есть обычай, предписывающий женатым мужчинам подпоясываться так, как они делают это для молитвы «Шмонэ-эсрэ». Лишь последнее благословение «Гамапиль» читают уже в постели (но не лежа, а сидя).
6. Прочитав «Шма» в молитве перед сном, даже не закончив ее благословением «Гамапиль», нельзя ни есть, ни пить, ни разговаривать. Однако в случае крайней необходимости можно попить или сказать что-либо, а потом прочитать «Шма» еще раз. После же благословения «Гамапиль» вообще нельзя отвлекаться — надо постараться сразу уснуть. Если это не удается, нужно несколько раз мысленно повторять «Шма» (или другие отрывки из Торы) — до тех пор, пока не наступит сон.
Если супруги желают близости в эту ночь, то молитву перед сном они читают лишь до благословения «Гамапиль». Потом, перед сном, следует омыть руки, еще раз прочитать «Шма» (по крайней мере, хотя бы первый раздел) и только тогда произнести «Гамапиль».
7. Не следует спать в одежде, которую носят днем, а снятую одежду не рекомендуется класть в изголовье. Надо приучить себя спать на боку, причем лучше сначала спать на левом боку, а потом перевернуться на правый: это способствует хорошему пищеварению и более спокойному сну.
Галаха запрещает спать на спине или на животе.
8. Когда встают посреди ночи, то перед гем, как снова лечь, повторяют «Гамапиль», не утоминая имени и царского титула Всевышнего и не заканчивая формулой «Благословен Ты…».
Тот, кто решил поспать днем, не произносит никакого благословения, однако некоторые авторитеты Торы и тогда советуют прэчитать «Гамапиль» без упоминания имени и шрского титула Всевышнего.
9. Время, необходимое для сна, зависит от особенностей организма каждого человека Тем не менее, спать больше того, что требуется для поддержания здоровья, не рекомендуется.
10. Не следует спать одному в закрытом темном помещении — надо зажечь ночник или приоткрыть дверь в ту комнату, где есть др>гие люди. (Для спящего днем этого ограничена нет.)
Тот, кто установил для себя определенную норму изучения Торы, может восполнить ночью то, что не успел выучить днем. Однако, согласно указаниям великого кабалиста раби Ицхака Луриа-Ашкенази, тот, кто в состоянии самостоятельно изучать Устную Тору, не должен читать Письменную Тору в ночи будней — разве что он учит ее с комментариями (например, Раши). Не принято также читать Тегилим до полуночи (если это не связано с чем-нибудь срочным — например, если Тегилим читают как молитвы о выздоровлении больного).
2. По причинам, известным тем, кто изучает Кабалу, ночь не считается временем, благоприятным для исполнения заповеди цдаки. По этой же причине перед молитвой «Маарив» не дают денег на цдаку. Но если встречают просящего, цдаку надо дать, согласно заповеди Торы «Непременно раскрой свою руку твоему брату» (Дварим, 15:11).
3. Ужин должен быть не обильным и легко перевариваемым, чтобы сон был спокойным и крепким. В комнате, где спят, не должно быть ни слишком холодно, ни слишком жарко.
4. Каждый, кто боится Всевышнего и заботится о собственной душе, перед последней молитвой дня — «Шма» перед сном, должен припомнить все, что он делал в течение дня. Если он совершил какой-нибудь проступок, пусть раскается от чистого сердца и примет на себя обязанность в дальнейшем его не повторять. Особенно тщательно надо проанализировать, не допустил ли он неблаговидного поступка по отношению к другим людям (лесть, ложь, злословие, зубоскальство и т. п.). Если же в течение дня кто-то обидел его или нанес ему какой-либо ущерб, надо простить этого человека от всего сердца. Говорят наши мудрецы, что Всевышний никогда не приближает к Себе того, кто стал причиной наказания другого еврея. Поэтому в сидуре, составленном по указаниям р. Ицхака Луриа-Ашкенази, молитва перед сном начинается с обращения ко Всевышнему: «Властелин мира! Вот, я прощаю всякого, кто обидел меня…». А далее сказано: «…И пусть никто не будет наказан из-за меня!».
5. Всю молитву перед сном, кроме заключительного благословения «Гамапиль» («Смежающий сном…»), читают перед тем, как лечь в кровать.
Есть обычай, предписывающий женатым мужчинам подпоясываться так, как они делают это для молитвы «Шмонэ-эсрэ». Лишь последнее благословение «Гамапиль» читают уже в постели (но не лежа, а сидя).
6. Прочитав «Шма» в молитве перед сном, даже не закончив ее благословением «Гамапиль», нельзя ни есть, ни пить, ни разговаривать. Однако в случае крайней необходимости можно попить или сказать что-либо, а потом прочитать «Шма» еще раз. После же благословения «Гамапиль» вообще нельзя отвлекаться — надо постараться сразу уснуть. Если это не удается, нужно несколько раз мысленно повторять «Шма» (или другие отрывки из Торы) — до тех пор, пока не наступит сон.
Если супруги желают близости в эту ночь, то молитву перед сном они читают лишь до благословения «Гамапиль». Потом, перед сном, следует омыть руки, еще раз прочитать «Шма» (по крайней мере, хотя бы первый раздел) и только тогда произнести «Гамапиль».
7. Не следует спать в одежде, которую носят днем, а снятую одежду не рекомендуется класть в изголовье. Надо приучить себя спать на боку, причем лучше сначала спать на левом боку, а потом перевернуться на правый: это способствует хорошему пищеварению и более спокойному сну.
Галаха запрещает спать на спине или на животе.
8. Когда встают посреди ночи, то перед гем, как снова лечь, повторяют «Гамапиль», не утоминая имени и царского титула Всевышнего и не заканчивая формулой «Благословен Ты…».
Тот, кто решил поспать днем, не произносит никакого благословения, однако некоторые авторитеты Торы и тогда советуют прэчитать «Гамапиль» без упоминания имени и шрского титула Всевышнего.
9. Время, необходимое для сна, зависит от особенностей организма каждого человека Тем не менее, спать больше того, что требуется для поддержания здоровья, не рекомендуется.
10. Не следует спать одному в закрытом темном помещении — надо зажечь ночник или приоткрыть дверь в ту комнату, где есть др>гие люди. (Для спящего днем этого ограничена нет.)
Часть четвертая
СУББОТА
Глава 74
Величие и святость субботы
1. Соблюдение субботы — основа нашей религии. Суббота — знак союза, заключенного Всевышним с народом Израиля, напоминающий нам о том, что Всевышний сотворил мир за шесть дней и прекратил эту работу в день седьмой, навеки освятив его и сделав благословенным. Мудрецы утверждают, что соблюдение субботы приравнивается к исполнению всех заповедей Торы: тот, кто выполнил заповедь о субботе, — словно исполнил всю Тору, но нарушивший субботу — словно отрекся от всей Торы.
И еще говорят мудрецы, что тому, кто соблюдает заповедь о субботе во всех деталях, Всевышний прощает все грехи. А еврей, который не соблюдает субботу, и об этом знают еще десять евреев, приравнивается Галахой к нееврею: если он прикоснулся к вину, то делает его запретным, хлеб, который он печет, считается нееврейским, еда, которую он готовит, — бишуль нохрим.
2. Сказано в Торе: «Помни день субботний, чтобы освятить его» (Шмот, 20:8). Это означает, что в течение всей недели надо помнить о приближающейся субботе и готовиться к ней. Например, купив какую-нибудь вкусную еду, надо оставить ее на субботу (при условии, что она не испортится), а покупая что-нибудь специально для субботы, надо сказать: «Это я покупаю в честь субботы». Особенно хорошим исполнением заповеди считается, когда покупки для субботы делают в пятницу. Но вместе с тем пятницу следует разгружать от работы, чтобы иметь время лучше подготовиться к субботе. Эту цель, например, преследует древнее установление стирать белье не в пятницу, а в четверг (хотя стирают белье, нужное в субботу).
3. Принять участие в подготовке к субботе обязан каждый, даже если у него много домочадцев, справляющихся со всеми необходимыми работами. В качестве примера Талмуд приводит поведение великих мудрецов, которые собственноручно кололи дрова, прибирали дом, готовили несложные блюда, разжигали печь, тем самым принимая участие в приготовлениях к субботе.
4. «И назовешь ты субботу блаженством» (Йешаягу, 58:13). Наслаждение субботой — это наслаждение покоем, вкусной едой, вкусными напитками. В субботу принято есть традиционные блюда — кугл (макаронную запеканку), цимес (тушеную морковь), чолнт (кушанье из картофеля, фасоли и других овощей, остающееся горячим почти целые сутки), мясо и рыбу. Согласно Кабале, рыбные блюда в каждой субботней трапезе считается особенно высоким исполнением заповеди о наслаждении субботой. (Если же кому-нибудь эти кушанья не доставляют удовольствия или даже вредят, он должен в субботу есть только то, что ему полезно и приятно.)
5. Продолжение приведенной выше цитаты — «…День, освященный Г-сподом, будешь чтить». В отношении подготовки к субботе это означает, что субботу ждут, как дорогого гостя: моют полы, вытирают пыль, перестилают кровати, покрывают стол чистой скатертью, ставят на стол красивую посуду. Оказывая честь субботе, надевают все самое лучшее, чтобы нарядно выглядеть, а во время трапез поют субботние песни (змирот).
6. Наши мудрецы говорят, что в Рош-гашана Всевышний определяет, сколько каждый человек заработает в наступающем году, но в эту сумму не включаются его расходы ради субботы, праздников и обучения детей Торе. Поэтому в течение года каждому, кто тратит больше денег на исполнение этих заповедей, Всевышний посылает новые доходы.
И еще говорят мудрецы, что тому, кто соблюдает заповедь о субботе во всех деталях, Всевышний прощает все грехи. А еврей, который не соблюдает субботу, и об этом знают еще десять евреев, приравнивается Галахой к нееврею: если он прикоснулся к вину, то делает его запретным, хлеб, который он печет, считается нееврейским, еда, которую он готовит, — бишуль нохрим.
2. Сказано в Торе: «Помни день субботний, чтобы освятить его» (Шмот, 20:8). Это означает, что в течение всей недели надо помнить о приближающейся субботе и готовиться к ней. Например, купив какую-нибудь вкусную еду, надо оставить ее на субботу (при условии, что она не испортится), а покупая что-нибудь специально для субботы, надо сказать: «Это я покупаю в честь субботы». Особенно хорошим исполнением заповеди считается, когда покупки для субботы делают в пятницу. Но вместе с тем пятницу следует разгружать от работы, чтобы иметь время лучше подготовиться к субботе. Эту цель, например, преследует древнее установление стирать белье не в пятницу, а в четверг (хотя стирают белье, нужное в субботу).
3. Принять участие в подготовке к субботе обязан каждый, даже если у него много домочадцев, справляющихся со всеми необходимыми работами. В качестве примера Талмуд приводит поведение великих мудрецов, которые собственноручно кололи дрова, прибирали дом, готовили несложные блюда, разжигали печь, тем самым принимая участие в приготовлениях к субботе.
4. «И назовешь ты субботу блаженством» (Йешаягу, 58:13). Наслаждение субботой — это наслаждение покоем, вкусной едой, вкусными напитками. В субботу принято есть традиционные блюда — кугл (макаронную запеканку), цимес (тушеную морковь), чолнт (кушанье из картофеля, фасоли и других овощей, остающееся горячим почти целые сутки), мясо и рыбу. Согласно Кабале, рыбные блюда в каждой субботней трапезе считается особенно высоким исполнением заповеди о наслаждении субботой. (Если же кому-нибудь эти кушанья не доставляют удовольствия или даже вредят, он должен в субботу есть только то, что ему полезно и приятно.)
5. Продолжение приведенной выше цитаты — «…День, освященный Г-сподом, будешь чтить». В отношении подготовки к субботе это означает, что субботу ждут, как дорогого гостя: моют полы, вытирают пыль, перестилают кровати, покрывают стол чистой скатертью, ставят на стол красивую посуду. Оказывая честь субботе, надевают все самое лучшее, чтобы нарядно выглядеть, а во время трапез поют субботние песни (змирот).
6. Наши мудрецы говорят, что в Рош-гашана Всевышний определяет, сколько каждый человек заработает в наступающем году, но в эту сумму не включаются его расходы ради субботы, праздников и обучения детей Торе. Поэтому в течение года каждому, кто тратит больше денег на исполнение этих заповедей, Всевышний посылает новые доходы.