Страница:
д) Запрещается вступать в супружескую близость. В течение целых суток (и ночью, и днем) в отношении жены надо соблюдать все запреты, относящиеся ко времени, когда она нида.
е) К Иом-Кипуру относятся все запреты, действующие в субботу (см. гл. 81, 82, 85, 87, 88).
8. Беременные и кормящие женщины обязаны поститься в Йом-Кипур. Лишь в одном случае кормящая мать имеет право принимать пищу в Йом-Кипур — если младенец болен и отказывается от другой пищи, кроме материнского молока. А если она будет поститься, то из-за резкого уменьшения количества молока у матери жизнь младенца может подвергнуться опасности.
9. Известно, что если беременная женщина почувствовала запах пищи и у нее появилось острое желание поесть, нельзя ей в этом отказывать, так как может произойти несчастье. В этом случае в Йом-Кипур поступают так. Если она просит есть или окружающие замечают, что она хочет есть, но молчит, ей шепчут на ухо: «Сегодня — Йом-Кипур». Если этого недостаточно, ей дают каплю жидкой пищи (например, соуса), обычно этого достаточно, чтобы ее успокоить. Но если и после этого она ощущает острое чувство голода, ей дают еще немного соуса, не более 30 г, а в крайнем случае, когда и это не приводит к желаемому результату, — дают пищу, но также не более 30 г. Если все попытки оказываются тщетными, ей дают есть столько, сколько она хочет.
Так же поступают с больным. Однако если здоровый человек просит есть, в Йом-Кипур на его просьбу не обращают внимания до тех пор, пока его лицо не исказится. Когда у постящегося человека тускнеют глаза, это признак того, что жизнь его в опасности, и тогда ему срочно дают есть и пить, пока он не придет в себя.
10. Ради роженицы и серьезно больного человека нарушают Йом-Кипур точно так же, как субботу (см. выше, гл. 90 и 91). Но в отношении еды и питья действует следующее правило: даже если несколько врачей утверждают, что больного можно не кормить или даже что пища ему повредит, однако сам он просит есть, — ему дают поесть (предварительно напомнив ему все же, что сегодня — Йом-Кипур). Таким же образом поступают, когда больной согласен, что в данный момент никакой опасности для него нет, но считает, что если он не поест, эта опасность возникнет. Галаха утверждает, что в отношении еды и питья мнение больного весомее мнения любого специалиста: «Сердце знает горечь души своей» (Мишлей, 14:10).
11. Когда в Йом-Кипур необходимо накормить беременную женщину, роженицу или больного, поступают следующим образом. Если больной в состоянии есть сам, перед ним ставят пищу и говорят: «Если ты уверен, что, не поев, подвергнешь свою жизнь опасности, ешь, сколько тебе нужно. Однако, если ты в состоянии, каждый раз бери не больше 30 г пищи, а проглотив ее —выжидай девять минут до следующего приема пищи. Если ты испытываешь жажду, каждый раз отпивай не больше 40 мл, а после этого опять выжди девять минут».
Тех же правил придерживаются, когда больной сам есть не в состоянии и надо его кормить.
12. Когда необходимо накормить человека в Йом-Кипур, чтобы спасти его жизнь, а кашерной пищи в этот момент нет, ему дают некашерную. Если есть выбор между разными видами некашерной пищи, ему дают ту, в отношении которой запрет менее строг. Например, если одна пища запрещена по закону Торы, а другая — по постановлению мудрецов, больному дают последнюю. Так, предпочтительнее дать блюдо, приготовленное неевреем из кашерного мяса (бишулъ нохрим), чем блюдо, приготовленное из некашерного мяса. Или: лучше дать больному блюдо из некашерного мяса, чем пищу, приготовленную из смеси молочного и мясного (этот запрет более строг — такую пищу не только нельзя есть, но и запрещается извлекать из нее какую бы то ни было пользу).
В этих случаях следует соблюдать правила, о которых сказано в п. 11.
13. Если самочувствие человека, который ест в Йом-Кипур, позволяет, он произносит благословение перед едой (даже когда ест запрещенную пищу). Что же касается благословения после еды, то если он соблюдал правила, изложенные в п.
11, — произносить благословения после еды он не должен; если нет — то он обязан произнести заключительные благословения, а поев хлеб —"Биркат гамазон". В последнем случае в 3-м благословении он читает вставку «Яале веяво», в которой упоминает Йом-Кипур («…В этот день Йом-Кипур, этот святой праздничный день»), а если Йом-Кипур совпал с субботой, то перед «Яале веяво» читает «Рцэ». Если он забыл об этом, то начинать сначала «Биркат гамазон» не надо, так как в Йом-Кипур, естественно, нет обязанности устраивать трапезу.
«Кидуш» в Йом-Кипур не совершают ни при каких обстоятельствах.
14. Детей (как мальчиков, так и девочек) приучают поститься начиная с 9-ти лет.
Если здоровье ребенка слабое — то еще позже. В более раннем возрасте им поститься не позволяют, даже если они сами хотят этого. Поститься детей приучают постепенно: вначале их просто кормят немного позже обычного времени — например, вместо завтрака в 9 часов им дают есть в 10 часов, на следующий год — еще позже и т. д. Но достигнув совершеннолетия (мальчики — в 13 лет, девочки — в 12), дети обязаны поститься целые сутки, соблюдая все предписания и запреты, связанные с Йом-Кипуром. Исключение для них делается в тех же случаях, что и для взрослых.
15. Так же, как Девятого ава, проснувшись утром в Йом-Кипур, омывают только пальцы рук, но причина этого прямо противоположная: в Иом-Кипур святость настолько сильна, что силы нечистоты могут осквернить только пальцы (ср. 120:3).
Тот, кто весь день находится в синагоге, не моет руки перед молитвами «Минха», «Неила» и «Маарив».
Когены перед несиат капаим омывают кисти рук полностью, до запястья. Если воду на руки им льет левит, он должен до этого сам омыть кисти рук до запястья (потому что человеку с неомытыми руками запрещается лить воду на руки другому).
16. В утренних благословениях пропускают благословение «…Давший мне все необходимое» (ср. 120:4).
17. В Йом-Кипур разрешается готовить пищу для маленьких детей, разумеется, соблюдая те же правила, что и в субботу (см. гл. 81).
18. В «Шахарит» после чтения Торы читают молитву «Изкор» (см. 114:5). Согласно Талмуду, мертвые тоже нуждаются в искуплении, и потому цдака, которую, читая «Изкор», обещают дать после Иом-Кипура, чрезвычайно важна для душ, покинувших этот мир. Молитва, с которой живой обращается ко Всевышнему за умершего (подобно тому, как Давид молился за Авшалома, см. Шмуэль II, 19:1-5), также оказывает весьма благотворное влияние на душу в мире духовном. С другой стороны, умершие выступают защитниками живых на Небесном суде.
19. После «Мусафа» читают Тегилим — главы, соответствующие 10-му дню месяца (как сказано выше, 25:9), и девять дополнительных глав —133-141. После этого принято делать перерыв по крайней мере на 45 минут.
Молитву «Минха» не затягивают, чтобы оставить больше времени для «Неилы».
20. Если в Йом-Кипур надо совершить церемонию обрезания, необходимо предварительно выяснить у раввина все подробности ее проведения, чтобы не нарушить ни законов Йом-Кипура, ни принятых обычаев.
21. «Не илу» начинают незадолго до захода солнца. Перед «Ашрей» открывают арон кодеш, и он остается открытым до тех пор, пока не прозвучит шофар, возвещая об окончании святого дня. В «Хаци-кадише», предваряющем чтение «Амиды» шепотом, и в «Полном Кадише», который читают после «Амиды», вместо слова леэйла говорят леэйла улеэйла. В «Амиде» вместо просьбы записать нас в Книгу жизни просят утвердить добрый приговор: в 1-м благословении вместо везохрейну («и вспомни нас») говорят вехотмейну («и поставь печать»), в предпоследнем благословении вместо узхор говорят вахатом, в последнем вместо веникатев говорят венехатем (но если ошиблись, исправлять ошибку не надо).
«Авину, малкейну» после повторения «Амиды» хазаном читают даже тогда, когда Йом-Кипур совпадает с субботой. В эту молитву вносят то же изменение, что и в «Амиду»: вместо котвейну говорят хотмейну.
22. В молитву «Шма», которую произносят после «Неилы», следует вложить всю душу: ощутить себя готовым на самопожертвование ради освящения великого и грозного имени Творца (и, согласно Кабале, Всевышний засчитывает это в такую заслугу, как если бы и на самом деле этот подвиг был совершен). Трижды произносят во весь голос «Благословенно имя славного царства Его во веки веков», а затем — семь раз: «Г-сподь — Он Б-г!». Хазан начинает читать «Кадиш шалем», но останавливается перед словом титкабель, трубят в шофар (только один длинный звук — ткиа), все восклицают «В следующем году — в Иерусалиме!» и лишь после этого хазан заканчивает «Кадиш».
Согласно обычаю, перед трублением в шофар все присутствующие в синагоге поют веселый напев (т. н. «Марш Наполеона») и ведут хоровод. Затем, прочитав раздел молитвы, посвященный воскурению благовоний в Храме («Кторет»), и «Алейну», дочитывают оставшиеся девять глав книги Тегилим — 142-150.
23. «Маарив» молятся, не снимая китл и «большой талит», лишь опускают край талита с головы на плечи и надевают головной убор. В «Шмонэ-эсрэ» читают «Ата хонантану», как на исходе субботы — уже без всех тех добавлений, что перечислены в 123:1-3.
Если, привыкнув говорить гамелех гакадош или гамелех гамишпат, произнесли эти слова в «Маариве», исправлять ошибку не нужно. Но если начали «Зохрейну» и сразу спохватились, что этого говорить уже не надо, прерываются и продолжают обычный текст молитвы. Закончив же эту просьбу всю, заканчивают молитву, но позже повторяют ее всю — с намерением тем самым принести добровольный дар Всевышнему.
24. «Гавдалу» совершают в шалите и китле. Прежде, чем приступить к «Гавдале», омывают кисти рук до запястья так, как это делают обычно утром, — даже когены, которые уже омыли руки перед несиат капаим.
Для «Гавдалы» используют свечу, зажженную для Йом-Кипура. От нее зажигают другую свечу, соединяют их фитили так, чтобы язычки пламени слились, и произносят благословение над обеими свечами. Благословение над благовониями произносят только тогда, когда Йом-Кипур совпадает с субботой.
Если в доме нет свечи, которая горела весь Йом-Кипур, или она погасла раньше, чем пришло время совершать «Гавдалу», надо постараться зажечь свою свечу от той, что горела целые сутки, — у соседей или в синагоге.
25. На исходе Иом-Кипура принято поздравлять друг друга, как в праздник, говоря: Гут йомтов! (на идише) или Хаг самеях! (на иврите).
26. Выйдя из синагоги, еще в талите и китле, сразу освящают луну. Желательно перед этим вымыть лицо и надеть кожаную обувь.
27. Приступая к трапезе после окончания Йом-Кипура, хлеб обмакивают не в соль, а в мед. Трапеза эта должна быть праздничной, так как, по словам мудрецов Торы, в это время с Небес звучат слова: «Иди, ешь в радости хлеб твой и ней с веселым сердцем вино твое, ибо уже стали желанны дела твои Б-гу!» (Когелет, 9:7).
28. Сказали наши мудрецы: «Одна заповедь влечет ia собой другую» (Авот, 4:2).
Поэтому сразу после окончания Йом-Кипура начинают строить суку (шалаш для праздника Сукот) или, по крайней мере, обсуждают план строительства.
29. На следующий день после Йом-Кипура принято начинать молитву «Шахарит» раньше обычного. Все четыре дня между Йом-Кипуром и праздником Сукот царит праздничная атмосфера, так как именно в эти дни в царствование царя Шломо освящали жертвенник в Первом Храме. В наше время эти дни посвящают последним приготовлениям к празднику Сукот — строительству суки и закупке арбаа миним.
Кабалисты, слегка приоткрывая завесу, скрывающую тайны Торы, говорят, что эти четыре дня соответствуют четырем буквам непроизносимого имени Б-га.
Глава 127
е) К Иом-Кипуру относятся все запреты, действующие в субботу (см. гл. 81, 82, 85, 87, 88).
8. Беременные и кормящие женщины обязаны поститься в Йом-Кипур. Лишь в одном случае кормящая мать имеет право принимать пищу в Йом-Кипур — если младенец болен и отказывается от другой пищи, кроме материнского молока. А если она будет поститься, то из-за резкого уменьшения количества молока у матери жизнь младенца может подвергнуться опасности.
9. Известно, что если беременная женщина почувствовала запах пищи и у нее появилось острое желание поесть, нельзя ей в этом отказывать, так как может произойти несчастье. В этом случае в Йом-Кипур поступают так. Если она просит есть или окружающие замечают, что она хочет есть, но молчит, ей шепчут на ухо: «Сегодня — Йом-Кипур». Если этого недостаточно, ей дают каплю жидкой пищи (например, соуса), обычно этого достаточно, чтобы ее успокоить. Но если и после этого она ощущает острое чувство голода, ей дают еще немного соуса, не более 30 г, а в крайнем случае, когда и это не приводит к желаемому результату, — дают пищу, но также не более 30 г. Если все попытки оказываются тщетными, ей дают есть столько, сколько она хочет.
Так же поступают с больным. Однако если здоровый человек просит есть, в Йом-Кипур на его просьбу не обращают внимания до тех пор, пока его лицо не исказится. Когда у постящегося человека тускнеют глаза, это признак того, что жизнь его в опасности, и тогда ему срочно дают есть и пить, пока он не придет в себя.
10. Ради роженицы и серьезно больного человека нарушают Йом-Кипур точно так же, как субботу (см. выше, гл. 90 и 91). Но в отношении еды и питья действует следующее правило: даже если несколько врачей утверждают, что больного можно не кормить или даже что пища ему повредит, однако сам он просит есть, — ему дают поесть (предварительно напомнив ему все же, что сегодня — Йом-Кипур). Таким же образом поступают, когда больной согласен, что в данный момент никакой опасности для него нет, но считает, что если он не поест, эта опасность возникнет. Галаха утверждает, что в отношении еды и питья мнение больного весомее мнения любого специалиста: «Сердце знает горечь души своей» (Мишлей, 14:10).
11. Когда в Йом-Кипур необходимо накормить беременную женщину, роженицу или больного, поступают следующим образом. Если больной в состоянии есть сам, перед ним ставят пищу и говорят: «Если ты уверен, что, не поев, подвергнешь свою жизнь опасности, ешь, сколько тебе нужно. Однако, если ты в состоянии, каждый раз бери не больше 30 г пищи, а проглотив ее —выжидай девять минут до следующего приема пищи. Если ты испытываешь жажду, каждый раз отпивай не больше 40 мл, а после этого опять выжди девять минут».
Тех же правил придерживаются, когда больной сам есть не в состоянии и надо его кормить.
12. Когда необходимо накормить человека в Йом-Кипур, чтобы спасти его жизнь, а кашерной пищи в этот момент нет, ему дают некашерную. Если есть выбор между разными видами некашерной пищи, ему дают ту, в отношении которой запрет менее строг. Например, если одна пища запрещена по закону Торы, а другая — по постановлению мудрецов, больному дают последнюю. Так, предпочтительнее дать блюдо, приготовленное неевреем из кашерного мяса (бишулъ нохрим), чем блюдо, приготовленное из некашерного мяса. Или: лучше дать больному блюдо из некашерного мяса, чем пищу, приготовленную из смеси молочного и мясного (этот запрет более строг — такую пищу не только нельзя есть, но и запрещается извлекать из нее какую бы то ни было пользу).
В этих случаях следует соблюдать правила, о которых сказано в п. 11.
13. Если самочувствие человека, который ест в Йом-Кипур, позволяет, он произносит благословение перед едой (даже когда ест запрещенную пищу). Что же касается благословения после еды, то если он соблюдал правила, изложенные в п.
11, — произносить благословения после еды он не должен; если нет — то он обязан произнести заключительные благословения, а поев хлеб —"Биркат гамазон". В последнем случае в 3-м благословении он читает вставку «Яале веяво», в которой упоминает Йом-Кипур («…В этот день Йом-Кипур, этот святой праздничный день»), а если Йом-Кипур совпал с субботой, то перед «Яале веяво» читает «Рцэ». Если он забыл об этом, то начинать сначала «Биркат гамазон» не надо, так как в Йом-Кипур, естественно, нет обязанности устраивать трапезу.
«Кидуш» в Йом-Кипур не совершают ни при каких обстоятельствах.
14. Детей (как мальчиков, так и девочек) приучают поститься начиная с 9-ти лет.
Если здоровье ребенка слабое — то еще позже. В более раннем возрасте им поститься не позволяют, даже если они сами хотят этого. Поститься детей приучают постепенно: вначале их просто кормят немного позже обычного времени — например, вместо завтрака в 9 часов им дают есть в 10 часов, на следующий год — еще позже и т. д. Но достигнув совершеннолетия (мальчики — в 13 лет, девочки — в 12), дети обязаны поститься целые сутки, соблюдая все предписания и запреты, связанные с Йом-Кипуром. Исключение для них делается в тех же случаях, что и для взрослых.
15. Так же, как Девятого ава, проснувшись утром в Йом-Кипур, омывают только пальцы рук, но причина этого прямо противоположная: в Иом-Кипур святость настолько сильна, что силы нечистоты могут осквернить только пальцы (ср. 120:3).
Тот, кто весь день находится в синагоге, не моет руки перед молитвами «Минха», «Неила» и «Маарив».
Когены перед несиат капаим омывают кисти рук полностью, до запястья. Если воду на руки им льет левит, он должен до этого сам омыть кисти рук до запястья (потому что человеку с неомытыми руками запрещается лить воду на руки другому).
16. В утренних благословениях пропускают благословение «…Давший мне все необходимое» (ср. 120:4).
17. В Йом-Кипур разрешается готовить пищу для маленьких детей, разумеется, соблюдая те же правила, что и в субботу (см. гл. 81).
18. В «Шахарит» после чтения Торы читают молитву «Изкор» (см. 114:5). Согласно Талмуду, мертвые тоже нуждаются в искуплении, и потому цдака, которую, читая «Изкор», обещают дать после Иом-Кипура, чрезвычайно важна для душ, покинувших этот мир. Молитва, с которой живой обращается ко Всевышнему за умершего (подобно тому, как Давид молился за Авшалома, см. Шмуэль II, 19:1-5), также оказывает весьма благотворное влияние на душу в мире духовном. С другой стороны, умершие выступают защитниками живых на Небесном суде.
19. После «Мусафа» читают Тегилим — главы, соответствующие 10-му дню месяца (как сказано выше, 25:9), и девять дополнительных глав —133-141. После этого принято делать перерыв по крайней мере на 45 минут.
Молитву «Минха» не затягивают, чтобы оставить больше времени для «Неилы».
20. Если в Йом-Кипур надо совершить церемонию обрезания, необходимо предварительно выяснить у раввина все подробности ее проведения, чтобы не нарушить ни законов Йом-Кипура, ни принятых обычаев.
21. «Не илу» начинают незадолго до захода солнца. Перед «Ашрей» открывают арон кодеш, и он остается открытым до тех пор, пока не прозвучит шофар, возвещая об окончании святого дня. В «Хаци-кадише», предваряющем чтение «Амиды» шепотом, и в «Полном Кадише», который читают после «Амиды», вместо слова леэйла говорят леэйла улеэйла. В «Амиде» вместо просьбы записать нас в Книгу жизни просят утвердить добрый приговор: в 1-м благословении вместо везохрейну («и вспомни нас») говорят вехотмейну («и поставь печать»), в предпоследнем благословении вместо узхор говорят вахатом, в последнем вместо веникатев говорят венехатем (но если ошиблись, исправлять ошибку не надо).
«Авину, малкейну» после повторения «Амиды» хазаном читают даже тогда, когда Йом-Кипур совпадает с субботой. В эту молитву вносят то же изменение, что и в «Амиду»: вместо котвейну говорят хотмейну.
22. В молитву «Шма», которую произносят после «Неилы», следует вложить всю душу: ощутить себя готовым на самопожертвование ради освящения великого и грозного имени Творца (и, согласно Кабале, Всевышний засчитывает это в такую заслугу, как если бы и на самом деле этот подвиг был совершен). Трижды произносят во весь голос «Благословенно имя славного царства Его во веки веков», а затем — семь раз: «Г-сподь — Он Б-г!». Хазан начинает читать «Кадиш шалем», но останавливается перед словом титкабель, трубят в шофар (только один длинный звук — ткиа), все восклицают «В следующем году — в Иерусалиме!» и лишь после этого хазан заканчивает «Кадиш».
Согласно обычаю, перед трублением в шофар все присутствующие в синагоге поют веселый напев (т. н. «Марш Наполеона») и ведут хоровод. Затем, прочитав раздел молитвы, посвященный воскурению благовоний в Храме («Кторет»), и «Алейну», дочитывают оставшиеся девять глав книги Тегилим — 142-150.
23. «Маарив» молятся, не снимая китл и «большой талит», лишь опускают край талита с головы на плечи и надевают головной убор. В «Шмонэ-эсрэ» читают «Ата хонантану», как на исходе субботы — уже без всех тех добавлений, что перечислены в 123:1-3.
Если, привыкнув говорить гамелех гакадош или гамелех гамишпат, произнесли эти слова в «Маариве», исправлять ошибку не нужно. Но если начали «Зохрейну» и сразу спохватились, что этого говорить уже не надо, прерываются и продолжают обычный текст молитвы. Закончив же эту просьбу всю, заканчивают молитву, но позже повторяют ее всю — с намерением тем самым принести добровольный дар Всевышнему.
24. «Гавдалу» совершают в шалите и китле. Прежде, чем приступить к «Гавдале», омывают кисти рук до запястья так, как это делают обычно утром, — даже когены, которые уже омыли руки перед несиат капаим.
Для «Гавдалы» используют свечу, зажженную для Йом-Кипура. От нее зажигают другую свечу, соединяют их фитили так, чтобы язычки пламени слились, и произносят благословение над обеими свечами. Благословение над благовониями произносят только тогда, когда Йом-Кипур совпадает с субботой.
Если в доме нет свечи, которая горела весь Йом-Кипур, или она погасла раньше, чем пришло время совершать «Гавдалу», надо постараться зажечь свою свечу от той, что горела целые сутки, — у соседей или в синагоге.
25. На исходе Иом-Кипура принято поздравлять друг друга, как в праздник, говоря: Гут йомтов! (на идише) или Хаг самеях! (на иврите).
26. Выйдя из синагоги, еще в талите и китле, сразу освящают луну. Желательно перед этим вымыть лицо и надеть кожаную обувь.
27. Приступая к трапезе после окончания Йом-Кипура, хлеб обмакивают не в соль, а в мед. Трапеза эта должна быть праздничной, так как, по словам мудрецов Торы, в это время с Небес звучат слова: «Иди, ешь в радости хлеб твой и ней с веселым сердцем вино твое, ибо уже стали желанны дела твои Б-гу!» (Когелет, 9:7).
28. Сказали наши мудрецы: «Одна заповедь влечет ia собой другую» (Авот, 4:2).
Поэтому сразу после окончания Йом-Кипура начинают строить суку (шалаш для праздника Сукот) или, по крайней мере, обсуждают план строительства.
29. На следующий день после Йом-Кипура принято начинать молитву «Шахарит» раньше обычного. Все четыре дня между Йом-Кипуром и праздником Сукот царит праздничная атмосфера, так как именно в эти дни в царствование царя Шломо освящали жертвенник в Первом Храме. В наше время эти дни посвящают последним приготовлениям к празднику Сукот — строительству суки и закупке арбаа миним.
Кабалисты, слегка приоткрывая завесу, скрывающую тайны Торы, говорят, что эти четыре дня соответствуют четырем буквам непроизносимого имени Б-га.
Глава 127
Праздничный шалаш
1. Сказано в Торе: «В шалашах живите семь дней; каждый житель страны в Израиле должен жить в шалаше, дабы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из Страны Египетской» (Ваикра, 23:42, 43).
О каких шалашах говорится в Торе? Одни мудрецы Устной Торы высказывают мнение, что после исхода сынов Израиля из Египта Всевышний окружил их чудесными облаками («облаками славы»), и весь народ жил как бы в одном огромном шалаше. Поэтому слово «шалаш» следует понимать в переносном смысле.
Согласно другому мнению, сыны Израиля первое время после исхода из Египта действительно жили в шалашах. Но евреи вышли из Египта в месяце нисан, а Всевышний повелел нам жить в шалашах в месяце тишрей. Почему? В этом заключен глубокий смысл. Известно, что весной и в начале лета многие люди выходят из домов и почти все время проводят во временных прохладных жилищах, а осенью возвращаются в свои дома. Но евреи, во имя исполнения заповеди Всевышнего, поступают наоборот — покидают свои прочные дома и на неделю поселяются в хрупких шалашах.
Такое, на первый взгляд, нелогичное поведение преследует совершенно определенную цель, которая ясно выражена в словах Торы: шалаш должен напоминать нам о чудесах, которые совершил для нас Всевышний, пробудить в наших сердцах чувство благодарности и радости, стремление более тщательно исполнять Его заповеди. Как сказано в «Сефер гахинух», в результате этого мы и станем достойными того добра, которое Всевышний пошлет нам и которое мы будем способны воспринять.
2. Лучше всего начать строить шалаш уже ночью, сразу после окончания Йом-Кипура, и завершить строительство на следующий день.
Каждый еврей обязан принять участие в строительстве шалаша или заготовке покрытия для его крыши (схаха), так как именно уважение, которое он проявляет к исполнению заповедей Всевышнего, и вызывает уважение к нему других людей. В принципе произносить благословение «Шегехеяну» следовало бы, приступая к строительству шалаша, но мы произносим его позже, совершив «Кидуш» в уже построенном шалаше в ночь праздника. (Если из-за неблагоприятной погоды «Кидуш» совершают в доме, то, когда в первый раз входят в шалаш, благословение «Шегехеяну» повторяют вслед за благословением «…повелевший нам жить в шалаше».) 3. Шалаш должен стоять под открытым небом — нс под крышей и не под деревом.
Строить шалаш на чужом участке можно только с разрешения хозяина этого участка.
Не следует строить шалаш на территории, находящейся в обществен ном владении, например на улице или там, где к течение дня проходит много людей. Если в таком месте все же построили шалаш, разрешается жить в нем во время праздника, но благословение «…повелевший нам жить в шалаше» в этом случае не произносят.
4. Стены шалаша должны быть настолько крепки ми, чтобы они не шатались от ветра.
Они должны доходить до самой земли или отступать от нее не более, чем на 24 см.
В стенах шалаша не должно быть щелей и проемов, чтобы ветер не загасил горящих там свечей. Если из-за недостатка материала или в силу каких-либо других обстоятельств построить четыре стены шалаша невозможно, лучше построить три стены, но отвечающие указанным требованиям. Строить стенки шалаша разрешается из материалов, которые нельзя использовать для схаха (см. ниже. п.5).
Очень желательно иметь постоянный шалаш с открывающейся над ним крышей, которая защищает схах от дождя. Перед праздником крышу эту следует открыть, потому что если крыша закрыта, шалаш непригоден для исполнения заповеди.
5.Для схаха используют материал растительного происхождения. Для него непригодны растущее дерево, пригнутая ветка такого дерева или деревянные приспособления, ранее служившие частью какого-либо инструмента (поскольку они, согласно закону Торы, восприимчивы к ритуальной нечистоте). Поэтому лучше всего использовать срубленные ветви деревьев, стебли бамбука или камышей, а также доски, не предназначенные и ранее не использовавшиеся для какой-либо другой цели (например, нельзя использовать ручку от старой щетки, лопаты и т. п.).
Следует подчеркнуть, что все, что воспринимает ритуальную нечистоту, в принципе, запрещено использовать даже для того, чтобы укрепить схах (например, нельзя использовать старую лестницу для перекрытия, на которое положат схах, или положить ее сверху на схах, чтобы его не сдуло ветром). Но если шалаш уже построен подобным образом и нет возможности его перестроить, в нем все же дозволяется жить но время праздника.
Не следует использовать для схаха растения с неприятным запахом или ветки, с которых постоянно опадают листья (это, однако, не делает шалаш непригодным).
6. Схах должен быть густым. Во всяком случае, тени от него должно быть в шалаше заметно больше, чем солнца — иначе шалаш непригоден. Надо следить, чтобы в схахе не образовался проем шириной более 24 см.
7. Растения для схаха желательно не срубать самому. Лучше взять или купить их у другого еврея. В крайнем случае, если растения приходится срубать самому, надо получить на это разрешение у хозяина земельного участка (не имеет значения, еврей он или нет).
Галаха запрещает сначала покрыть шалаш растениями, еще стоящими на корню, а потом срубить их. Если все же поступили таким образом, то, чтобы сделать шалаш пригодным для праздника Сукот, необходимо перекрыть его —приподнять каждое из этих растений и снова положить его на шалаш.
Запрещается вначале устанавливать стойки и класть на них схах, а потом строить стены шалаша — после того, как положен схах, шалаш уже должен быть пригоден для использования в праздник. Поэтому шалаш начинают строить со стен.
8. Разрешено в праздник Сукот сидеть в чужом шалаше — но только с согласия его хозяина. В противном случае Галаха считает это грабежом, и в этом случае заповедь остается неисполненной.
9. Весь строительный материал, использованный для шалаша, предназначен для исполнения заповеди Торы и до самого окончания праздника (т. е. до окончания Симхат-Тора) его запрещено использовать в каких-либо других целях. Запрещено, например, даже отщепить тоненькую лучинку, чтобы использовать ее в качестве зубочистки. Даже если шалаш развалился, материалом, из которого он был построен, запрещено пользоваться. Если Симхат-Тора совпадает с пятницей, запрет остается в силе в течение всей субботы.
10. Есть обычай развешивать в шалаше в качестве украшения плоды. Желательно еще в канун праздника, до захода солнца, вслух высказать условие, что они будут использованы, по желанию, в течение праздника — в противном случае они считаются мукцэ, и брать их запрещается даже в холь гамоэд.
У хасидов Хабада украшать шалаш чем бы то ни было не принято.
11. После окончания праздника шалаш разбирают, но к материалу, из которого он был построен, не следует относиться пренебрежительно (например, ходить по веткам, собирать ими мусор и т. п.).
12. Если шалаш не успели построить до начала праздника, это разрешается сделать в холь гамоэд.
13. Поскольку Тора говорит: «В шалашах живите семь дней» (Ваикра, 23:42), в течение всего праздника Сукот следует жить в шалаше, как в доме: есть, пить, изучать Тору, отдыхать, принимать гостей и т. п.
14. К шалашу следует относиться с большим уважением. Поэтому туда не вносят кухонную утварь и сразу же после еды убирают грязную посуду. Но стаканы, чашки и рюмки разрешается держать в шалаше постоянно.
В шалаше запрещено мыть посуду, но разрешается ополоснуть сосуды для питья.
15. Человек должен чувствовать себя в шалаше комфортно, получать удовольствие от пребывания в нем и избегать всего, что этому мешает. Так, если для изучения Торы необходима дополнительная литература или если в шалаше жарко и душно, лучше заниматься в доме или пойти в йешиву или в синагогу. Молиться в шалаше следует только тогда, когда этому ничего не мешает, и только тому, кто в течение года чаще всего молится без «миньяна».
По той же причине в последнее время сложился обычай не спать в шалаше (хотя, по букве Галахи, это обязаны делать), поскольку это связано с хлопотами — ведь надо освобождать место для сна, приносить постельные принадлежности, затем все это уносить из шалаша, наводить в нем прежний порядок и т. п. (Кроме того, есть еще одно основание для этого обычая, основанное на Кабале.) 16. В первую ночь праздника трапезу следует обязательно устраивать именно в шалаше: надо совершить «Кидуш», произнести благословения (сначала «…повелевший нам жить в шалаше», а потом — «Шегехеяну») и съесть как минимум казаит хлеба.
Так следует поступать, даже если идет дождь, но не настолько сильный, чтобы невозможно было в шалаше находиться. В этом случае, произнося благословение «Выращивающий хлеб из земли», надо иметь намерение закончить трапезу в доме, и, съев в шалаше казаит хлеба, можно перейти в дом.
За пределами Страны Израиля во вторую ночь праздника также обязаны совершить «Кидуш», произнести благословения (в обратном порядке — сначала «Шегехеяну», потом — «…повелевший нам жить в шалаше») и съесть как минимум казаит хлеба в шалаше, но когда идет дождь, этого можно не делать. Тем не менее, тот, кто желает исполнить заповедь как можно лучше, совершает «Кидуш» и устраивает трапезу в доме, а в конце трапезы идет в шалаш и съедает там казаит хлеба, не произнося благословения «…повелевший нам жить в шалаше».
Порядок произнесения благословений изменяют по следующей причине. Входя в шалаш первый раз и произнося благословение, следует иметь в виду, что благословение «…повелевший нам жить в шалаше» относится к данной трапезе и ко всему, что в дальнейшем будут делать в шалаше вплоть до «Кидуша» следующего дня, а благословение «Шегехеяну» — к началу праздника и к исполнению заповеди о шалаше.
Поэтому в первую ночь «Шегехеяну» произносят после благословения «…повелевший нам жить в шалаше», чтобы тем самым подчеркнуть нашу благодарность Всевышнему за то, что Он дал нам возможность дожить до момента, когда мы можем исполнить заповедь праздника Сукот — жить в шалаше.
17. В первую ночь праздника не следует начинать трапезу в шалаше раньше цет гакохавим, а завершать ее позже полуночи.
18. Когда в одном большом шалаше совершают «Кидуш» несколько человек и при этом присутствуют их жены, домочадцы и гости, которые обязаны отвечать «амен», не следует произносить все благословения одновременно. В этом случае «Кидуш» совершают по очереди, один за другим. Если же в шалаше присутствуют только совершающие «Кидуш», то тот из них, кто произнесет благословения раньше, должен ответить «амен», предварительно отпив из своего бокала.
19. Если из-за дождя мы вынуждены уйти из шалаша, надо помнить, что это повод для скорби и тревоги — признак того, что Всевышнему неугодно, чтобы мы исполняли эту заповедь. Мудрецы наши сравнивают такую ситуацию с тем случаем, когда слуга подает бокал с напитком своему господину, а тот выплескивает напиток в лицо слуге.
20. Согласно букве закона Торы, женщины освобождены от исполнения заповеди жить в шалаше. Тем не менее, если они сидят в шалаше, то имеют право произнести соответствующее благословение.
Согласно постановлению мудрецов, мальчики, начиная с 5-6-летнего возраста, обязаны сидеть в шалаше, так как еврейские дети должны приучаться исполнять заповеди Торы. Если ребенок ест вне шалаша, отец должен объяснить ему, что поступать так не следует, и привести его в шалаш. Мать имеет право дать ребенку еду, наверняка зная, что он не будет есть в шалаше, но ей запрещено говорить ребенку: «Ешь это здесь, не в шалаше».
21. В принципе, фрукты и сладости Галаха разрешает есть вне шалаша. Точно так же она не обязывает входить в шалаш, чтобы утолить жажду. Однако хасиды придерживаются обычая ничего не есть и не пить вне шалаша вообще, даже когда идет сильный дождь.
22. Каждый раз, когда в шалаше садятся, чтобы есть хлеб, мучные изделия или блюда, приготовленные из злаков, относящихся к пяти видам, после благословения («Выращивающий хлеб из земли» или «Творящий различные виды пищи»), но прежде, чем попробовать пищу, следует произнести благословение «…повелевший нам жить в шалаше». Оно также относится ко всему, что потом будут делать в шалаше (есть, пить, изучать Тору, вести беседу и т. п.), но только до тех пор, пока снова не сядут за трапезу с хлебом или с изделиями из муки или теста. Не нужно произносить благословение «…повелевший нам жить в шалаше» заранее, усевшись в шалаше до на чала трапезы.
23. Приступая в шалаше к любого рода занятиям кроме еды, произносить благословение «…повелевший нам жить в шалаше» не нужно, поскольку его произнесут, приступая к трапезе, и оно ретроспективно будет относиться ко всему, что делали в шалаше раньше.
Следует уточнить, что это благословение повторяют только тогда, когда в промежутки между трапезами выходят из шалаша, не намереваясь сразу же вернуться (даже если на самом деле вернулись очень скоро). Если же выходят с измерением тут же вернуться, то повторять благословение не нужно.
Перед тем, как есть в шалаше сладости, фрукты и т. п., благословение «…повелевший нам жить в шалаше» не произносят, даже если едят много и долго сидят за столом. Это благословение не произносит и тот, кто пришел в шалаш нить вино, пиво или другие напитки. (Желательно только, чтобы это происходило в том шалаше, где до этого совершили трапезу, так как некоторые авторитеты Галахи считают, что благословение «…повелевший нам жить в шалаше», произнесенное перед трапезой, не относится к тем напиткам, которые потом будут пить в другом шалаше.) 24. Как было сказано выше (46:23), если еще до начала трапезы человек имел намерение уйти в другой шалаш до ее завершения, то на новом месте повторять благословение перед едой он не должен. Но если во втором шалаше он собирается есть не менее, чем казаит хлеба или изделий из теста, благословение «…повелевший нам жить в шалаше» он должен повторить.
О каких шалашах говорится в Торе? Одни мудрецы Устной Торы высказывают мнение, что после исхода сынов Израиля из Египта Всевышний окружил их чудесными облаками («облаками славы»), и весь народ жил как бы в одном огромном шалаше. Поэтому слово «шалаш» следует понимать в переносном смысле.
Согласно другому мнению, сыны Израиля первое время после исхода из Египта действительно жили в шалашах. Но евреи вышли из Египта в месяце нисан, а Всевышний повелел нам жить в шалашах в месяце тишрей. Почему? В этом заключен глубокий смысл. Известно, что весной и в начале лета многие люди выходят из домов и почти все время проводят во временных прохладных жилищах, а осенью возвращаются в свои дома. Но евреи, во имя исполнения заповеди Всевышнего, поступают наоборот — покидают свои прочные дома и на неделю поселяются в хрупких шалашах.
Такое, на первый взгляд, нелогичное поведение преследует совершенно определенную цель, которая ясно выражена в словах Торы: шалаш должен напоминать нам о чудесах, которые совершил для нас Всевышний, пробудить в наших сердцах чувство благодарности и радости, стремление более тщательно исполнять Его заповеди. Как сказано в «Сефер гахинух», в результате этого мы и станем достойными того добра, которое Всевышний пошлет нам и которое мы будем способны воспринять.
2. Лучше всего начать строить шалаш уже ночью, сразу после окончания Йом-Кипура, и завершить строительство на следующий день.
Каждый еврей обязан принять участие в строительстве шалаша или заготовке покрытия для его крыши (схаха), так как именно уважение, которое он проявляет к исполнению заповедей Всевышнего, и вызывает уважение к нему других людей. В принципе произносить благословение «Шегехеяну» следовало бы, приступая к строительству шалаша, но мы произносим его позже, совершив «Кидуш» в уже построенном шалаше в ночь праздника. (Если из-за неблагоприятной погоды «Кидуш» совершают в доме, то, когда в первый раз входят в шалаш, благословение «Шегехеяну» повторяют вслед за благословением «…повелевший нам жить в шалаше».) 3. Шалаш должен стоять под открытым небом — нс под крышей и не под деревом.
Строить шалаш на чужом участке можно только с разрешения хозяина этого участка.
Не следует строить шалаш на территории, находящейся в обществен ном владении, например на улице или там, где к течение дня проходит много людей. Если в таком месте все же построили шалаш, разрешается жить в нем во время праздника, но благословение «…повелевший нам жить в шалаше» в этом случае не произносят.
4. Стены шалаша должны быть настолько крепки ми, чтобы они не шатались от ветра.
Они должны доходить до самой земли или отступать от нее не более, чем на 24 см.
В стенах шалаша не должно быть щелей и проемов, чтобы ветер не загасил горящих там свечей. Если из-за недостатка материала или в силу каких-либо других обстоятельств построить четыре стены шалаша невозможно, лучше построить три стены, но отвечающие указанным требованиям. Строить стенки шалаша разрешается из материалов, которые нельзя использовать для схаха (см. ниже. п.5).
Очень желательно иметь постоянный шалаш с открывающейся над ним крышей, которая защищает схах от дождя. Перед праздником крышу эту следует открыть, потому что если крыша закрыта, шалаш непригоден для исполнения заповеди.
5.Для схаха используют материал растительного происхождения. Для него непригодны растущее дерево, пригнутая ветка такого дерева или деревянные приспособления, ранее служившие частью какого-либо инструмента (поскольку они, согласно закону Торы, восприимчивы к ритуальной нечистоте). Поэтому лучше всего использовать срубленные ветви деревьев, стебли бамбука или камышей, а также доски, не предназначенные и ранее не использовавшиеся для какой-либо другой цели (например, нельзя использовать ручку от старой щетки, лопаты и т. п.).
Следует подчеркнуть, что все, что воспринимает ритуальную нечистоту, в принципе, запрещено использовать даже для того, чтобы укрепить схах (например, нельзя использовать старую лестницу для перекрытия, на которое положат схах, или положить ее сверху на схах, чтобы его не сдуло ветром). Но если шалаш уже построен подобным образом и нет возможности его перестроить, в нем все же дозволяется жить но время праздника.
Не следует использовать для схаха растения с неприятным запахом или ветки, с которых постоянно опадают листья (это, однако, не делает шалаш непригодным).
6. Схах должен быть густым. Во всяком случае, тени от него должно быть в шалаше заметно больше, чем солнца — иначе шалаш непригоден. Надо следить, чтобы в схахе не образовался проем шириной более 24 см.
7. Растения для схаха желательно не срубать самому. Лучше взять или купить их у другого еврея. В крайнем случае, если растения приходится срубать самому, надо получить на это разрешение у хозяина земельного участка (не имеет значения, еврей он или нет).
Галаха запрещает сначала покрыть шалаш растениями, еще стоящими на корню, а потом срубить их. Если все же поступили таким образом, то, чтобы сделать шалаш пригодным для праздника Сукот, необходимо перекрыть его —приподнять каждое из этих растений и снова положить его на шалаш.
Запрещается вначале устанавливать стойки и класть на них схах, а потом строить стены шалаша — после того, как положен схах, шалаш уже должен быть пригоден для использования в праздник. Поэтому шалаш начинают строить со стен.
8. Разрешено в праздник Сукот сидеть в чужом шалаше — но только с согласия его хозяина. В противном случае Галаха считает это грабежом, и в этом случае заповедь остается неисполненной.
9. Весь строительный материал, использованный для шалаша, предназначен для исполнения заповеди Торы и до самого окончания праздника (т. е. до окончания Симхат-Тора) его запрещено использовать в каких-либо других целях. Запрещено, например, даже отщепить тоненькую лучинку, чтобы использовать ее в качестве зубочистки. Даже если шалаш развалился, материалом, из которого он был построен, запрещено пользоваться. Если Симхат-Тора совпадает с пятницей, запрет остается в силе в течение всей субботы.
10. Есть обычай развешивать в шалаше в качестве украшения плоды. Желательно еще в канун праздника, до захода солнца, вслух высказать условие, что они будут использованы, по желанию, в течение праздника — в противном случае они считаются мукцэ, и брать их запрещается даже в холь гамоэд.
У хасидов Хабада украшать шалаш чем бы то ни было не принято.
11. После окончания праздника шалаш разбирают, но к материалу, из которого он был построен, не следует относиться пренебрежительно (например, ходить по веткам, собирать ими мусор и т. п.).
12. Если шалаш не успели построить до начала праздника, это разрешается сделать в холь гамоэд.
13. Поскольку Тора говорит: «В шалашах живите семь дней» (Ваикра, 23:42), в течение всего праздника Сукот следует жить в шалаше, как в доме: есть, пить, изучать Тору, отдыхать, принимать гостей и т. п.
14. К шалашу следует относиться с большим уважением. Поэтому туда не вносят кухонную утварь и сразу же после еды убирают грязную посуду. Но стаканы, чашки и рюмки разрешается держать в шалаше постоянно.
В шалаше запрещено мыть посуду, но разрешается ополоснуть сосуды для питья.
15. Человек должен чувствовать себя в шалаше комфортно, получать удовольствие от пребывания в нем и избегать всего, что этому мешает. Так, если для изучения Торы необходима дополнительная литература или если в шалаше жарко и душно, лучше заниматься в доме или пойти в йешиву или в синагогу. Молиться в шалаше следует только тогда, когда этому ничего не мешает, и только тому, кто в течение года чаще всего молится без «миньяна».
По той же причине в последнее время сложился обычай не спать в шалаше (хотя, по букве Галахи, это обязаны делать), поскольку это связано с хлопотами — ведь надо освобождать место для сна, приносить постельные принадлежности, затем все это уносить из шалаша, наводить в нем прежний порядок и т. п. (Кроме того, есть еще одно основание для этого обычая, основанное на Кабале.) 16. В первую ночь праздника трапезу следует обязательно устраивать именно в шалаше: надо совершить «Кидуш», произнести благословения (сначала «…повелевший нам жить в шалаше», а потом — «Шегехеяну») и съесть как минимум казаит хлеба.
Так следует поступать, даже если идет дождь, но не настолько сильный, чтобы невозможно было в шалаше находиться. В этом случае, произнося благословение «Выращивающий хлеб из земли», надо иметь намерение закончить трапезу в доме, и, съев в шалаше казаит хлеба, можно перейти в дом.
За пределами Страны Израиля во вторую ночь праздника также обязаны совершить «Кидуш», произнести благословения (в обратном порядке — сначала «Шегехеяну», потом — «…повелевший нам жить в шалаше») и съесть как минимум казаит хлеба в шалаше, но когда идет дождь, этого можно не делать. Тем не менее, тот, кто желает исполнить заповедь как можно лучше, совершает «Кидуш» и устраивает трапезу в доме, а в конце трапезы идет в шалаш и съедает там казаит хлеба, не произнося благословения «…повелевший нам жить в шалаше».
Порядок произнесения благословений изменяют по следующей причине. Входя в шалаш первый раз и произнося благословение, следует иметь в виду, что благословение «…повелевший нам жить в шалаше» относится к данной трапезе и ко всему, что в дальнейшем будут делать в шалаше вплоть до «Кидуша» следующего дня, а благословение «Шегехеяну» — к началу праздника и к исполнению заповеди о шалаше.
Поэтому в первую ночь «Шегехеяну» произносят после благословения «…повелевший нам жить в шалаше», чтобы тем самым подчеркнуть нашу благодарность Всевышнему за то, что Он дал нам возможность дожить до момента, когда мы можем исполнить заповедь праздника Сукот — жить в шалаше.
17. В первую ночь праздника не следует начинать трапезу в шалаше раньше цет гакохавим, а завершать ее позже полуночи.
18. Когда в одном большом шалаше совершают «Кидуш» несколько человек и при этом присутствуют их жены, домочадцы и гости, которые обязаны отвечать «амен», не следует произносить все благословения одновременно. В этом случае «Кидуш» совершают по очереди, один за другим. Если же в шалаше присутствуют только совершающие «Кидуш», то тот из них, кто произнесет благословения раньше, должен ответить «амен», предварительно отпив из своего бокала.
19. Если из-за дождя мы вынуждены уйти из шалаша, надо помнить, что это повод для скорби и тревоги — признак того, что Всевышнему неугодно, чтобы мы исполняли эту заповедь. Мудрецы наши сравнивают такую ситуацию с тем случаем, когда слуга подает бокал с напитком своему господину, а тот выплескивает напиток в лицо слуге.
20. Согласно букве закона Торы, женщины освобождены от исполнения заповеди жить в шалаше. Тем не менее, если они сидят в шалаше, то имеют право произнести соответствующее благословение.
Согласно постановлению мудрецов, мальчики, начиная с 5-6-летнего возраста, обязаны сидеть в шалаше, так как еврейские дети должны приучаться исполнять заповеди Торы. Если ребенок ест вне шалаша, отец должен объяснить ему, что поступать так не следует, и привести его в шалаш. Мать имеет право дать ребенку еду, наверняка зная, что он не будет есть в шалаше, но ей запрещено говорить ребенку: «Ешь это здесь, не в шалаше».
21. В принципе, фрукты и сладости Галаха разрешает есть вне шалаша. Точно так же она не обязывает входить в шалаш, чтобы утолить жажду. Однако хасиды придерживаются обычая ничего не есть и не пить вне шалаша вообще, даже когда идет сильный дождь.
22. Каждый раз, когда в шалаше садятся, чтобы есть хлеб, мучные изделия или блюда, приготовленные из злаков, относящихся к пяти видам, после благословения («Выращивающий хлеб из земли» или «Творящий различные виды пищи»), но прежде, чем попробовать пищу, следует произнести благословение «…повелевший нам жить в шалаше». Оно также относится ко всему, что потом будут делать в шалаше (есть, пить, изучать Тору, вести беседу и т. п.), но только до тех пор, пока снова не сядут за трапезу с хлебом или с изделиями из муки или теста. Не нужно произносить благословение «…повелевший нам жить в шалаше» заранее, усевшись в шалаше до на чала трапезы.
23. Приступая в шалаше к любого рода занятиям кроме еды, произносить благословение «…повелевший нам жить в шалаше» не нужно, поскольку его произнесут, приступая к трапезе, и оно ретроспективно будет относиться ко всему, что делали в шалаше раньше.
Следует уточнить, что это благословение повторяют только тогда, когда в промежутки между трапезами выходят из шалаша, не намереваясь сразу же вернуться (даже если на самом деле вернулись очень скоро). Если же выходят с измерением тут же вернуться, то повторять благословение не нужно.
Перед тем, как есть в шалаше сладости, фрукты и т. п., благословение «…повелевший нам жить в шалаше» не произносят, даже если едят много и долго сидят за столом. Это благословение не произносит и тот, кто пришел в шалаш нить вино, пиво или другие напитки. (Желательно только, чтобы это происходило в том шалаше, где до этого совершили трапезу, так как некоторые авторитеты Галахи считают, что благословение «…повелевший нам жить в шалаше», произнесенное перед трапезой, не относится к тем напиткам, которые потом будут пить в другом шалаше.) 24. Как было сказано выше (46:23), если еще до начала трапезы человек имел намерение уйти в другой шалаш до ее завершения, то на новом месте повторять благословение перед едой он не должен. Но если во втором шалаше он собирается есть не менее, чем казаит хлеба или изделий из теста, благословение «…повелевший нам жить в шалаше» он должен повторить.