Страница:
Ваикра, 26:1).
26. После молитвы домой возвращаются спокойно и весело — в полной уверенности, что Всевышний, в милосердии Своем, благосклонно принял наши молитвы и наше исполнение заповеди о трублений в шофар.
27. Если первый день Рош-Гашана — не суббота, то после «Минхи» (но до захода солнца) принято идти к водоему, в котором водится рыба — к морю, реке, пруду и т. п. Если в окрестностях нет такого водоема, идут к роднику или к колодцу. Там читают молитву «Ташлих», а затем, по обычаю, отряхивают углы «малого талита».
Если первый день Рош-Гашана совпадает с субботой, «Ташлих» читают на следующий день.
28. «Ташлих» призван напомнить нам о том, как, согласно Мидрашу, наш праотец Аврагам, ведя своего сына Ицхака, чтобы принести его в жертву Всевышнему, бесстрашно вошел в реку, внезапно преградившую им путь.
Поскольку царей помазывают на царство около проточной воды, то мы, воцаряя над собой Всевышнего, тоже идем к реке. Кроме того, вид реки или моря должен напомнить нам, что как умирает рыба, запутавшаяся в сетях и выброшенная на берег, так и мы можем умереть, запутавшись в сетях, расставленных нашим йецер гара. И это должно побудить нас к раскаянию.
Наконец, «Ташлих» является доброй приметой: подобно тому, как рыбы скрыты от взгляда, да будем мы неуязвимы для дурного глаза! 29. В самом крайнем случае, если очевидно, что после «Минхи» до заката солнца не остается времени, «Ташлих» можно совершить до «Минхи».
Важно помнить, что поход к водоему — это ни в коем случае не увеселительная прогулка, во время которой шутят и смеются. Идти на эту церемонию мужчинам вместе с женщинами запрещено.
30. «Рош-Гашана» дословно означает «голова года». Это, в частности, намекает на то, что как функции всего тела зависят от головы, так от поведения человека в Рош-Гашана зависит, каким будет для него наступающий год.
Глава 124
Глава 125
Глава 126
26. После молитвы домой возвращаются спокойно и весело — в полной уверенности, что Всевышний, в милосердии Своем, благосклонно принял наши молитвы и наше исполнение заповеди о трублений в шофар.
27. Если первый день Рош-Гашана — не суббота, то после «Минхи» (но до захода солнца) принято идти к водоему, в котором водится рыба — к морю, реке, пруду и т. п. Если в окрестностях нет такого водоема, идут к роднику или к колодцу. Там читают молитву «Ташлих», а затем, по обычаю, отряхивают углы «малого талита».
Если первый день Рош-Гашана совпадает с субботой, «Ташлих» читают на следующий день.
28. «Ташлих» призван напомнить нам о том, как, согласно Мидрашу, наш праотец Аврагам, ведя своего сына Ицхака, чтобы принести его в жертву Всевышнему, бесстрашно вошел в реку, внезапно преградившую им путь.
Поскольку царей помазывают на царство около проточной воды, то мы, воцаряя над собой Всевышнего, тоже идем к реке. Кроме того, вид реки или моря должен напомнить нам, что как умирает рыба, запутавшаяся в сетях и выброшенная на берег, так и мы можем умереть, запутавшись в сетях, расставленных нашим йецер гара. И это должно побудить нас к раскаянию.
Наконец, «Ташлих» является доброй приметой: подобно тому, как рыбы скрыты от взгляда, да будем мы неуязвимы для дурного глаза! 29. В самом крайнем случае, если очевидно, что после «Минхи» до заката солнца не остается времени, «Ташлих» можно совершить до «Минхи».
Важно помнить, что поход к водоему — это ни в коем случае не увеселительная прогулка, во время которой шутят и смеются. Идти на эту церемонию мужчинам вместе с женщинами запрещено.
30. «Рош-Гашана» дословно означает «голова года». Это, в частности, намекает на то, что как функции всего тела зависят от головы, так от поведения человека в Рош-Гашана зависит, каким будет для него наступающий год.
Глава 124
Десять дней раскаяния
1. Первые десять дней месяца тишрей, Грозные дни, имеют еще одно название — Десять дней раскаяния. Первое название указывает на то, что начиная с Рош-Гашана, когда Небесный суд выносит приговор каждому живому существу на земле, и кончая Йом-Кипуром, когда этот приговор утверждается, весь мир объят страхом пред Всевышним. Второе название указывает на то, что эти десять дней — наиболее подходящее для раскаяния время в году. Пророк говорит: "Ищите Б-га, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко! Да оставит злодей путь свой, и человек грешный — помыслы свои, и возвратится к Б-гу, и помилует его [20], и ко Всесильному [21] нашему, ибо много прощает Он" (Йешаягу, 55:6,7).
Мудрецы наши поясняют, что речь здесь идет именно о Десяти днях раскаяния: в эти дни Всевышний как бы нисходит к нам, делая Себя особенно близким и доступным.
Поэтому каждый из нас в эти дни обязан еще раз проанализировать свое поведение, дать себе отчет в своих поступках и совершить тшуву.
2. Можно спросить: но ведь весь месяц элуль предназначен для раскаяния, неужели недостаточно тшувы перед Рош-Гашана? На этот вопрос можно ответить вопросом: а почему «Таханун» мы читаем после «Шмонэ-эсрэ» — ведь, казалось бы, исповедь в грехах должна предшествовать этой молитве, когда мы словно предстаем пред лицом Всевышнего? На оба эти вопроса есть один ответ: подобно тому, как после стирки на белой скатерти остаются пятна (которых не было видно, пока скатерть была грязной), так лишь после тшувы месяца элуль человек осознает свои настоящие грехи, настолько глубоко проникшие в его душу, что он их не замечает.
Намек на то, что скрытое зло в душе гораздо опаснее очевидного, мы находим в одном из законов Торы. Человек, осознавший свой грех, совершает искупительное жертвоприношение «хатат» в зависимости от своего материального достатка: богач приносит в жертву овцу или козу, бедняк — меру муки. Однако если человек не уверен, что он совершил грех, и желает избавиться от сомнения, совершив «повинное» жертвоприношение («ашам»), то независимо от того, беден этот человек или богат, он обязан принести в жертву барана, стоимость которого достаточно высока (Ваикра, 4:27 — 5:19). Тора тем самым указывает на то, что совершить тшуву, зная о своих проступках, легче, чем преодолеть дурную привычку, может быть, уже ставшую второй натурой, и раскаяться в грехах, уже успевших укорениться в душе. Именно это и требуется от нас в Десять дней раскаяния.
3. Раби Ицхак Луриа-Ашкенази открыл своим ученикам, что семь дней между Рош-Гашана и Иом-Кипуром предоставляют нам неповторимую возможность для тшувы за весь прошедший год. А именно: в первый из этих семи дней следует совершать тшуву, моля о прощении за все грехи, совершенные в течение года в первый день всех недель года, во второй — за все грехи, совершенные по второй день всех недель, и т. д.
4. Живший в XVI в. великий кабалист раби Моше Кордоверо пишет, что в Десять дней раскаяния следует выполнять лишь самую необходимую работу, как в холь гамоэд, и как можно больше времени посвящать изучению Торы, молитве и добрым делам.
Особое внимание надо обратить на улучшение своих взаимоотношении с другими людьми. Сказано в Талмуде, что Йом-Кипур искупает только грехи, совершенные по отношению ко Всевышнему. Грехи, совершенные по отношению к другим людям, Йом-Кипур искупает лишь при условии, что обидчик получил прощение от обиженного.
Нанесенный кому-либо убыток мало только возместить — надо еще получить прощение от пострадавшего.
5. Рекомендуется в эти дни более строго исполнять те детали законов Торы, в которых Галаха разрешает иногда допускать послабления. Например, тот, кто в течение всего года ест хлеб, испеченный булочником-неевреем, в течение Десяти дней раскаяния должен есть только хлеб, испеченный евреем.
Логика здесь проста: ведь мы в эти дни просим Всевышнего, чтобы Он сделал для нас больше, чем мы заслуживаем, — так и нам следует делать для Всевышнего больше, чем этого требует буква закона.
6. Слихот для Поста Гдальи приведены не в сидуре (как слихот для остальных постов), а в сборнике слихот, которые читают перед Рош-Гашана. Поскольку в Пост Гдальи слихот читают не до молитвы «Шахарит», а в середине ее — в «Тахануне», то пропускают часть, аналогичную слихот перед Рош-Гашана, и читают лишь те части, которые аналогичны соответствующим частям слихот для остальных постов. А именно: не читают «Ашрей», весь раздел после первого «Кадиша» (цитаты из Танаха о величии и милосердии Всевышнего), «Слах лану», пиют «Аз терем», «Эль эрех апаим», исповедь в грехах («Ашамну»), 6-ю главу книги Тегилим вместе со вступлением к ней («Вайомер Давид…»), а в заключении «Тахануна» читают полный текст «Авину, малкейну» с некоторыми изменениями специально для Десяти дней раскаяния, после чего хазан произносит «Хаци-кадиш» (а не «Кадиш шалем», как в слихот перед Рош-Гашана). 7. Тот, кто хочет исполнять заповеди как можно тщательнее, уже в течение Десяти дней раскаяния покупает этрог, лулав и гадас для арбаа миним (см. ниже, 128:1), чтобы перед Йом-Кипуром ему была засчитана еще одна заслуга —подготовка к исполнению этой важной заповеди. 8. Во все дни между Рош-Гашана и Иом-Кипуром в «Шахарит» и «Минхе» в заключении «Тахануна» читают полный текст «Авину, малкейну» перед открытым арон кодешем, за исключением «Минхи» в пятницу и молитв в субботу (Шабат тшува) и в канун Йом-Кипура (так как «Авину, малкейну» не читают в дни, когда не говорят «Таханун»).
9. Суббота между Рош-Гашана и Йом-Кипуром имеет два названия. Первое — Шабат шува — она получила по первым словам «гафтары», которую читают в этот день: Шува, Исраэль! («Вернись, Израиль!») (Гошеа, 14:2). Второе — Шабат тшува, потому, что эта суббота — один из Десяти дней раскаяния. Второе название намекает на то, что хотя в субботу не читают молитв, в которых мы упоминаем о наших грехах, тем не менее в эту субботу необходимо совершать тшуву, только особенную, «субботнюю тшуву», т. е. стремиться подняться на более высокий духовный уровень не из бездны греха, а уже в сфере святости.
10. Есть обычай зажигать перед наступлением Шабат тшува особую свечу, которая горит целые сутки, — чтобы нам светил "свет тшувы”.
11. Для чтения «гафтары» в Шабат тшува вызывают самого уважаемого человека в общине. В «Минхе» читают «Цидкатха», даже если следующий день — канун Иом-Кипура. На исходе этой субботы не читают «Виги ноам» и т. д., за исключением случая, когда Йом-Кипур совпадает со следующей субботой.
12. Не принято совершать освящение луны до конца Йом-Кипура — разве что погода внушает опасение, что в ночь после Йом-Кипура сделать это не удастся.
Мудрецы наши поясняют, что речь здесь идет именно о Десяти днях раскаяния: в эти дни Всевышний как бы нисходит к нам, делая Себя особенно близким и доступным.
Поэтому каждый из нас в эти дни обязан еще раз проанализировать свое поведение, дать себе отчет в своих поступках и совершить тшуву.
2. Можно спросить: но ведь весь месяц элуль предназначен для раскаяния, неужели недостаточно тшувы перед Рош-Гашана? На этот вопрос можно ответить вопросом: а почему «Таханун» мы читаем после «Шмонэ-эсрэ» — ведь, казалось бы, исповедь в грехах должна предшествовать этой молитве, когда мы словно предстаем пред лицом Всевышнего? На оба эти вопроса есть один ответ: подобно тому, как после стирки на белой скатерти остаются пятна (которых не было видно, пока скатерть была грязной), так лишь после тшувы месяца элуль человек осознает свои настоящие грехи, настолько глубоко проникшие в его душу, что он их не замечает.
Намек на то, что скрытое зло в душе гораздо опаснее очевидного, мы находим в одном из законов Торы. Человек, осознавший свой грех, совершает искупительное жертвоприношение «хатат» в зависимости от своего материального достатка: богач приносит в жертву овцу или козу, бедняк — меру муки. Однако если человек не уверен, что он совершил грех, и желает избавиться от сомнения, совершив «повинное» жертвоприношение («ашам»), то независимо от того, беден этот человек или богат, он обязан принести в жертву барана, стоимость которого достаточно высока (Ваикра, 4:27 — 5:19). Тора тем самым указывает на то, что совершить тшуву, зная о своих проступках, легче, чем преодолеть дурную привычку, может быть, уже ставшую второй натурой, и раскаяться в грехах, уже успевших укорениться в душе. Именно это и требуется от нас в Десять дней раскаяния.
3. Раби Ицхак Луриа-Ашкенази открыл своим ученикам, что семь дней между Рош-Гашана и Иом-Кипуром предоставляют нам неповторимую возможность для тшувы за весь прошедший год. А именно: в первый из этих семи дней следует совершать тшуву, моля о прощении за все грехи, совершенные в течение года в первый день всех недель года, во второй — за все грехи, совершенные по второй день всех недель, и т. д.
4. Живший в XVI в. великий кабалист раби Моше Кордоверо пишет, что в Десять дней раскаяния следует выполнять лишь самую необходимую работу, как в холь гамоэд, и как можно больше времени посвящать изучению Торы, молитве и добрым делам.
Особое внимание надо обратить на улучшение своих взаимоотношении с другими людьми. Сказано в Талмуде, что Йом-Кипур искупает только грехи, совершенные по отношению ко Всевышнему. Грехи, совершенные по отношению к другим людям, Йом-Кипур искупает лишь при условии, что обидчик получил прощение от обиженного.
Нанесенный кому-либо убыток мало только возместить — надо еще получить прощение от пострадавшего.
5. Рекомендуется в эти дни более строго исполнять те детали законов Торы, в которых Галаха разрешает иногда допускать послабления. Например, тот, кто в течение всего года ест хлеб, испеченный булочником-неевреем, в течение Десяти дней раскаяния должен есть только хлеб, испеченный евреем.
Логика здесь проста: ведь мы в эти дни просим Всевышнего, чтобы Он сделал для нас больше, чем мы заслуживаем, — так и нам следует делать для Всевышнего больше, чем этого требует буква закона.
6. Слихот для Поста Гдальи приведены не в сидуре (как слихот для остальных постов), а в сборнике слихот, которые читают перед Рош-Гашана. Поскольку в Пост Гдальи слихот читают не до молитвы «Шахарит», а в середине ее — в «Тахануне», то пропускают часть, аналогичную слихот перед Рош-Гашана, и читают лишь те части, которые аналогичны соответствующим частям слихот для остальных постов. А именно: не читают «Ашрей», весь раздел после первого «Кадиша» (цитаты из Танаха о величии и милосердии Всевышнего), «Слах лану», пиют «Аз терем», «Эль эрех апаим», исповедь в грехах («Ашамну»), 6-ю главу книги Тегилим вместе со вступлением к ней («Вайомер Давид…»), а в заключении «Тахануна» читают полный текст «Авину, малкейну» с некоторыми изменениями специально для Десяти дней раскаяния, после чего хазан произносит «Хаци-кадиш» (а не «Кадиш шалем», как в слихот перед Рош-Гашана). 7. Тот, кто хочет исполнять заповеди как можно тщательнее, уже в течение Десяти дней раскаяния покупает этрог, лулав и гадас для арбаа миним (см. ниже, 128:1), чтобы перед Йом-Кипуром ему была засчитана еще одна заслуга —подготовка к исполнению этой важной заповеди. 8. Во все дни между Рош-Гашана и Иом-Кипуром в «Шахарит» и «Минхе» в заключении «Тахануна» читают полный текст «Авину, малкейну» перед открытым арон кодешем, за исключением «Минхи» в пятницу и молитв в субботу (Шабат тшува) и в канун Йом-Кипура (так как «Авину, малкейну» не читают в дни, когда не говорят «Таханун»).
9. Суббота между Рош-Гашана и Йом-Кипуром имеет два названия. Первое — Шабат шува — она получила по первым словам «гафтары», которую читают в этот день: Шува, Исраэль! («Вернись, Израиль!») (Гошеа, 14:2). Второе — Шабат тшува, потому, что эта суббота — один из Десяти дней раскаяния. Второе название намекает на то, что хотя в субботу не читают молитв, в которых мы упоминаем о наших грехах, тем не менее в эту субботу необходимо совершать тшуву, только особенную, «субботнюю тшуву», т. е. стремиться подняться на более высокий духовный уровень не из бездны греха, а уже в сфере святости.
10. Есть обычай зажигать перед наступлением Шабат тшува особую свечу, которая горит целые сутки, — чтобы нам светил "свет тшувы”.
11. Для чтения «гафтары» в Шабат тшува вызывают самого уважаемого человека в общине. В «Минхе» читают «Цидкатха», даже если следующий день — канун Иом-Кипура. На исходе этой субботы не читают «Виги ноам» и т. д., за исключением случая, когда Йом-Кипур совпадает со следующей субботой.
12. Не принято совершать освящение луны до конца Йом-Кипура — разве что погода внушает опасение, что в ночь после Йом-Кипура сделать это не удастся.
Глава 125
Канун Йом-Кипура
1. В канун Йом-Кипура, на рассвете, когда, согласно Кабале и Талмуду, Всевышний проявляет особое милосердие к Своему народу, устраивают церемонию капарот. По обычаю, мужчины предварительно совершают омовение в водах миквэ.
Для капарот принято брать петуха для мужчины и курицу для женщины — желательно белых (если белых птиц нет, не надо специально искать их, чтобы не вызвать подозрения, будто мы поступаем, как колдуны-неевреи). Для беременной женщины принято брать трех птиц —двух кур и одного петуха (одну курицу для нее самой, другую — если должна родиться девочка, и петуха — если должен родиться мальчик).
Многие авторитеты Галахи считают, что с одной и той же курицей можно совершить капарот для многих женщин и с одним и тем же петухом — для многих мужчин, так что «весь дом Израиля мог бы совершать капарот с одним петухом и с одной курицей». Поэтому тот, кто испытывает материальные затруднения, может положиться на это мнение и совершить капарот с минимальным количеством птиц.
Если обстоятельства не позволяют приобрести для капарот кур и петухов, разрешается использовать также рыбу или деньги (которые потом отдают на цдаку).
Запрещается лишь совершать капарот с голубями, чтобы не создалось впечатления, что их'приносят в искупительную жертву, так как в Храме именно голубей приносили на жертвенник.
2. Капарот совершают так: взяв петуха или курицу, читают текст, напечатанный в сидуре (или в махзоре), — до слов бней адам («сыны человеческие»). Произнося слова зэ халифати, зэ тмурати, зэ капарати («это — замена мне, это — вместо меня, это — выкуп мой»), трижды вращают птицу над головой. Затем всю процедуру повторяют еще два раза. Таким образом, в общей сложности текст капарот читают три раза, а птицу вращают над головой девять раз.
Когда капарот совершает женщина, вместо слов зэ гатарнеголъ («этот петух») она говорит зо гатарнеголет («эта курица»); когда для капарот используют рыбу, говорят зэ гадаг («эта рыба»), а когда деньги — зэ гамамон («эти деньги»).
3. Птицу, с которой совершили капарот, отдают резнику. Рекомендуется наблюдать, как он ее режет, — чтобы испытываемые в эти минуты человеком чувства побудили его к более глубокому раскаянию. Кроме того, это дает возможность исполнить еще одну заповедь: с разрешения резника, пролитую кровь этой птицы засыпают песком (или древесными опилками), предварительно произнеся благословение: «…Освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам закрывать кровь прахом».
Предпочтительнее в качестве цдаки отдать беднякам деньги, уплаченные за птицу, с которой совершали капарот, а не саму птицу.
4. Ни в коем случае не следует думать, будто капарот в самом деле искупают грехи. Судьба этой птицы заставляет человека задуматься над своим поведением, раскаяться в грехах пред Всевышним и перед людьми.
5. В канун Йом-Кипура в «Шахарит» не читают «Мизмор летода», так как во времена Храма в этот день не совершали благодарственного жертвоприношения «тода» — по той причине, что иначе пришлось бы нарушить предписание Торы есть его ночью (ср.
110:2).
«Авину, малкейну» не читают даже в том случае, если Йом-Кипур совпал с субботой (и потому «Авину, малкейну» тогда читать не будут).
6. Принято, что в канун Йом-Кипура после «Шахарит» габай синагоги раздает медовый пирог (леках) и говорит: «Вот тебе леках, и пусть Всевышний дарует тебе добрый и сладкий год».
Точно так же раздают леках друзьям, а родители — детям.
7. Галаха рекомендует в канун Йом-Кипура много есть и пить, как в праздник.
Сказали мудрецы: «Каждому, кто ест и пьет в канун Йом-Кипура вдвое против обычного, это засчитывается, словно он постится тоже два дня».
Принято, что начиная с кануна Йом-Кипура и до Гошана-Раба, в начале трапезы обмакивают хлеб не в соль, а в мед.
Во время первой трапезы этого дня едят рыбу и креплах — вареные пирожки с мясом, которые, согласно объяснению р. Исраэля Баал-Шем-Това, символизируют преобладание Б-жественного милосердия над суровым отношением к нам Всевышнего как грозного Судьи.
Тем не менее, и в первой трапезе, и во время сеуда мафсекет надо есть только легкую пищу, которая быстро переваривается. Не едят чеснок, лук, не приправляют пищу острыми специями, не едят яиц. Молочную пищу можно есть в первую трапезу, но не в сеуда мафсекет. Не едят то, что вызывает отрыжку (например, кунжут).
8. Если пригласить бедных к своему столу в канун Йом-Кипура, в особенности на сеуда мафсекет, это помогает получить искупление грехов.
9. Грех, совершенный в отношении другого человека, Йом-Кипур не искупает, пока совершивший этот грех не получил полное прощение от пострадавшего. Это следует из слов Торы: «Ото всех грехов ваших пред Б-гом очиститесь вы» (Ваикра, 16:30).
Иными словами, Йом-Кипур очищает только от грехов, совершенных «пред Б-гом», т.
е. против Всевышнего (ср. Брейшит, 10:9). Поэтому перед Йом-Кипуром каждый должен вспомнить, не провинился ли он чем-нибудь перед другим, и попросить прощения за обиду, нанесенную словом или каким-нибудь поступком. А если в результате этого потерпевший еще понес убыток, надо постараться возместить его или высказать свое искреннее раскаяние. Если между двумя евреями возник имущественный спор, перед Йом-Кипуром они должны проявить максимум благожелательности и договориться, что сразу после Йом-Кипура придут на суд к раввину, чтобы уладить недоразумение, и безоговорочно подчинятся его решению, каким бы оно ни было.
Если прощение легче и быстрее можно получить, прибегнув к помощи посредника, этот путь предпочтительнее.
10. Тот, у кого просят прощения, не должен проявлять жестокосердие, которое является отличительным признаком не Израиля, а Эйсава. Он должен даровать прощение от всего сердца и немедленно. Но если он знает, что его обидчик, легко получив прощение, не оценит этого, ему следует поначалу отказать обидчику, чтобы побудить того к более глубокому раскаянию. Более того, если потерпевший видит, что обидчик не собирается просить прощения, ему следует постараться создать повод для встречи и подтолкнуть того на осознание своей вины и необходимость просить прощения.
Предупреждают наши мудрецы: тот, кто не изгнал из своего сердца ненависти к ближнему, пусть не надеется, что его молитва в Йом-Кипур будет услышана. А тому, кто все прощает своим ближним, Всевышний прощает все его грехи.
11. Если потерпевший умер, то обидчик приходит к его могиле в сопровождении десяти человек и говорит: «Согрешил я против Б-га Израиля и против этого человека», а те трижды отвечают: «Прощено тебе!». Желательно, чтобы кающийся шел к могиле не в кожаной обуви, как Девятого ава.
Если расстояние до могилы больше 24.000 локтей (11.5 км), кающийся не обязан идти туда сам, он имеет право послать вместо себя доверенное лицо. Тот должен собрать у могилы «миньян» и сказать: «Я, доверенное лицо такого-то, заявляю при всех, что послан таким-то, чтобы просить прощения за то, что он согрешил против Б-га Израиля и против этого человека». Все присутствующие три раза отвечают: «Прощено ему!».
12. Человек, произнесший оскорбительные слова о покойном, не обязан идти на его могилу, но должен просить прощения на том самом месте, где оскорбил его память.
А если он распускал слухи, порочащие честь покойного, то обязан пойти к раввину и просить его указать, каким должно быть раскаяние, чтобы он очистился от этого греха.
13. Есть обычай в канун Йом-Кипура трижды посетить миквэ: перед «Шахарит», перед «Минхой» и после ссуда мафсекет, перед самым заходом солнца. Причем при каждом посещении погружаются в воды миквэ не менее трех раз. Желательно готовиться к посещению миквэ накануне Йом-Кипура с такой же тщательностью, с какой это делает женщина, которая готовится пойти в миквэ, чтобы очиститься от ритуальной нечистоты месячных выделений.
Больной или слабый человек, который не в состоянии пойти в миквэ, должен вместо этого облить себя водой в количестве не менее 12.5 л — желательно из одного сосуда, но можно и из двух или из трех, но без перерыва. Можно также постоять под душем в течение времени, за которое может вылиться 12.5 л воды.
14. Тот, кто находится в семидневном трауре по умершему родственнику, имеет право вымыться горячей водой и окунуться в воды миквэ накануне Йом-Кипура, но не раньше, чем за два часа до наступления ночи. Остальные обычаи, связанные с трауром, он обязан выполнять до самой ночи.
15. Прежде, чем окунуться в воды миквэ перед «Минхой», принято устраивать символическую церемонию малькот («бичевания»). Так во времена Сангедрина (верховного суда мудрецов Торы) наказывали преступивших запреты Торы. Человек, который подвергается малькот, должен стать на колени, наклониться вперед, склонившись лицом на левую руку так, как это делают при чтении «Тахануна» в «Минху», и повернуться лицом к северу. «Бичующий» берет кожаный ремешок (желательно из телячьей кожи) и легонько ударяет его сначала по правому плечу, потом — по левому и по спине. При каждом ударе и «бичующий», и «подвергающийся бичеванию» одновременно, слово в слово читают стих 38-й из 78-й главы книги Тегилим: «А Он, милосердный, искупит грех…». Этот стих состоит из тринадцати слов, и таким образом, «бичуемый» получает 39 ударов — максимальное число, разрешенное Торой.
16. К молитве «Минха» принято надевать субботнюю одежду. Обычно в синагоге расставляют несколько тарелок для сбора цдаки. Раби Исраэль Баал-Шем-Тов говорил, что один только звон монет, отданных на цдаку, способствует духовному очищению.
17. «Минху» молятся неторопливо, пробуждая в сердце стремление к раскаянию.
После «Шмонэ-эсрэ» читают исповедь «Аль хет» — как в Йом-Кипур. Произнеся в первый раз: «Да будут угодны…», продолжают: «Б-г наш и Б-г наших отцов…» и т. д., и только закончив «Аль хет», прочитывают: «Мой Б-г! Убереги…». Хазан, повторяя «Шмонэ-эсрэ», «Аль хет» не читает. Тот, кто не успевает закончить «Аль хет» до момента, когда хазан начинает повторение «Шмонэ-эсрэ», отвечает «амен» на 3-е и 16-е благословения и т. п., как во время чтения «Шма» (см. 17:12).
Читают «Аль хет» стоя, с опущенной головой, чтобы подчеркнуть свое раскаяние и покорность воле Всевышнего. Каждый раз, произнося слова алъ хет («за грех»), веаль кулам («и за все это») и веаль хатаим («и за грехи»), ударяют себя по груди кулаком правой руки.
Забывший прочитать «Аль хет» после «Шмонэ-эсрэ» обязан сделать это позже, после «Минхи».
18. В канун Иом-Кипура «Минху» молятся раньше обычного, чтобы успеть вернуться домой, совершить сеуда мафсекет и еще раз окунуться в воды миквэ.
19. Во время сеуда мафсекет не принято есть рыбу. Еда должна быть легкой и не обильной. Закончить трапезу надо до захода солнца; обычно ее заканчивают ко времени зажигания свечей (см. также 119:2).
20. Не принято оставлять на огне пищу с кануна Йом-Кипура для трапезы после окончания поста.
21. Все, что было сказано выше о величии и святости субботы и о заповеди чтить ее, полностью относится к Йом-Кипуру (см. 74:1,5).
22. Зажигают свечу в спальне супругов, чтобы ее свет напоминал о запрете вступать в эту ночь в интимную близость.
Принято, что тот, у кого родители умерли, зажигает в своем доме поминальную свечу (нер нешама), которая горит целые сутки (на исходе Йом-Кипура ее используют для «Гавдалы»).
Кроме того, женатый мужчина зажигает в синагоге еще одну свечу («свет жизни»), которая тоже будет гореть круглые сутки. Для того, кто ставит эту свечу, считается зловещим предзнаменованием, если она в Йом-Кипур погаснет. Поэтому свечу отдают габаю синагоги (чтобы не знать, где она будет стоять), и тот зажигает ее. Поскольку перед самым началом Йом-Кипура люди торопятся закончить последние приготовления, лучше всего принести эту свечу в синагогу к началу «Минхи».
23. В то время, когда отправляются в синагогу для молитвы «Копъ нидрей», с которой начинаются молитвы Йом-Кипура, уже вступает в силу святость Йом-Кипура и врата Б-жественного милосердия раскрываются. В эти минуты отец благословляет детей — и мальчиков, и девочек. Он произносит «Биркат коганим», после чего обращается ко Всевышнему со словами молитвы, идущими из глубины души, чтобы на Небесах утвердили запись детей в Книгу жизни, чтобы их сердца были проникнуты страхом пред Б-гом, а жизненный путь был путем праведников, и со слезами на глазах умоляет Всевышнего принять эту молитву.
24. Принято, что женатый мужчина надевает в Йом-Кипур простую белую одежду — китл. Эта одежда напоминает саван, тем самым побуждая человека отрешиться от земной суеты и обратиться мыслями к Б-гу. Тот, кто справляет семидневный траур по умершему близкому родственнику, имеет право надеть китл. Однако, по обычаю, жених, который стоял под хупой, надев китл, в первый Йом-Кипур после свадьбы его не надевает.
25. До захода солнца женатый мужчина облачается в «большой талит», произнося при этом соответствующее благословение. Тот, кто не успел сделать это перед закатом, облачается в «большой талит» позже, но не произносит при этом благословения.
Для капарот принято брать петуха для мужчины и курицу для женщины — желательно белых (если белых птиц нет, не надо специально искать их, чтобы не вызвать подозрения, будто мы поступаем, как колдуны-неевреи). Для беременной женщины принято брать трех птиц —двух кур и одного петуха (одну курицу для нее самой, другую — если должна родиться девочка, и петуха — если должен родиться мальчик).
Многие авторитеты Галахи считают, что с одной и той же курицей можно совершить капарот для многих женщин и с одним и тем же петухом — для многих мужчин, так что «весь дом Израиля мог бы совершать капарот с одним петухом и с одной курицей». Поэтому тот, кто испытывает материальные затруднения, может положиться на это мнение и совершить капарот с минимальным количеством птиц.
Если обстоятельства не позволяют приобрести для капарот кур и петухов, разрешается использовать также рыбу или деньги (которые потом отдают на цдаку).
Запрещается лишь совершать капарот с голубями, чтобы не создалось впечатления, что их'приносят в искупительную жертву, так как в Храме именно голубей приносили на жертвенник.
2. Капарот совершают так: взяв петуха или курицу, читают текст, напечатанный в сидуре (или в махзоре), — до слов бней адам («сыны человеческие»). Произнося слова зэ халифати, зэ тмурати, зэ капарати («это — замена мне, это — вместо меня, это — выкуп мой»), трижды вращают птицу над головой. Затем всю процедуру повторяют еще два раза. Таким образом, в общей сложности текст капарот читают три раза, а птицу вращают над головой девять раз.
Когда капарот совершает женщина, вместо слов зэ гатарнеголъ («этот петух») она говорит зо гатарнеголет («эта курица»); когда для капарот используют рыбу, говорят зэ гадаг («эта рыба»), а когда деньги — зэ гамамон («эти деньги»).
3. Птицу, с которой совершили капарот, отдают резнику. Рекомендуется наблюдать, как он ее режет, — чтобы испытываемые в эти минуты человеком чувства побудили его к более глубокому раскаянию. Кроме того, это дает возможность исполнить еще одну заповедь: с разрешения резника, пролитую кровь этой птицы засыпают песком (или древесными опилками), предварительно произнеся благословение: «…Освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам закрывать кровь прахом».
Предпочтительнее в качестве цдаки отдать беднякам деньги, уплаченные за птицу, с которой совершали капарот, а не саму птицу.
4. Ни в коем случае не следует думать, будто капарот в самом деле искупают грехи. Судьба этой птицы заставляет человека задуматься над своим поведением, раскаяться в грехах пред Всевышним и перед людьми.
5. В канун Йом-Кипура в «Шахарит» не читают «Мизмор летода», так как во времена Храма в этот день не совершали благодарственного жертвоприношения «тода» — по той причине, что иначе пришлось бы нарушить предписание Торы есть его ночью (ср.
110:2).
«Авину, малкейну» не читают даже в том случае, если Йом-Кипур совпал с субботой (и потому «Авину, малкейну» тогда читать не будут).
6. Принято, что в канун Йом-Кипура после «Шахарит» габай синагоги раздает медовый пирог (леках) и говорит: «Вот тебе леках, и пусть Всевышний дарует тебе добрый и сладкий год».
Точно так же раздают леках друзьям, а родители — детям.
7. Галаха рекомендует в канун Йом-Кипура много есть и пить, как в праздник.
Сказали мудрецы: «Каждому, кто ест и пьет в канун Йом-Кипура вдвое против обычного, это засчитывается, словно он постится тоже два дня».
Принято, что начиная с кануна Йом-Кипура и до Гошана-Раба, в начале трапезы обмакивают хлеб не в соль, а в мед.
Во время первой трапезы этого дня едят рыбу и креплах — вареные пирожки с мясом, которые, согласно объяснению р. Исраэля Баал-Шем-Това, символизируют преобладание Б-жественного милосердия над суровым отношением к нам Всевышнего как грозного Судьи.
Тем не менее, и в первой трапезе, и во время сеуда мафсекет надо есть только легкую пищу, которая быстро переваривается. Не едят чеснок, лук, не приправляют пищу острыми специями, не едят яиц. Молочную пищу можно есть в первую трапезу, но не в сеуда мафсекет. Не едят то, что вызывает отрыжку (например, кунжут).
8. Если пригласить бедных к своему столу в канун Йом-Кипура, в особенности на сеуда мафсекет, это помогает получить искупление грехов.
9. Грех, совершенный в отношении другого человека, Йом-Кипур не искупает, пока совершивший этот грех не получил полное прощение от пострадавшего. Это следует из слов Торы: «Ото всех грехов ваших пред Б-гом очиститесь вы» (Ваикра, 16:30).
Иными словами, Йом-Кипур очищает только от грехов, совершенных «пред Б-гом», т.
е. против Всевышнего (ср. Брейшит, 10:9). Поэтому перед Йом-Кипуром каждый должен вспомнить, не провинился ли он чем-нибудь перед другим, и попросить прощения за обиду, нанесенную словом или каким-нибудь поступком. А если в результате этого потерпевший еще понес убыток, надо постараться возместить его или высказать свое искреннее раскаяние. Если между двумя евреями возник имущественный спор, перед Йом-Кипуром они должны проявить максимум благожелательности и договориться, что сразу после Йом-Кипура придут на суд к раввину, чтобы уладить недоразумение, и безоговорочно подчинятся его решению, каким бы оно ни было.
Если прощение легче и быстрее можно получить, прибегнув к помощи посредника, этот путь предпочтительнее.
10. Тот, у кого просят прощения, не должен проявлять жестокосердие, которое является отличительным признаком не Израиля, а Эйсава. Он должен даровать прощение от всего сердца и немедленно. Но если он знает, что его обидчик, легко получив прощение, не оценит этого, ему следует поначалу отказать обидчику, чтобы побудить того к более глубокому раскаянию. Более того, если потерпевший видит, что обидчик не собирается просить прощения, ему следует постараться создать повод для встречи и подтолкнуть того на осознание своей вины и необходимость просить прощения.
Предупреждают наши мудрецы: тот, кто не изгнал из своего сердца ненависти к ближнему, пусть не надеется, что его молитва в Йом-Кипур будет услышана. А тому, кто все прощает своим ближним, Всевышний прощает все его грехи.
11. Если потерпевший умер, то обидчик приходит к его могиле в сопровождении десяти человек и говорит: «Согрешил я против Б-га Израиля и против этого человека», а те трижды отвечают: «Прощено тебе!». Желательно, чтобы кающийся шел к могиле не в кожаной обуви, как Девятого ава.
Если расстояние до могилы больше 24.000 локтей (11.5 км), кающийся не обязан идти туда сам, он имеет право послать вместо себя доверенное лицо. Тот должен собрать у могилы «миньян» и сказать: «Я, доверенное лицо такого-то, заявляю при всех, что послан таким-то, чтобы просить прощения за то, что он согрешил против Б-га Израиля и против этого человека». Все присутствующие три раза отвечают: «Прощено ему!».
12. Человек, произнесший оскорбительные слова о покойном, не обязан идти на его могилу, но должен просить прощения на том самом месте, где оскорбил его память.
А если он распускал слухи, порочащие честь покойного, то обязан пойти к раввину и просить его указать, каким должно быть раскаяние, чтобы он очистился от этого греха.
13. Есть обычай в канун Йом-Кипура трижды посетить миквэ: перед «Шахарит», перед «Минхой» и после ссуда мафсекет, перед самым заходом солнца. Причем при каждом посещении погружаются в воды миквэ не менее трех раз. Желательно готовиться к посещению миквэ накануне Йом-Кипура с такой же тщательностью, с какой это делает женщина, которая готовится пойти в миквэ, чтобы очиститься от ритуальной нечистоты месячных выделений.
Больной или слабый человек, который не в состоянии пойти в миквэ, должен вместо этого облить себя водой в количестве не менее 12.5 л — желательно из одного сосуда, но можно и из двух или из трех, но без перерыва. Можно также постоять под душем в течение времени, за которое может вылиться 12.5 л воды.
14. Тот, кто находится в семидневном трауре по умершему родственнику, имеет право вымыться горячей водой и окунуться в воды миквэ накануне Йом-Кипура, но не раньше, чем за два часа до наступления ночи. Остальные обычаи, связанные с трауром, он обязан выполнять до самой ночи.
15. Прежде, чем окунуться в воды миквэ перед «Минхой», принято устраивать символическую церемонию малькот («бичевания»). Так во времена Сангедрина (верховного суда мудрецов Торы) наказывали преступивших запреты Торы. Человек, который подвергается малькот, должен стать на колени, наклониться вперед, склонившись лицом на левую руку так, как это делают при чтении «Тахануна» в «Минху», и повернуться лицом к северу. «Бичующий» берет кожаный ремешок (желательно из телячьей кожи) и легонько ударяет его сначала по правому плечу, потом — по левому и по спине. При каждом ударе и «бичующий», и «подвергающийся бичеванию» одновременно, слово в слово читают стих 38-й из 78-й главы книги Тегилим: «А Он, милосердный, искупит грех…». Этот стих состоит из тринадцати слов, и таким образом, «бичуемый» получает 39 ударов — максимальное число, разрешенное Торой.
16. К молитве «Минха» принято надевать субботнюю одежду. Обычно в синагоге расставляют несколько тарелок для сбора цдаки. Раби Исраэль Баал-Шем-Тов говорил, что один только звон монет, отданных на цдаку, способствует духовному очищению.
17. «Минху» молятся неторопливо, пробуждая в сердце стремление к раскаянию.
После «Шмонэ-эсрэ» читают исповедь «Аль хет» — как в Йом-Кипур. Произнеся в первый раз: «Да будут угодны…», продолжают: «Б-г наш и Б-г наших отцов…» и т. д., и только закончив «Аль хет», прочитывают: «Мой Б-г! Убереги…». Хазан, повторяя «Шмонэ-эсрэ», «Аль хет» не читает. Тот, кто не успевает закончить «Аль хет» до момента, когда хазан начинает повторение «Шмонэ-эсрэ», отвечает «амен» на 3-е и 16-е благословения и т. п., как во время чтения «Шма» (см. 17:12).
Читают «Аль хет» стоя, с опущенной головой, чтобы подчеркнуть свое раскаяние и покорность воле Всевышнего. Каждый раз, произнося слова алъ хет («за грех»), веаль кулам («и за все это») и веаль хатаим («и за грехи»), ударяют себя по груди кулаком правой руки.
Забывший прочитать «Аль хет» после «Шмонэ-эсрэ» обязан сделать это позже, после «Минхи».
18. В канун Иом-Кипура «Минху» молятся раньше обычного, чтобы успеть вернуться домой, совершить сеуда мафсекет и еще раз окунуться в воды миквэ.
19. Во время сеуда мафсекет не принято есть рыбу. Еда должна быть легкой и не обильной. Закончить трапезу надо до захода солнца; обычно ее заканчивают ко времени зажигания свечей (см. также 119:2).
20. Не принято оставлять на огне пищу с кануна Йом-Кипура для трапезы после окончания поста.
21. Все, что было сказано выше о величии и святости субботы и о заповеди чтить ее, полностью относится к Йом-Кипуру (см. 74:1,5).
22. Зажигают свечу в спальне супругов, чтобы ее свет напоминал о запрете вступать в эту ночь в интимную близость.
Принято, что тот, у кого родители умерли, зажигает в своем доме поминальную свечу (нер нешама), которая горит целые сутки (на исходе Йом-Кипура ее используют для «Гавдалы»).
Кроме того, женатый мужчина зажигает в синагоге еще одну свечу («свет жизни»), которая тоже будет гореть круглые сутки. Для того, кто ставит эту свечу, считается зловещим предзнаменованием, если она в Йом-Кипур погаснет. Поэтому свечу отдают габаю синагоги (чтобы не знать, где она будет стоять), и тот зажигает ее. Поскольку перед самым началом Йом-Кипура люди торопятся закончить последние приготовления, лучше всего принести эту свечу в синагогу к началу «Минхи».
23. В то время, когда отправляются в синагогу для молитвы «Копъ нидрей», с которой начинаются молитвы Йом-Кипура, уже вступает в силу святость Йом-Кипура и врата Б-жественного милосердия раскрываются. В эти минуты отец благословляет детей — и мальчиков, и девочек. Он произносит «Биркат коганим», после чего обращается ко Всевышнему со словами молитвы, идущими из глубины души, чтобы на Небесах утвердили запись детей в Книгу жизни, чтобы их сердца были проникнуты страхом пред Б-гом, а жизненный путь был путем праведников, и со слезами на глазах умоляет Всевышнего принять эту молитву.
24. Принято, что женатый мужчина надевает в Йом-Кипур простую белую одежду — китл. Эта одежда напоминает саван, тем самым побуждая человека отрешиться от земной суеты и обратиться мыслями к Б-гу. Тот, кто справляет семидневный траур по умершему близкому родственнику, имеет право надеть китл. Однако, по обычаю, жених, который стоял под хупой, надев китл, в первый Йом-Кипур после свадьбы его не надевает.
25. До захода солнца женатый мужчина облачается в «большой талит», произнося при этом соответствующее благословение. Тот, кто не успел сделать это перед закатом, облачается в «большой талит» позже, но не произносит при этом благословения.
Глава 126
Йом-Кипур
1. Перед молитвой «Коль нидрей» прочитывают девять глав Тегилим, со 115-й по 123-ю (см. 122:5). Раскрывают арон кодеш и достают три свитка Торы (причем вынуть первый из них считается наибольшей честью). Один свиток берет хазан, а два других — двое из числа наиболее уважаемых членов общины, которые становятся по обе стороны от хазана. Затем все молящиеся читают 97-ю главу книги Тегилим.
Вступление к «Коль нидрей» — «Аль даат Гамаком…» («С согласия Всевышнего…») — произносит только хазан — тихо, чтобы его услышали только двое, стоящие рядом с ним и вместе с ним образующие бейт дин — «земной трибунал». Затем хазан трижды повторяет молитву "Коль нидрей, каждый раз громче предыдущего, и заканчивает ее в полный голос. Все присутствующие в синагоге слово в слово повторяют «Коль нидрей» вслед за хазаном.
Принято начинать читать «Коль нидрей» еще до заката солнца, а заканчивать после цет гакохавим.
2. Стих «Венислах» («И прощено будет») хазан и община повторяют трижды, «Слах на» («О, прости») — один раз, «Вайомер» («И сказал Г-сподь») сначала три раза произносит община, а потом три раза — хазан.
Затем хазан громко произносит благословение «Шегехеяну», а каждый из присутствующих произносит его про себя немного быстрее, чем хазан, чтобы закончить раньше его и ответить «амен».
Женщины, которые уже произнесли «Шегехеяну» при зажигании свечей, здесь не повторяют это благословение, а как обычно, когда слышат какое-нибудь благословение, должны лишь ответить хазану «амен».
3. Если Йом-Кипур совпадает с субботой, «Кабалат шабат» начинают с «Мизмор леДавид».
4. В течение всего Йом-Кипура фразу «Благословенно имя славного царства Его во веки веков», следующую после первого стиха «Шма» («Слушай, Израиль»), произносят в полный голос — в отличие от остальных дней года, когда ее произносят шепотом.
В Йом-Кипур во время чтения «Шма» в «Маариве» не собирают вместе кисти цицит и не целуют их, как это делают в «Шахарит».
5. После «Маарива» читают первые четыре главы Тегилим. Затем в «миньяне» прочитывают всю книгу Тегилим.
6. Порядок чтения «Шма» перед сном — тот же, что в субботу и в праздники. Перед заключитель ным благословением «Гамапиль» прочитывают девять глав Тегилим — со 124-й по 132-ю.
7. В течение всего Йом-Кипура остаются в силе перечисленные ниже запреты.
а) Запрещается есть и пить что-либо, даже в самом малом количестве, даже брать в рот и тут же выплюнуть пищу или питье, даже жевать то, что, в принципе, непригодно для еды (например, специи или кусочек дерева, имеющего запах или вкус), — чтобы вызвать слюну и смягчить нёбо или горло, — а потом выплюнуть.
б) Запрещается мыться. Галаха делает исключение из этого запрета для больного, даже если болезнь не угрожает его жизни: он имеет право мыться так, как привык это делать каждый день. Если со дня свадьбы еще не прошло 30 дней, новобрачная имеет право умыть лицо. Женщина, начинающая в Йом-Кипур счет семи чистых дней, подмывается даже горячей водой — но только рукой, без мочалки и т. п.
в) Запрещено умащаться — так же, как и Девятого ава.
г) Запрещено носить кожаную обувь. Исключение делается для роженицы — если со дня родов еще не прошло 30 дней, для больного, который чувствителен к холоду, и для человека, у которого на ноге есть рана. Путник, идущий в Йом-Кипур по местам, где часто встречаются змеи, скорпионы и т. п., имеет право надеть кожаную обувь.
Вступление к «Коль нидрей» — «Аль даат Гамаком…» («С согласия Всевышнего…») — произносит только хазан — тихо, чтобы его услышали только двое, стоящие рядом с ним и вместе с ним образующие бейт дин — «земной трибунал». Затем хазан трижды повторяет молитву "Коль нидрей, каждый раз громче предыдущего, и заканчивает ее в полный голос. Все присутствующие в синагоге слово в слово повторяют «Коль нидрей» вслед за хазаном.
Принято начинать читать «Коль нидрей» еще до заката солнца, а заканчивать после цет гакохавим.
2. Стих «Венислах» («И прощено будет») хазан и община повторяют трижды, «Слах на» («О, прости») — один раз, «Вайомер» («И сказал Г-сподь») сначала три раза произносит община, а потом три раза — хазан.
Затем хазан громко произносит благословение «Шегехеяну», а каждый из присутствующих произносит его про себя немного быстрее, чем хазан, чтобы закончить раньше его и ответить «амен».
Женщины, которые уже произнесли «Шегехеяну» при зажигании свечей, здесь не повторяют это благословение, а как обычно, когда слышат какое-нибудь благословение, должны лишь ответить хазану «амен».
3. Если Йом-Кипур совпадает с субботой, «Кабалат шабат» начинают с «Мизмор леДавид».
4. В течение всего Йом-Кипура фразу «Благословенно имя славного царства Его во веки веков», следующую после первого стиха «Шма» («Слушай, Израиль»), произносят в полный голос — в отличие от остальных дней года, когда ее произносят шепотом.
В Йом-Кипур во время чтения «Шма» в «Маариве» не собирают вместе кисти цицит и не целуют их, как это делают в «Шахарит».
5. После «Маарива» читают первые четыре главы Тегилим. Затем в «миньяне» прочитывают всю книгу Тегилим.
6. Порядок чтения «Шма» перед сном — тот же, что в субботу и в праздники. Перед заключитель ным благословением «Гамапиль» прочитывают девять глав Тегилим — со 124-й по 132-ю.
7. В течение всего Йом-Кипура остаются в силе перечисленные ниже запреты.
а) Запрещается есть и пить что-либо, даже в самом малом количестве, даже брать в рот и тут же выплюнуть пищу или питье, даже жевать то, что, в принципе, непригодно для еды (например, специи или кусочек дерева, имеющего запах или вкус), — чтобы вызвать слюну и смягчить нёбо или горло, — а потом выплюнуть.
б) Запрещается мыться. Галаха делает исключение из этого запрета для больного, даже если болезнь не угрожает его жизни: он имеет право мыться так, как привык это делать каждый день. Если со дня свадьбы еще не прошло 30 дней, новобрачная имеет право умыть лицо. Женщина, начинающая в Йом-Кипур счет семи чистых дней, подмывается даже горячей водой — но только рукой, без мочалки и т. п.
в) Запрещено умащаться — так же, как и Девятого ава.
г) Запрещено носить кожаную обувь. Исключение делается для роженицы — если со дня родов еще не прошло 30 дней, для больного, который чувствителен к холоду, и для человека, у которого на ноге есть рана. Путник, идущий в Йом-Кипур по местам, где часто встречаются змеи, скорпионы и т. п., имеет право надеть кожаную обувь.