Страница:
1. Всевышний обращается к нам устами Своего пророка: «Приготовься к встрече с Б-гом твоим, Израиль!» (Амос, 4:12). Это означает, что молитва требует особой подготовки: человек должен настроить себя соответственно.
Лучше всего перед молитвой уделить некоторое время изучению хасидских книг, или, по крайней мере, облачившись в талит и возложив тфилин, подумать о том, что учил ранее. Если же нет времени даже для этого, надо мысленно высказать пожелание, чтобы Всевышний услышал нашу молитву так, как если бы она была проникнута всеми теми идеями, о которых говорится в книгах Кабалы.
Еврей, готовящийся к молитве, должен быть одет в чистую, опрятную одежду, скрывающую все его тело. Поверх ермолки неженатый надевает шляпу, женатый — прикрывает голову краем "большого талита". Принято, чтобы женатые мужчины подпоясывались также специальным пояском, который на языке идиш называется гартл.
2. Согласно Кабале, лучший способ устранить все препятствия, мешающие тому, чтобы молитва была благосклонно принята Творцом, — это дать немного денег бедному или опустить их в копилку для пожертвований (купат цдака). Таков внутренний смысл слов: «Сотворив справедливость, увижу я лик Твой» (Тегилим, 17:15). Кроме того, совершение заповеди о благотворительности (цдака) придает молитве совершенно особую возвышенность.
3. Великий кабалист раби Ицхак Луриа-Ашкенази говорил, что перед началом молитвы следует произнести: «Вот, я принимаю на себя исполнение заповеди „люби ближнего своего, как самого себя“». Учение хасидизма разъясняет, что от единства всех евреев на Земле зависит единство всех сотворенных миров — если, не дай Б-г, нет первого, нет и второго. Заповедь любить каждого еврея — надежное средство для сплочения всего народа Израиля.
4. Перед началом молитвы необходимо позаботиться об удовлетворении естественных потребностей, чтобы ничто не мешало должным образом сосредоточиться на молитве. Кроме того, молитва человека, сдерживающего естественную надобность, отвратительна Всевышнему. Человек, молившийся в таком состоянии, обязан позже повторить свою молитву.
5. Перед молитвой надлежит совершить омовение рук — нетилат ядаим — даже если незадолго до этого мыли руки, и они физически совершенно чисты. Это важно настолько, что тому, кто находится в дороге и не имеет воды, мудрецы предписали идти за ней вперед до 8000 локтей (ок. 4 км), а если источник воды остался позади, — возвращаться до 2000 локтей (ок. 1 км).
Если же нет никакой возможности достать воду для нетилат ядаим, а время молитвы истекает, можно в крайнем случае вытереть руки о камень, дерево и т. п. и начать молиться.
6. Перед молитвой «Шахарит» чрезвычайно желательно окунуться в воды миквэ, которые, согласно Торе, обладают способностью очищать человека от ритуальной нечистоты и освящать его. Когда существовал Храм, каждый коген, приступая к исполнению своих обязанностей в Храме, совершал омовение в миквэ. Так поступаем и мы, готовясь к молитве, которая в наше время служит заменой служению в Храме. Кроме того, согласно Кабале, это чрезвычайно способствует тому, чтобы молитва беспрепятственно достигла Всевышнего и была благосклонно Им принята.
7. Сказано в книге Тегилим (69:17): «А я — молитва моя Тебе, Г-сподь, в час Твоего благоволения». Наши мудрецы объясняют, что «час благоволения», о котором говорит здесь царь Давид, написавший книгу Тегилим, — это время, когда молится «миньян». В это время молитвы беспрепятственно достигают престола Всевышнего, и Он принимает их благосклонно. Всевышний говорит устами пророка: «В час благоволения Я отвечаю тебе» (Йешаягу, 49:8). Всевышний никогда не отвергает молитву, прочитанную в «миньяне», — даже если в «миньяне» участвуют евреи, нарушающие законы Торы.
8. Молитва в «миньяне» настолько важна, что мудрецы Торы обязали того, кто находится в дороге и желает остановиться на ночлег, идти вперед до 8000 локтей (ок. 4 км), если точно известно, что там ему удастся помолиться в «миньяне», а если такое место осталось позади — возвращаться до 2000 локтей (ок. 1 км) — если он может добраться туда засветло. Если же еврей живет в городе или деревне и на расстоянии до 1 км от его дома имеется «миньян», он обязан идти туда трижды в день для молитв «Шахарит», «Минха» и «Маарив».
9. Предпочтительно молиться в синагоге или бейт гамидраше («доме учения», где целый день изучают Тору). Там все освящено Шхиной (Б-жественным присутствием). Даже если в данный момент в синагоге или бейт гамидраше нет «миньяна», лучше молиться там в одиночку, нежели совершать молитву дома. Если есть выбор, в какую из синагог пойти, более похвально пойти в ту, которая находится дальше, так как в этом случае даже ходьба является угодным Б-гу делом, за которое Он награждает.
Один из величайших мудрецов Мишны, раби Йегошуа бен Леви, говорил: «Всегда нужно стараться пораньше прийти в синагогу, чтобы быть в числе первых десяти. Даже если еще сто человек придут после тебя, ты получишь такую же награду, как все они вместе взятые». Мудрецы наши указывают, что тот, кто вовремя приходит молиться в синагогу, остается там до конца молитвы и ведет себя там соответственно святости места, удостаивается долголетия.
10. Желательно молиться всегда в одной и той же синагоге или бейт гамидраше и иметь постоянное место в этой синагоге. Однако не следует молиться около человека, известного своим дурным поведением.
11. Тот, кто вынужден часто молиться дома, должен тоже избрать себе постоянное место для молитвы, где его никто не будет отвлекать. 11. Тора предписывает спешить исполнять заповеди: «И научимся мы стремиться к познанию Г-спода» (Гошеа, 6:3). Поэтому в синагогу следует идти быстро — даже в субботу, когда вообще-то ходить следует размеренно. Тем не менее, перед самым входом в синагогу или бейт га-мидраш надо умерить шаг и войти туда неспеша, испытывая благоговейный трепет пред Тем, Чья Шхина обитает там.
12. В тех местах, где живут одни евреи, лучше всего идти в синагогу, облачившись в талит и возложив тфилин. Однако в окружении неевреев или если по дороге в синагогу нельзя избежать грязных мест, облачаются в талит и возлагают тфилин при входе в синагогу, а потом входят в молитвенный зал.
13. Если серьезные причины не позволяют человеку молиться в «миньяне», лучше всего собрать «миньян» у себя дома. Если же и это не удается сделать, следует молиться в то же самое время, когда в синагоге молится «миньян».
14. В каждом месте, где живут евреи, они обязаны построить синагогу или бейт гамидраш и приобрести нужные книги — сидуры, Танах, Талмуд и т. д. Ради этой цели они имеют право обязать друг друга принимать участие в расходах. Там, где «миньян» собирать трудно, руководство общины имеет право заставлять евреев приходить в синагогу под угрозой штрафа — даже тех, кто весь день посвящает изучению Торы, так как есть время, отведенное для изучения Торы, и есть время, отведенное для молитвы, и одно не должно мешать другому.
Лучше всего перед молитвой уделить некоторое время изучению хасидских книг, или, по крайней мере, облачившись в талит и возложив тфилин, подумать о том, что учил ранее. Если же нет времени даже для этого, надо мысленно высказать пожелание, чтобы Всевышний услышал нашу молитву так, как если бы она была проникнута всеми теми идеями, о которых говорится в книгах Кабалы.
Еврей, готовящийся к молитве, должен быть одет в чистую, опрятную одежду, скрывающую все его тело. Поверх ермолки неженатый надевает шляпу, женатый — прикрывает голову краем "большого талита". Принято, чтобы женатые мужчины подпоясывались также специальным пояском, который на языке идиш называется гартл.
2. Согласно Кабале, лучший способ устранить все препятствия, мешающие тому, чтобы молитва была благосклонно принята Творцом, — это дать немного денег бедному или опустить их в копилку для пожертвований (купат цдака). Таков внутренний смысл слов: «Сотворив справедливость, увижу я лик Твой» (Тегилим, 17:15). Кроме того, совершение заповеди о благотворительности (цдака) придает молитве совершенно особую возвышенность.
3. Великий кабалист раби Ицхак Луриа-Ашкенази говорил, что перед началом молитвы следует произнести: «Вот, я принимаю на себя исполнение заповеди „люби ближнего своего, как самого себя“». Учение хасидизма разъясняет, что от единства всех евреев на Земле зависит единство всех сотворенных миров — если, не дай Б-г, нет первого, нет и второго. Заповедь любить каждого еврея — надежное средство для сплочения всего народа Израиля.
4. Перед началом молитвы необходимо позаботиться об удовлетворении естественных потребностей, чтобы ничто не мешало должным образом сосредоточиться на молитве. Кроме того, молитва человека, сдерживающего естественную надобность, отвратительна Всевышнему. Человек, молившийся в таком состоянии, обязан позже повторить свою молитву.
5. Перед молитвой надлежит совершить омовение рук — нетилат ядаим — даже если незадолго до этого мыли руки, и они физически совершенно чисты. Это важно настолько, что тому, кто находится в дороге и не имеет воды, мудрецы предписали идти за ней вперед до 8000 локтей (ок. 4 км), а если источник воды остался позади, — возвращаться до 2000 локтей (ок. 1 км).
Если же нет никакой возможности достать воду для нетилат ядаим, а время молитвы истекает, можно в крайнем случае вытереть руки о камень, дерево и т. п. и начать молиться.
6. Перед молитвой «Шахарит» чрезвычайно желательно окунуться в воды миквэ, которые, согласно Торе, обладают способностью очищать человека от ритуальной нечистоты и освящать его. Когда существовал Храм, каждый коген, приступая к исполнению своих обязанностей в Храме, совершал омовение в миквэ. Так поступаем и мы, готовясь к молитве, которая в наше время служит заменой служению в Храме. Кроме того, согласно Кабале, это чрезвычайно способствует тому, чтобы молитва беспрепятственно достигла Всевышнего и была благосклонно Им принята.
7. Сказано в книге Тегилим (69:17): «А я — молитва моя Тебе, Г-сподь, в час Твоего благоволения». Наши мудрецы объясняют, что «час благоволения», о котором говорит здесь царь Давид, написавший книгу Тегилим, — это время, когда молится «миньян». В это время молитвы беспрепятственно достигают престола Всевышнего, и Он принимает их благосклонно. Всевышний говорит устами пророка: «В час благоволения Я отвечаю тебе» (Йешаягу, 49:8). Всевышний никогда не отвергает молитву, прочитанную в «миньяне», — даже если в «миньяне» участвуют евреи, нарушающие законы Торы.
8. Молитва в «миньяне» настолько важна, что мудрецы Торы обязали того, кто находится в дороге и желает остановиться на ночлег, идти вперед до 8000 локтей (ок. 4 км), если точно известно, что там ему удастся помолиться в «миньяне», а если такое место осталось позади — возвращаться до 2000 локтей (ок. 1 км) — если он может добраться туда засветло. Если же еврей живет в городе или деревне и на расстоянии до 1 км от его дома имеется «миньян», он обязан идти туда трижды в день для молитв «Шахарит», «Минха» и «Маарив».
9. Предпочтительно молиться в синагоге или бейт гамидраше («доме учения», где целый день изучают Тору). Там все освящено Шхиной (Б-жественным присутствием). Даже если в данный момент в синагоге или бейт гамидраше нет «миньяна», лучше молиться там в одиночку, нежели совершать молитву дома. Если есть выбор, в какую из синагог пойти, более похвально пойти в ту, которая находится дальше, так как в этом случае даже ходьба является угодным Б-гу делом, за которое Он награждает.
Один из величайших мудрецов Мишны, раби Йегошуа бен Леви, говорил: «Всегда нужно стараться пораньше прийти в синагогу, чтобы быть в числе первых десяти. Даже если еще сто человек придут после тебя, ты получишь такую же награду, как все они вместе взятые». Мудрецы наши указывают, что тот, кто вовремя приходит молиться в синагогу, остается там до конца молитвы и ведет себя там соответственно святости места, удостаивается долголетия.
10. Желательно молиться всегда в одной и той же синагоге или бейт гамидраше и иметь постоянное место в этой синагоге. Однако не следует молиться около человека, известного своим дурным поведением.
11. Тот, кто вынужден часто молиться дома, должен тоже избрать себе постоянное место для молитвы, где его никто не будет отвлекать. 11. Тора предписывает спешить исполнять заповеди: «И научимся мы стремиться к познанию Г-спода» (Гошеа, 6:3). Поэтому в синагогу следует идти быстро — даже в субботу, когда вообще-то ходить следует размеренно. Тем не менее, перед самым входом в синагогу или бейт га-мидраш надо умерить шаг и войти туда неспеша, испытывая благоговейный трепет пред Тем, Чья Шхина обитает там.
12. В тех местах, где живут одни евреи, лучше всего идти в синагогу, облачившись в талит и возложив тфилин. Однако в окружении неевреев или если по дороге в синагогу нельзя избежать грязных мест, облачаются в талит и возлагают тфилин при входе в синагогу, а потом входят в молитвенный зал.
13. Если серьезные причины не позволяют человеку молиться в «миньяне», лучше всего собрать «миньян» у себя дома. Если же и это не удается сделать, следует молиться в то же самое время, когда в синагоге молится «миньян».
14. В каждом месте, где живут евреи, они обязаны построить синагогу или бейт гамидраш и приобрести нужные книги — сидуры, Танах, Талмуд и т. д. Ради этой цели они имеют право обязать друг друга принимать участие в расходах. Там, где «миньян» собирать трудно, руководство общины имеет право заставлять евреев приходить в синагогу под угрозой штрафа — даже тех, кто весь день посвящает изучению Торы, так как есть время, отведенное для изучения Торы, и есть время, отведенное для молитвы, и одно не должно мешать другому.
Глава 12
Святость синагоги
1. Святость синагоги весьма велика. Не случайно Всевышний называет ее «малым святилищем» (Йехезкель, 11:16), заменяющим нам в странах рассеяния «большое святилище», т. е. Иерусалимский Храм. Поэтому к синагоге в полной мере относится заповедь: «…и святилище Мое чтите» (Ваикра, 19:30). А Талмуд объясняет, что не само здание святилища надлежит чтить, а Того, Чья Шхина в нем обитает. Поэтому в синагоге строжайше запрещается разговаривать на будничные темы даже не во время молитвы и производить расчеты (если они не связаны с исполнением какой-нибудь заповеди). Синагогу надо содержать в чистоте, соблюдать в ней порядок и зажигать светильники ради большей торжественности обстановки.
Человек, находящийся в синагоге, обязан всем своим поведением демонстрировать свою любовь ко Всевышнему, трепет и благоговение пред Ним. По этой причине не следует целовать в синагоге даже маленьких детей — чтобы не проявлять какую-то иную любовь, кроме любви ко Всевышнему.
2. Прежде, чем войти в синагогу, следует проверить, нет ли на обуви или на одежде грязи.
3. В синагогу не заходят, чтобы укрыться от зноя или дождя. Не проходят через синагогу, желая сократить себе путь. Если человек пришел в синагогу, чтобы вызвать кого-нибудь, то, войдя, в первую очередь он должен процитировать что-нибудь из Танаха или из Мишны, произнести какую-нибудь краткую молитву или просто посидеть немного (так как само пребывание в синагоге — исполнение заповеди). Лишь после этого он может позвать того, за кем пришел.
4. Запрещено есть, пить и спать в синагоге. Однако ради исполнения заповеди это дозволено — при условии, что будет исключена всякая возможность опьянения сотрапезников и легкомысленного поведения, а спящий (например, в ночь Йом-Кипура) ляжет как можно дальше от арон кодеша (шкафа, в котором хранятся свитки Торы).
Однако тот, кто весь день проводит в синагоге или бейт гамидраше, изучая Тору, имеет право есть, пить и спать там, чтобы не тратить драгоценное время на дорогу домой.
5. Прежде, чем приступить к строительству синагоги, следует проконсультироваться у авторитетного знатока Торы: где и как ее строить.
Человек, находящийся в синагоге, обязан всем своим поведением демонстрировать свою любовь ко Всевышнему, трепет и благоговение пред Ним. По этой причине не следует целовать в синагоге даже маленьких детей — чтобы не проявлять какую-то иную любовь, кроме любви ко Всевышнему.
2. Прежде, чем войти в синагогу, следует проверить, нет ли на обуви или на одежде грязи.
3. В синагогу не заходят, чтобы укрыться от зноя или дождя. Не проходят через синагогу, желая сократить себе путь. Если человек пришел в синагогу, чтобы вызвать кого-нибудь, то, войдя, в первую очередь он должен процитировать что-нибудь из Танаха или из Мишны, произнести какую-нибудь краткую молитву или просто посидеть немного (так как само пребывание в синагоге — исполнение заповеди). Лишь после этого он может позвать того, за кем пришел.
4. Запрещено есть, пить и спать в синагоге. Однако ради исполнения заповеди это дозволено — при условии, что будет исключена всякая возможность опьянения сотрапезников и легкомысленного поведения, а спящий (например, в ночь Йом-Кипура) ляжет как можно дальше от арон кодеша (шкафа, в котором хранятся свитки Торы).
Однако тот, кто весь день проводит в синагоге или бейт гамидраше, изучая Тору, имеет право есть, пить и спать там, чтобы не тратить драгоценное время на дорогу домой.
5. Прежде, чем приступить к строительству синагоги, следует проконсультироваться у авторитетного знатока Торы: где и как ее строить.
Глава 13
«Тфилат гашахар»
1. «Тфилат гашахар» (что означает «Молитва на рассвете») называется так потому, что ее можно читать и ночью, когда едва начинает светать. Начало этой молитвы содержит один из прекраснейших гимнов еврейской литургии «Адон олам» («Владыка Вселенной»), за которым следует «Акейдат Ицхак» — 22-я глава из книги Брейшит, рассказывающая о том, как Всевышний повелел Аврагаму принести Ему в жертву своего сына Ицхака. Этот отрывок включен в «Тфилат гашахар» с целью пробудить в нашей душе такую же готовность к самоотверженному исполнению воли Всевышнего, которую проявил Аврагам, а также пробудить милосердие Всевышнего напоминанием о заслугах наших праотцев.
2. В «Тфилат гашахар» включена также молитва «Шма». Цель этого — чтобы каждый еврей прочел «Шма» вовремя и чтобы предотвратить возможность того, что если утренняя молитва продлится слишком долго, то не останется времени прочитать «Шма» со всеми сопровождающими благословениями. Несмотря на то, что в начале сидура приводят обычно только первый раздел «Шма», принято прочитывать здесь все три ее раздела и заключать их словом эмет («истинно»). Тот, кто желает исполнить заповедь о чтении «Шма» как можно лучше, это, так называемое «малое Шма», читает, уже возложив тфилин.
3. Большая часть текстов «Тфилат гашахар» посвящена заповедям, связанным со служением в Храме. Мудрецы Торы постановили, что их надо читать утром. При этом мудрецы основываются на том положении Устной Торы, что изучение заповедей о жертвоприношениях способно заменить собой в глазах Всевышнего само жертвоприношение, как сказано: "И [1] быков принесем мы [2] наших уст" (Гошеа, 14:3).
4. Заключительный раздел «Тфилат гашахар» —это глава Мишны (5-я глава трактата Звахим), в которой перечисляются и кратко характеризуются жертвоприношения, которые совершали в Храме. Принято облачаться в "большой талит" и возлагать тфилин перед тем, как приступить к ее чтению.
5. «Тфилат гашахар» завершается отрывком из книги Сифра, перечисляющим 14 принципов изучения и толкования Торы. После этого произносится «Кадиш дерабанан». В отличие от «Кадиш ятом», который может произноситься только человеком, родителей которого (обоих или одного) уже нет в живых, «Кадиш дерабанан» имеет право читать каждый. Поэтому если среди молящихся нет обязанных читать «Кадиш» (см. след. главу), то «Кадиш дерабанан» должен произнести тот, кто в данный момент исполняет обязанности хазана. После «Кадиш дерабанан» переходят к следующему разделу молитвы —"Псукей дезимра".
2. В «Тфилат гашахар» включена также молитва «Шма». Цель этого — чтобы каждый еврей прочел «Шма» вовремя и чтобы предотвратить возможность того, что если утренняя молитва продлится слишком долго, то не останется времени прочитать «Шма» со всеми сопровождающими благословениями. Несмотря на то, что в начале сидура приводят обычно только первый раздел «Шма», принято прочитывать здесь все три ее раздела и заключать их словом эмет («истинно»). Тот, кто желает исполнить заповедь о чтении «Шма» как можно лучше, это, так называемое «малое Шма», читает, уже возложив тфилин.
3. Большая часть текстов «Тфилат гашахар» посвящена заповедям, связанным со служением в Храме. Мудрецы Торы постановили, что их надо читать утром. При этом мудрецы основываются на том положении Устной Торы, что изучение заповедей о жертвоприношениях способно заменить собой в глазах Всевышнего само жертвоприношение, как сказано: "И [1] быков принесем мы [2] наших уст" (Гошеа, 14:3).
4. Заключительный раздел «Тфилат гашахар» —это глава Мишны (5-я глава трактата Звахим), в которой перечисляются и кратко характеризуются жертвоприношения, которые совершали в Храме. Принято облачаться в "большой талит" и возлагать тфилин перед тем, как приступить к ее чтению.
5. «Тфилат гашахар» завершается отрывком из книги Сифра, перечисляющим 14 принципов изучения и толкования Торы. После этого произносится «Кадиш дерабанан». В отличие от «Кадиш ятом», который может произноситься только человеком, родителей которого (обоих или одного) уже нет в живых, «Кадиш дерабанан» имеет право читать каждый. Поэтому если среди молящихся нет обязанных читать «Кадиш» (см. след. главу), то «Кадиш дерабанан» должен произнести тот, кто в данный момент исполняет обязанности хазана. После «Кадиш дерабанан» переходят к следующему разделу молитвы —"Псукей дезимра".
Глава 14
Общие правила произнесения «Кадиша»
1. Святость «Кадиша» исключительно высока (см. ниже, 16:1). Его надо слушать внимательно, не пропуская ни одного слова, и отвечать «амен» и "йегэ шмей раба…", где положено, вкладывая в эти слова все силы души. Говорят наши мудрецы, что отвечающий «Амен, йегэ ишей раба…» со всей силой, на которую способна его душа, заставляет замолчать всех своих обвинителей в Небесном суде и отменяет самый суровый приговор, вынесенный ему на Небесах.
Это не означает, однако, что нужно отвечать «амен» громко, мешая соседям — мудрецы имеют в виду силу духовную, а не телесную.
2. По букве закона, «Кадиш» необязательно слушать стоя; но садиться, когда его произносят другие, — нельзя. Многие авторитеты Галахи считают, однако, что обладающие особой святостью части молитвы — в их числе и «Кадиш» —всегда надлежит слушать стоя. Пример тому мы находим в Танахе: когда Эглон, царь Моава, слушал слова Эгуда «Слово Б-жье есть у меня к тебе», он, несмотря на свою тучность, встал (Шофтим, 3:20,21). Отсюда и заключают, что если уж нечестивый язычник-нееврей встал, чтобы услышать слово Б-жье, — то мы, евреи, избранные Всевышним для служения Ему, тем более обязаны вставать, чтобы услышать слова, исполненные святости.
3. Тот, кто произносит «Кадиш», обязан склонять голову при следующих словах: шмей раба, ви-карев мешихей, веимру амен. После этих слов он поднимает голову и тут же снова склоняет ее, продолжая: йегэ шмей, склоняет ее при слове итбарах, поднимает и тут же снова склоняет ее, продолжая: веиштабах… веитгадалъ, повторяет то же самое, продолжая: шмей декудша, и опять склоняет голову при произнесении слов веимру амен. Произнося «Кадиш шалем», при словах веимру амен, заключающих дополнение «Титкабель», также слегка склоняют голову.
Последнюю фразу «Кадиша» произносят так: при словах осэ шалом бимромав наклоняют голову направо, на слове гу — вперед, на словах яасэ шалом алейну — налево, и веаль… амен произносят, наклонив голову вперед.
Перед последней фразой отступают назад на три шага, первый из которых (в отличие от «Шмонэ-эсрэ») делают правой ногой, а закончив ее, — возвращаются вперед на прежнее место, тоже делая первый шаг правой ногой.
Это не означает, однако, что нужно отвечать «амен» громко, мешая соседям — мудрецы имеют в виду силу духовную, а не телесную.
2. По букве закона, «Кадиш» необязательно слушать стоя; но садиться, когда его произносят другие, — нельзя. Многие авторитеты Галахи считают, однако, что обладающие особой святостью части молитвы — в их числе и «Кадиш» —всегда надлежит слушать стоя. Пример тому мы находим в Танахе: когда Эглон, царь Моава, слушал слова Эгуда «Слово Б-жье есть у меня к тебе», он, несмотря на свою тучность, встал (Шофтим, 3:20,21). Отсюда и заключают, что если уж нечестивый язычник-нееврей встал, чтобы услышать слово Б-жье, — то мы, евреи, избранные Всевышним для служения Ему, тем более обязаны вставать, чтобы услышать слова, исполненные святости.
3. Тот, кто произносит «Кадиш», обязан склонять голову при следующих словах: шмей раба, ви-карев мешихей, веимру амен. После этих слов он поднимает голову и тут же снова склоняет ее, продолжая: йегэ шмей, склоняет ее при слове итбарах, поднимает и тут же снова склоняет ее, продолжая: веиштабах… веитгадалъ, повторяет то же самое, продолжая: шмей декудша, и опять склоняет голову при произнесении слов веимру амен. Произнося «Кадиш шалем», при словах веимру амен, заключающих дополнение «Титкабель», также слегка склоняют голову.
Последнюю фразу «Кадиша» произносят так: при словах осэ шалом бимромав наклоняют голову направо, на слове гу — вперед, на словах яасэ шалом алейну — налево, и веаль… амен произносят, наклонив голову вперед.
Перед последней фразой отступают назад на три шага, первый из которых (в отличие от «Шмонэ-эсрэ») делают правой ногой, а закончив ее, — возвращаются вперед на прежнее место, тоже делая первый шаг правой ногой.
Глава 15
«Миньян»
1. Некоторые составные части молитвы обладают особой святостью. Это «Кадиш», призыв хазана «Барху» и ответ на него всей общины, «Кдуша» и чтение Торы. Для произнесения этих частей молитвы требуется присутствие десяти взрослых евреев — т. е. «миньян».
2. Взрослым евреем («бар мицва») Галаха считает того, кому исполнилось 13 лет. Например, родившийся в первый день месяца (рош-ходеш) нисан считается совершеннолетним после захода солнца в канун рош-ходеш месяца нисан, когда ему исполняется полных 13 лет. Тот, кто родился в месяце адар в обычный год, но ему исполняется 13 лет в високосный год, состоящий из 13 месяцев, празднует свое совершеннолетие во второй месяц адар. Если человек родился в високосном году, а год его совершеннолетия — обычный, то не имеет значения, в какой из месяцев адар он родился: и тот, кто по-явился на свет в первом адаре, и тот, кто родился во втором, становятся «бар мицва» в обычном месяце адаре. Таким образом, получается, что иногда младший из двух мальчиков становится «бар мицва» раньше старшего: если первый родился во втором адаре, а второй — в первом, год же их совершеннолетия — обычный.
3. Галаха запрещает пересчитывать евреев, однако косвенный пересчет разрешен. Чтобы выяснить, собрался ли уже «миньян», обычно произносят стих из Танаха, насчитывающий десять слов (например, Тегилим, 28:9), каждое из которых соотносят с одним из присутствующих.
4. Все 10 взрослых евреев (включая хазана) должны находиться в одном помещении. Если же одни из них находятся в одном помещении, а другие — в другом, то даже при открытой двери они не составляют «миньяна». Даже тот, кто стоит на пороге, но в таком месте, что, если закроют дверь, он может оказаться снаружи, не дополняет «миньян».
Однако тот, кто слышит, как молится полный «миньян», отвечает на «Кадиш», «Барху» и «Кдушу», даже если он находится вне молитвенного помещения, и даже если несколько зданий отделяют его от молящихся. Впрочем, это разрешается делать только тогда, когда он отчетливо слышит все слова молитвы, а также если между ним и молящимися нет нечистот или нееврейского капища.
5. Хазан не имеет права читать «Кадиш», если его не слушают остальные девять молящихся, которые вместе с ним составляют «миньян». Правда, если меньшая часть «миньяна» (до пяти человек включительно) читают в это время «Шмонэ-эсрэ» и не могут ответить «амен», однако слушают хазана, они включаются в состав «миньяна». Но если один из десяти заснул, его надо разбудить, так как спящий не причисляется к «миньяну».
6. Когда хазан начинает повторять вслух молитву «Шмонэ-эсрэ», надо, чтобы все остальные девять молящихся уже закончили молиться шепотом и могли отвечать «амен» на каждое благословение.
7. Запрещено выходить из помещения, в котором молится «миньян», если из-за этого там останется меньше десяти молящихся. В книге пророка Йешаягу сказано: «А оставляющие Г-спода исчезнут» (Йешаягу, 1:28). Наши мудрецы поясняют, что эти слова относятся к тому, кто своим уходом разрушает «миньян». Однако человек, который уже слышал все «Кадиши», «Барху» и «Кдушу», может уйти, если в синагоге останется «миньян».
8. Если к моменту, когда хазан доходит до благословения «Иштабах», «миньяна» нет, «Иштабах» не читают до тех пор, пока «миньян» не соберется. Дело в том, что если «Иштабах» прочитают, когда «миньяна» нет, то позже, когда «миньян» соберется, хазан все равно уже не сможет прочитать «Хаци-кадиш», так как есть правило: «Кадиш» произносят только после молитвы, которую читал весь «миньян». Поэтому в данном случае хазан обязан остановиться и ждать, но не более получаса. (Остальные молящиеся ждать не обязаны и могут прочесть «Иштабах», не дожидаясь «миньяна».) Затем хазан может прочитать «Иштабах» и снова остановиться; когда же соберется «миньян», то хазан обязан повторить три стиха из «Псукей дезимра» и только после этого имеет право произнести «Хаци-кадиш».
9. Следует прилагать все усилия к тому, чтобы молиться в «миньяне» и читать каждую из составных частей молитвы одновременно с хазаном. Если же обстоятельства не позволяют этого, то крайне желательно, по крайней мере, читать «Шма» и «Шмонэ-эсрэ» одновременно со всеми молящимися.
Если «миньян» молится слишком быстро, то следует начать «Шахарит» вместе с хазаном, а затем молиться в удобном темпе, отвечая «амен» каждый раз, когда надлежит это делать. (Естественно, для этого надо хорошо знать, в каких местах молитву разрешено прерывать, — см. 16:1,17:12, 18:2,4.)
2. Взрослым евреем («бар мицва») Галаха считает того, кому исполнилось 13 лет. Например, родившийся в первый день месяца (рош-ходеш) нисан считается совершеннолетним после захода солнца в канун рош-ходеш месяца нисан, когда ему исполняется полных 13 лет. Тот, кто родился в месяце адар в обычный год, но ему исполняется 13 лет в високосный год, состоящий из 13 месяцев, празднует свое совершеннолетие во второй месяц адар. Если человек родился в високосном году, а год его совершеннолетия — обычный, то не имеет значения, в какой из месяцев адар он родился: и тот, кто по-явился на свет в первом адаре, и тот, кто родился во втором, становятся «бар мицва» в обычном месяце адаре. Таким образом, получается, что иногда младший из двух мальчиков становится «бар мицва» раньше старшего: если первый родился во втором адаре, а второй — в первом, год же их совершеннолетия — обычный.
3. Галаха запрещает пересчитывать евреев, однако косвенный пересчет разрешен. Чтобы выяснить, собрался ли уже «миньян», обычно произносят стих из Танаха, насчитывающий десять слов (например, Тегилим, 28:9), каждое из которых соотносят с одним из присутствующих.
4. Все 10 взрослых евреев (включая хазана) должны находиться в одном помещении. Если же одни из них находятся в одном помещении, а другие — в другом, то даже при открытой двери они не составляют «миньяна». Даже тот, кто стоит на пороге, но в таком месте, что, если закроют дверь, он может оказаться снаружи, не дополняет «миньян».
Однако тот, кто слышит, как молится полный «миньян», отвечает на «Кадиш», «Барху» и «Кдушу», даже если он находится вне молитвенного помещения, и даже если несколько зданий отделяют его от молящихся. Впрочем, это разрешается делать только тогда, когда он отчетливо слышит все слова молитвы, а также если между ним и молящимися нет нечистот или нееврейского капища.
5. Хазан не имеет права читать «Кадиш», если его не слушают остальные девять молящихся, которые вместе с ним составляют «миньян». Правда, если меньшая часть «миньяна» (до пяти человек включительно) читают в это время «Шмонэ-эсрэ» и не могут ответить «амен», однако слушают хазана, они включаются в состав «миньяна». Но если один из десяти заснул, его надо разбудить, так как спящий не причисляется к «миньяну».
6. Когда хазан начинает повторять вслух молитву «Шмонэ-эсрэ», надо, чтобы все остальные девять молящихся уже закончили молиться шепотом и могли отвечать «амен» на каждое благословение.
7. Запрещено выходить из помещения, в котором молится «миньян», если из-за этого там останется меньше десяти молящихся. В книге пророка Йешаягу сказано: «А оставляющие Г-спода исчезнут» (Йешаягу, 1:28). Наши мудрецы поясняют, что эти слова относятся к тому, кто своим уходом разрушает «миньян». Однако человек, который уже слышал все «Кадиши», «Барху» и «Кдушу», может уйти, если в синагоге останется «миньян».
8. Если к моменту, когда хазан доходит до благословения «Иштабах», «миньяна» нет, «Иштабах» не читают до тех пор, пока «миньян» не соберется. Дело в том, что если «Иштабах» прочитают, когда «миньяна» нет, то позже, когда «миньян» соберется, хазан все равно уже не сможет прочитать «Хаци-кадиш», так как есть правило: «Кадиш» произносят только после молитвы, которую читал весь «миньян». Поэтому в данном случае хазан обязан остановиться и ждать, но не более получаса. (Остальные молящиеся ждать не обязаны и могут прочесть «Иштабах», не дожидаясь «миньяна».) Затем хазан может прочитать «Иштабах» и снова остановиться; когда же соберется «миньян», то хазан обязан повторить три стиха из «Псукей дезимра» и только после этого имеет право произнести «Хаци-кадиш».
9. Следует прилагать все усилия к тому, чтобы молиться в «миньяне» и читать каждую из составных частей молитвы одновременно с хазаном. Если же обстоятельства не позволяют этого, то крайне желательно, по крайней мере, читать «Шма» и «Шмонэ-эсрэ» одновременно со всеми молящимися.
Если «миньян» молится слишком быстро, то следует начать «Шахарит» вместе с хазаном, а затем молиться в удобном темпе, отвечая «амен» каждый раз, когда надлежит это делать. (Естественно, для этого надо хорошо знать, в каких местах молитву разрешено прерывать, — см. 16:1,17:12, 18:2,4.)
Глава 16
«Псукей дезимра»
1. «Псукей дезимра» (что можно перевести как «оды», торжественные стихи, прославляющие Всевышнего) — второй раздел молитвы «Шахарит», подводящий к первой кульминации — молитве «Шма». Поскольку основная часть «Псукей дезимра» заключена между двумя благословениями — «Барух шеамар» («благословен Тот, Кто сказал — и возник мир») и «Иштабах» («Да восхвалится имя Твое вовек, Царь наш»), чтение этого текста нельзя прерывать никакими словами. Есть лишь несколько исключений из этого правила: на всем протяжении «Псукей дезимра», кроме собственно благословения в «Барух шеамар» (от слов «Благословен Ты, Г-сподь…» до окончания «…прославляемый в гимнах») и благословения «Иштабах», разрешается отвечать «амен» на любое услышанное благословение. Услышав, что община начинает читать «Шма», следует прервать чтение «Псукей дезимра» и сказать вместе со всеми «Слушай, Израиль: Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — един!». И тем более это разрешено для таких важных моментов, как ответы на «Кадиш», «Кдушу» и «Барху». Все же нужно стараться, чтобы эти перерывы совпадали смоментом между окончанием одного стиха и началом следующего. Если пришлось выйти в туалет посредине «Псукей де-зимра», следует отложить произнесение благословения «Ашер яцар» до окончания «Иштабах».
2. Начинают читать «Псукей дезимра» сидя, но для произнесения слов «Г-сподь — Царь, Г-сподь — царствовал» и т. д. встают. Тот, кто в это время читает что-либо другое, также обязан встать, не прерывая своего чтения, и сесть лишь после того, как хазан произнесет слова: «И будет Г-сподь Царем… в тот день будет Г-сподь един и имя Его едино» (Зхарья, 14:9).
3. Перед началом благословения «Барух шеамар» берут в левую руку две передние кисти цицит, а, закончив его, проводят ими по глазам и целуют.
4. Наши мудрецы приводят сравнение, дающее представление, как следует читать «Псукей дезимра»: как человек, пересчитывающий монеты, берет их по одной, разглядывает, боясь ошибиться, так и молящийся должен следить за произношением каждого слова и вдумываться в их смысл.
Особое внимание следует обращать на стих из главы «Ашрей»: «Раскрываешь Ты ладонь Свою…» (Тегилим, 145:16). Произнося эти слова, надо представить себе, что это молитва о помощи в пропитании — и своем собственном, и всего народа Израиля. Если эти слова были прочитаны машинально, без должной сосредоточенности, их надо повторить.
5. От начала «Псукей дезимра» до окончания всей молитвы запрещено прикасаться к тем участкам тела и головы, которые обычно скрыты под одеждой. Нос и уши можно прочищать только носовым платком или обязательно вымыть руки после этого.
6. В будни непосредственно за «Барух шеамар» читают «Мизмор летода» (Тегилим, 100) — по обычаю, стоя. Поскольку он соответствует благодарственному жертвоприношению, которое в Храме не совершали в субботы, праздники, в холь гамоэд, в канун Песаха и Йом-Кипура, его также не читают в эти дни.
7. По букве закона тот, кто опоздал в синагогу к началу «Шахарит», может сделать в «Псукей дезимра» определенные сокращения для того, чтобы иметь возможность читать вместе со всей общиной «Шма» и «Шмонэ-эсрэ». Однако, согласно указаниям р. Ицхака Луриа-Ашкенази, нельзя нарушать порядок молитв, предписанный в сидуре. Опоздавшему лучше всего присоединиться к другому «миньяну», а если это невозможно, то читать «Шахарит» в своем темпе, отвечая хазану на все благословения, «Кадиш», «Барху» и «Кдушу» (в тех местах «Шахарит», где это разрешено).
8. Во время «Псукей дезимра» прерываются для произнесения «Кдуши» со всеми добавлениями, которые делают в субботу и праздники. Слыша же «Кадиш», отвечают только на его основную часть — «Амен, йегэ шмей раба…» и «амен» после слов даамиран беалъма, веимру амен.
2. Начинают читать «Псукей дезимра» сидя, но для произнесения слов «Г-сподь — Царь, Г-сподь — царствовал» и т. д. встают. Тот, кто в это время читает что-либо другое, также обязан встать, не прерывая своего чтения, и сесть лишь после того, как хазан произнесет слова: «И будет Г-сподь Царем… в тот день будет Г-сподь един и имя Его едино» (Зхарья, 14:9).
3. Перед началом благословения «Барух шеамар» берут в левую руку две передние кисти цицит, а, закончив его, проводят ими по глазам и целуют.
4. Наши мудрецы приводят сравнение, дающее представление, как следует читать «Псукей дезимра»: как человек, пересчитывающий монеты, берет их по одной, разглядывает, боясь ошибиться, так и молящийся должен следить за произношением каждого слова и вдумываться в их смысл.
Особое внимание следует обращать на стих из главы «Ашрей»: «Раскрываешь Ты ладонь Свою…» (Тегилим, 145:16). Произнося эти слова, надо представить себе, что это молитва о помощи в пропитании — и своем собственном, и всего народа Израиля. Если эти слова были прочитаны машинально, без должной сосредоточенности, их надо повторить.
5. От начала «Псукей дезимра» до окончания всей молитвы запрещено прикасаться к тем участкам тела и головы, которые обычно скрыты под одеждой. Нос и уши можно прочищать только носовым платком или обязательно вымыть руки после этого.
6. В будни непосредственно за «Барух шеамар» читают «Мизмор летода» (Тегилим, 100) — по обычаю, стоя. Поскольку он соответствует благодарственному жертвоприношению, которое в Храме не совершали в субботы, праздники, в холь гамоэд, в канун Песаха и Йом-Кипура, его также не читают в эти дни.
7. По букве закона тот, кто опоздал в синагогу к началу «Шахарит», может сделать в «Псукей дезимра» определенные сокращения для того, чтобы иметь возможность читать вместе со всей общиной «Шма» и «Шмонэ-эсрэ». Однако, согласно указаниям р. Ицхака Луриа-Ашкенази, нельзя нарушать порядок молитв, предписанный в сидуре. Опоздавшему лучше всего присоединиться к другому «миньяну», а если это невозможно, то читать «Шахарит» в своем темпе, отвечая хазану на все благословения, «Кадиш», «Барху» и «Кдушу» (в тех местах «Шахарит», где это разрешено).
8. Во время «Псукей дезимра» прерываются для произнесения «Кдуши» со всеми добавлениями, которые делают в субботу и праздники. Слыша же «Кадиш», отвечают только на его основную часть — «Амен, йегэ шмей раба…» и «амен» после слов даамиран беалъма, веимру амен.
Глава 17
«Шма»
1. Начало времени, когда можно начинать читать «Шма», совпадает с началом времени, когда разрешается возлагать тфилин (см. выше, 9:2), и продолжается до конца первой четверти дня — независимо от того, короткий ли это зимний день или длинный летний. (Галахическое понятие «день» — это время от первого луча солнца до полного его заката.) Согласно Талмуду, тот, кто желает исполнить заповедь об утренней молитве наилучшим образом, должен прочитать «Шма» перед самым восходом солнца — так, чтобы начало молитвы «Шмонэ-эсрэ» совпало с первым лучом солнца. Но, во всяком случае, надо время от времени проверять по календарю, когда истекает время для чтения «Шма», и не пропускать его.
Если же в силу обстоятельств молящийся вынужден читать «Шма» позже, то, по мнению большинства авторитетов Торы, по истечении трети дня (в галахическом смысле этого слова) «Шма» следует читать уже без сопровождающих его благословений. Тем не менее, некоторые кодификаторы Галахи разрешают читать «Шма» со всеми благословениями в течение всего дня, и при чрезвычайно стесненных обстоятельствах можно положиться на их мнение.
2. «Шма» можно читать и стоя, и сидя, и даже во время ходьбы (однако для произнесения первой фразы, «Слушай, Израиль…», следует остановиться). Можно читать «Шма» и лежа — но только на боку. Даже больной или чрезмерно тучный человек обязан повернуться на бок для чтения «Шма».
3. Собираясь произнести первую фразу «Шма» — символ еврейской веры — надо подумать о том, что тем самым будет исполнена заповедь, о которой Всевышний сказал в Своей Торе. Произнося «Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь — един», следует отдавать себе отчет о смысле каждого слова и особенно сосредоточиться на последнем слове: эхад («един»). Надо представить себе, что Творец — один и на небесах, и во всех четырех сторонах света, т. е. что Он не ограничен ни пространством, ни временем.
Произнося эти слова, мы закрываем глаза и еще прикрываем их правой рукой, чтобы полностью отрешиться от окружающего и сосредоточиться на содержании произносимого — основы нашей веры.
Произнося же следующую фразу — «Благословенно имя славного царства Его во веки веков!» — надо сосредоточиться на мысли, что Творец — Властелин всей Вселенной, и что Он —Царь, власть Которого распространяется на все сущее. Во все дни года мы произносим эти слова шепотом, но в Иом-Кипур — громко.
4. Читая «Шма», очень важно правильно произносить каждое слово и соблюдать знаки препинания — так, как они обозначены в сидуре. Между первыми двумя фразами «Шма» и первым разделом молитвы, а также между вторым и третьим ее разделами следует останавливаться и думать об их содержании. Во время первой паузы — о принятии на себя обязанности подчиняться верховной власти Творца, во время второй — о принятии на себя обязанности исполнять все Его повеления, во время третьей — об исполнении заповеди помнить исход из Египта.
Если же в силу обстоятельств молящийся вынужден читать «Шма» позже, то, по мнению большинства авторитетов Торы, по истечении трети дня (в галахическом смысле этого слова) «Шма» следует читать уже без сопровождающих его благословений. Тем не менее, некоторые кодификаторы Галахи разрешают читать «Шма» со всеми благословениями в течение всего дня, и при чрезвычайно стесненных обстоятельствах можно положиться на их мнение.
2. «Шма» можно читать и стоя, и сидя, и даже во время ходьбы (однако для произнесения первой фразы, «Слушай, Израиль…», следует остановиться). Можно читать «Шма» и лежа — но только на боку. Даже больной или чрезмерно тучный человек обязан повернуться на бок для чтения «Шма».
3. Собираясь произнести первую фразу «Шма» — символ еврейской веры — надо подумать о том, что тем самым будет исполнена заповедь, о которой Всевышний сказал в Своей Торе. Произнося «Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь — един», следует отдавать себе отчет о смысле каждого слова и особенно сосредоточиться на последнем слове: эхад («един»). Надо представить себе, что Творец — один и на небесах, и во всех четырех сторонах света, т. е. что Он не ограничен ни пространством, ни временем.
Произнося эти слова, мы закрываем глаза и еще прикрываем их правой рукой, чтобы полностью отрешиться от окружающего и сосредоточиться на содержании произносимого — основы нашей веры.
Произнося же следующую фразу — «Благословенно имя славного царства Его во веки веков!» — надо сосредоточиться на мысли, что Творец — Властелин всей Вселенной, и что Он —Царь, власть Которого распространяется на все сущее. Во все дни года мы произносим эти слова шепотом, но в Иом-Кипур — громко.
4. Читая «Шма», очень важно правильно произносить каждое слово и соблюдать знаки препинания — так, как они обозначены в сидуре. Между первыми двумя фразами «Шма» и первым разделом молитвы, а также между вторым и третьим ее разделами следует останавливаться и думать об их содержании. Во время первой паузы — о принятии на себя обязанности подчиняться верховной власти Творца, во время второй — о принятии на себя обязанности исполнять все Его повеления, во время третьей — об исполнении заповеди помнить исход из Египта.