4. Тора запрещает когену совершать несиат капаим, если он выпил больше, чем ревиит (86 мл) вина или какого-либо другого алкогольного напитка. Тем не менее, если коген выпил ревиит алкогольного напитка не сразу, а делая между глотками большие промежутки, или разбавил напиток водой, он имеет право участвовать в несиат капаим.
   5. Перед несиат капаим коген обязан омыть кисти рук до запястья — подобно тому, как когены омывали руки, приступая к службе в Храме. Принято, что на руки когена льет воду левит, следуя указанию Торы: «Также и братьев твоих, колено Леви… приблизь к себе, чтобы… прислуживали тебе» (Бемидбар, 18:2). Если в синагоге нет левита, его может заменить первенец своей матери, поскольку он также отмечен некоторой святостью (см. ниже, 135:1). Если нет и первенца, коген омывает руки сам, без посторонней помощи — исраэль не имеет права омывать руки когену перед несиат капаим.
   Руки левита или первенца, льющего воду на руки когена, должны быть чистыми (см. 2:1,19) — в противном случае он обязан омыть их прежде, чем лить воду на руки когена.
   6. Непосредственно перед несиат капаим когены снимают обувь и из уважения к присутствующим прячут ее под скамейкой или стулом.
   7. Когда хазан начинает благословение «Рцэ» (17-е благословение «Шмонэ-эсрэ»), все когены, находящиеся в синагоге, обязаны пойти по направлению к арон кодешу, где совершают несиат капаим. Во избежание беспорядка они должны омыть руки заранее.
   8. Подойдя к арон кодешу, когены сначала встают лицом к нему и вместе со всеми прочитывают «Модим дерабанан». Затем они говорят шепотом: «Да будет угодно Тебе…» в таком темпе, чтобы закончить эту молитву одновременно с хазаном, который произносит благословение «Модим», и тогда «амен», произнесенный «миньяном», в равной степени будет относиться и к словам хазана, и к словам когенов.
   Хазан негромко читает: «Б-г наш и Б-г отцов наших» и т. д. Слово «когены» он произносит во весь голос, но сразу после этого понижает голос и заканчивает отрывок опять тихим голосом. Громко произнесенное хазаном слово «когены» служит сигналом к началу несиат капаим (если несиат капаим совершает только один коген, хазан этого отрывка не читает). Когены поворачиваются лицом к молящимся и произносят: «Благословен… освятивший нас святостью Ага-рона и повелевший нам благословлять народ Твой, Израиль, с любовью!», а все, включая хазана, отвечают «амен».
   9. В благословении подчеркивается, что когены должны благословлять народ «с любовью», так как Галаха запрещает участвовать в несиат капаим когену, у которого плохие отношения с присутствующими в синагоге. Более того, согласно Кабале, если коген нарушит этот запрет, он подвергнет себя большой опасности. С другой стороны, коген, находящийся в синагоге, не имеет права уклоняться от участия в несиат капаим. Поэтому коген, чьи отношения с кем-либо из присутствующих далеки от нормальных, на время несиат капаим должен выйти из синагоги.
   10. В книге Шир гаширим (2:9) сказано о возлюбленном, который символизирует Всевышнего: "Смотрит он через просветы [14] в решетках". Последнее слово трактуется так: буква «гей» имеет численное значение 5, и получается, будто сказано hей хараким — «пять просветов». Поэтому во время несиат капаим когены складывают пальцы рук таким образом, что между пальцами образуется «пять просветов», сквозь которые светит Шхина. А именно: прижимают безымянный палец к мизинцу, средний — к указательному, а большой — слегка отставляют. Руки вытягивают вперед перед собой на уровне плеч, и оказывается, что между сжатыми парами пальцев и большим пальцем каждой руки есть по два «просвета», и еще один —между большими пальцами правой и левой рук. Правая рука должна быть слегка приподнята над левой, таким образом, большой палец правой руки оказывается выше большого пальца левой. Тыльная сторона ладони должна быть обращена к небесам.
   11. Принято, что «миньян» отвечает «амен» на каждое из трех благословений «Биркат коганим». Чтобы не отвлекаться и сохранить нужное настроение, когены опускают на лицо край талита. Существует обычай, согласно которому молящиеся также закрывают талитом лица, а детей прячут под своим талитом, так как смотреть на когена во время несиат капаим запрещается. Однако когены и молящиеся должны стоять лицом друг к другу, не отворачиваясь. Мудрецы наши говорят об этом: «Возможно ли, чтобы слуга получал благословение от своего господина и при этом смотрел в сторону?!».
   12. Тем не менее, принято, что во время несиат капаим и когены, и молящиеся в определенные моменты слегка поворачиваются лицами вправо или влево. Произнося слова йеварехеха, веиш-мереха, элеха, вихунека, элеха, леха, шалом, когены обращают свои лица вправо, влево и
   вперед (чтобы послать благословение всем молящимся, с какой бы стороны от когенов они ни стояли). Когда когены произносят первое слово благословения (йеварехеха), молящиеся смотрят вперед; имя Всевышнего — слегка поворачивают лица вправо; слово веишмереха — снова вперед; слово яэр — влево, и т. д. в том же порядке, а в конце благословения, когда произносится слово веясем, смотрят вперед; слово леха — поворачивают лица вправо; слово шалом — снова обращают его вперед.
   13. Тот, кто во время несиат капаим находится позади когенов, благословения не получает. На стоящих сбоку от когенов оно распространяется, даже если от когенов их отделяет стена, потому что никакая преграда не в может отделить евреев от их Небесного Отца.
   Если арон кодеш выступает из стены, то стоящие у восточной стены синагоги оказываются позади когенов. Поэтому перед несиат капа-им им следует отступить от стены назад, в зал, чтобы оказаться впереди или, по крайней мере, сбоку от когенов. Тем не менее, если они этого сделать не могут из-за тесноты в синагоге, то благословение распространяется и на них тоже.
   14. Хазан подсказывает когенам каждое слово, глядя в сидур, а после каждого из трех благословений, составляющих «Биркат коганим», когда все отвечают «амен», хазан тоже имеет право сказать «амен» — но только если он твердо уверен, что это не помешает ему продолжить молитву.
   15. По обычаю, церемония несиат капаим сопровождается традиционным напевом. Перед тремя заключительными словами когены поют дольше, чем перед предыдущими частями благословения, а в это время все остальные молятся о том, чтобы приснившиеся им сны оказались добрым предзнаменованием. Т. е. пока когены поют перед словом веясем, все остальные читают от начала («Властелин мира…») до слов «Йосефа-праведника»; пока когены поют перед словом леха, остальные прочитывают дальше до слова «Элишей»; пока когены поют перед словом шалом, остальные читают до слов «…к добру». Одновременно с последним словом благословения, которое произносят когены (шалом), молящиеся произносят последние три слова своей молитвы.
   16. После несиат капаим хазан приступает к чтению последнего благословения «Амиды», а когены снова обращаются лицом к арон кодешу и говорят: «Властелин мира! Мы исполнили…» и т. д. — в таком темпе, чтобы закончить чтение этого отрывка в тот же момент, когда хазан заканчивает читать молитву, и «амен», который произнесет «миньян», относился бы и к словам хазана, и к молитве когенов.
   17. Когда когены обращаются ко Всевышнему с молитвой, завершающей несиат капаим, каждый из присутствующих в синагоге, еще не подняв край талита с лица, молится об осуществлении «Биркат коганим»: «Всесильный, обитающий в высотах…».
   18. Крайне важно, чтобы все молящиеся придерживались определенного порядка: хазан и когены, произнося «Биркат коганим», а остальные молящиеся, отвечая «амен». Когены не имеют права произносить благословение, предшествующее несиат капаим («…Освятивший нас святостью Агарона»), пока хазан не закончит свое вступление («…потомства Твоего святого, как сказано»); хазан не должен начинать подсказывать когенам, пока весь «миньян» не ответит «амен»; когены не повторяют слов, произносимых хазаном, пока он не закончит каждое из них; хазан не имеет права читать последнее благословение «Амиды» раньше, чем «миньян» в последний раз ответит когенам «амен».
   Когены возвращают пальцы рук в обычное положение, отвернувшись от молящихся и встав лицом к арон кодешу. По завершении «Амиды» когены имеют право уйти с того места, где совершали несиат капаим, лишь после того, как молящиеся произнесут последний «амен».
   19. Совершая несиат капаим, когены должны поворачиваться к арон кодешу и к молящимся только в правую сторону. После несиат капаим когены, отходя назад от арон кодеша, первые несколько шагов делают, не поворачиваясь к нему спиной — в знак благоговения перед ним — как ученик удаляется от своего учителя.
   Надевая обувь после несиат капаим, коген не должен прикасаться к ней руками, а если коснулся — обязан омыть руки.
   20. Нежелательно, чтобы при совершении несиат капаим хазаном был коген. Если все же коген выступает в роли хазана, он не идет к арон кодешу благословлять народ, но и не подсказывает другим когенам слова благословения. Эту обязанность выполняет другой человек: он вызывает когенов для совершения несиат капаим и подсказывает им слова «Биркат коганим». В этом случае хазан стоит молча до окончания несиат капаим, после чего возобновляет молитву и произносит благословение «Сим шалом». В данном случае то, что коген, исполняющий роль хазана, не участвует в несиат капаим, не является нарушением заповеди Торы.
   Если единственный присутствующий в синагоге коген выступает в качестве хазана, то, чтобы не лишать общину благословения, Галаха предписывает ему совершить несиат капаим даже без специального омовения рук. Начав благословение «Рцэ», он немного отходит от своего места по направлению к арон кодешу, а дочитав до того места, где начинается несиат капаим, идет к арон кодешу и совершает несиат капаим (слова благословения подсказывает ему кто-либо из молящихся). Затем он возвращается на свое место и продолжает — «Сим шалом…», а молитву когенов («Властелин мира!..») прочитывает после «Кадиша», завершающего «Амиду». Однако лучше, чтобы подсказывал хазану «Биркат коганим» тот, кто очень внимательно и молча слушал повторение хазаном «Амиды», не пропуская ни единого слова, а после завершения несиат капаим именно он встал на место хазана и закончил «Амиду».
   21. Коген, совершивший несиат капаим в одной синагоге, имеет право повторить эту церемонию в другой. Если по каким-либо причинам он не желает этого делать, то не обязан идти к арон кодешу, услышав призыв хазана: «Когены!».
   22. Согласно закону Торы, коген, имеющий какой-либо явный физический недостаток, не имеет права принимать участие в несиат капаим. Однако сейчас, в период изгнания, когда Храма не существует, многие аспекты этой проблемы связаны с принятыми в данном месте обычаями. Поэтому коген, имеющий явный физический недостаток, обязан обратиться к авторитетному раввину с вопросом, разрешается ли ему принимать участие в несиат капаим.
   23. Коген, сознательно убивший человека, более никогда в жизни не участвует в несиат капаим; коген, совершивший этот грех неумышленно, имеет право участвовать в несиат капаим после того, как чистосердечно раскается. Коген, сменивший религию, а затем вернувшийся к еврейству, принимает участие в несиат капаим. Коген, взявший в жены женщину, на которой ему Тора запрещает жениться (см. ниже, 140:15), чтобы получить право на совершение несиат капаим, обязан пройти процедуру покаяния согласно указаниям авторитетного раввина. Остальные нарушения законов Торы не препятствуют когену благословлять народ, за исключением одного — публичного нарушения субботы.
   24. Тора запрещает когену оскверняться ритуальной нечистотой, исходящей от трупа, — за исключением нескольких особых случаев (см. ниже, 156:10). Если он все же осквернился, то не совершает несиат капаим до тех пор, пока не пройдет процедуру покаяния согласно указаниям авторитетного раввина.
   25. В день, когда у когена умер близкий родственник, он не участвует в несиат капаим. Коген, находящийся в трауре по умершему близкому родственнику, в течение всего года также не благословляет народ — поэтому он обязан выходить из синагоги прежде, чем хазан начнет благословение «Рцэ», — даже если в синагоге нет другого когена, — и возвращаться лишь после завершения несиат капаим. Коген не участвует в несиат капаим даже в том случае, если его близкий родственник умер во время данного праздника.
   26. Обычно несиат капаим не совершают во время чтения «Минхи». Поэтому и в будни в «Минху» хазан, повторяя «Шмонэ-эсрэ», не произносит «Биркат коганим». Исключение составляют дни общественных постов, когда в «Минхе» хазан прочитывает «Биркат коганим», а там, где это принято, совершают несиат капаим. 27. Заповедь о несиат капаим — выражение любви Всевышнего к еврейскому народу. Поэтому чрезвычайно большая роль принадлежит тому, кого Всевышний избрал посредником, призванным донести Его благословение до народа Израиля, т. е. когену. От того, насколько святы мысли когена, насколько он добросовестно и с любовью выполняет роль, порученную ему Всевышним, и насколько боится он совершить грех, зависит, снизойдет ли благословение Всевышнего на тех, кого коген благословляет.

Глава 104
Месяц нисан

   1. Тора говорит о нисане: «Первый он у вас из месяцев года» (Шмот, 12:2). Прежде всего это означает, что, согласно Торе, отсчет месяцев года начинается с нисана (хотя сам год начинается с месяца тишрей, седьмого по счету). Кроме того, называя нисан «первым», Тора намекает на его особое место среди месяцев года. Название нисан этот месяц получил лишь после возвращения евреев из Вавилонского пленения — в Торе он именуется авив («весенний»). Кабала объясняет, что слово авив состоит из двух слов: ав («отец») и йод-бейт («12»). Под этим подразумевается, что подобно тому, как сын получает питание от отца, так каждый месяц года получает от нисана свое, если можно так сказать, «питание». Другими словами, Всевышний прежде всего посылает Б-жественную энергию нисану, который в свою очередь распределяет ее между остальными месяцами года. В этом и заключается главенствующее положение нисана, и по этой причине он играет первостепенную роль и для нас: тщательность в исполнении заповедей в этом месяце служит ручательством того, что мы не снизим уровень исполнения заповедей в течение всего остального года.
   2. С древнейших времен существует традиция — за 30 дней до каждого праздника начинать изучение законов, с этим праздником связанных. Особенно это важно в отношении Песаха, во время которого мы обязаны соблюдать многочисленные и чрезвычайно строгие запреты.
   3. Почти через год после исхода из Египта, 1-го нисана началось освящение переносного Храма — Мишкана, построенного по указаниям Моше-ра-бейну, которые он получил непосредственно от Всевышнего. Освящение продолжалось 12 дней, в течение которых в Мишкане ежедневно приносили жертвы, доставленные главой одного из 12-ти колен Израиля.
   В память об этом принято ежедневно в течение первых 12-ти дней нисана читать отрывок из Торы, в котором перечисляются жертвоприношения главы одного из двенадцати колен Израиля. В сидуре этот текст называется «Чтение Торы в Хануку», так как по решению мудрецов, он предназначен для чтения в этот праздник. 1-го нисана читают от слов «И было в тот день, когда окончил Моше возводить Шатер откровения…» до конца перечисления жертвоприношений Нахшона сына Аминадава (Бемидбар, 7:1-17), 2-го — отрывок, начинающийся словами «Во второй день…» (там же, 7:18-23), 3-го — «В третий день…» (там же, 7:24-29) и т. д. 13-го нисана читают заключительную часть 7-й главы книги Бемидбар, начиная со слов «Вот — освящение жертвенника», в которой подводится итог всем совершенным жертвоприношениям. Затем читают первые четыре стиха следующей, 8-й главы книги Бемидбар, о храмовой Меноре — в честь колена Леви, не участвовавшего в жертвоприношениях во время освящения Мишкана.
   Принято читать эти отрывки сразу после молитвы «Шахарит», но если забыли или не успели, это можно сделать в течение всего дня.
   Каждый день после чтения соответствующего отрывка читают краткую молитву «Да будет воля Твоя…», которая в сидуре следует за текстом «Чтение Торы в Хануку». Эту молитву читают все, в том числе левиты и когены (несмотря на то, что глава колена Леви не участвовал в освящении жертвенника), так как, согласно Кабале, ее содержание относится ко всем еврейским душам (однако 13-го нисана ее не читают). 4, В течение всего месяца нисан не читают «Таха-нун», а также следующие отрывки: «Властелин мира» после «Акейдат Ицхак» в «Тфилат гаша-хар», «Да будет воля Твоя» и «Владыка миров» (там же, в разделе о жертвоприношениях); «Ла-менацеях» после второго «Ашрей» (см. 25:2) и 86-ю главу книги Тегилим после «Ува лецион»; «Бегу рахум» и «Б-г долготерпеливый» перед чтением Торы — по понедельникам и четвергам; «Отец милосердный» после чтения Торы в «Шахарит» и «Милость Твоя…» после повторения хазаном «Амиды» в «Минхе» — по субботам; а перед «Биркат гамазон» читают 126-ю и 87-ю главы книги Тегилим.
   5. В течение всего месяца не постятся (см. также 110:7), кроме жениха и невесты в день их свадьбы, которые в рош-ходеш месяца нисан постятся (однако не в исру хаг после Песаха).
   6. Все 30 дней перед Песахом не едят мацу — даже такую, которая непригодна для праздника.
   7. Последняя суббота перед Песахом называется Шабат гагадоль ("Суббота великого [15]"). Перед первым в истории народа Израиля Песахом, еще в Египте, в эту субботу произошло великое чудо: египетские первенцы, узнав о предстоящей каре, ниспосланной на Египет Всевышним, — полном их истреблении, — восстали против фараона с требованием отпустить евреев. В результате вспыхнула недолгая, но кровопролитная гражданская война. Суть этого чуда заключалась в том, что в Египте, «срамном месте земли» (Брейшит, 42:9), нечистота трансформировалась настолько, что сама египетская скверна стала служить святости, и в память об этом суббота перед Песахом получила свое название.
   8. После «Минхи» в Шабат гагадоль принято прочитывать первый раздел Гагады (сказания об исходе из Египта) от слов «Рабами мы были» до слов «…чтобы искупить все наши грехи».
   9. Если Песах начинается в середине недели после Шабат гагадоль, то в «Маариве», как всегда перед праздниками, не читают 91-ю главу Теги-лим и «Кдушу» (см. 92:3). Но если первый день Песаха совпадает со следующей после Шабат гагадоль субботой, то по окончании Шабат гагадоль в «Маариве» читают и то, и другое.
   10. Существует давний обычай, принятый во всех общинах народа Израиля: собирать пожертвования в пользу бедных, чтобы облегчить им возможность запастись на праздник мацой и всеми необходимыми продуктами. Этот обычай называется сбор меот хитим ("денег [16] пшеницы"). Любавичский ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон ввел также обычай, чтобы каждый, а в особенности тот, кто занимает в общине видное положение (раввин, шохет или кто-либо, кто заботится о нуждах общины), перед Песахом посылал своим знакомым в подарок три круглые мацы ручной работы для проведения «седера».

Глава 105
Хамец

   1. С запретом есть хамец во время праздника Пecax Тора связывает целых шесть заповедей: 1) запрет есть хамец с полудня 14-го нисана, т. е. кануна Песаха; 2) запрет есть хамец в течение всех семи дней праздника (а за пределами Страны Израиля — восьми); 3-4) два запрета, связанных с тем, что в течение всех дней Песаха еврею запрещено владеть хамецем; 5) запрет во время Песаха употреблять в пищу продукт, одним из компонентов которого является хамец, — даже если вкус хамеца в нем совершенно не чувствуется; б) предписание уничтожить свой хамец у себя в доме начиная с полудня 14-го нисана и до окончания Песаха.
   Из этого следует, что запреты, связанные с хамецем в Песах, должны соблюдаться с особенной строгостью. Так, если какое-то количество запрещенной пищи попало в разрешенную пищу случайно и вкус ее совершенно не чувствуется, то такую пищу есть разрешено. В Песах примесь хамеца в аналогичном случае делает всю пищу запрещенной. Более того, Галаха запрещает извлекать из такого продукта какую бы то ни было пользу. И наконец, за нарушение запрета есть хамец в Песах еврею грозит самое тяжкое духовное наказание — карет, т. е. духовная казнь. Чтобы предупредить нарушение столь строгих запретов, мудрецы постановили запретить хамец в Песах даже в самых ничтожных количествах (в то время как, согласно букве Торы, минимальное количество, с которого начинается запрет хамеца, — казаит).
   2. Что же такое хамец? Буквально это слово означает «квашеное, кислое тесто».
   Любая пища, приготовленная из теста, которое хотя бы в минимальной степени подверглось процессу брожения, — хамец.
   Отсюда следует, что, по букве закона Торы, хамец может быть изготовлен только из пяти видов злаков (см. 34:1). Другая мука, например, гороховая или кукурузная, это не хамец, так как в ней процесс брожения невозможен. (Тем не менее, как сказано ниже, в п. 4, обычай запрещает употреблять в Песах и злаки других видов, и бобовые.) Галаха определяет, что через 18 минут после того, как мука из пяти видов злаков смочена водой, в ней уже начинается брожение. Поэтому при изготовлении мацы тесто замешивают очень быстро и выпекают раньше, чем истечет этот срок.
   Зерно тех же пяти злаков, смоченное водой и пролежавшее без дальнейшей обработки 18 минут, также считается хамецем.
   Отсюда понятна та строгость, с которой Галаха относится к исполнению предписания Торы: «И оберегайте опресноки» (Шмот, 12:17). Хотя, по сути, речь здесь идет о тесте с момента его замешивания, уже давно существует обычай придерживаться мнения тех авторитетов Галахи, которые считают, что необходимо оберегать зерно от соприкосновения с водой с момента, когда его везут на мельницу для помола.
   Тот, кто стремится исполнять заповеди Торы как можно тщательнее и лучше, оберегает зерно от соприкосновения с водой еще с момента жатвы. Маца, приготовленная из такого зерна, называется маца шмура («обереженная, сохраненная маца»). Весьма желательно, чтобы хотя бы во время «седера» ели мацу шмуру.
   3. Законов, связанных с выпечкой мацы и касающихся, казалось бы, самых незначительных деталей этого процесса, очень много. В частности, не всякая вода годится для замешивания теста, из которого будет выпекаться маца, и не во всякой печи можно ее выпекать; для выпечки мацы с надлежащей быстротой требуется большой практический опыт и зачастую немалая физическая сила. Поэтому изготовление мацы доверяют только тем, кто обладает всеми необходимыми для этого качествами. За процессом выпечки мацы должны наблюдать люди, в совершенстве знающие Галаху. Следовательно, покупая мацу на Песах, надо проверять, имеет ли она гехшер (знак кашерности) авторитетного раввина или надежного раввината.
   4. Приготовления к Песаху начинаются уже за несколько недель до праздника; Дом тщательно очищают от хамеца, так как Галаха запрещает оставлять на Песах продукты, в которых содержится даже ничтожная примесь хамеца. Однако в Песах не запрещается надевать сорочки, накрахмаленные пшеничным крахмалом (но не следует в Песах накрывать обеденный стол скатертью, накрахмаленной таким крахмалом).
   5. В странах с суровой зимой разрешается даже менее чем за 30 дней до Песаха использовать для заклеивания оконных щелей клейстер, сваренный из пшеничной муки. При этом щели аккуратно заклеивают, чтобы клей не был виден.
   В Песах разрешено пользоваться чернилами, содержащими хамец, — если они приготовлены еще до праздника — поскольку хамец, который не годится в пищу даже собаке, уже не считается запретным.
   6. Поскольку запрет распространяется даже на самые мелкие крупицы хамеца (но не меньше тех, что видны невооруженным глазом), всю посуду, в которой готовили хамец в течение года, тщательно чистят и складывают в укромное место, чтобы предотвратить ее случайное использование во время праздника. Лучше всего сложить посуду в кладовую, которую не будут использовать в Песах, и запереть ее, или в шкаф и также запереть его, а ключ — спрятать.
   Есть также обычай продавать такую посуду имеете с хамецем (см. ниже, гл. 108).
   Лучше всего завести отдельный полный комплект посуды специально для Песаха, которым не пользуются в течение всего остального года. Если же такой посуды нет, то перед Песахом все кухонные принадлежности и посуду кашеруют (см. гл. 106).
   7. Ашкеназские евреи не употребляют в пищу во время Песаха рис, просо, кукурузу, гречку, бобы, чечевицу, горох, горчицу и т. п. — всё, что на иврите называется китнийот. Кроме того, существует старинный обычай (возникший в Иерусалиме), согласно которому во время Песаха не употребляют в пищу арахис (хотя он и не относится к китнийот).
   8. Сушеные фрукты (изюм, инжир и пр.) не едят в Пecax, так как в процессе их высушивания используют муку. Исключение составляют фрукты и специи (гвоздика, имбирь, корица и т. п.), за высушиванием которых наблюдал авторитетный раввин.