Лайтман Михаэль. Развитие Души

   Ни в коем случае нельзя трактовать страдания как наказание за прошлое, а как определенное, жесткое влияние Творца с целью направить тебя в необходимую для выполнения замысла творения сторону. Если человек понимает эти страдания, он может в дальнейшем устремляться к ним сам, мысленно, а не ждать, пока его подтолкнут сверху. Как только степень стремления уменьшается, страдания увеличиваются, но это чисто условно.
   Отсутствие страданий тоже не означает, что вы на правильном пути. Просто существует определенный период, когда Творец не требует от вас чего-то определенного, не подгоняет вас, т.е. ваше время еще не пришло.
   Человек приходит на занятия потому, что обстоятельства его вынудили это сделать. Остаться на занятиях, продолжать их – тоже в первый период не зависит от него, он находится еще под тем толчком, который ему дали. А вот дальше зависит от усилий самого человека, когда он осознает и понимает, зачем его сюда привели, и вкладывает в это свое постоянное усилие.
   У каждой души есть своя миссия в этом мире. Есть души, которые спускаются для какой-то определенной цели, достигнув которой, они рано покидают этот мир. Ари, например, умер в 36 лет, оставив огромное количество записей.
   Я не советую изучать Каббалу и остальную Тору параллельно. Дело в том, что в Торе существует четыре языка: язык Танаха – описательный, юридический – как в Талмуде, язык сказаний, как в легендах, повествованиях, и язык Каббалы. Все языки говорят об одном и том же, об одних и тех же духовных процессах – как приблизиться к Творцу и достигнуть Цели творения.
   Но когда человек только начинает заниматься, он, как ему кажется, понимает описательный и юридический языки. Язык сказаний уже труднее понять, потому что он аллегоричен. Ну, а язык Каббалы он вообще не понимает. Важно за всеми этими языками видеть духовное действие, а если он читает описание жизни какой-то бедуинской семьи Авраама и понимает это дословно, то стоит отложить все описания до тех пор, пока не изучите язык Каббалы, чтобы с его помощью понять и видеть за всеми описаниями те же духовные действия, о которых говорит Каббала. Тогда, читая Тору, вы не будете ее снижать до уровня нашего мира, а будете возвышать, понимая, что она говорит только о духовном.
   Над своими желаниями мы не властны. Если мы находимся на какой-то ступени своего духовного развития, и она определяет всю нашу внутреннюю структуру, то мы можем сделать все, что эта ступень определяет. А практически, что это значит для меня? Я ведь не знаю, что запрограммировано для меня на этой ступени. Но я обязан прилагать все усилия, чтобы в конечном итоге обнаружить, что не в состоянии ничего сделать, – и таким образом изучить себя. Мне дан, кроме желания, еще и разум.
   В духовном мире есть только наслаждение или его отсутствие, т.е. либо сладкое и правда, либо горькое и ложь. Правда всегда сладкая, а ложь горькая, что всегда совпадает. В нашем же мире эти показатели, как правило, не совпадают, т.е. ложь сладкая, а правда оказывается горькой.
   Поэтому в нашем мире мы всегда находимся в тяжелом положении перед выбором. Выбрать ли сладкое, внешне и обманчивое, либо идти по пути горькой, но истины. Тело различает только горькое и сладкое, а разум – правду и ложь.
   Мы не имеем возможности сопротивляться тем желаниям, которые возникают в нас. Можно только всякими подсобными путями пытаться осознать, что сладкое в нашем мире – это зло. Тогда в этом сладком можно почувствовать горечь. В этом нам помогает умственный выбор, он может изменить выбор тела.
   Например, я курю с раннего возраста, и мне это доставляет наслаждение. Когда я смогу убедиться в том, какой вред это мне наносит, я брошу курить, оно станет для меня горьким. Такая путаница родилась в нас грехопадением Адама.
   В мире Ацилут существовала прямая зависимость между горьким и сладким, ложью и правдой. Если я пробую что-то, и оно сладкое – значит это правда, альтруизм, ближе к Творцу. После греха Адама, разбиения его души и нисхождения осколков вниз, под мир Ацилут, произошла путаница между всеми определениями настолько, что сладкое стало ложью, а горькое – правдой.
   Человек поднимается в духовное по трем линиям: правой, левой и средней. От правой линии получает свет, а от левой желания, кли. Человек постоянно должен двигаться между ними до мира Ацилут, где все сливается вместе: духовное – сладко, эгоистическое – горько.
   Все, что создано сверху – все миры, парцуфим, Адам, – все это создано Творцом и еще не называется творением. Творением называется то, что начинает проявлять самостоятельное желание. Все люди, которые живут на земле, выполняя те или иные действия, поступают так или иначе потому, что Творец их так запрограммировал, они еще не творения в полном смысле. А творением называется тот, в ком появляется независимое желание к Творцу.
   Вот ученики пришли в группу для занятий Каббалой, потому что их направили свыше. А когда у них появится первое самостоятельное желание к духовному, они будут называться творением. А возникнет оно тогда, когда человек перейдет махсом и будет на самой низшей точке духовного мира. Такое состояние называется зарождением души в теле матери – зародыш. И только каббалисты являются самостоятельно существующими, каждый в свою меру.
   …А все остальные – роботы Творца. Для них не существует ни вознаграждения, ни наказания, у них нет никакой свободы воли, они полностью направляются Творцом. Творец их подталкивает постепенно к накоплению страданий от эгоизма, с которым они созданы, и тогда весь предыдущий опыт страданий заставит их понять, что эгоизм – зло, и сделать выбор пути к духовному с помощью Творца.
   Характер человека не имеет никакого отношения к духовному уровню. Любое действие человека может быть одухотворенным или чисто эгоистическим в зависимости от того, куда он направляет свои желания. Важно не само действие, а намерение при этом. Если бы можно было самое большое в нашем мире наслаждение получить с намерением ради Творца, то оно бы называлось духовным, несмотря на то что по своей природе оно чисто животное. Но так как человек создан с очень сложным животным организмом, то и действия влияют на нас.

1.26 Путешествие в душу человека

   В научно-популярных и учебных фильмах объясняют устройство и принципы работы различных органов человека, например сердца, показывая путешествие в маленькой капсуле по сосудам, вливающимся в сердце. Мы видим, как по этим сосудам импровизированный кораблик попадает в само сердце, и изнутри можем увидеть, как оно работает. Попытаемся и мы воспроизвести такое же путешествие, но не внутрь тела, а внутрь души человека.
   Любой орган тела можно извлечь из него, препарировать, и каждый может изучать, как он функционирует. Но как взять в руки душу, показать ее, разделить на части, показать, что находится внутри?
   Ведь мы будем говорить о том, что никто не видит и не может пощупать. И все же мы попытаемся ощутить в себе части души и их взаимодействия.
   В Каббале сказано, что поначалу душа человека представляет собой маленькую черную точку – она, вообще-то, не маленькая сама по себе, но относительно духовного она, как маленькая точка, потому что в ней, хотя и есть все огромное желание самонасладиться, созданное Творцом, но по шкале духовных свойств ее как бы не существует, потому что никаких духовных свойств у нее нет, она вся эгоистична.
   Поэтому, если мы представим себе пространство, в котором находятся только духовные, альтруистические силы, желания, объекты, то в нем нет даже этой точки.
   Почему же мы говорим, что она в нем существует? Да потому что с нее начинается переход из нашего пространства – пространства эгоистических сил, желаний, которые рисуют в наших ощущениях этот мир, – в мир иной, в пространство иных ощущений и иной реальности.
   Эта черная точка появляется в человеке не просто так, сама по себе, а начинает ощущаться им только по мере его усилий в правильном изучении Каббалы. Я говорю «правильном», потому что если человек изучает Каббалу по настоящим источникам (Книга Зоар, сочинениям Ари и Ашлага) с настоящим учителем, (получившим, в свою очередь знания от своего учителя-каббалиста), в группе, (собрании стремящихся идти по пути, указываемом их учителем по книгам), то поначалу человек постигает свое «Я» как «абсолютно черное тело». Есть такой термин в физике, говорящий о том, что такое тело ничего не отражает, а только получает внутрь себя.
   Такое поглощающее тело физики изображают в виде полой сферы, измазанной внутри сажей, которая полностью поглощает луч, входящий в нее и не выпускающий никакого отраженного света из себя.
   Эта физическая модель подобна той духовной модели, которую каббалисты называют «черной точкой» – это ощущаемое человеком в себе свое «Я» как абсолютно эгоистическое свойство, которое стремится только все поглотить, но ничего не отдать.
   А даже если и кажется постороннему наблюдателю, что человек что-то отдает, человек, уже ощущающий себя как черную точку, способен увидеть, что это только закамуфлированная форма получения, в ином виде – по принципу «я тебе, а ты мне», то есть обмен, как в купле-продаже. А самого себя он ощущает как абсолютный эгоизм. Даже если и стал из «невоспитанного» эгоиста «воспитанным».
   Но поскольку это уже начальная, отправная точка его развития, находящаяся на грани этого мира, нынешних ощущений человека, и будущего мира, будущих ощущений в иной сфере, то относительно духовного пространства это состояние уже считается существующим в нем.
   Можно себе представить, что человек находится в одной сфере, которая называется «этот мир», а рядом с этой сферой находится другая сфера, называемая «будущий» или «духовный мир». Обе сферы соприкасаются в одной точке одна с другой. И вот эта их общая точка и есть «черная точка», которую начинает ощущать будущий каббалист.
   Какими же свойствами обладает эта черная точка, т.е., что ощущает в себе человек, достигший ее ощущения в себе.
   Для начала необходимо пояснить, что все миры – и этот, который мы сейчас ощущаем, и тот, который еще не ощущаем, все, что только относится к человеку, что он когда-либо получал, получает или получит, ощущал, ощущает или ощутит в этом или в ином мире, во всех состояниях, нынешнем и после своего ухода из этого мира, во всех своих кругооборотах, от начала и до конца мироздания, – все это существует в каждом из нас уже сейчас, но только скрыто от нас!
   Где же это скрыто? Мироздание устроено очень просто. Но именно эта простота и недоступна нашему осознанию. Есть только созданный Творцом, Высшей силой, человек. Человек ощущает Творца, а больше-то и некого ощущать. Ощущение Творца называется «свет». В человеке ощущение света, Творца, вызывает наслаждение. Нет ничего, кроме Творца, Высшей силы, наслаждения и человека, его ощущающего.
   Поэтому все, что только способен ощутить человек – это ощущение Творца – закамуфлированное, скрытое всевозможными «переодеваниями» Его в объекты нашего мира, от которых мы получаем наслаждение, или явное, когда человек создает в себе особый орган явного ощущения Творца.
   Поэтому нет никакого отличия между нахождением человека в нашем мире и в ином: всегда он ощущает только Творца – скрыто или явно.
   Каждый человек, даже будущий великий каббалист, рождается в нашем мире только в эгоистических желаниях самонасладиться тем, в чем видит наслаждение. Если он ощущает стремление к духовному: неудовлетворение этим миром, отсутствие наслаждения во всем его окружающем, если он никак не может успокоить себя ничем, никакими занятиями – это означает, что Творец желает, чтобы данный человек начал сближаться с Ним. Поэтому Он и создает в человеке это состояние неудовлетворенности, приводящее его к вопросу: «Какой есть смысл во всей моей жизни?»
   Если этот вопрос стоит перед человеком во всей своей остроте и ничем его не «смыть» и не заглушить, человек ищет и постепенно находит то место, где ему объясняют, как найти ответ на этот вопрос. Творец приводит человека к этому вопросу тем, что меньше проявляет себя во всех окружающих человека объектах.
   В итоге человек начинает ощущать меньшее наслаждение, меньшее присутствие Творца, хотя еще не понимает, что все это от Творца и что Творец вообще существует. Это подгоняет человека искать источник наслаждения, т.е., подсознательно, Творца.
   В зависимости от того, насколько остро стоит перед человеком этот вопрос, он находит более или менее правильное место, более или менее истинный ответ на свой вопрос о смысле жизни: или оказывается в каком-то «духовном» кружке, примыкает к какому-то религиозному движению масс, успокаивается какой-то теорией. Чем сильнее ощущение отсутствия Творца в человеке, тем вернее он находит источник своего духовного питания. Возможно, что еще не в этом кругообороте положено человеку явиться, достичь явного ощущения Творца, еще должен перебрать в себе множество различных желаний, стремлений.
   Возможно, что на это уйдет еще не одна его жизнь в этом мире. Но если желание человека истинное, а это поначалу зависит только от Творца, то человек попадает в группу каббалистов. А далее он уже развивает данное ему Творцом желание под влиянием группы. Впрочем, в каждой группе, в любом сообществе, человек проникается его желаниями и стремлениями.
   А затем оказывается, что один остается и находит там свое место, а другой продолжает после некоторого времени своего пребывания в этой группе свои дальнейшие поиски. Так и в каббалистической группе постоянно меняются люди – одни приходят, другие уходят, но те, кто остаются и проявляют свои желания, свои бойцовские качества, – идут в атаку на препятствие внутри себя, отделяющее их от ощущения Высшего мира, самого Творца, – и достигают цели.
   Так же, как Творец подталкивает человека к поиску выхода из этого мира в духовный тем, что даже во всех объектах нашего мира убирает себя, – и человек не находит наслаждения ни в чем окружающем, – так и вход во вторую сферу происходит через ощущение отсутствия – только уже не просто наслаждений этого мира, – а ощущение отсутствия Творца. Это ощущается в сердце. Но ведь сердце всего лишь мышечный орган, помпа, как же оно может ощущать наслаждения или страдания?
   Поскольку сердце реагирует своими нервными узлами на самочувствие человека, то мы ощущаем как бы сердцем, но вообще орган ощущений любых наслаждений, даже самых низменных и простых – это духовный орган. И называется он «черная точка», потому что человек воспринимает свое состояние, как черное, из-за абсолютного отсутствия духовного наполнения, а величину своего желания к духовному – как ничто, точку.
   Именно на грани обоих миров, этого и того, находится эта точка: по своему эгоистическому качеству она относится еще к нашему миру, по тому, как оценивает ее человек в своих дальнейших стремлениях, она находится уже в том мире – там, где его желания.
   А теперь представим себе фильм, в котором мы показываем наше путешествие: как мы, разместившись в капсуле, въезжаем внутрь ощущений человека.
   Вначале мы путешествуем по абсолютно эгоистическим желаниям, перед нами широкие зеленые поля, необъятные просторы человеческих желаний получить все возможные удовольствия, постоянно то тут, то там появляются новые рекламы о том, каким образом можно получить удовольствие даже от домашней работы, купив особое устройство, как можно дополнить свое удовольствие от еды, питья, секса, езды в автомобиле, даже в состоянии болезни больше насладиться или меньше страдать. Только об этом люди говорят, пишут, думают, все заняты поиском источников наслаждений, бурят скважины, чтобы оттуда выкачивать наслаждение, как нефть из земли, летят куда-то далеко за добычей новых наслаждений, как охотники, уходят на поиск источников наслаждений геологи и исследователи, ученые тяжело работают в своих лабораториях, чтобы узнать побольше о нашем мире, чтобы человек мог меньше страдать и больше наслаждаться, чтобы за минимальные усилия мог получить максимум наслаждения, – все усиленно думают и ищут пути решения этой глобальной человеческой проблемы. Мы видим, как человек в каменоломне вгрызается в породу, от нее летят осколки – он пытается извлечь из своей работы на предприятии хоть маленькое удовлетворение, иначе он не сможет двинуть рукой. Все стараются дать друг другу совет: как бы им лучше прожить, получить удовольствие, как глоток воздуха, необходимый каждому.
   А когда уже исчерпаны возможности, люди идут войной друг на друга: авось это принесет им дополнительные возможности насладиться, насытить свои желания власти, славы, гордости, – и в этих видах наслаждение господствует над людьми.
   Самые лучшие люди думают над тем, как развить человечество до такой степени, чтобы никто не желал наслаждаться за счет страданий другого, весь мир ищет, как бы максимально получить от всех, при этом ничего не дать от себя, но чтобы не вызвать в обездоленных жажды возмездия, иначе «наслаждение выйдет боком».
   В нашем фильме мы показываем не одеяния наслаждений, а сами наслаждения – коробочки, на которых написано качество и количество наслаждения. Например: «обмениваю десять грамм наслаждения от секса на десять грамм наслаждения от порции героина», – такого вида – оголенные от внешней оболочки наслаждений, от одеяний, – объявления помещаются в газетах.
   В судах осуждают тех, кто захватил без спросу чужие наслаждения, а не обменял их, отдав свои. В магазинах стоят продавцы наслаждений и покупатели, желающие эти наслаждения получить. Можно даже и не показывать одеяния, например, кровать в обмен на деньги.
   «Я считаю, – говорит продавец, – что эта кровать должна доставить вам больше наслаждения, чем вы готовы за нее отдать. В том количестве ваших денег, которое вы мне предлагаете, нет того количества наслаждения, которое вы получите от кровати».
   Картины – как в фильме, показывающем последствия атомной катастрофы, – остались и выживают те, кто находит крупицу удовольствия среди разрушенных остатков, гор разочарований.
   Люди бродят по миру, летят в самолетах, кричат на всех углах только для того, чтобы обменяться наслаждениями. Именно так устроено Творцом, что каждый может в этом мире дать наслаждение другому, как сказано Творцом: «Идите и обеспечивайте друг друга».
   В итоге мы видим, как весь мир как бы толпится у прилавка под вывеской «люблю себя», и каждый выбирает то, что ему приглянулось в каждый момент. Так же ведут себя и животные: когда голодны – озираются в поисках добычи, а когда сыты – лежат не двигаясь, во время случки – не спят, бегают по улице, подчиняясь зову инстинкта, когда проходит это время – спокойны и ленивы.
   Человек приходит к врачу и просит отключить ему центр сексуальных удовольствий, чтобы спокойнее жить, он подсчитал, что страдания от этих стремлений больше, чем наслаждения. А сколько человек тратит времени и сил на то, чтобы получить еду и насладиться ею, а сколько он платит за наслаждение сексом!
   Если подсчитать, стоит ли прилагать такие усилия, когда наслаждения исчезают в несколько мгновений?
   Эти кадры проходят перед зрителем во всевозможных вариациях, показывая ему, и как вследствие страдания, отсутствия наслаждения, ищут друг друга молекулы, стремятся к слиянию атомы, отторгаются однородные и притягиваются разнородные поля, свойства, элементы, люди…
   Потому что в общем законе мироздания все сводится только к недостатку и его наполнению, а они по своей природе противоположны.
   Человек ищет способы проголодаться, чтобы почувствовать большее наслаждение, чтобы больше оценить удовольствие, потому как оно пропорционально предварительному желанию.
   Все в этом мире устроено так, что необходим голод, ощущение страдания, и только в меру этого недостатка, страдания, ощущается наслаждение от его наполнения. Само страдание не создано, не существует как самостоятельная категория, а просто отсутствие наслаждения есть страдание.
   Поэтому сказано, что Творец создал творение, наполнив нечто Собой, а затем удалившись из этого нечто. В итоге осталось ощущение отсутствия наслаждения, называемое страданием. Желание наполниться наслаждением называется творением.
   Не физиологическое тело называется творением, не весь материал нашего мира, неживое, растительное, животное, человек – не это называется в Каббале творением. Творением называется только ощущение отсутствия Творца, желание наполниться – насладиться Им.
   Поэтому, когда мы добираемся до этого ощущения в человеке, которое называется черной точкой, мы можем сказать, что обнаружили творение. А до того все, с чем бы мы ни сталкивались, – это все силы и действия Творца, потому что вся природа находится под Его властью, действует в силу тех законов, которые Он в нее вложил, и потому не может называться творением. Творение – это существующее кроме, вне Творца. Поэтому только одно можно называть творением – ощущение отсутствия Творца.
   Итак, мы уже видим в человеке эту черную точку. Вот она всплывает прямо перед нашей капсулой, в ней человек ощущает отсутствие Творца, и потому в ней он ощущает все свое «Я», свой эгоизм, свое стремление только насладиться всем, чего можно пожелать, в этой точке он ощущает, каким его создал Творец.
   Нет в этой точке никаких свойств – есть в ней чернота, отсутствие всякого света Творца, а потому человек ощущает в ней самого себя, свои свойства, без примеси света. Поэтому он ощущает два противоположных состояния: свое желание самонасладиться, отсутствие в себе Творца и стремление к Творцу. Он ощущает свои желания относительно Творца, как самые низкие и ничтожные, а Творца – как высшего и совершенного. Он не впадает в депрессию от ощущения своего ничтожества, а осознает, что это Творец специально создает в нем эти ощущения для того, чтобы человек почувствовал в себе полное стремление к Нему.
   Вся совокупность этих и других – подобных, следующих из условия отсутствия Творца, – ощущений называется черная точка в сердце – некуда ше ба лев.
   Но как человек может в таком состоянии ощущать свойства Творца и ощущать свои свойства как противоположные Творцу? В черной точке отсутствует ощущение наслаждения светом, Творцом, но не ощущение осознания себя и Творца.
   Творец именно в таких состояниях раскрывается человеку, но не как источник наслаждений, а как источник Высших свойств, величия, совершенства. Именно в таких критических состояниях боли, отчаяния человек может оценить свойства Творца, а не попасть под ощущение наслаждения, в сыто-идиотское состояние опьянения наслаждением.
   Итак, наша капсула находится внутри черной точки, а наш гид объясняет нам, всем сидящим в капсуле, что ощущает человек, если он достигает такого состояния. На наш вопрос: «А в каком месте организма мы находимся», гид отвечает, что черная точка называется «точкой в сердце», но это только потому, что когда человек что-то чувствует, неважно что, адреналин воздействует на сердце, и через тело, как через проводник, мы реагируем на все ощущения.
   Но, начиная с ощущения черной точки и далее, уже вступая в духовные состояния, человек осознает, что он уже ощущает не свое тело, а нечто внутри себя, своего нетелесного «Я». И даже если вдруг лишится тела, выйдет из него, как исходит душа в момент смерти, ничего от этого не изменится, он только как бы разденется, снимет платье, но останется сам по себе.
   Если человек достигает ощущения духовного мира еще при жизни, то переход и ощущения его в этой жизни и после нее не отличаются, как у простого человека, который всю жизнь чувствует свое физиологическое тело, и вдруг оставляет его, и переходит в совершенно незнакомые ему ощущения.
   Мы продолжаем кружиться по черной точке. Мы переходим из одного состояния-ощущения человека в другое, по мере нашего перемещения гид поясняет нам все изменения в мыслях и желяниях человека – что он делает и что в ответ получает.
   Весь путь человека состоит из четырех стадий слияния с Творцом, к которому и плывет наша капсула с наблюдателями. Только вот объяснения мы слышим нашими ушами, а вот если бы могли одновременно и почувствовать, что же ощущает себя человек, находящийся в том состоянии, в котором мы сейчас, сидя внутри нашей капсулы, находимся?
   Но гид говорит, что наша капсула защищает нас от ощущения этих состояний, потому что неподготовленному человеку невозможно их пережить, как невозможно нам, например, согласиться с тем, что самое наилучшее для нас, это все отдать и вообще о себе не думать.
   Поэтому наша капсула – это особое устройство, которое специально придумали каббалисты, для того, чтобы объяснить человеку, что в нем вечно, кто он такой на самом деле, что всю жизнь в этом мире он думает только о своей внешней рубашке, которая хоть и близка к телу, но это вовсе и не тело.
   Как каббалисты смогли создать такую капсулу? Существует такой прием у каббалистов, что они могут своими силами поднять человека в Высший мир, в ощущения Творца, но затем вынуждены будут его опустить, чтобы он достиг этого сам.