Лайтман Михаэль. Развитие Души

   Но процесс сближения человека с Творцом происходит постепенно. Вначале Творец посылает человеку такие желания, изыскивая особые возможности, как только видит, что человек находится в подходящем состоянии. Причем, с точки зрения человека, эти состояния могут быть совершенно неподходящие, возникающие, например, из больших страданий.
   А появляющееся в человеке – в ответ на желание Творца к нему – желание к Творцу, страдание любви, тоска по ощущению Творца, как раз и говорят о призыве Творца. Но человек воспринимает только свои ощущения, и ему кажется, что только он один страдает и не получает желаемого, что Творец не отвечает ему.
   Человек эгоистически забывает, что еще до ощущения своих желаний эти желания ощутил Творец, что ощущения тех же желаний в Творце намного больше, чем ощущает их человек.
   Но если человек может постичь, что источник всех его желаний – Творец, то естественным представляется ему сказанное царем Давидом: «Только доброе преследует меня всю жизнь!». Потому что царь Давид представляет собой общую душу всех стремящихся к Творцу. И каждый из восходящих духовно является частью этой души.
   Но для того, чтобы начать сближаться с Творцом, необходимо познать, что именно сам Творец преследует его, желая сблизиться с ним, точно в той же мере, что и он желает сейчас сблизиться с Творцом, а потому – преследует Творца.
   А потому нельзя забывать об этом ни в каких своих переживаниях, даже когда возникают в человеке столь большие желания к Творцу, что не верится ему, что и в Творце есть те же желания, и уже кажется ему, что только он сам желает сближения, а то, что это посылает Творец, не ощущается как причина его желаний.
   И если человек постоянно не забывает, что все его желания к Творцу являются следствием желаний Творца к нему, то чем больше его желания к Творцу, тем больше он ощущает в них, как желает его Творец. Таким образом, ощущаются в человеке обе стороны любви – тоски и страданий – и постоянно возрастают обе, без разрыва между ними: постоянно ощущая в себе стремление к Творцу, он не отрывается от осознания, что это его чувство, в общем-то, не что иное, как стремление Творца к нему, – и так ощущает это в себе постоянно и все более, пока не удостаивается слиться в общем взаимном чувстве обоюдной любви с Творцом. И такое совершенное состояние слияния человека с Творцом называется возвращение любовью – тшува ми ахава.
   Но в действительности все происходит не так гладко, а обрывается в человеке осознание того, что стремление к Творцу посылается ему самим Творцом. И это потому, что не ощущает Творца. И при возрастании стремления к Творцу, когда накапливаются страдания любви в определенной мере, кажется человеку, что Творец отвергает его!
   Как неверно, лживо это чувство! Человек не только прекращает идти вперед, чтобы довершить обоюдные стремления – свое и Творца – чтобы соединить их в меру, от которой раскрывается вечная любовь, но, забывая, что его чувство исходит от Творца, видится ему, что только он стремится к Творцу, а Творец отталкивает его, тем, что не отвечает на его стремление Своим раскрытием.
   И это оттого, что забывает человек принцип: Творец отвечает только на полное чувство, а если стремление человека еще не достигло полной меры, Творец еще больше скрывается от человека, призывая его этим к Себе, вызывая этим в человеке большее стремление. А также забывает человек, что он – тень Творца и то же, что испытывает он к Творцу, испытывает Творец к нему.
   Но невозможно, чтобы Творец на полпути раскрыл Себя, когда еще не окончательно созрели в человеке стремления к Нему. Потому что все эти ощущения желания Творца, стремления к Нему, ощущения отторжения Творцом, необходимы человеку, дабы полностью созрело в нем истинное чувство любви, чтобы смог ощутить его, когда раскроется ему Творец.
   Разбиение желаний в Высших мирах произошло еще до создания нашего мира, – именно для того чтобы в абсолютно эгоистические желания проникли альтруистические, чтобы можно было управлять эгоизмом не только судом, но и милосердием. А когда человек стремится к своему Источнику, он обязан собрать все свои ощущения в одно и отнести их к Творцу, как к причине всего происходящего с ним, в нем. И этим человек оправдывает все деяния Творца по отношению к себе и ко всем творениям – «перевешивает весь мир на чашу милосердия».
   Как следствие этого, человек достигает единения с Творцом. Именно полностью наполняя чашу стремлений, желаний к Творцу.
   Этот процесс достижения человеком истинного желания к слиянию с Творцом, приводящий к духовному рождению человека, подобен процессу рождения нового организма в нашем мире, который происходит вследствие животного желания, называемого в нашем мире «эрекция».
   И только после того, как достигает человек такого духовного желания, рождает он этим свое новое духовное состояние, потому что соединяется вместе в одном духовном совокуплении, в любовном порыве, извергая семя, облагороженное во всех трех духовных качествах: «душе», «времени», «мире», – что соответствует в нашем мире слиянию с определенной женщиной, в определенное время, в определенном месте.
   Душа – означает определенную меру стремления и тоски.
   Время – означает совокупность всех попыток слиться, не приведших к совокуплению. Потому что истинное совокупление возможно только при истинном желании, только оно приводит к водворению органов совокупления один в другой, точно как они были слиты до разъединения при рождении человека в этом материальном мире.
   Но не сразу достигает человек состояния духовной готовности к столь высокому слиянию, называемому совершенным слиянием, а созревает постепенно именно под влиянием нисходящего на него свыше ощущения, что «Только доброе преследует меня всю жизнь!», что Творец непрерывно посылает ему призывы сблизиться. Прислушиваться к этим призывам каждое мгновение – зависит только от человека!
   И поскольку не сразу возможно созревание в человеке столь высокого желания, посылает ему Творец страдания любви, называемые «Праведник, но плохо ему», когда кажется человеку, что Творец не желает слияния с ним. А потому он не ощущает в своей тоске любви ответную любовь Творца, необходимую для духовного совокупления, слияния в «нужном месте». И возникает в нем горечь безответной любви, но в будущем именно она обращается в наслаждение!
   И не ответит Творец человеку, пока не созреет в нем истинное чувство. И постепенно, но все же созревает истинное чувство человека к Творцу. Поскольку «то, чего не делает разум, делает время». И это потому, что Творец по крупицам собирает все чувства человека, все его страдания любви, пока не соберет их в полное чувство, а затем передает его человеку.
   Вследствие этого возникает в человеке истинная духовная эрекция. И происходит это в нужное для этого время. Потому что были человек и Творец слиты воедино до нисхождения души человека в этот мир. Но то было слияние в совокуплении свыше, со стороны, желанием Творца. А теперь это происходит желанием человека, человек исполняет роль жениха, мужа, а Творец – роль невесты, отдающейся жениху только по его истинному желанию.
   И душа – это собираемое по частям желание человека к слиянию с Творцом, когда он в поте всех своих усилий преследует Творца, пытаясь не расставаться с сознанием, что все посылается Им, до тех пор, пока не достигает такого состояния, когда постоянно, дни и ночи, вращается только вокруг этой мысли, – пока не соберутся все страдания и желания в одно целое. Потому что страстные, все возрастающие, но безответные желания оставляют за собой горькие, большие страдания соответственно силе страсти.
   И эти страдания ощущаются многократно Творцом, и в этом также «человек – тень Творца». Но зачем все это? Почему, как бы высоко уже не вознесся духовно человек, если еще не достиг истинного желания к слиянию с Творцом, падает он в горечь безответной любви?
   Творцу известна мера истинного чувства каждого из Им созданных и какова мера еще не созревшего чувства, которое потому и обрывается, что еще не созрело.
   И потому Творец создает в человеке чувство горечи страданий. Но если человек прислушивается к голосу Творца, помня, что «человек – тень Творца», это чувство становится началом совокупления. Тогда человек не падает в ощущение, что только он стремится к Творцу, что только он страдает от отдаления, а ощущает в своих страданиях, как сам Творец страдает в той же мере.
   И тогда все страдания человека приводят его к тому, что ощущает не их, а страдания Творца, и только их желает погасить, дабы порадовать Творца, – и только тут возникает в нем истинное страдание и правильное отношение к слиянию с Творцом, и аккумулируются все страдания Творца в человеке, и человек собирает все желания в одну точку в своем сердце, в истинной постоянной мере.
   И потому сказал Рашби, автор Книги Зоар: «Я к своему любимому, и к Нему все мои желания». А когда соберутся все желания в одно истинное – когда оно будет неизменным и только в нужном месте, тогда и произойдет «Великое трубление в рог» – водворение души в ее место.
   Вследствие этого достигает человек совершенного познания духовного величия в вечном совокуплении, называемом «Знание». И тогда он видит, что все страдания и трудности, испытываемые им столь продолжительное время, ощущались им именно для знания, что означает «в нужное время», потому что известно Творцу, что именно время совершит в человеке то, что не совершит он сам, и восстанет совершенным праведником.
   «В нужное место» – означает водворение души на ее же место. Но до нисхождения в этот мир, была душа в том месте в своем ничтожном, малом (катнут) состоянии. И Творец не создает в творении ничего нового, как сказано: «откушаете вы все прежнее», – нет ничего нового в конце творения, ничего отличающего его от начала – кроме того, что человек говорит: «Желаю я!» – я сам желаю и именно того, что изначально создал Творец.
   «В ту же женщину – как сказано: ложь – красота, и пыль – притягательность, только боящаяся Творца восхваляема». И как во время духовного восхождения еще кажется человеку красота совершенством, к которому он должен стремиться, так в конце своего исправления, когда всеми своими чувствами он постигает Творца, то обнаруживает, что «видел обратный мир», что только боязнь Творца и страдания любви, тоска и страсть – это самое главное, и это совершенство, к которому надо стремиться.
   В процессе своего стремления к Творцу он обнаруживает, что обманывал сам себя, а потому становится «праведником, которому хорошо», достигая полного слияния в совершенном совокуплении с Творцом в «большом трублении», и становится абсолютным праведником.

1.3 Альтруизм – высшая ступень

   В процессе образования четырех последовательных ступеней желания и намерения из света – исходной ступени, Творца – создалось желание насладиться, называемое сосуд, кли, которое по своему количеству и качеству точно соответствует свету, входящему в него. И это окончательно созданное творение, которое чувствует себя самостоятельным, называется бхина Далет, Малхут, творение.
   Когда бхина Далет начала получать свет Творца, она тут же поняла и ощутила, что Творец ей дает наслаждение, а она получает и наслаждается.
   С одной стороны, это не так уж плохо: маленький ребенок все получает от матери. Она наслаждается тем, что дает ему, и он получает, он же наслаждается от получения. Что в этом плохого? Есть полное единение Творца и творения: один дает, а второй получает. Когда творение получает все, что дает Творец, оно называется Малхут мира Бесконечности, т.е. ничем не ограниченное получение света, который исходит от Творца.
   Творец и творение полностью связаны между собой. В чем же все-таки существует отличие? В том, что творение в этом состоянии не самостоятельно, оно не под стать Творцу, т.к. не может по-настоящему наслаждаться. И наслаждение, которое оно получает, непостоянно, и сразу же пропадает по мере получения.
   Для того чтобы развить творение до состояния ощущения постоянного наслаждения и в полной мере, т.е. чтобы наслаждение было совершенным, необходимо вывести причину наслаждения из творения наружу. Только тогда творение не будет ограничено объемом, величиной желания насладиться. Иначе получаемое наслаждение тут же гасит желание его получать. Желание и наслаждение взаимно аннулируют друг друга. Пропадает и кли и свет.
   Как сделать кли таким, чтобы, чем больше оно наслаждалось, тем больше хотело и имело возможность наслаждаться? Это возможно только тогда, когда источник наслаждения, его причина, находится вне творения. Тогда творение будет наслаждаться тем, что отдает. Чем больше оно отдаст, тем больше получит наслаждения от отдачи. Этот процесс бесконечен.
   Отсюда ясно видно, что альтруизм – это не искусственная выдумка, а естественная необходимость создать кли совершенным. Только в альтруистическом кли можно испытать одновременно с ощущаемым наслаждением еще большее желание насладиться.
   Творец, создав Малхут мира Бесконечности, проделал этим лишь небольшую часть работы. Теперь надо развить это кли до совершенной формы: чтобы, продолжая получать, оно начало отдавать, и отдавать бесконечно, неограниченно, вне себя. Тогда это новое кли, нацеленное на отдачу, будет бесконечно получать.
   Бесконечное развитие этого процесса возможно лишь при условии, что оба отдают: Творец отдает напрямую в силу своего желания и возможности, у Него есть, что отдать. Творение отдает в обратном направлении, в отраженном свете, в ор Хозер – получает, чтобы отдавать, наслаждается, потому что это единственная возможность дать наслаждение Творцу. Получение является следствием любви к дающему.
   В нашем мире, существуя за счет наполнения маленьких эгоистических желаний, мы получаем маленькие наслаждения, наполняясь которыми, тут же перестаем их желать. А что делать дальше? Свыше дают нам другое желание, за которым мы тут же поневоле бежим, пытаясь его наполнить.
   Поочередное рождение в нас желаний и их мимолетное утоление необходимо для нашего развития. Это хорошо наблюдать на детях: природа дает им постоянно новые желания, вынуждая двигаться и познавать. Иначе человек бы не развивался. Чем любознательнее вид, тем большего развития он достигает.
   Это постепенный путь развития желаний – очень долгий, происходящий естественным образом на протяжении тысячелетий. Все человечество во все века только и занимается тем, что переходит от одного желания к другому, а, достигая одного, моментально желает большего.
   Если бы у человека не было нового желания, он немедленно бы умер. Без стремления к удовлетворению новых желаний природа не может существовать. Потому что предвкушение наслаждения от будущего движет всем, дает движущую силу, настроение, энергию. Свет будущего, ор Макиф, светит издали, обещая войти в желание, наполнить его.
   Четыре общих желания:
   1) К животным наслаждениям – к тому, к чему стремятся и животные: безопасность, покой, сытость, секс, семья, дети.
   2) К богатству. Это желание уже отсутствует у животных, но оно само еще очень примитивно, потому что само понятие богатства абстрактно, но оно представляется человеку как средство приобретения тех же животных наслаждений. Однако в чистом виде – это уже абстрактное понятие о богатстве.
   3) К власти. Желание властвовать над себеподобными, ощущение потребности быть выше своего природного уровня, но не возвышением над самим собой, а над другими.
   4) К знаниям, что поднимает человека над природой, но не над собой.
   В каждом человеке есть этот набор желаний. Отличие между людьми лишь в том, какое сочетание этих желаний находится в каждом. Происходит постепенное развитие от низших желаний к Высшим, желания гонят человека вперед.
   Если человек понимает, что у него отсутствует желание насладиться, осознает, какого наслаждения он лишен, он очень страдает, соответственно тому наслаждению, которого, как представляет, лишен. Сколько людей желают увеличить сексуальные желания, понимая, что смогут получать большие наслаждения. А сколько людей желают уменьшить желания к пище, понимая, что смогут не страдать, ограничивая себя!
   Люди, не стремящиеся к богатству, власти, знаниям, не могут продвигаться и далее, чтобы потом перейти к желанию совершенства во всем. Для этого и даются нам в этом мире наши маленькие желания, чтобы, развивая их, прийти в конечном итоге к Творцу.
   Желание каббалиста намного более сильное и эгоистическое, оно ведь развивается как следствие этих четырех природных желаний. Творение, человек, само создает новое кли – отдающее, новое творение. Этого не создал Творец! В этом и есть совершенство Творца, создавшего творение и давшего ему возможность изменить себя, создавая в себе новое желание – отдавать, то, которого в нем первоначально не было создано Творцом. Творение этим уподобляется Творцу, приходит к полному совершенству. Довести творение до такого состояния является целью творения и называется полным и окончательным исправлением.
   Возвеличивание дающего, Творца, дает возможность многократно увеличить наслаждение получением от Него. Величина наслаждения, обнаруживаемого в получаемом, «весит» столько, сколько в моих глазах «весит» дающий это наслаждение.
   Здесь все зависит от творения, от того, насколько человек возвеличивает дающего, т.е. Творца. А поскольку Творец бесконечен, то и этот процесс увеличения желания Ему отдать, а потому и наслаждения от получения, бесконечен.
   По своим физиологическим данным все люди равны. Отбросив внутреннюю начинку, измеряя только животной меркой, мы оцениваем только тело. А в теле возможны пересадки органов, невзирая на происхождение, развитие, качества.
   Отличить людей действительно можно лишь по их внутреннему содержанию, уму, качествам. Нельзя «пересадить» эти свойства от одного к другому. Хотя, возможно, когда-нибудь научатся перекачивать из одного мозга в другой информацию нашего мира, потому что она тоже материальна, подобно хранимой информации в компьютере. Наша память всего лишь опыт тела в рамках нашего мира.
   Как говорил мой Учитель, человек, уходя из нашего мира и вновь возвращаясь в него, ничего не меняет, кроме «рубашки»: душа осталась, ее «рубашка» сменилась.
   Это и есть переселение душ. Есть души, которые сделали все исправления своих свойств, но, по особому предназначению, должны вернуться на землю. Но уже в ином обличии: Рашби не должен вернуться в своем обличии – Рашби, он вернулся как Ари. А Ари вернулся как Бааль Сулам. Это одна и та же душа, которая на разных этапах должна духовно обслуживать свои поколения.
   Бааль Сулам пишет о себе, что он кругооборот жизни (гильгуль) Ари, Ари пишет, что он гильгуль Рашби – это познается каббалистом по достижении уровня прежних каббалистов, когда он достигает духовного уровня своего прежнего гильгуля. Но все рождаются с эгоистическими желаниями, и никто не появляется на свет сразу каббалистом или пророком.
   Первое действие, которое совершает творение навстречу Творцу, – сокращение. Из творения совершенно удаляется свет – наслаждение, творение говорит, что будет получать свет только в той мере, в какой оно может отдать Творцу. Такое получение называется отдачей.
   В каждой капле получения света творение должно видеть, что наслаждение, которое оно получает, исходит от Творца, и оно наслаждается потому, что этого желает Творец, и наслаждается, потому что тем самым он дает наслаждение Творцу, как Он желает дать творению. В таком случае желание Творца насладить творение – Кетер – и желание творения насладиться, чтобы насладить Творца – Малхут, достигшая подобия Кетер – совпадают.
   Для того чтобы уподобиться Творцу, творение – Малхут делится на 600 000 условных частей – душ и отдаляется от Творца настолько, что не ощущает его. Расстояние между нею и Творцом делится на 125 ступеней, каждая из которых задерживает свет в себе. За последней, 125 ступенью, свет не ощущается. Именно здесь и находится наш мир.
   Наш мир – это не мир, в котором мы находимся, а такое духовное состояние творения, когда человек уже начинает ощущать, что он полностью изолирован от Творца, полностью отдален от Творца, знает, что есть Творец, ощущает Его отсутствие.
   Именно из этого состояния, когда творение самостоятельно развивает в себе желание отдать наслаждение Творцу, своими усилиями получить ради Творца, оно из самого себя создает подобие Творцу.
   Нисхождение миров и парцуфим по 125 ступеням создал сам Творец. Здесь еще нет никакого самостоятельного желания и действия со стороны творения. Только из самой низшей точки, будучи совершенно отрезанным от Творца, творение само, по собственному желанию, начинает путь наверх, по тем же 125 ступеням, навстречу Творцу к состоянию мира Бесконечности, из которого оно вышло.
   Малхут мира Бесконечности разделилась на 600 000 душ, каждая из которых должна самостоятельно пройти свой путь от нашего мира, взращивая в себе все больший и больший экран – до мира Бесконечности.
   И каждая такая частица, которая уже начинает проходить этот путь, называется каббалистом. И весь путь должны пройти эти частицы, находясь в нашем биологическом теле. И каждая из частиц будет одеваться в свое биологическое тело столько раз, сколько понадобится, чтобы пройти все духовные состояния.
   Тогда и на самом низком уровне, животном, произойдет раскрытие мира Бесконечности, так называемый «земной рай». На нашей планете семь миллиардов биологических тел. Как может хватить на семь млрд. 600 000 душ? Число существующих биологических тел, семь млрд., не имеет никакого отношения к количеству частичек-душ, называемых точка в сердце – некуда ше ба лев, которых может быть всего несколько десятков в одно время, «одетых в тела». Остальные биотела гуляют, как коровы по пастбищу, без души.
   600 000 – это условное количество частичек, на которые разбилась Малхут, и которые должны себя исправлять. Существует переселение, переливание этих частиц Малхут, которое происходит «ежесекундно» (мы не понимаем, что значит «вне времени», но в духовном не существует понятия времени, и поэтому трудно объяснить этот процесс). Необходимо приобрести ощущение истинного строения мироздания, тогда не будет вопросов, мы сами все сможем увидеть.
   Строение духовных ступеней таково, что в низшей ступени находится часть Высшей. Точнее, нижняя часть (АХАП) Высшей ступени находится в высшей части (Г"Э) низшей ступени, подобно тому, как два цилиндра частично входят друг в друга: верхний наполовину входит в более широкий нижний.
   Такое строение духовных ступеней имеет место во всех духовных мирах – Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Последняя ступень мира Асия называется «этот мир» или «наш мир». Эта ступень особенна тем, что находящийся на этой ступени не ощущает части Высшего в себе. И хотя все свои ощущения получает свыше, т.е. от своей более высокой ступени, но кажется ему, что эти ощущения – его собственные.
   На этой, самой низшей ступени, находится вся масса, населяющая наш мир. Такими, неощущающими более высокую ступень, рождаются все в нашем мире. Но есть особые личности, которые смогли ощутить часть Высшего, которая есть в них. Эту часть Высшего, ощущаемую таким человеком, он называет «мой Творец», «мой Создатель», потому что так он воспринимает Высшую ступень – как своего Создателя.
   В «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» подробно разбираются четыре вида проявления Высшей ступени или, как ее обычно называют, Творца, относительно низшей ступени – человека:
   1) Двойное скрытие – когда человек совершенно не понимает, что все, что есть в нем, исходит от более Высшего, совершенно им неощущаемого.
   2) Простое скрытие – когда человек понимает, что все, что есть в нем, все его качества и ощущения исходят от Высшего, как хорошее – вознаграждение, – так и плохое – наказание за его поступки и мысли.
   3) Раскрытие – когда человек явно ощущает воздействие на него более высокой ступени, ощущает своего Творца и видит, как Творец с любовью относится к нему.
   4) Слияние – когда Высшая ступень настолько раскрывает свои действия для осознания и ощущения низшей ступенью, что низшая ступень, т.е. человек, настолько меняет свои свойства, что полностью сливается с Высшей ступенью в полной, вечной любви.
   Итак, все творение представляет собой как бы цилиндр, по высоте которого располагаются – от самого Творца и до нашего мира – последовательно входящие друг в друга, духовные ступени.
   Единственное творение – это человек. Рождаясь, человек совершенно не ощущает более высокую ступень. Все, что есть вокруг него, он ощущает как свой мир, не понимая, что все это рисует ему более высокая ступень, что это Творец желает в таком виде предстать перед ним.
   С помощью Учителя человек может начать осознавать, что то, что он ощущает, это и есть сам Творец, но только на самой дальней от Него ступени ощущения.
   Если человек начинает изучать Каббалу, то сила, скрытая в текстах, воздействует на него так, что он начинает осознавать, что все его ощущения исходят от Творца. И, хотя еще не ощущает явно источника своих ощущений и мыслей, но уже осознает его наличие.
   Как уже не раз говорилось, Каббала представляет собою описание творения и пути человека к цели его создания – к духовному возвышению вплоть до слияния с Творцом. Нет в мире иной цели существования у создания, все происходящее в мире происходит только для выполнения этой цели.