Страница:
Ангел – это робот, который выполняет определенную работу в духовном мире: «переносит» «что-то» с «места» на «место» и не более. Он не поднимается и не опускается по духовным ступеням, как люди, духовно не растет. Это определенная духовная исполнительная сила, которая действует на каждой духовной ступени.
Ступеней пророчества достигают в результате работы, получают в качестве подарка за свой труд. В мире есть только Творец, человек и путь, по которому человек приближается к Творцу, называемый Торой. Все, что окружает человека (общество, семья, друзья), является лишь оболочкой, одеянием, отделяющим человека от Творца, через которые Он действует на человека, вводя его в различные сложные, порой даже невыносимые ситуации, принося страдания и разочарования.
Как мы попадаем в наш мир? Грубо говоря, Творец берет от себя маленькую частичку и вспрыскивает в нее эгоизм. После разбиения цельного, созданного Творцом, желания на мелкие эгоистические части, из них постепенным исправлением создаются высшие миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Из более чистых «осколков» строятся Высшие миры. Затем из самого истинно эгоистического желания, сердцевины всего творения, Малхут мира Бесконечности образуется душа первого человека, Адама, которая также раскалывается затем на мелкие осколки – наши души.
Начинающие изучать Каббалу ошибаются в определении частного и общего управления: «Зависит ли все от Творца или от меня? Он что-то делает, либо я?» До того, как человек начинает что-то делать, он должен быть уверен в том, что все зависит от него, а после окончания работы сказать себе, что все зависело от Творца. Если мы так думаем, то идем по правильному пути.
Есть вещи необъяснимые, их можно только прочувствовать, т.к. облачение духовного в материальное не облачается в слова. Науки нашего мира можно объяснить, науку духовного тоже, но «одевание» одного мира в другой необъяснимо. Все каббалистические объяснения заканчиваются объяснением разбиения души Адама. И не потому, что каббалисты не хотели больше объяснять, а потому, что это может не понять, но прочувствовать – и только индивидуально – сам человек. Описать же не ощущаемые чувства и понятия в словах невозможно.
Эгоизм – это огромная духовная сила, кроме нее мы ничего не ощущаем. Мы даже не представляем, от чего нам надо избавиться. Поскольку чтобы познать самих себя, мы также должны увидеть себя со стороны, почувствовать что-то отличное от нас, сравнить себя с чем-то внешним.
Почему мы видим объекты нашего мира? Потому что они состоят из того же эгоизма. Иначе мы просто не могли бы их ощущать. Эгоизм состоит из множества стадий и видов. И самая маленькая, самая примитивная его часть – та, которая ощущает только саму себя. Это и есть ощущение человека в нашем мире. Мы настолько маленькие эгоисты, что ощущаем только самих себя, как маленький ребенок.
А вот когда мы немного «повзрослеем», «подрастем», наш эгоизм перейдет грань нашего мира, за которой мы начнем ощущать Творца. Тогда наш эгоизм будет называться духовным. И тогда мы возжелаем не мелких физических наслаждений, «нер дакик» – наслаждений нашего мира – а наслаждений духовных, света Творца. Будем желать только самого Творца!
Человек действует только в силу своих желаний, осознанных или неосознанных. А разум нам дан как вспомогательный механизм для того, чтобы разобраться в своих желяниях. И поэтому он не может быть выше их. Скажем, человек в силу своего желания, «своих эмоций», совершил какое-то действие, которое он потом осознает разумом.
Как осознать происшедшее? Творец через совершенное человеком действие проявил свое управление для того, чтобы человек затем смог осознать и в следующий раз поступать соответственно своему выводу. От Творца зависит, буду ли я помнить свой поступок, поступлю ли «разумно», или Он будет меня учить, ведя дорогой страданий.
Учат нас каждую секунду. Но исправить, в принципе, мы ничего не можем. Мы должны только осознать, что являемся абсолютными эгоистами и слабаками перед своим эгоизмом. Все остальное, кроме этого осознания, за нас сделает сам Творец. Чем выше, дальше, человек продвигается в духовном, тем хуже он ощущает себя, свою природу. Чем в большей степени ему открывается Творец, тем в большей степени он видит, кем является относительно Творца.
Это и называется духовным продвижением. Допустим, человек исправил себя на 99%, но оставшийся один неисправленный процент он видит под огромным увеличением, оценивая его со стороны исправленных в себе 99%. Маленькая «соринка в глазу» расценивается им как страшный грех.
Это и есть праведник: в той мере, в которой нам светит свет, мы видим и свет, и свою собственную тьму. То есть во время какого-либо действия или учебы мы одновременно постигаем и Творца, и себя. Когда человек ощущает только свое полное ничтожество – он впадает в отчаяние. Он не чувствует Творца, и весь мир для него черный. Если же человек проходит эти состояния отчаяния, познавая одновременно и их духовный Источник – Творца, которого он может просить, ругать, требовать, но понимает, что все – от Него, то у него уже существует с Творцом духовная связь. Ощущая одновременно с собой Творца, человек уже не впадает в отчаяние, понимает, что его состояние свыше временно необходимо!
Творцу абсолютно неважно, как к Нему обращаются – только бы человек понял, что Он существует. И это Он посылает нам различные желания, чтобы мы проявляли к Нему различные отношения, и так развивались.
Бааль Сулам в одном из своих наивысших пророчеств пишет, как Творец призвал его к себе и сказал: «На тебе Я хочу сейчас основать новый мир. Начиная с сегодняшнего дня, ты в своих книгах будешь создавать новый путь всем людям ко Мне». После этого Бааль Сулам начал писать Талмуд Десяти Сфирот. Но понял, что ничего написать не сможет, т.к. у него не было связи с землей в силу его высочайшего духовного уровня, хотя внешне он ничем не отличался от других людей и жил среди них на земле. Тогда он взмолился к Творцу, чтобы Он опустил его до такого состояния, чтобы он смог написать людям, и Творец выполнил его просьбу.
Талмуд Десяти Сфирот начинается с описания четырех ступеней создания первого желания, т.е. начинается с описания состояния, существовавшего до начала творения. Как пишет Бааль Сулам в другом месте, он ничего не писал, не постигнув описанного во всей его величине, изнутри. Это говорит нам о том духовном уровне, на котором находился Бааль Сулам.
Далее он пишет о том, что в кругообороте душ душа Рашби, автора Книги Зоар, душа великого Ари и его душа – это одна и та же душа, возвращающаяся в наш мир с целью приспособить методику Каббалы для каждого времени, в подходящем для данного времени виде.
Это потому, что в каждом поколении нисходят в наш мир нового типа души, для которых необходима и новая методика самоисправления. Есть наивысшие души, нисходящие в наш мир для исправления мира, для указания нам пути к цели творения. Такие особые души посылаются в наш мир, чтобы нас спасти. И таким образом, как личного посланника Творца мы должны оценивать великого рабби Й. Ашлага.
2.3 Посредник Творца (Памяти Рабаша)
3. Беседы о духовной работе
Все, что нам дается в этом мире, является прекрасной основой для достижения духовного. Известно, что каббалисты иногда специально создают для себя тяжелые ситуации в этом мире для того, чтобы интенсивнее продвигаться в духовном. Каждый получит ровно столько, сколько ему требуется для духовного развития, излишка ни у кого не будет.
Все происходящее нужно рассматривать как помощь сверху. Нет ничего тяжелого или сложного: каждому дают ровно столько, сколько нужно для его духовного продвижения. Все происходящее с каждым в отдельности нужно рассматривать как духовное развитие.
Стыд в этом мире проявляется тогда, когда мы получаем удар по нашему самолюбию. Ничего общего это со стыдом духовным не имеет. Мне стыдно из-за того, что в присутствии других страдает мое самолюбие. В духовном же мне стыдно от осознания той разницы между мной и Творцом, которую мне раскрывают сверху. Это происходит тогда, когда человек чувствует Творца, Его совершенство, Его желания в сравнении со своими низменными желаниями.
В нашем мире я чувствую только себя, и малейшее унижение моего эгоизма вызывает во мне стыд. Ни рядом находящегося, ни тем более Творца я не чувствую. Если бы я начал чувствовать сердце другого, то я приобрел бы масах и вошел бы в духовное.
Осознание зла в нашем мире не имеет ничего общего с этим ощущением в духовном. Какое зло я могу почувствовать в нашем мире: разницу между «отдачей ради получения» и «получением ради получения»? Для духовного и то и другое расценивается одинаково.
Чем помогают человеку предыдущие кругообороты? Каждое новое страдание следующего кругооборота делает человека более мудрым. Его душа, которую он пока не чувствует, видит, что происходит с ней, приобретает больший опыт, пока к человеку не приходит вопрос: в чем смысл жизни? И этот вопрос уже не дает ему покоя до тех пор, пока он не находит на него правильный ответ: в раскрытии Творца как источника всех страданий.
Вначале приходят к Творцу с претензией за испытываемые страдания и только потом с желанием раскрыть Его. Каждый миг этого мира, осознаваемый и не осознаваемый нами, является нашим помощником в духовном. О прошедшем, каким бы оно ни было, нельзя сожалеть. Все наши ощущения, впечатления и действия записываются на единственном нашем материале – желании насладиться, оставляя на нем след пути продвижения к духовному.
Если человек чувствует себя хорошо, то он находится под управлением наслаждения, которое властвует над ним. Скажем, я почувствовал вдруг влияние какого-то наслаждения и стал его пленником. Состояние ощущения тьмы дает человеку возможность, силу и обязанность работать для группы. Бывают такие ситуации, когда человек теряет мотивацию и оказывается неспособен пошевелить и пальцем, чтобы что-то сделать. Тогда важна помощь друзей, которые могут поднять человека с кровати. А раньше он помогал им и далее будет рядом с ними в трудную минуту.
Я могу сказать вам, что у меня бывают моменты, когда я не могу сидеть за компьютером. Что делать? Тогда я выполняю другие работы: механические, подсобные, до тех пор, пока это состояние не пройдет. Чем больше человек будет сопротивляться таким состояниям, тем острее он ощутит и тем скорее пройдет их. Но избежать этих состояний нельзя, можно только иначе воспринимать их. Подобные ощущения необходимы нам. Я вижу порой, какие состояния проходят наши ученики. Человек должен подготовить себя, чтобы как можно скорее пройти эти состояния. Нельзя поддаваться им и делать из себя мученика.
Тьма наступает всегда после ощущения света. Любое ощущение не бывает само по себе, а только относительно чего-либо. Если мне сейчас холодно, то только по сравнению с предыдущим ощущением жары. И именно разницей между этими двумя ощущениями (раньше было жарко, а теперь холодно) я и наслаждаюсь. Кто продвигается быстрее, тот и ощущает тьму в большем размере и каждый раз превращает ее в свет.
Ощущение отсутствия наслаждения в жизни – это помощь сверху, которая дается для продвижения, чтобы почувствовать себя немного человеком, по сравнению с животным существованием нашего мира. Человек – это сосуд ощущений: что происходит с ним, то он и ощущает. Он представляет собой как бы пластинку, на которую записываются все впечатления: немного света и немного тьмы, немного Творца и немного творения – это и есть человек.
Тот, кто не хочет находиться под личным управлением Творца, идет по пути страданий, так называемым «естественным путем». Но при этом все равно преследует по пути всеобщего исправления.
Наши праведники пишут, что в течение 3-5 лет человек может выйти в духовный мир. Это и правда и неправда одновременно. Тот, кто думает, что он без особых усилий может перейти через махсом (барьер между материальным и духовным мирами), глубоко заблуждается. Иной раз этот путь занимает даже 8 и 10 лет, но все это время необходимо быть в состоянии особой напряженности. Я вижу в нашей группе увеличение желаний, но не хватает объединения всех желаний в единое целое.
Обычный человек не ощущает свой эгоизм как зло и пребывает в животном состоянии. Он удовлетворен своими эгоистическими желаниями и находится ниже клипот, то есть под ними. Выше клипот расположен махсом, а еще выше – духовный мир с системой темных и светлых свойств, противоположных друг другу.
Вся разница между получением света Малхут мира Бесконечности и Малхут окончательного исправления – лишь в намерении этого получения. Только это намерение и изучается в Каббале. Желания были созданы до нас. Творение – это то, что чувствует уже созданные желания. Поэтому вся работа творения заключается в придании своим желаниям намерения «получать ради отдачи».
Сначала творение должно понять, чем отличается «получение ради себя» от «получения ради Творца». Почувствовать свойства Дающего, ощутить, насколько эгоистическая природа противоположна Ему и вредна для самого творения, какое зло она представляет.
В духовном каждый обязан выполнять все правила и изучать их самостоятельно, лично. Нужно пройти все духовные состояния, ничего не минуя, ведь ничего нельзя сократить. Все имена, которые упомянуты в Торе, должны осуществиться в человеке. В материальном мире я – тот, кем родился и должен выполнять законы этого мира. У мужчин они одни, у женщин другие.
Этот мир создан для того, чтобы с его помощью выйти в духовный мир. Нужно жить в этом мире полной жизнью: нельзя отделяться или вести жизнь аскета, потому что это не дает продвижения в духовном. Путь к духовному исправлению, к выполнению Замысла творения проходит согласно корню твоей души. Необходимо правильное соотношение материального и духовного.
У нас в группе есть закон: не может прийти к нам человек только для того, чтобы использовать группу. Если такой человек пропускает занятия и приходит, когда ему вздумается, а появляется вдруг только на совместную трапезу, то это не может долго продолжаться. Мы ждем, чем все это закончится, даем ему еще возможность влиться в группу. Но если и эту возможность он не использует, то приходится с ним распрощаться.
Ступеней пророчества достигают в результате работы, получают в качестве подарка за свой труд. В мире есть только Творец, человек и путь, по которому человек приближается к Творцу, называемый Торой. Все, что окружает человека (общество, семья, друзья), является лишь оболочкой, одеянием, отделяющим человека от Творца, через которые Он действует на человека, вводя его в различные сложные, порой даже невыносимые ситуации, принося страдания и разочарования.
Как мы попадаем в наш мир? Грубо говоря, Творец берет от себя маленькую частичку и вспрыскивает в нее эгоизм. После разбиения цельного, созданного Творцом, желания на мелкие эгоистические части, из них постепенным исправлением создаются высшие миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Из более чистых «осколков» строятся Высшие миры. Затем из самого истинно эгоистического желания, сердцевины всего творения, Малхут мира Бесконечности образуется душа первого человека, Адама, которая также раскалывается затем на мелкие осколки – наши души.
Начинающие изучать Каббалу ошибаются в определении частного и общего управления: «Зависит ли все от Творца или от меня? Он что-то делает, либо я?» До того, как человек начинает что-то делать, он должен быть уверен в том, что все зависит от него, а после окончания работы сказать себе, что все зависело от Творца. Если мы так думаем, то идем по правильному пути.
Есть вещи необъяснимые, их можно только прочувствовать, т.к. облачение духовного в материальное не облачается в слова. Науки нашего мира можно объяснить, науку духовного тоже, но «одевание» одного мира в другой необъяснимо. Все каббалистические объяснения заканчиваются объяснением разбиения души Адама. И не потому, что каббалисты не хотели больше объяснять, а потому, что это может не понять, но прочувствовать – и только индивидуально – сам человек. Описать же не ощущаемые чувства и понятия в словах невозможно.
Эгоизм – это огромная духовная сила, кроме нее мы ничего не ощущаем. Мы даже не представляем, от чего нам надо избавиться. Поскольку чтобы познать самих себя, мы также должны увидеть себя со стороны, почувствовать что-то отличное от нас, сравнить себя с чем-то внешним.
Почему мы видим объекты нашего мира? Потому что они состоят из того же эгоизма. Иначе мы просто не могли бы их ощущать. Эгоизм состоит из множества стадий и видов. И самая маленькая, самая примитивная его часть – та, которая ощущает только саму себя. Это и есть ощущение человека в нашем мире. Мы настолько маленькие эгоисты, что ощущаем только самих себя, как маленький ребенок.
А вот когда мы немного «повзрослеем», «подрастем», наш эгоизм перейдет грань нашего мира, за которой мы начнем ощущать Творца. Тогда наш эгоизм будет называться духовным. И тогда мы возжелаем не мелких физических наслаждений, «нер дакик» – наслаждений нашего мира – а наслаждений духовных, света Творца. Будем желать только самого Творца!
Человек действует только в силу своих желаний, осознанных или неосознанных. А разум нам дан как вспомогательный механизм для того, чтобы разобраться в своих желяниях. И поэтому он не может быть выше их. Скажем, человек в силу своего желания, «своих эмоций», совершил какое-то действие, которое он потом осознает разумом.
Как осознать происшедшее? Творец через совершенное человеком действие проявил свое управление для того, чтобы человек затем смог осознать и в следующий раз поступать соответственно своему выводу. От Творца зависит, буду ли я помнить свой поступок, поступлю ли «разумно», или Он будет меня учить, ведя дорогой страданий.
Учат нас каждую секунду. Но исправить, в принципе, мы ничего не можем. Мы должны только осознать, что являемся абсолютными эгоистами и слабаками перед своим эгоизмом. Все остальное, кроме этого осознания, за нас сделает сам Творец. Чем выше, дальше, человек продвигается в духовном, тем хуже он ощущает себя, свою природу. Чем в большей степени ему открывается Творец, тем в большей степени он видит, кем является относительно Творца.
Это и называется духовным продвижением. Допустим, человек исправил себя на 99%, но оставшийся один неисправленный процент он видит под огромным увеличением, оценивая его со стороны исправленных в себе 99%. Маленькая «соринка в глазу» расценивается им как страшный грех.
Это и есть праведник: в той мере, в которой нам светит свет, мы видим и свет, и свою собственную тьму. То есть во время какого-либо действия или учебы мы одновременно постигаем и Творца, и себя. Когда человек ощущает только свое полное ничтожество – он впадает в отчаяние. Он не чувствует Творца, и весь мир для него черный. Если же человек проходит эти состояния отчаяния, познавая одновременно и их духовный Источник – Творца, которого он может просить, ругать, требовать, но понимает, что все – от Него, то у него уже существует с Творцом духовная связь. Ощущая одновременно с собой Творца, человек уже не впадает в отчаяние, понимает, что его состояние свыше временно необходимо!
Творцу абсолютно неважно, как к Нему обращаются – только бы человек понял, что Он существует. И это Он посылает нам различные желания, чтобы мы проявляли к Нему различные отношения, и так развивались.
Бааль Сулам в одном из своих наивысших пророчеств пишет, как Творец призвал его к себе и сказал: «На тебе Я хочу сейчас основать новый мир. Начиная с сегодняшнего дня, ты в своих книгах будешь создавать новый путь всем людям ко Мне». После этого Бааль Сулам начал писать Талмуд Десяти Сфирот. Но понял, что ничего написать не сможет, т.к. у него не было связи с землей в силу его высочайшего духовного уровня, хотя внешне он ничем не отличался от других людей и жил среди них на земле. Тогда он взмолился к Творцу, чтобы Он опустил его до такого состояния, чтобы он смог написать людям, и Творец выполнил его просьбу.
Талмуд Десяти Сфирот начинается с описания четырех ступеней создания первого желания, т.е. начинается с описания состояния, существовавшего до начала творения. Как пишет Бааль Сулам в другом месте, он ничего не писал, не постигнув описанного во всей его величине, изнутри. Это говорит нам о том духовном уровне, на котором находился Бааль Сулам.
Далее он пишет о том, что в кругообороте душ душа Рашби, автора Книги Зоар, душа великого Ари и его душа – это одна и та же душа, возвращающаяся в наш мир с целью приспособить методику Каббалы для каждого времени, в подходящем для данного времени виде.
Это потому, что в каждом поколении нисходят в наш мир нового типа души, для которых необходима и новая методика самоисправления. Есть наивысшие души, нисходящие в наш мир для исправления мира, для указания нам пути к цели творения. Такие особые души посылаются в наш мир, чтобы нас спасти. И таким образом, как личного посланника Творца мы должны оценивать великого рабби Й. Ашлага.
2.3 Посредник Творца (Памяти Рабаша)
Творец воздействует на нас через различные объекты нашего мира. И человек должен понимать, что все происходящее с ним – это ни что иное, как обращение Творца к нему. И если человек будет должным образом реагировать на такие воздействия, то он все яснее будет чувствовать и понимать, чего от него желает Творец, вплоть до того, что начнет ощущать Творца!
Творец воздействует на нас не только через отдельных людей, а через все существующее в нашем мире. Специально таким образом и устроен наш мир, потому как именно через него Творец может самым оптимальным путем влиять на нас, продвигая нас к цели творения.
Сталкиваясь с различными жизненными ситуациями, мы не чувствуем в происходящем влияния Творца. Это потому, что мы, по своим свойствам являясь полной Его противоположностью, не можем Его ощутить. Но как только человек хоть в чем-то становится подобен свойствам Творца, немедленно в этой мере он начинает ощущать Его.
Поэтому, мы должны на каждый удар судьбы правильно поставить вопрос: «Для чего это мне дано?» А не «За что и почему я получил это наказание? Для чего Творец это сделал мне?» Наказаний не существует, хотя вся Тора полна их описаниями. Есть только необходимое «подталкивание» человека к совершенству, от которого мы эгоистически стремимся убежать.
Сознание – лишь вспомогательный, второстепенный механизм, помогающий правильно понять ощущения. Если мы будем расценивать всю нашу жизнь как один огромный учебный класс, в котором нашим учителем является Творец, обладающий всеми знаниями, которые Он пытается передать нам, – в той мере, в какой в данное мгновение мы можем их воспринять, – постепенно, поступенчато начинает приходить ощущение Творца во вновь рожденных, открывающихся в нас, духовных органах чувств.
Творец создал лестницу для нашего восхождения. Ее можно даже назвать самодвижущейся. Эту лестницу, видимую Яковом, описали нам Й.Ашлаг, получивший поэтому имя «Бааль Сулам», и его старший сын Рабаш, мой Учитель.
Но мы пока стоим спиной к источнику, и только прилагая определенные усилия, сможем повернуться к нему лицом и приблизиться. Для этого Творец посылает нам Учителей, книги и товарищей по учебе и духовному продвижению.
Ученик, с которым занимается Учитель, находится в этом физическом мире и, отягощенный своим эгоизмом, не может оценить и понять того, кто находится рядом с ним, – того, что его Учитель, находясь рядом с ним, одновременно постигает уже и духовные миры.
Если ученик может зачеркнуть в себе свой разум, свой здравый смысл, свои мнения, свои выводы и действовать головой Учителя, то он как бы ставит вместо своей головы голову Учителя, который находится в духовном мире, и таким образом может, пока еще неосознанно, связать себя с духовным.
Мы в нашем мире не видим, не ощущаем Творца, и поэтому невозможно нашему эгоизму что-то сделать для Творца. А своего Учителя ученик видит зримо, общается с ним, учится у него, проникается верой и уважением к нему, поэтому может что-то сделать для него.
Это подобно тому, как АХАП Высшего (Учителя) падает в Г"Э низшего (ученика). Сравняться с АХАПом Учителя означает принять полностью его советы, поступки, мысли. Если ученик сливается с АХАПом Учителя, тот может приподнять его временно, чтобы показать, что такое духовное.
Когда мы читаем книги наших праведников, таких, как Бааль Сулам, Рашби, Рабаш, мы непосредственно связываемся с ними через окружающий свет, ор Макиф, который, светя нам, очищает наши желания-келим.
И потому, читая их книги, мы постоянно должны помнить о том, кто их написал и на каком уровне был автор. Тогда мы связываемся не только с идеей и направлением, но и с мостиком, который может помочь нам в продвижении, мы связываемся с самим автором. И абсолютно не важно, что автор не находится в данный момент в нашем мире. Мы можем связаться с ним в своих ощущениях, изучая его книги.
Старший сын Бааль Сулама, мой Учитель Барух Ашлаг, в 18 лет закончил ешиву и пошел работать рабочим по укладке бетона на стройке. Вставал до рассвета, съедал килограмм хлеба с головкой лука, запивал литром воды и шел на работу. Таков был и вечерний рацион. По праздникам к пище добавлялся кусочек селедки или чего-то другого, что и делало трапезу праздничной.
Рабаш прожил очень тяжелую жизнь. Работая на прокладке дороги Иерусалим – Хеврон, рабочие жили в палатках, продвигаясь по мере укладки дороги. Рабаш договорился с поваром, чтобы ему разрешили с 3 часов ночи заниматься на кухне. За это он наполнял и разогревал котел с чаем, и повару не надо было вставать рано.
И так он жил, будучи уже женатым. Жена и дети жили в Иерусалиме. А когда Рабаш приезжал в Иерусалим, то ходил на занятия к отцу через пустыри от стен старого города до района Гиват Шауль, где жил тогда Бааль Сулам. По дорогам свободно разгуливали волки.
В доме Бааль Сулама царили нужда и голод. Но Бааль Суламу необходимы были несколько вещей, без которых он не мог обойтись: кофе, сигареты, бумага, чернила. Он писал – в этом была его жизнь.
После смерти Бааль Сулама Рабаш уволился с работы и начал создавать группу учеников. Дело двигалось медленно и сложно. Ученикам, которые начинали заниматься, было по 14-15 лет, а когда они выросли и женились, то занятия шли уже с меньшим рвением и желанием. Вместо ежедневных занятий они могли приходить раз в неделю или в месяц.
Каждому человеку посылаются проблемы, чтобы он их решил, нашел способ решения. Подчас, мизерная преграда, не больше паутины, при некоторых обстоятельствах может стать непреодолимой стеной.
Позже, в 1984 году я привел к Учителю десятки новых учеников. Рабаш начал писать статьи для еженедельных групповых занятий. Но и до этого он постоянно вел записи раскрывающихся пред ним духовных миров. Я же систематически записывал на магнитофон все занятия с Учителем.
Сегодня на основе этих материалов уже вышли книги, являющиеся серьезным дополнением к работам Бааль Сулама.
Рабаш говорил о многих важных вещах. Но об одном он говорил очень четко: не забывать, что есть Хозяин на земле. Когда надо, Он посылает посредников, а когда надо делает так, что мы двигаемся сами.
Есть много путей к Творцу, а также разных вспомогательных Его воздействий на человека. Поэтому все трудности, возникающие на пути ученика, в том числе и уход Учителя из этого мира, можно рассматривать как изменение в индивидуальном управлении Творца.
Творец меняет свое управление и, как всегда, к лучшему, т.е. любое изменение приближает к концу исправления. Хотя наш эгоизм, диктуя нам свои условия, говорит, что раньше было лучше, проще, приятнее, но мы должны пытаться явно увидеть во всех проявлениях событий и «случайностях» управление Творца.
Ушел Рабаш, и десятки учеников остались без Учителя – это изменение качества работы каждого из них и замена управления Творца на более быстрое и жесткое.
Когда человек приближается к духовному, у него появляется ощущение как у парашютиста-новичка, которого выталкивают из самолета: он знает, что у него за спиной уложен парашют, но в первые секунды, когда он прыгает в бездну, он молится, спрашивая себя, зачем это ему нужно.
Но вот над головой раскрывается спасительный купол парашюта, и человек чувствует, что он полностью им защищен. Но ненадолго: скоро ему предстоит встретиться с землей, и, уже забыв о куполе, он применяет все свои знания, умения и волю, чтобы при приземлении не переломать себе кости. Но этот страх только относительно него, а купол держит и мягко опускает на землю.
Рабаш рассказывал историю о своем ученике, который получил приглашение к министру по поводу его назначения на новую должность. В этот же вечер была трапеза у Учителя. И ученик не поехал к министру на прием, хотя потерял должность – и деньги, и благополучие. Он выбрал для себя более важное – встречу с Учителем.
Рабаш не оставил ничего из написанного, готового к печати – он боялся публиковаться после своего великого Учителя и отца. Однако время быстро меняется, и меняется запрос на определенную форму материала по Каббале. Сегодняшнее поколение не в состоянии воспринять ту внешнюю форму подачи материала, которая была пригодна до нас.
Рабаш, можно сказать, был последним великим каббалистом прошлого. В нем заключалась вся прошлая жизнь иудаизма. Его знание истории иудаизма и повествования о жизни великих наших предводителей последних веков впечатляли, потому что он рассказывал их, как повествования о своей жизни.
Из его рассказов было понятно, что с началом нашего века начался упадок духовного в массах настолько, что вход в духовный мир закрылся, и наступил период духовной тьмы. Если любому человеку прошлого века предложили бы вложить всю свою жизнь в духовное постижение, он бы, не задумываясь, согласился, а человек нашего времени настолько погряз в обывательской суете, что не может освободиться от ее оков.
…Каждый ученик должен стремиться к наиболее близкой связи с Учителем, т.к. Учитель – это тот, кто находится на более высокой ступени, и достижение этой ступени является целью каждого ученика.
Когда ученики находились рядом с Рабашем, то ощущали неиссякаемый духовный источник. Было очень тяжело думать, как он, и, тем более, понимать, его поступки и мотивации. И ему было сложно с учениками, т.к. должен был опускаться до их уровня, прятать свое знание, чтобы дать ученикам «свободу выбора».
Все понимание и ощущения даются человеку по мере его продвижения в духовном, чтобы не сломался. Очень тяжело понять человека, живущего одновременно и духовной, и нашей жизнью. Понять то, чему он придает ценность, а на что не обращает внимания, очень сложно, порой даже невозможно, пока не достигнешь хоть какой-то духовной ступени.
Рабаш очень интересовался естественными науками – физикой, химией и др. Все, что он слышал об этом, он связывал с Каббалой и видел, что уже открылось, а что – еще нет.
Стремление идти по духовному пути дается Творцом, а усилия для достижения этого должен приложить сам человек. Человек, который изучает Каббалу, должен каждую секунду спрашивать себя, для чего он учит: для знаний, полученных в собственный эгоизм, или для ощущения Творца, чтобы исправить себя.
Идущие по пути к духовному учатся методике духовного возвышения, распространяют книги и другие материалы по Каббале. В эти несколько часов они как бы выполняют волю Творца по распространению Его идеи в мире, являются Его компаньонами в этом мире, сближаясь с Ним мыслями и действиями.
Раскрытие Творца творению – это тот момент, миг, когда творение по своим качествам сравнивается со светом, идущим от Творца, ощущение Творца возникает в том качестве человека, которым он сравнялся с Творцом. Тот, кто стоит на каком-то духовном уровне, сам является этим уровнем и называется его именем.
Постижение, сравнение своих качеств со всеми ступенями духовной лестницы человек обязан пройти, находясь в нашем физическом мире, на протяжении одного кругооборота. А все предыдущие, пройденные перевоплощения, прошлые жизни являются подготовкой, подталкиванием к лестнице, по которой каждый может подняться к Творцу.
Творец воздействует на нас не только через отдельных людей, а через все существующее в нашем мире. Специально таким образом и устроен наш мир, потому как именно через него Творец может самым оптимальным путем влиять на нас, продвигая нас к цели творения.
Сталкиваясь с различными жизненными ситуациями, мы не чувствуем в происходящем влияния Творца. Это потому, что мы, по своим свойствам являясь полной Его противоположностью, не можем Его ощутить. Но как только человек хоть в чем-то становится подобен свойствам Творца, немедленно в этой мере он начинает ощущать Его.
Поэтому, мы должны на каждый удар судьбы правильно поставить вопрос: «Для чего это мне дано?» А не «За что и почему я получил это наказание? Для чего Творец это сделал мне?» Наказаний не существует, хотя вся Тора полна их описаниями. Есть только необходимое «подталкивание» человека к совершенству, от которого мы эгоистически стремимся убежать.
Сознание – лишь вспомогательный, второстепенный механизм, помогающий правильно понять ощущения. Если мы будем расценивать всю нашу жизнь как один огромный учебный класс, в котором нашим учителем является Творец, обладающий всеми знаниями, которые Он пытается передать нам, – в той мере, в какой в данное мгновение мы можем их воспринять, – постепенно, поступенчато начинает приходить ощущение Творца во вновь рожденных, открывающихся в нас, духовных органах чувств.
Творец создал лестницу для нашего восхождения. Ее можно даже назвать самодвижущейся. Эту лестницу, видимую Яковом, описали нам Й.Ашлаг, получивший поэтому имя «Бааль Сулам», и его старший сын Рабаш, мой Учитель.
Но мы пока стоим спиной к источнику, и только прилагая определенные усилия, сможем повернуться к нему лицом и приблизиться. Для этого Творец посылает нам Учителей, книги и товарищей по учебе и духовному продвижению.
Ученик, с которым занимается Учитель, находится в этом физическом мире и, отягощенный своим эгоизмом, не может оценить и понять того, кто находится рядом с ним, – того, что его Учитель, находясь рядом с ним, одновременно постигает уже и духовные миры.
Если ученик может зачеркнуть в себе свой разум, свой здравый смысл, свои мнения, свои выводы и действовать головой Учителя, то он как бы ставит вместо своей головы голову Учителя, который находится в духовном мире, и таким образом может, пока еще неосознанно, связать себя с духовным.
Мы в нашем мире не видим, не ощущаем Творца, и поэтому невозможно нашему эгоизму что-то сделать для Творца. А своего Учителя ученик видит зримо, общается с ним, учится у него, проникается верой и уважением к нему, поэтому может что-то сделать для него.
Это подобно тому, как АХАП Высшего (Учителя) падает в Г"Э низшего (ученика). Сравняться с АХАПом Учителя означает принять полностью его советы, поступки, мысли. Если ученик сливается с АХАПом Учителя, тот может приподнять его временно, чтобы показать, что такое духовное.
Когда мы читаем книги наших праведников, таких, как Бааль Сулам, Рашби, Рабаш, мы непосредственно связываемся с ними через окружающий свет, ор Макиф, который, светя нам, очищает наши желания-келим.
И потому, читая их книги, мы постоянно должны помнить о том, кто их написал и на каком уровне был автор. Тогда мы связываемся не только с идеей и направлением, но и с мостиком, который может помочь нам в продвижении, мы связываемся с самим автором. И абсолютно не важно, что автор не находится в данный момент в нашем мире. Мы можем связаться с ним в своих ощущениях, изучая его книги.
Старший сын Бааль Сулама, мой Учитель Барух Ашлаг, в 18 лет закончил ешиву и пошел работать рабочим по укладке бетона на стройке. Вставал до рассвета, съедал килограмм хлеба с головкой лука, запивал литром воды и шел на работу. Таков был и вечерний рацион. По праздникам к пище добавлялся кусочек селедки или чего-то другого, что и делало трапезу праздничной.
Рабаш прожил очень тяжелую жизнь. Работая на прокладке дороги Иерусалим – Хеврон, рабочие жили в палатках, продвигаясь по мере укладки дороги. Рабаш договорился с поваром, чтобы ему разрешили с 3 часов ночи заниматься на кухне. За это он наполнял и разогревал котел с чаем, и повару не надо было вставать рано.
И так он жил, будучи уже женатым. Жена и дети жили в Иерусалиме. А когда Рабаш приезжал в Иерусалим, то ходил на занятия к отцу через пустыри от стен старого города до района Гиват Шауль, где жил тогда Бааль Сулам. По дорогам свободно разгуливали волки.
В доме Бааль Сулама царили нужда и голод. Но Бааль Суламу необходимы были несколько вещей, без которых он не мог обойтись: кофе, сигареты, бумага, чернила. Он писал – в этом была его жизнь.
После смерти Бааль Сулама Рабаш уволился с работы и начал создавать группу учеников. Дело двигалось медленно и сложно. Ученикам, которые начинали заниматься, было по 14-15 лет, а когда они выросли и женились, то занятия шли уже с меньшим рвением и желанием. Вместо ежедневных занятий они могли приходить раз в неделю или в месяц.
Каждому человеку посылаются проблемы, чтобы он их решил, нашел способ решения. Подчас, мизерная преграда, не больше паутины, при некоторых обстоятельствах может стать непреодолимой стеной.
Позже, в 1984 году я привел к Учителю десятки новых учеников. Рабаш начал писать статьи для еженедельных групповых занятий. Но и до этого он постоянно вел записи раскрывающихся пред ним духовных миров. Я же систематически записывал на магнитофон все занятия с Учителем.
Сегодня на основе этих материалов уже вышли книги, являющиеся серьезным дополнением к работам Бааль Сулама.
Рабаш говорил о многих важных вещах. Но об одном он говорил очень четко: не забывать, что есть Хозяин на земле. Когда надо, Он посылает посредников, а когда надо делает так, что мы двигаемся сами.
Есть много путей к Творцу, а также разных вспомогательных Его воздействий на человека. Поэтому все трудности, возникающие на пути ученика, в том числе и уход Учителя из этого мира, можно рассматривать как изменение в индивидуальном управлении Творца.
Творец меняет свое управление и, как всегда, к лучшему, т.е. любое изменение приближает к концу исправления. Хотя наш эгоизм, диктуя нам свои условия, говорит, что раньше было лучше, проще, приятнее, но мы должны пытаться явно увидеть во всех проявлениях событий и «случайностях» управление Творца.
Ушел Рабаш, и десятки учеников остались без Учителя – это изменение качества работы каждого из них и замена управления Творца на более быстрое и жесткое.
Когда человек приближается к духовному, у него появляется ощущение как у парашютиста-новичка, которого выталкивают из самолета: он знает, что у него за спиной уложен парашют, но в первые секунды, когда он прыгает в бездну, он молится, спрашивая себя, зачем это ему нужно.
Но вот над головой раскрывается спасительный купол парашюта, и человек чувствует, что он полностью им защищен. Но ненадолго: скоро ему предстоит встретиться с землей, и, уже забыв о куполе, он применяет все свои знания, умения и волю, чтобы при приземлении не переломать себе кости. Но этот страх только относительно него, а купол держит и мягко опускает на землю.
Рабаш рассказывал историю о своем ученике, который получил приглашение к министру по поводу его назначения на новую должность. В этот же вечер была трапеза у Учителя. И ученик не поехал к министру на прием, хотя потерял должность – и деньги, и благополучие. Он выбрал для себя более важное – встречу с Учителем.
Рабаш не оставил ничего из написанного, готового к печати – он боялся публиковаться после своего великого Учителя и отца. Однако время быстро меняется, и меняется запрос на определенную форму материала по Каббале. Сегодняшнее поколение не в состоянии воспринять ту внешнюю форму подачи материала, которая была пригодна до нас.
Рабаш, можно сказать, был последним великим каббалистом прошлого. В нем заключалась вся прошлая жизнь иудаизма. Его знание истории иудаизма и повествования о жизни великих наших предводителей последних веков впечатляли, потому что он рассказывал их, как повествования о своей жизни.
Из его рассказов было понятно, что с началом нашего века начался упадок духовного в массах настолько, что вход в духовный мир закрылся, и наступил период духовной тьмы. Если любому человеку прошлого века предложили бы вложить всю свою жизнь в духовное постижение, он бы, не задумываясь, согласился, а человек нашего времени настолько погряз в обывательской суете, что не может освободиться от ее оков.
…Каждый ученик должен стремиться к наиболее близкой связи с Учителем, т.к. Учитель – это тот, кто находится на более высокой ступени, и достижение этой ступени является целью каждого ученика.
Когда ученики находились рядом с Рабашем, то ощущали неиссякаемый духовный источник. Было очень тяжело думать, как он, и, тем более, понимать, его поступки и мотивации. И ему было сложно с учениками, т.к. должен был опускаться до их уровня, прятать свое знание, чтобы дать ученикам «свободу выбора».
Все понимание и ощущения даются человеку по мере его продвижения в духовном, чтобы не сломался. Очень тяжело понять человека, живущего одновременно и духовной, и нашей жизнью. Понять то, чему он придает ценность, а на что не обращает внимания, очень сложно, порой даже невозможно, пока не достигнешь хоть какой-то духовной ступени.
Рабаш очень интересовался естественными науками – физикой, химией и др. Все, что он слышал об этом, он связывал с Каббалой и видел, что уже открылось, а что – еще нет.
Стремление идти по духовному пути дается Творцом, а усилия для достижения этого должен приложить сам человек. Человек, который изучает Каббалу, должен каждую секунду спрашивать себя, для чего он учит: для знаний, полученных в собственный эгоизм, или для ощущения Творца, чтобы исправить себя.
Идущие по пути к духовному учатся методике духовного возвышения, распространяют книги и другие материалы по Каббале. В эти несколько часов они как бы выполняют волю Творца по распространению Его идеи в мире, являются Его компаньонами в этом мире, сближаясь с Ним мыслями и действиями.
Раскрытие Творца творению – это тот момент, миг, когда творение по своим качествам сравнивается со светом, идущим от Творца, ощущение Творца возникает в том качестве человека, которым он сравнялся с Творцом. Тот, кто стоит на каком-то духовном уровне, сам является этим уровнем и называется его именем.
Постижение, сравнение своих качеств со всеми ступенями духовной лестницы человек обязан пройти, находясь в нашем физическом мире, на протяжении одного кругооборота. А все предыдущие, пройденные перевоплощения, прошлые жизни являются подготовкой, подталкиванием к лестнице, по которой каждый может подняться к Творцу.
3. Беседы о духовной работе
3.1 Почувствовать сердце другого
3.1.1 Необходимость страданий
Все, что нам дается в этом мире, является прекрасной основой для достижения духовного. Известно, что каббалисты иногда специально создают для себя тяжелые ситуации в этом мире для того, чтобы интенсивнее продвигаться в духовном. Каждый получит ровно столько, сколько ему требуется для духовного развития, излишка ни у кого не будет.
Все происходящее нужно рассматривать как помощь сверху. Нет ничего тяжелого или сложного: каждому дают ровно столько, сколько нужно для его духовного продвижения. Все происходящее с каждым в отдельности нужно рассматривать как духовное развитие.
Стыд в этом мире проявляется тогда, когда мы получаем удар по нашему самолюбию. Ничего общего это со стыдом духовным не имеет. Мне стыдно из-за того, что в присутствии других страдает мое самолюбие. В духовном же мне стыдно от осознания той разницы между мной и Творцом, которую мне раскрывают сверху. Это происходит тогда, когда человек чувствует Творца, Его совершенство, Его желания в сравнении со своими низменными желаниями.
В нашем мире я чувствую только себя, и малейшее унижение моего эгоизма вызывает во мне стыд. Ни рядом находящегося, ни тем более Творца я не чувствую. Если бы я начал чувствовать сердце другого, то я приобрел бы масах и вошел бы в духовное.
3.1.2 Немного света и немного тьмы
Осознание зла в нашем мире не имеет ничего общего с этим ощущением в духовном. Какое зло я могу почувствовать в нашем мире: разницу между «отдачей ради получения» и «получением ради получения»? Для духовного и то и другое расценивается одинаково.
Чем помогают человеку предыдущие кругообороты? Каждое новое страдание следующего кругооборота делает человека более мудрым. Его душа, которую он пока не чувствует, видит, что происходит с ней, приобретает больший опыт, пока к человеку не приходит вопрос: в чем смысл жизни? И этот вопрос уже не дает ему покоя до тех пор, пока он не находит на него правильный ответ: в раскрытии Творца как источника всех страданий.
Вначале приходят к Творцу с претензией за испытываемые страдания и только потом с желанием раскрыть Его. Каждый миг этого мира, осознаваемый и не осознаваемый нами, является нашим помощником в духовном. О прошедшем, каким бы оно ни было, нельзя сожалеть. Все наши ощущения, впечатления и действия записываются на единственном нашем материале – желании насладиться, оставляя на нем след пути продвижения к духовному.
Если человек чувствует себя хорошо, то он находится под управлением наслаждения, которое властвует над ним. Скажем, я почувствовал вдруг влияние какого-то наслаждения и стал его пленником. Состояние ощущения тьмы дает человеку возможность, силу и обязанность работать для группы. Бывают такие ситуации, когда человек теряет мотивацию и оказывается неспособен пошевелить и пальцем, чтобы что-то сделать. Тогда важна помощь друзей, которые могут поднять человека с кровати. А раньше он помогал им и далее будет рядом с ними в трудную минуту.
Я могу сказать вам, что у меня бывают моменты, когда я не могу сидеть за компьютером. Что делать? Тогда я выполняю другие работы: механические, подсобные, до тех пор, пока это состояние не пройдет. Чем больше человек будет сопротивляться таким состояниям, тем острее он ощутит и тем скорее пройдет их. Но избежать этих состояний нельзя, можно только иначе воспринимать их. Подобные ощущения необходимы нам. Я вижу порой, какие состояния проходят наши ученики. Человек должен подготовить себя, чтобы как можно скорее пройти эти состояния. Нельзя поддаваться им и делать из себя мученика.
Тьма наступает всегда после ощущения света. Любое ощущение не бывает само по себе, а только относительно чего-либо. Если мне сейчас холодно, то только по сравнению с предыдущим ощущением жары. И именно разницей между этими двумя ощущениями (раньше было жарко, а теперь холодно) я и наслаждаюсь. Кто продвигается быстрее, тот и ощущает тьму в большем размере и каждый раз превращает ее в свет.
Ощущение отсутствия наслаждения в жизни – это помощь сверху, которая дается для продвижения, чтобы почувствовать себя немного человеком, по сравнению с животным существованием нашего мира. Человек – это сосуд ощущений: что происходит с ним, то он и ощущает. Он представляет собой как бы пластинку, на которую записываются все впечатления: немного света и немного тьмы, немного Творца и немного творения – это и есть человек.
Тот, кто не хочет находиться под личным управлением Творца, идет по пути страданий, так называемым «естественным путем». Но при этом все равно преследует по пути всеобщего исправления.
Наши праведники пишут, что в течение 3-5 лет человек может выйти в духовный мир. Это и правда и неправда одновременно. Тот, кто думает, что он без особых усилий может перейти через махсом (барьер между материальным и духовным мирами), глубоко заблуждается. Иной раз этот путь занимает даже 8 и 10 лет, но все это время необходимо быть в состоянии особой напряженности. Я вижу в нашей группе увеличение желаний, но не хватает объединения всех желаний в единое целое.
Обычный человек не ощущает свой эгоизм как зло и пребывает в животном состоянии. Он удовлетворен своими эгоистическими желаниями и находится ниже клипот, то есть под ними. Выше клипот расположен махсом, а еще выше – духовный мир с системой темных и светлых свойств, противоположных друг другу.
Вся разница между получением света Малхут мира Бесконечности и Малхут окончательного исправления – лишь в намерении этого получения. Только это намерение и изучается в Каббале. Желания были созданы до нас. Творение – это то, что чувствует уже созданные желания. Поэтому вся работа творения заключается в придании своим желаниям намерения «получать ради отдачи».
Сначала творение должно понять, чем отличается «получение ради себя» от «получения ради Творца». Почувствовать свойства Дающего, ощутить, насколько эгоистическая природа противоположна Ему и вредна для самого творения, какое зло она представляет.
3.1.3 Все должно осуществиться в человеке
В духовном каждый обязан выполнять все правила и изучать их самостоятельно, лично. Нужно пройти все духовные состояния, ничего не минуя, ведь ничего нельзя сократить. Все имена, которые упомянуты в Торе, должны осуществиться в человеке. В материальном мире я – тот, кем родился и должен выполнять законы этого мира. У мужчин они одни, у женщин другие.
Этот мир создан для того, чтобы с его помощью выйти в духовный мир. Нужно жить в этом мире полной жизнью: нельзя отделяться или вести жизнь аскета, потому что это не дает продвижения в духовном. Путь к духовному исправлению, к выполнению Замысла творения проходит согласно корню твоей души. Необходимо правильное соотношение материального и духовного.
У нас в группе есть закон: не может прийти к нам человек только для того, чтобы использовать группу. Если такой человек пропускает занятия и приходит, когда ему вздумается, а появляется вдруг только на совместную трапезу, то это не может долго продолжаться. Мы ждем, чем все это закончится, даем ему еще возможность влиться в группу. Но если и эту возможность он не использует, то приходится с ним распрощаться.