Страница:
Иногда человеку полезно представить себе, что у него уже есть связь с Творцом. Он должен почувствовать себя так, как будто все, что он хочет, у него есть. Это как бы состояние совершенства, за которое он может благодарить Творца. Это не для создания иллюзии. Человек постоянно должен чувствовать, что он получает от Творца, – это самое оптимальное, самое благоприятное состояние. Если бы человек осознавал это, чувствовал, что получил все, появилось бы ощущение совершенства.
Как только занятия начинают давать результат, человек чувствует себя все большим и большим эгоистом. Чем больше на человека светит свет, тем больше он видит свою тьму, пока издали не засветит такой яркости свет, что тьма, которую он ощутит, покажется ему невыносимой и будет называться египетским изгнанием, из которого он настолько захочет выйти, что это вызовет силу Моше, которая и вытащит его из Египта.
Ступени сверху-вниз – это уровни скрытия Творца. Когда человек постепенно поднимается снизу-вверх, он как бы срывает эти завесы скрытия и каждый раз становится, ощущает себя, все ближе и ближе к Творцу.
Никогда в тебе не откроется больше эгоизма, чем ты можешь исправить. Ты должен аккуратно подниматься снизу-вверх. Все неприятности даются человеку, чтобы он сделал еще один шаг и осознал это. Тогда он иначе будет относиться к реальности и ощущать необходимость во всех «случайностях».
Книга «Шамати» – это статьи, которые написал мой Учитель со слов своего отца во время его занятий с учениками. После занятий Рабаш все записывал в тетрадку, которую он так и назвал «То, что я слышал» – «Шамати».
Когда мы с Учителем ездили в Тверию, Цфат каждую неделю на несколько дней, он все время читал эту тетрадку, а когда он ложился спать, то я читал ее. Перед смертью он отдал мне тетрадку, из которой и составлена вся книга «Шамати». В нее вошла эта тетрадь, лекции Бааль Сулама, его письма, которые он писал, живя в Лондоне. В последнем издании этой книги сохранены не только все слова, но и знаки препинания и «неточности», все, как это записано в тетради.
Когда умер Бааль Сулам, началась борьба за то, кто будет хозяином «Комментария к Книге Зоар», хотя право принадлежало старшему сыну, Рабашу. Против него выступали остальные дети и родственники, надеялись, что это даст большие деньги. Рабаш оставил все и уехал на три года в Англию…
Самое главное в книге «Шамати», которая постоянно настраивает человека на путь, которым он должен идти, не отклоняясь от цели творения, – это первые статьи книги: «Вся тяжесть человека в продвижении вперед заключается в том, что он приходит к состоянию, когда ему кажется, что весь мир держится на общепринятых свойствах, и только он оставляет свою семью и друзей, чтобы аннулировать себя ради Творца.
А происходит это из-за отсутствия веры, когда человек не видит, ради кого он должен себя аннулировать. И это создает у него ощущения тяжести и невозможности идти вперед. Но когда человек начинает чувствовать наличие Творца, то тут же у него возникает желание полностью раствориться в своем Источнике и жертвовать всем ради него».
Мы видим, что самое главное в работе человека – достичь ощущения Творца. И это должно быть всей работой человека, вся энергия должна быть направлена на эту единственную цель. И не запутаться и не думать, что человеку нужно что-то другое. Если эта мысль пронизывает тебя снаружи и изнутри, то это называется верой. Самое главное вознаграждение, которого он желает для себя, – это достичь состояния ощущения Творца, которое называется «верой в Творца».
Это состояние должно пронизывать тебя внутри и снаружи, и это будет главным вознаграждением. Очень важно человеку перед тем, как он что-то делает, вспомнить, для чего он делает, чтобы все определялось одной целью – ощутить Творца. А это будет являться лекарством от всех наших бед и болезней, потому что мы сами вытащить себя за волосы не можем, у нас нет таких сил, как бы мы ни пытались. Единственное, что нам может помочь – это свет, свечение свыше, т.е. ощущение Творца.
Творец и сегодня находится вокруг нас, но мы Его не ощущаем. Потребность в ощущении Творца является первым шагом для приобретения необходимых для этого органов восприятия духовного, келим. А чтобы этого достичь, необходимо заниматься в группе настоящей Каббалой, с настоящим Учителем, по истинным источникам.
Такое изучение возбуждает на себя окружающий Высший свет, ор Макиф, и чистит келим. Если человек занимается Каббалой, он чувствует себя все хуже и хуже, ощущает все больше собственную ничтожность. Но если он понимает, что это движение вперед, то радуется этому «отрицательному ощущению».
Когда человек изучает только простую Тору, не Каббалу, он чувствует себя все уверенней и лучше, зарабатывает все больше очков. Ему светит снаружи общий для всех масс, изучающих Тору, окружающий свет, ор Макиф клали, который придает человеку уверенность в правоте своего пути, присущей верующей массе.
Но этот общий окружающий свет не дает ощущения Творца. Для этого необходимо, чтобы ор Макиф вошел в парцуф как ор Пними, тогда какая-то часть Малхут, соответственно количеству вошедшего света, совпадет по желаниям и свойству с Творцом и сольется с ним воедино.
Это уже индивидуальный путь, где действуют другие законы: экран (масах) и отраженный свет, ор Хозер. Здесь действует другая цель – вызвать индивидуальное свечение внутри, ощутить Творца.
Чем дальше человек преследует к намеченной цели, тем больше свет-кав высвечивает в нем отрицательные качества, показывая ему, насколько он еще далек от Творца и не может выполнить законы этого света. Поэтому, занимаясь Каббалой, человек начинает ощущать себя все хуже и хуже, доходя до полной безысходности.
Он не может ни жить так дальше, ни уйти от этого, ни вернуться к прошлому состоянию. Одним словом – тупик, из которого есть только один выход – кричать Творцу о спасении. Тогда открывается Творец и вытаскивает его из Египта в духовный мир.
Действие человека состоит из двух составляющих: само действие и намерение, с которым совершается это действие, т.е. для чего я делаю действие, к какому результату я хочу, чтобы оно бы меня привело.
Так мы поступаем и в нашем мире, когда хотим что-то совершить. Все наши поступки исходят из четких намерений чего-то достичь. Кроме умственно недоразвитых людей и маленьких детей, все поступают только во имя достижения определенной цели, во всем. Говорится, что результат действия уже заложен в начальной мысли о нем.
В духовном нашу цель должен завершить результат – ощущение Творца. Это ощущение спасет нас от всего. Имеет ли значение, какие механические действия я должен делать для осуществления заданной цели при одном и том же намерении? Если это намерение человек присовокупляет к своим занятиям – это хорошо. Если оно сопровождает человека на отдыхе, на прогулках – еще лучше. Если с этим намерением он ест – совсем хорошо.
Ну, а если эта мысль не покидает его и при нахождении среди неверующих людей, которые пытаются его отвлечь от нее различными земными развлечениями, то она очень сильна, и когда он будет находиться на занятиях Каббалой, у него появится огромная возможность достичь желаемого. Чем более эгоистическая часть желаний человека может взять на себя намерение достичь Творца, тем более высокий свет сможет войти в кли.
Желательно, конечно, всегда находиться среди таких людей и заниматься такими делами, которые не отвлекали бы тебя от главной цели, а помогали ее осуществить. Если же человек не в состоянии этого сделать – не страшно, потому что мы должны понять, почему мы не в состоянии сохранить намерение.
Чем больше мы хотим следовать намерению ради Творца, тем больше убеждаемся, что не можем этого сделать в силу наших чисто эгоистических желаний самонасладиться. Но последняя точка перед раскрытием Творца наступает тогда, когда мы, вопреки нашим желаниям, все же пытаемся сохранить намерение ради Творца.
Эта мысль и проходит красной линией в первой статье «Шамати», где говорится, что нет иного, кроме Творца. Нет никакой силы, которая могла бы что-то делать против Творца, либо помимо Него. Это то, что раскрывается человеку, и это называется верой.
1.7 Лечение души
1.8 Личность и массы в изучении Каббалы
Как только занятия начинают давать результат, человек чувствует себя все большим и большим эгоистом. Чем больше на человека светит свет, тем больше он видит свою тьму, пока издали не засветит такой яркости свет, что тьма, которую он ощутит, покажется ему невыносимой и будет называться египетским изгнанием, из которого он настолько захочет выйти, что это вызовет силу Моше, которая и вытащит его из Египта.
Ступени сверху-вниз – это уровни скрытия Творца. Когда человек постепенно поднимается снизу-вверх, он как бы срывает эти завесы скрытия и каждый раз становится, ощущает себя, все ближе и ближе к Творцу.
Никогда в тебе не откроется больше эгоизма, чем ты можешь исправить. Ты должен аккуратно подниматься снизу-вверх. Все неприятности даются человеку, чтобы он сделал еще один шаг и осознал это. Тогда он иначе будет относиться к реальности и ощущать необходимость во всех «случайностях».
Книга «Шамати» – это статьи, которые написал мой Учитель со слов своего отца во время его занятий с учениками. После занятий Рабаш все записывал в тетрадку, которую он так и назвал «То, что я слышал» – «Шамати».
Когда мы с Учителем ездили в Тверию, Цфат каждую неделю на несколько дней, он все время читал эту тетрадку, а когда он ложился спать, то я читал ее. Перед смертью он отдал мне тетрадку, из которой и составлена вся книга «Шамати». В нее вошла эта тетрадь, лекции Бааль Сулама, его письма, которые он писал, живя в Лондоне. В последнем издании этой книги сохранены не только все слова, но и знаки препинания и «неточности», все, как это записано в тетради.
Когда умер Бааль Сулам, началась борьба за то, кто будет хозяином «Комментария к Книге Зоар», хотя право принадлежало старшему сыну, Рабашу. Против него выступали остальные дети и родственники, надеялись, что это даст большие деньги. Рабаш оставил все и уехал на три года в Англию…
Самое главное в книге «Шамати», которая постоянно настраивает человека на путь, которым он должен идти, не отклоняясь от цели творения, – это первые статьи книги: «Вся тяжесть человека в продвижении вперед заключается в том, что он приходит к состоянию, когда ему кажется, что весь мир держится на общепринятых свойствах, и только он оставляет свою семью и друзей, чтобы аннулировать себя ради Творца.
А происходит это из-за отсутствия веры, когда человек не видит, ради кого он должен себя аннулировать. И это создает у него ощущения тяжести и невозможности идти вперед. Но когда человек начинает чувствовать наличие Творца, то тут же у него возникает желание полностью раствориться в своем Источнике и жертвовать всем ради него».
Мы видим, что самое главное в работе человека – достичь ощущения Творца. И это должно быть всей работой человека, вся энергия должна быть направлена на эту единственную цель. И не запутаться и не думать, что человеку нужно что-то другое. Если эта мысль пронизывает тебя снаружи и изнутри, то это называется верой. Самое главное вознаграждение, которого он желает для себя, – это достичь состояния ощущения Творца, которое называется «верой в Творца».
Это состояние должно пронизывать тебя внутри и снаружи, и это будет главным вознаграждением. Очень важно человеку перед тем, как он что-то делает, вспомнить, для чего он делает, чтобы все определялось одной целью – ощутить Творца. А это будет являться лекарством от всех наших бед и болезней, потому что мы сами вытащить себя за волосы не можем, у нас нет таких сил, как бы мы ни пытались. Единственное, что нам может помочь – это свет, свечение свыше, т.е. ощущение Творца.
Творец и сегодня находится вокруг нас, но мы Его не ощущаем. Потребность в ощущении Творца является первым шагом для приобретения необходимых для этого органов восприятия духовного, келим. А чтобы этого достичь, необходимо заниматься в группе настоящей Каббалой, с настоящим Учителем, по истинным источникам.
Такое изучение возбуждает на себя окружающий Высший свет, ор Макиф, и чистит келим. Если человек занимается Каббалой, он чувствует себя все хуже и хуже, ощущает все больше собственную ничтожность. Но если он понимает, что это движение вперед, то радуется этому «отрицательному ощущению».
Когда человек изучает только простую Тору, не Каббалу, он чувствует себя все уверенней и лучше, зарабатывает все больше очков. Ему светит снаружи общий для всех масс, изучающих Тору, окружающий свет, ор Макиф клали, который придает человеку уверенность в правоте своего пути, присущей верующей массе.
Но этот общий окружающий свет не дает ощущения Творца. Для этого необходимо, чтобы ор Макиф вошел в парцуф как ор Пними, тогда какая-то часть Малхут, соответственно количеству вошедшего света, совпадет по желаниям и свойству с Творцом и сольется с ним воедино.
Это уже индивидуальный путь, где действуют другие законы: экран (масах) и отраженный свет, ор Хозер. Здесь действует другая цель – вызвать индивидуальное свечение внутри, ощутить Творца.
Чем дальше человек преследует к намеченной цели, тем больше свет-кав высвечивает в нем отрицательные качества, показывая ему, насколько он еще далек от Творца и не может выполнить законы этого света. Поэтому, занимаясь Каббалой, человек начинает ощущать себя все хуже и хуже, доходя до полной безысходности.
Он не может ни жить так дальше, ни уйти от этого, ни вернуться к прошлому состоянию. Одним словом – тупик, из которого есть только один выход – кричать Творцу о спасении. Тогда открывается Творец и вытаскивает его из Египта в духовный мир.
Действие человека состоит из двух составляющих: само действие и намерение, с которым совершается это действие, т.е. для чего я делаю действие, к какому результату я хочу, чтобы оно бы меня привело.
Так мы поступаем и в нашем мире, когда хотим что-то совершить. Все наши поступки исходят из четких намерений чего-то достичь. Кроме умственно недоразвитых людей и маленьких детей, все поступают только во имя достижения определенной цели, во всем. Говорится, что результат действия уже заложен в начальной мысли о нем.
В духовном нашу цель должен завершить результат – ощущение Творца. Это ощущение спасет нас от всего. Имеет ли значение, какие механические действия я должен делать для осуществления заданной цели при одном и том же намерении? Если это намерение человек присовокупляет к своим занятиям – это хорошо. Если оно сопровождает человека на отдыхе, на прогулках – еще лучше. Если с этим намерением он ест – совсем хорошо.
Ну, а если эта мысль не покидает его и при нахождении среди неверующих людей, которые пытаются его отвлечь от нее различными земными развлечениями, то она очень сильна, и когда он будет находиться на занятиях Каббалой, у него появится огромная возможность достичь желаемого. Чем более эгоистическая часть желаний человека может взять на себя намерение достичь Творца, тем более высокий свет сможет войти в кли.
Желательно, конечно, всегда находиться среди таких людей и заниматься такими делами, которые не отвлекали бы тебя от главной цели, а помогали ее осуществить. Если же человек не в состоянии этого сделать – не страшно, потому что мы должны понять, почему мы не в состоянии сохранить намерение.
Чем больше мы хотим следовать намерению ради Творца, тем больше убеждаемся, что не можем этого сделать в силу наших чисто эгоистических желаний самонасладиться. Но последняя точка перед раскрытием Творца наступает тогда, когда мы, вопреки нашим желаниям, все же пытаемся сохранить намерение ради Творца.
Эта мысль и проходит красной линией в первой статье «Шамати», где говорится, что нет иного, кроме Творца. Нет никакой силы, которая могла бы что-то делать против Творца, либо помимо Него. Это то, что раскрывается человеку, и это называется верой.
1.7 Лечение души
Любое увеличение света считается праздником. Обычно весь мир и все души, которые постигают духовное, получают свет из мира Ацилут в зависимости от ступени, на которой они находятся. Обычный уровень называется будни, Йом холь, а следующий уровень – начало месяца – Рош ходеш. В Йом холь каждый день отличается от предыдущего характером свечения. Поэтому есть отличия между днями недели. В Рош ходеш ЗОН мира Ацилут поднимается в ИШСУТ, на одну ступень выше, и светит светом другого качества. Следующий уровень – Суббота (Шаббат).
В духовном каждый день, каждый час и каждая минута имеют свои оттенки. Происходит постоянное изменение влияния света на души в нашем мире, а в соответствии с этим происходит постоянное исправление и движение. Кли без постоянного изменения воздействия света остается в полном покое. Кли преследует либо под воздействием страданий из-за отсутствия света, либо под влиянием притяжения света.
ЗОН мира Ацилут задает все движение душам. Оттуда исходит постоянное добро, но воспринимается оно душами искаженно в силу того эгоизма, который есть в каждой из них. И задачей исправления душ является изменение ощущения плохого на хорошее, исправление келим с эгоистических на альтруистические. В меру своего исправления, душа начинает ощущать свет, Творца как абсолютное добро.
Самостоятельно человек не может этого достичь, он должен просить Творца о помощи, поняв, каким врагом является для него эгоизм. Раскрытие Творца выводит человека на качественно более высокий уровень. Человек меняет свое представление о вознаграждении и наказании. То же наказание превращается в наслаждение.
Если бы мы отключили ощущение боли из организма, то не знали бы о приближающейся болезни и не смогли бы себе помочь, лишились бы главного симптома. То есть иногда нужно потерпеть боль ради будущего выздоровления. Принятие горького лекарства, воспринимаемого как необходимое средство выздоровления, оборачивает горечь в сладость, поэтому лекарство кажется уже не таким горьким.
Любое нехорошее духовное, душевное самочувствие говорит о том, что где-то есть неисправность в себе, и надо лечить душу. Отключать же болевые ощущения – во вред человеку.
Рош ходеш Адар – это особый месяц, потому что в нем отмечается праздник Пурим, самый большой праздник, когда необходимо выпить до полного отключения, чтобы не чувствовать никаких страданий и забот. Это состояние косвенно напоминает наше будущее состояние полного наслаждения и совершенства, когда отключены мозги и включены только ощущения.
Мы должны научить человека войти в себя, раскрыть в себе десять сфирот. Одна, первая, Кетер – свойство Творца, остальные – Его проявления по отношению к творению, к Малхут. Нужно научить человека различать все эти свойства и отличать их от себя, черной, эгоистической точки, в которую она получает от свойств всех девяти первых сфирот.
Насколько она сможет исправить свои свойства, настолько сможет уподобиться всем девяти верхним, слиться с ними. И это значит, что она полностью сольется с Творцом.
Почему раковая клетка становится опасной для жизни человека? Потому что она перестает думать о теле и начинает функционировать отдельно, все пожирать, а не давать телу то, что обязана отдавать. Все клетки организма знают, какими они должны вырасти, если что-то в них происходит, знают, как восстановить свое нормальное функционирование, тесно связаны с функциями организма в целом.
Если человек так же поступает относительно Творца, Вселенной и человечества, что в принципе одно и то же, то он будет нормально функционировать, и здоровье его всегда будет поддерживаться в хорошей форме. Если же нет, то он уподобляется клетке, которая начинает думать только о себе, и обращается из живой в раковую.
Когда начинают обучать Каббале, говорят, что нужно начинать «ло лишма», говорят красивые слова, очень мягко, потому что имеют дело с «женщинами», «детьми», «рабами» – тремя внутренними эгоистическими свойствами в человеке: желанием получить (женщины), желанием все схватить безрассудно (дети) и мелкими наслаждениями (рабы наслаждений). А затем, когда они начинают приобретать логический независимый разум, хотя еще и остаются в эгоистических свойствах, могут уже видеть себя со стороны, начинают человеку постепенно раскрывать альтруизм ради отдачи.
Человека нужно довести до такого состояния, чтобы он вскричал к Творцу, иначе его эгоизм (Фараон) не выпустит его из Египта. Каждое состояние человек должен тщательно проанализировать, пока не дойдет до понимания необходимости присоединять мозги для анализа этих ощущений. Если же нет, подобные состояния будут повторяться, пока человек не осознает это и не вскричит к Творцу, чтобы у него забрали все, что есть, лишь бы избавиться от своего главного врага – эгоизма, не дающего ему прийти к Творцу.
Оба состояния – глубокой депрессии и большого наслаждения – являются крайними и не позволяют человеку правильно проанализировать ситуацию. Но сам человек должен стараться сделать это, спросить самого себя: «Почему мне дали такое состояние? Что я могу сделать?» Если в любых состояниях будешь углубляться в мысль, что ты получил это от Творца, то страдание перестанет быть страданием и станет наслаждением, в меру величия Творца в глазах человека. Больше ни о чем не надо будет думать.
Свет исходит от Творца, в нем нет никаких составляющих, он Един и прост. Они появляются только от контакта с душой, кли, которое раскладывает свет на десять частей своими десятью желаниями.
Душа Адама – это парцуф, но он отличается тем, что в нем находится сама Малхут, на которую был произведен Цимцум Алеф. В остальных парцуфах Малхут не находится, т.к. она, впитав все четыре свойства Творца (Шореш, Алеф, Бет, Гимел), свое свойство (Далет) расценивает как отрицательное, эгоистическое, и делает на него сокращение, Цимцум Алеф, не желает использовать его.
Допустим, ты полнейший эгоист. Есть рядом с тобой четыре хороших человека, от которых ты впитываешь по одному хорошему, присущему каждому и только ему, свойству. Но у тебя остается еще одна часть, которая не подлежит воспитанию, твоя собственная эгоистическая часть. Поэтому альтруистические свойства от окружающих ты используешь, а свое – нет. И вся твоя работа связана с уподоблением свойств другим, с тем, как стать похожим на них, хотя ты и сделан из иного материала, эгоистического.
Когда Малхут полностью перебрала все свойства Творца, она начала думать, как уподобить свое истинное свойство Творцу, чтобы и с самим эгоизмом тоже можно было работать, как с чистым альтруизмом. В себя она не может вобрать ни одно из 9-ти свойств Творца.
Тогда образовывается особый парцуф, который состоит из 9 свойств, и называется Адам Ришон до грехопадения. Потом к нему присоединяется сама Малхут, Далет дэ-Далет, на которую был сделан Цимцум, как дополнительная часть, а затем делается зивуг на весь парцуф. Как только свет входит во внутрь, в ту часть, которая не может получать свет, происходит разбиение всего сосуда на мелкие части.
Кли – это желания. Если на них есть экран, они называются целыми, если нет – разбитыми. 9 желаний, которые были в Адаме до греха, являются свойствами Творца и имели экран. Как только присоединили последнее свойство и сделали на него зивуг, тут же потеряли экран и разбились. Исчез экран из 9 сфирот также, и все 10 сфирот стали чисто эгоистическими.
Они перемешались между собой настолько, что теперь каждая эгоистическая частичка состоит из таких же десяти частиц. Получилось бесконечное множество эгоистических сфирот без экрана. Свет полностью удалился из них, и они остались в полной темноте. Такое состояние парцуфа Адам называется «этот мир», еще не «наш мир», и находится под сиюм Гальгальта.
Что делать с ним дальше? Все свойства перемешаны. Если эти эгоистические желания смогут получить какое-то свечение ор Макиф, то частички в таком кли смогут по-разному реагировать на этот свет. Самая последняя частичка никак не сможет реагировать, но все остальные способны, т.к. в них есть бывшие свойства света. А если это так, то некоторые частички можно как-то исправить.
Такое общее кли называется «Я» в своем ощущении, и под влиянием ор Макиф кли ощутит какое-то желание к духовному и выделит в себе частички, которые можно исправить и получить в них свет.
А есть часть, в которую свет получить невозможно. То есть будет четкое разделение на кли, с которыми можно работать, получить в себя свет и приблизиться к Творцу, и кли, с которыми работать нельзя. В этом задача человека…
Кли, которое ощущает в себе возможность приблизиться к духовному, можно сравнить с человеком, который начинает чувствовать тягу к духовному. У такого человека существует еще и биологическое тело, через эгоистические желания которого можно сделать большие исправления. Свет должен пройти до самого нижайшего состояния нашего мира, чтобы исправить и его также.
В творении есть всего два компонента: ор и кли. Если бы свет ушел из кли бесследно, то никогда нельзя было бы вернуть его обратно. Но так задумано Творцом, что, уходя, свет оставляет после себя в кли остаток, воспоминание, решимо и начинает светить ему снаружи. Существует очень много видов решимо и кли. И от различных комбинаций кли и света зависит вся работа человека.
Бывает, что человек, соблюдая пост, вдруг чувствует себя плохо. Как может быть, скажем мы, что, соблюдая заповедь Творца, можно чувствовать плохое?
Если бы человек всегда ощущал только хорошее при исполнении той или иной Заповеди, он автоматически, из чисто эгоистических побуждений, стремился бы исполнять все указания Творца, но никогда бы не смог выйти из своего эгоизма, который именно и подсказывал бы ему все действия. При этом он ощущал бы себя истинным праведником.
Необходимо разбиение келим, другими словами, страдания, чтобы в процессе их ты сам выявил, где свет, а где тьма. Это называется акарат ра – осознание зла. А происходит это, когда человек начинает приобретать свойства света, видит противоречия между ними и своими свойствами, и от этого его состояние все время ухудшается. Ни в коем случае нельзя думать, что будет лучше от выполнения заповеди, тогда все будут бегать за этим, захотят давать подаяние тоже ради эгоизма.
Есть 10% людей, которые рождаются со свойством «эгоистически отдавать». Это тоже определенный вид эгоизма.
Есть только один путь – узнать свою природу под влиянием света, свой вид эгоизма, осознать зло, которое он причиняет настолько, чтобы пожелать избавиться от него и просить Творца об этом.
Каббалой должны заниматься люди, имеющие одну определенную цель: ощутить Творца, люди, готовые испытывать различные тяжелые ситуации ради этого, чтобы познать свою природу зла и избавиться от нее.
Мы в нашем мире пользуемся эгоизмом в завуалированном виде в различных ситуациях. Это либо хорошее, доброе отношение, альтруистические якобы дела, обучение детей вежливости. Все это прикрытый эгоизм, более изощренный. В нашем мире не может быть проявления альтруизма, он начинается только в духовном мире, при приобретении экрана и ор Хозер.
Человек, занимающийся Каббалой и еще не вышедший в духовный мир, называется учеником каббалиста, а те, кто не занимается исследованием собственных свойств, находятся в чисто эгоистическом состоянии. И только тот, кто уже перешел махсом и находится в духовных мирах, может называться каббалистом.
Когда страдания от жажды ощутить Творца достигают определенного уровня, они сразу же заполняются ощущением Творца, Его светом.
В духовном каждый день, каждый час и каждая минута имеют свои оттенки. Происходит постоянное изменение влияния света на души в нашем мире, а в соответствии с этим происходит постоянное исправление и движение. Кли без постоянного изменения воздействия света остается в полном покое. Кли преследует либо под воздействием страданий из-за отсутствия света, либо под влиянием притяжения света.
ЗОН мира Ацилут задает все движение душам. Оттуда исходит постоянное добро, но воспринимается оно душами искаженно в силу того эгоизма, который есть в каждой из них. И задачей исправления душ является изменение ощущения плохого на хорошее, исправление келим с эгоистических на альтруистические. В меру своего исправления, душа начинает ощущать свет, Творца как абсолютное добро.
Самостоятельно человек не может этого достичь, он должен просить Творца о помощи, поняв, каким врагом является для него эгоизм. Раскрытие Творца выводит человека на качественно более высокий уровень. Человек меняет свое представление о вознаграждении и наказании. То же наказание превращается в наслаждение.
Если бы мы отключили ощущение боли из организма, то не знали бы о приближающейся болезни и не смогли бы себе помочь, лишились бы главного симптома. То есть иногда нужно потерпеть боль ради будущего выздоровления. Принятие горького лекарства, воспринимаемого как необходимое средство выздоровления, оборачивает горечь в сладость, поэтому лекарство кажется уже не таким горьким.
Любое нехорошее духовное, душевное самочувствие говорит о том, что где-то есть неисправность в себе, и надо лечить душу. Отключать же болевые ощущения – во вред человеку.
Рош ходеш Адар – это особый месяц, потому что в нем отмечается праздник Пурим, самый большой праздник, когда необходимо выпить до полного отключения, чтобы не чувствовать никаких страданий и забот. Это состояние косвенно напоминает наше будущее состояние полного наслаждения и совершенства, когда отключены мозги и включены только ощущения.
Мы должны научить человека войти в себя, раскрыть в себе десять сфирот. Одна, первая, Кетер – свойство Творца, остальные – Его проявления по отношению к творению, к Малхут. Нужно научить человека различать все эти свойства и отличать их от себя, черной, эгоистической точки, в которую она получает от свойств всех девяти первых сфирот.
Насколько она сможет исправить свои свойства, настолько сможет уподобиться всем девяти верхним, слиться с ними. И это значит, что она полностью сольется с Творцом.
Почему раковая клетка становится опасной для жизни человека? Потому что она перестает думать о теле и начинает функционировать отдельно, все пожирать, а не давать телу то, что обязана отдавать. Все клетки организма знают, какими они должны вырасти, если что-то в них происходит, знают, как восстановить свое нормальное функционирование, тесно связаны с функциями организма в целом.
Если человек так же поступает относительно Творца, Вселенной и человечества, что в принципе одно и то же, то он будет нормально функционировать, и здоровье его всегда будет поддерживаться в хорошей форме. Если же нет, то он уподобляется клетке, которая начинает думать только о себе, и обращается из живой в раковую.
Когда начинают обучать Каббале, говорят, что нужно начинать «ло лишма», говорят красивые слова, очень мягко, потому что имеют дело с «женщинами», «детьми», «рабами» – тремя внутренними эгоистическими свойствами в человеке: желанием получить (женщины), желанием все схватить безрассудно (дети) и мелкими наслаждениями (рабы наслаждений). А затем, когда они начинают приобретать логический независимый разум, хотя еще и остаются в эгоистических свойствах, могут уже видеть себя со стороны, начинают человеку постепенно раскрывать альтруизм ради отдачи.
Человека нужно довести до такого состояния, чтобы он вскричал к Творцу, иначе его эгоизм (Фараон) не выпустит его из Египта. Каждое состояние человек должен тщательно проанализировать, пока не дойдет до понимания необходимости присоединять мозги для анализа этих ощущений. Если же нет, подобные состояния будут повторяться, пока человек не осознает это и не вскричит к Творцу, чтобы у него забрали все, что есть, лишь бы избавиться от своего главного врага – эгоизма, не дающего ему прийти к Творцу.
Оба состояния – глубокой депрессии и большого наслаждения – являются крайними и не позволяют человеку правильно проанализировать ситуацию. Но сам человек должен стараться сделать это, спросить самого себя: «Почему мне дали такое состояние? Что я могу сделать?» Если в любых состояниях будешь углубляться в мысль, что ты получил это от Творца, то страдание перестанет быть страданием и станет наслаждением, в меру величия Творца в глазах человека. Больше ни о чем не надо будет думать.
Свет исходит от Творца, в нем нет никаких составляющих, он Един и прост. Они появляются только от контакта с душой, кли, которое раскладывает свет на десять частей своими десятью желаниями.
Душа Адама – это парцуф, но он отличается тем, что в нем находится сама Малхут, на которую был произведен Цимцум Алеф. В остальных парцуфах Малхут не находится, т.к. она, впитав все четыре свойства Творца (Шореш, Алеф, Бет, Гимел), свое свойство (Далет) расценивает как отрицательное, эгоистическое, и делает на него сокращение, Цимцум Алеф, не желает использовать его.
Допустим, ты полнейший эгоист. Есть рядом с тобой четыре хороших человека, от которых ты впитываешь по одному хорошему, присущему каждому и только ему, свойству. Но у тебя остается еще одна часть, которая не подлежит воспитанию, твоя собственная эгоистическая часть. Поэтому альтруистические свойства от окружающих ты используешь, а свое – нет. И вся твоя работа связана с уподоблением свойств другим, с тем, как стать похожим на них, хотя ты и сделан из иного материала, эгоистического.
Когда Малхут полностью перебрала все свойства Творца, она начала думать, как уподобить свое истинное свойство Творцу, чтобы и с самим эгоизмом тоже можно было работать, как с чистым альтруизмом. В себя она не может вобрать ни одно из 9-ти свойств Творца.
Тогда образовывается особый парцуф, который состоит из 9 свойств, и называется Адам Ришон до грехопадения. Потом к нему присоединяется сама Малхут, Далет дэ-Далет, на которую был сделан Цимцум, как дополнительная часть, а затем делается зивуг на весь парцуф. Как только свет входит во внутрь, в ту часть, которая не может получать свет, происходит разбиение всего сосуда на мелкие части.
Кли – это желания. Если на них есть экран, они называются целыми, если нет – разбитыми. 9 желаний, которые были в Адаме до греха, являются свойствами Творца и имели экран. Как только присоединили последнее свойство и сделали на него зивуг, тут же потеряли экран и разбились. Исчез экран из 9 сфирот также, и все 10 сфирот стали чисто эгоистическими.
Они перемешались между собой настолько, что теперь каждая эгоистическая частичка состоит из таких же десяти частиц. Получилось бесконечное множество эгоистических сфирот без экрана. Свет полностью удалился из них, и они остались в полной темноте. Такое состояние парцуфа Адам называется «этот мир», еще не «наш мир», и находится под сиюм Гальгальта.
Что делать с ним дальше? Все свойства перемешаны. Если эти эгоистические желания смогут получить какое-то свечение ор Макиф, то частички в таком кли смогут по-разному реагировать на этот свет. Самая последняя частичка никак не сможет реагировать, но все остальные способны, т.к. в них есть бывшие свойства света. А если это так, то некоторые частички можно как-то исправить.
Такое общее кли называется «Я» в своем ощущении, и под влиянием ор Макиф кли ощутит какое-то желание к духовному и выделит в себе частички, которые можно исправить и получить в них свет.
А есть часть, в которую свет получить невозможно. То есть будет четкое разделение на кли, с которыми можно работать, получить в себя свет и приблизиться к Творцу, и кли, с которыми работать нельзя. В этом задача человека…
Кли, которое ощущает в себе возможность приблизиться к духовному, можно сравнить с человеком, который начинает чувствовать тягу к духовному. У такого человека существует еще и биологическое тело, через эгоистические желания которого можно сделать большие исправления. Свет должен пройти до самого нижайшего состояния нашего мира, чтобы исправить и его также.
В творении есть всего два компонента: ор и кли. Если бы свет ушел из кли бесследно, то никогда нельзя было бы вернуть его обратно. Но так задумано Творцом, что, уходя, свет оставляет после себя в кли остаток, воспоминание, решимо и начинает светить ему снаружи. Существует очень много видов решимо и кли. И от различных комбинаций кли и света зависит вся работа человека.
Бывает, что человек, соблюдая пост, вдруг чувствует себя плохо. Как может быть, скажем мы, что, соблюдая заповедь Творца, можно чувствовать плохое?
Если бы человек всегда ощущал только хорошее при исполнении той или иной Заповеди, он автоматически, из чисто эгоистических побуждений, стремился бы исполнять все указания Творца, но никогда бы не смог выйти из своего эгоизма, который именно и подсказывал бы ему все действия. При этом он ощущал бы себя истинным праведником.
Необходимо разбиение келим, другими словами, страдания, чтобы в процессе их ты сам выявил, где свет, а где тьма. Это называется акарат ра – осознание зла. А происходит это, когда человек начинает приобретать свойства света, видит противоречия между ними и своими свойствами, и от этого его состояние все время ухудшается. Ни в коем случае нельзя думать, что будет лучше от выполнения заповеди, тогда все будут бегать за этим, захотят давать подаяние тоже ради эгоизма.
Есть 10% людей, которые рождаются со свойством «эгоистически отдавать». Это тоже определенный вид эгоизма.
Есть только один путь – узнать свою природу под влиянием света, свой вид эгоизма, осознать зло, которое он причиняет настолько, чтобы пожелать избавиться от него и просить Творца об этом.
Каббалой должны заниматься люди, имеющие одну определенную цель: ощутить Творца, люди, готовые испытывать различные тяжелые ситуации ради этого, чтобы познать свою природу зла и избавиться от нее.
Мы в нашем мире пользуемся эгоизмом в завуалированном виде в различных ситуациях. Это либо хорошее, доброе отношение, альтруистические якобы дела, обучение детей вежливости. Все это прикрытый эгоизм, более изощренный. В нашем мире не может быть проявления альтруизма, он начинается только в духовном мире, при приобретении экрана и ор Хозер.
Человек, занимающийся Каббалой и еще не вышедший в духовный мир, называется учеником каббалиста, а те, кто не занимается исследованием собственных свойств, находятся в чисто эгоистическом состоянии. И только тот, кто уже перешел махсом и находится в духовных мирах, может называться каббалистом.
Когда страдания от жажды ощутить Творца достигают определенного уровня, они сразу же заполняются ощущением Творца, Его светом.
1.8 Личность и массы в изучении Каббалы
Если человек занимается Каббалой, хочет приблизиться к Творцу, хочет действительно добиться единства, слияния с Творцом – это получается у него по мере того, насколько он сможет построить экран сопротивления своему эгоизму, насколько он с помощью экрана способен сделать из себя духовный объект, занимается внутренним совершенствованием с помощью Каббалы. Этот путь – для единиц, но этой единицей может стать каждый.
Для масс специально создана система воспитания, основанная на точном знании их природы, чтобы они стали и всю жизнь оставались духовно неживыми. Они выполняют механически заповеди Творца, но работой сердца в этом не участвуют. Работой сердца называется стремление к альтруистическому намерению во всех своих действиях. Чтобы духовно продвинуться, нужно поднять сердце, желания на определенный уровень, т.е. работать с необходимым намерением ради Творца.
С человеком нужно говорить о том, что он может услышать. И на таком уровне, на котором он может понять. Я помню, как к Рабашу, моему Учителю, пришел молодой парень, очень тонкий, чувствительный. Пришел во время нашего урока, когда только Учитель и я сидели и занимались. Парень попросил разрешения присутствовать. Учитель разрешил и продолжил объяснения.
И вдруг я вижу, что он с пониманием ловит каждое слово Учителя. А я не слышу этих слов, не понимаю их! Простые слова, но мне они не были тогда понятны. Новичок их понимал, потому что был намного «тоньше» меня, «грубого технаря». Но в итоге я в Каббале, а он – неизвестно где. Все зависит не от того, каким создан человек, а что он делает с собой.
Каббалу нужно распространять пассивно: книги, Интернет, библиотеки, давать читать знакомым. Наша задача по распространению Каббалы заключается в том, чтобы каждый на земле знал о том, что есть такое учение, с помощью которого он постигает сам смысл жизни, достигает бессмертия, заменяет страдания на наслаждения, поднимается на самую высшую ступень мироздания, из абсолютного раба своей природы становится властелином. Информация об этом должна дойти до всех. А далее уже все зависит от самого человека. Когда его подтолкнут свыше – он вспомнит и возьмет книгу или свяжется с нами. Именно это мы наблюдаем в жизни.
А подтолкнуть человека к Каббале – это очень просто свыше: надо добавить ему только немножко страданий. Тогда он задумается о смысле своей жизни, о смысле переносимых страданий, у него возникнет стремление узнать их причину – зачем, ради чего он страдает.
Бааль Сулам говорит, что если хоть один зрячий идет впереди массы слепых, и они держатся за него, то он приведет к нужной цели.
Все человечество обязано достичь своего наивысшего уровня развития. Но к нему есть два пути: дорога Торы и дорога страданий. Весь вопрос в том, сколько мы перестрадаем. Об этом и кричат каббалисты: можно избежать массовых страданий, катастроф. От того, насколько каждый сможет захотеть подняться на другой уровень развития, зависит возвращение к корням.
Что значит образование человека? Человек получает знания, которые, в принципе, не противоречат его первоначальному воспитанию. Получаемые знания дают жизненную опору. Но никакое знание не способно удержать человека в строгих рамках веры, потому что знания и вера – это два противоположных подхода к действительности. Поэтому руководители верующих, в принципе понимая это противоречие, проводят строгую селекцию в обучении. Любой отход от строгих рамок узкой жизни религиозной общины чреват отходом общим.
Бааль Сулам в своем «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» пишет, что именно противники изучения Каббалы являются причиной того, что уже не первое поколение отходит от религиозного образа мышления.
Ведь не видя в обычном религиозном подходе никаких объяснений смысла жизни, причин происходящего, ясного пути к цели творения, люди, как правило, только ввиду душевной слабости убеждают себя в том, что то спокойствие, которое они ищут, они найдут именно соблюдая заповеди, как вся масса верующих. Потому что слияние с массой создает ощущение уверенности, чего, в принципе, и ищет возвращающийся к вере.
Для масс – чем меньше у них светское образование, тем лучше для них и для их руководителей – тем легче ими управлять. Я ни в коем случае не принижаю этим массы – религиозная масса в моем понимании намного предпочтительнее, чем светская, ведь и та, и другая действуют только под влиянием:
1) исходных свойств – программы, заложенной в унаследованных свойствах (маца);
2) внешних условий, общества, обстоятельств.
Массы совершенно инертны и не имеют никакого личного духовного движения. Бааль Сулам подробно описал это в своей статье «Свобода воли» в книге «Дарование Торы».
Чем образованней человек, тем менее он нуждается в руководителе, более свободен. У евреев стремление к знаниям, как эгоистическое стремление, более развито. Поэтому люди, которые уходили для получения образования, ничего в этом плохого не видели. Но поскольку светские знания превосходили то, что они получали в религиозном воспитании и образовании в детстве, они поневоле отходили от религии.
Для масс специально создана система воспитания, основанная на точном знании их природы, чтобы они стали и всю жизнь оставались духовно неживыми. Они выполняют механически заповеди Творца, но работой сердца в этом не участвуют. Работой сердца называется стремление к альтруистическому намерению во всех своих действиях. Чтобы духовно продвинуться, нужно поднять сердце, желания на определенный уровень, т.е. работать с необходимым намерением ради Творца.
С человеком нужно говорить о том, что он может услышать. И на таком уровне, на котором он может понять. Я помню, как к Рабашу, моему Учителю, пришел молодой парень, очень тонкий, чувствительный. Пришел во время нашего урока, когда только Учитель и я сидели и занимались. Парень попросил разрешения присутствовать. Учитель разрешил и продолжил объяснения.
И вдруг я вижу, что он с пониманием ловит каждое слово Учителя. А я не слышу этих слов, не понимаю их! Простые слова, но мне они не были тогда понятны. Новичок их понимал, потому что был намного «тоньше» меня, «грубого технаря». Но в итоге я в Каббале, а он – неизвестно где. Все зависит не от того, каким создан человек, а что он делает с собой.
Каббалу нужно распространять пассивно: книги, Интернет, библиотеки, давать читать знакомым. Наша задача по распространению Каббалы заключается в том, чтобы каждый на земле знал о том, что есть такое учение, с помощью которого он постигает сам смысл жизни, достигает бессмертия, заменяет страдания на наслаждения, поднимается на самую высшую ступень мироздания, из абсолютного раба своей природы становится властелином. Информация об этом должна дойти до всех. А далее уже все зависит от самого человека. Когда его подтолкнут свыше – он вспомнит и возьмет книгу или свяжется с нами. Именно это мы наблюдаем в жизни.
А подтолкнуть человека к Каббале – это очень просто свыше: надо добавить ему только немножко страданий. Тогда он задумается о смысле своей жизни, о смысле переносимых страданий, у него возникнет стремление узнать их причину – зачем, ради чего он страдает.
Бааль Сулам говорит, что если хоть один зрячий идет впереди массы слепых, и они держатся за него, то он приведет к нужной цели.
Все человечество обязано достичь своего наивысшего уровня развития. Но к нему есть два пути: дорога Торы и дорога страданий. Весь вопрос в том, сколько мы перестрадаем. Об этом и кричат каббалисты: можно избежать массовых страданий, катастроф. От того, насколько каждый сможет захотеть подняться на другой уровень развития, зависит возвращение к корням.
Что значит образование человека? Человек получает знания, которые, в принципе, не противоречат его первоначальному воспитанию. Получаемые знания дают жизненную опору. Но никакое знание не способно удержать человека в строгих рамках веры, потому что знания и вера – это два противоположных подхода к действительности. Поэтому руководители верующих, в принципе понимая это противоречие, проводят строгую селекцию в обучении. Любой отход от строгих рамок узкой жизни религиозной общины чреват отходом общим.
Бааль Сулам в своем «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» пишет, что именно противники изучения Каббалы являются причиной того, что уже не первое поколение отходит от религиозного образа мышления.
Ведь не видя в обычном религиозном подходе никаких объяснений смысла жизни, причин происходящего, ясного пути к цели творения, люди, как правило, только ввиду душевной слабости убеждают себя в том, что то спокойствие, которое они ищут, они найдут именно соблюдая заповеди, как вся масса верующих. Потому что слияние с массой создает ощущение уверенности, чего, в принципе, и ищет возвращающийся к вере.
Для масс – чем меньше у них светское образование, тем лучше для них и для их руководителей – тем легче ими управлять. Я ни в коем случае не принижаю этим массы – религиозная масса в моем понимании намного предпочтительнее, чем светская, ведь и та, и другая действуют только под влиянием:
1) исходных свойств – программы, заложенной в унаследованных свойствах (маца);
2) внешних условий, общества, обстоятельств.
Массы совершенно инертны и не имеют никакого личного духовного движения. Бааль Сулам подробно описал это в своей статье «Свобода воли» в книге «Дарование Торы».
Чем образованней человек, тем менее он нуждается в руководителе, более свободен. У евреев стремление к знаниям, как эгоистическое стремление, более развито. Поэтому люди, которые уходили для получения образования, ничего в этом плохого не видели. Но поскольку светские знания превосходили то, что они получали в религиозном воспитании и образовании в детстве, они поневоле отходили от религии.