Страница:
Таким образом, сегодняшнее состояние двойного или одиночного скрытия прояснится нам только тогда, когда мы пройдем махсом и начнем подниматься уже в управлении вознаграждением и наказанием. И тогда мы начнем видеть Его управление, как управление добром и злом, но уже оправдывая Его и называясь незаконченными праведниками.
И постепенно те же 620 желаний, которые мы прошли в состоянии двойного скрытия, отрицая управление Творца, и одиночного скрытия, считая Его управление плохим, будем ощущать уже внутри себя. Ведь что значит раскрытие Творца? – Раскрытие в наших ощущениях каждого из 620-ти наших желаний, составляющих душу.
В каждом из них мы будем уже ощущать все, что с этим желанием происходит, т.е. мы уже будем видеть на себе, каким образом Творец исправляет нас, каким образом Он работает над нами. Поэтому наше участие в этом раскрытии и называется «работа Творца» (аводат ашэм) – мы являемся свидетелями того, что Творец делает с каждым из нас.
Сами мы при этом ничего не делаем, мы просто способствуем тому, чтобы увидеть. Наше участие заключается в том, чтобы видеть, что Он делает, – раскрыть Управление. И, по определению, Каббала является методикой раскрытия Творца творением – творением, существующим, находящимся в нашем мире.
То есть человек, который находится в состоянии «наш мир», «этот мир», человек, который живет в своем физическом теле, практически ничего не меняет – он меняет только свое отношение к тому, что происходит.
Мы находимся в мире Бесконечности, мы находимся в полной власти Творца, подобны Ему и согласны с Ним, т.е. не отличаемся от Него, и постепенно это наше состояние – нахождение в мире Бесконечности – мы и раскрываем.
Так вот, периоды скрытия, двойное скрытие Творца и одиночное скрытие Творца – это и есть периоды египетского рабства. Теперь, когда мы все это проходим внутри, мы можем просто взять сказание о нахождении в Египте и постепенно проследить по нему все наши состояния, хотя на себе мы их не ощущаем настолько.
Спускаются 70 душ в Египет (70 душ – целая ступень), начинают размножаться, жить. Йосефа вдруг бросают в темницу, и т.д. Все эти комбинации, очень сложные ситуации мы сейчас не в состоянии отыскать в себе. Поэтому наше состояние и называется состоянием двойного или одиночного скрытия, но все это в нас происходит, можно об этом изучать и пытаться это где-то в себе отыскать.
Но сами каббалисты написали это после того, как вышли в духовный мир, после того, как с более высокой ступени проанализировали свою предыдущую ступень: вышли из нее, поднялись в духовный мир и тогда уже видели из духовного мира наш мир и писали об этом. Находясь сегодня на самой этой ступени, мы никак не можем проанализировать наши состояния до мелочей, не можем видеть, что с нами происходит.
На духовных ступенях, после махсома, мы проходим все ступени в раскрытии управления вознаграждением и наказанием, мы видим их, мы ощущаем – мы проходим все те же 620 желаний, все это повторяется, только на другом уровне.
Вопрос:Мы часто переходим из состояния двойного скрытия Творца в одиночное скрытие Творца и обратно. Может ли человек влиять на переход из одного состояния в другое?
В этом, в общем-то, и заключается вся наша работа: пытаться в любом из наших состояний как можно больше раскрыть Творца, чтобы Он ощущался все более и более явным в нас, т.е. более Управляющим, более Присутствующим, как настоящий Источник того, что с нами происходит.
Каким образом мы можем это сделать? Оттого, что мы будем пытаться как-то напрячься внутри, ничего не произойдет.
Любое наше состояние определяется нашей чувствительностью к нему, ведь только наша чувствительность определяет порог, уровень нашего восприятия. Мы могли бы сейчас ощутить себя в состоянии, называемом «мир Бесконечности», если бы у нас были к этому соответствующие сенсоры – свойства. Значит, все зависит не от того, где мы находимся, а от той чувствительности, с которой мы воспринимаем то, где на самом деле находимся.
Мы всегда, постоянно находимся в мире Бесконечности, в полной связи с Творцом, в полном подобии Творцу, в полном наполнении Высшим светом – весь НАРАНХАЙ во всех наших пяти келим, а воспринимаем от этого всего лишь маленький фрагмент.
Ощущения наши – внутри кли, в душе. Душа в общем состоит из пяти частей: Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут – и наполняется светом, называемым НАРАНХАЙ. Это кли в целом, каждая из его пяти частей – составное. В итоге своего разбиения душа, кли, оказалась состоящей из 600000 частей, частных душ, где каждая из этих частей также состоит из 600000 частичек, так как мы являемся результатом разбиения общего кли.
Среди 600000 частей, из которых состоит Душа, есть только одна моя, личная, частичка. А остальные 599999 частичек – не мои, они включены в меня от всех остальных окружающих меня органов общей Души, называемой «Адам».
Я свою личную, исконную, корневую частичку, из которой я происхожу, и к которой прилепляются остальные 599999 частичек, исправить не могу, она называется «лев эвэн» (каменное сердце), и это – «Я». Я могу исправить свое отношение к остальным частичкам, которые прилепились ко мне, и через них правильно ощутить Творца, а свою – нет.
Если я правильно сделаю свою работу по отношению ко всем остальным душам, частям общей Души, тогда я смогу ощутить то, что на самом деле находится в мироздании, в этой общей Душе (которая и есть все мироздание).
И после того, как я полностью исправлю свое отношение ко всем остальным частным душам, моя душа тоже исправится, т.е. и моя частичка, мой лев аэвэн, также получит экран и уже достигнет таким образом Полного исправления.
А ступени, по которым я буду подниматься к этому полному восприятию Творца, к слиянию с Ним – это ступени моей адаптации, моей связи с остальными частными душами, включенными в меня.
Таким образом, моя чувствительность к мирозданию зависит оттого, насколько я чувствителен к окружающим, насколько я могу себя отождествить не со своей корневой частичкой (лев аэвэн), а с остальными душами, включенными в меня.
Поэтому Заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя» – т.е. прими в себя желания, страдания, все остальные келим – является «Клаль гадоль бэ Тора», общим законом Торы, т.е. общим условием получения света.
И хотя нам совершенно непонятна зависимость постижения Творца от связи с остальными душами, эта зависимость абсолютно четкая, жесткая. Поэтому, говорить о том, что может способствовать переходу из состояния полного скрытия в неполное, в какое-то раскрытие, а затем и к постижению Творца, к сближению, слиянию с Ним, можно только в той мере, в которой человек может принять вместо своих желаний желания других.
Что значит принять вместо своих желаний желания других? В каждой из этих частных душ, которые во мне, их 599999, в каждой из них, в свою очередь, есть их частичка (лев эвэн) и свои 599999 душ. Или наоборот, их сердце и внутри точка в сердце, устремление к Творцу.
Мне надо взять устремление к Творцу всех остальных душ, каким-то образом суммировать их в себе, и тогда я смогу подняться. Смогу подняться для того, чтобы начинать их наполнять. Вот таким образом строится подъем.
Это действие настолько выходит за рамки «Я» человека, что нам даже трудно это вообразить. И в наших условиях получается, что работа с товарищами, у которых те же желания выхода в ощущения Творца, и даже еще эгоистические, является единственным средством для перехода на более качественную, на более высшую духовную ступень. И как бы мы ни хотели оторваться от этого и вместо этого найти какое-то другое средство, в итоге многих лет всевозможных поисков и всевозможных увиливаний от этой работы, мы все равно приходим к тому же. Но все эти предыдущие поиски, увиливания необходимы для того, чтобы разобраться и понять, что именно это нам и надо.
То есть, наш путь таков, что мы должны испробовать все остальные «варианты», «возможности», «средства», обнаружить их несостоятельность и понять, к нашему сожалению, что если мы будем думать о других, а не о себе – только таким путем мы выйдем в Высший мир. И когда мы обнаружим, что достижение Высшего мира важнее нашего «Я», тогда мы начнем действительно готовиться к выходу из Египта.
Итак, построение группы – нахождение такого маленького общества, в котором я бы мог собрать все устремления к Творцу, точки в сердце своих товарищей внутри себя, тем, что стремился бы соединиться с ними в их устремлениях – это, в итоге, единственное средство для духовного возвышения. Поэтому мы так заботимся о создании правильных групп.
Вопрос:Это относится только к группе или относится и к окружающей среде?
Нет, ни в коем случае по отношению к окружающей среде нам не надо себя каким-то образом особенно и духовно настраивать, потому что окружающая среда – вне группы: там другие устремления, у тех людей еще не «прорезалась», не «вышла» точка в сердце. И если я буду ближе к этим людям, то получу от них не их устремление к Творцу, а стремление к другим, к животным желаниям нашего мира, которые меня просто собьют.
Для чего мне нужна именно группа? – Для того чтобы я, вкладывая в группу, мог взять и проявить в себе эти точки в сердце. Что значит группа? Группа, это как бы внешние люди, которые находятся вокруг меня. Но я бы этих внешних людей не ощущал, если бы сам внутри не состоял из них. Таким образом, мы ощущаем каждого вне себя, потому что внутри нас существует каждый из окружающих.
Все 600000 душ существуют внутри меня, но я желаю из окружающих меня ощутить, выявить, собрать таких, в которых уже начала работать точка в сердце. Остальных – нет. Я и в себе желания, которые не являются точкой в сердце, пытаюсь подавить, и работаю только исходя из точки в сердце.
Поэтому говорится: «Создай общество вокруг себя». «Общество вокруг себя» – имеются в виду Рав, книги, группа. Рав – это просто методист. Книги – все те источники, все те каббалисты, которые уже могут быть вместе с тобой, от которых ты можешь научиться и тоже вобрать их точку в сердце, несмотря на то, живы они или не живут уже здесь, не находятся в нашем мире.
Таким образом, задача сводится к тому, чтобы путем всевозможных действий, прилепляясь к тем, у кого точка в сердце уже работает, или кто отработал ее и находится уже на другой духовной высоте, собрать их в себя и с помощью этого приподняться.
А к остальному миру мы должны относиться лояльно. И наша задача не заключается в том, чтобы физически помогать людям и каким-то образом с ними обязательно контактировать, наполнять какие-то их животные желания. Иначе получится, что Творец делает им плохо, а мы как-то исправляем действия Творца – это совершенно неразумное, неправильное отношение к человечеству, к мирозданию.
Наша задача – исправить состояние человечества, но совершенно другим путем, т.е. действительно его исправить. «Возлюбить ближнего, как самого себя», прямым животным образом – этим мы никак никогда не исправим никакое состояние человечества. Мы можем накормить множество людей, но в перспективе увидим, что в итоге таких наших действий никакого исправления, конечно, нет.
Я не отрицаю эти действия, просто говорю о том, что мы должны исправлять там, где это исправляется – на более высшем уровне. Ведь каждая ступень является следствием более высшей ступени, вот там, поднявшись туда, мы и можем исправлять.
Поэтому надо искать группу себе подобных по стремлениям и только в ней работать. А к остальному окружению: к обществу, государству, семье, что бы вы ни взяли, – мы должны просто относиться по-человечески, в соответствии с теми законами, обычаями и условиями, которые приняты в обществе, и больше никак – мы не должны выделяться никак.
Каббалисты в течение многих тысячелетий вообще скрывались от общества, потому что относительно общества невозможно было себя проявить. Поэтому всегда существовали какие-то замкнутые группы.
В наше время Каббала уже выходит из маленьких групп в большое общество, но все равно устремление – к исправлению внутренней части человека, души, а не к тому, чтобы просто распределить более справедливо то, что на сегодняшний день производится в мире – от этого ничего не изменится: это попытка каким-то образом исправить то, что Творец делает, то, что Он якобы портит.
Он своими «несправедливыми» действиями и страданиями, посылаемыми человечеству, вынуждает человечество ко внутреннему исправлению. И пытаться внешне сгладить, компенсировать то, что Он делает – значит, не заставлять человечество внутренне исправляться. Это совершенно неверный подход.
Вопрос:Творец – это, в принципе, моя же ступень, только более высшая?
Творец всегда представляется мне как ступень более высшая, чем та, на которой я сейчас нахожусь. Эта более высшая ступень действительно меня родила, она мною управляет, и все, что я имею в себе – получаю от нее, и, естественно, обращаюсь я только к ней. Поэтому более высшая ступень называется Творцом.
Творец на иврите – «Борэ». Это два слова: «Бо» – «приди», «Рэ» – «смотри», – т.е., «приди и смотри». То, что я сейчас могу рассмотреть. То есть «Борэ» – это высшая ступень, и не больше. А то, что в абсолюте, мы этого все равно не постигаем, это сейчас не для нас, нас это сейчас не касается.
В той мере, в которой я могу отождествлять себя с остальными душами во мне, в той мере я отождествляю себя с Творцом. Что такое Творец? Творец – это общее наполнение моего кли, т.е. общее наполнение всех душ. В той мере, в которой я с этими душами адаптируюсь, собираюсь, сливаюсь, в той мере я сливаюсь с Творцом – это одно и тоже.
Вопрос:То есть более высокая ступень – это система, которая включает мою душу и души остальных людей?
Более высшая ступень – это та, которая не включает мою душу, а включает мое включение в остальные души. А моя часть, как «лев эвэн», не воспринимается. Я должен приподняться над своей частью, Малхут, пренебречь ею, что называется, приподняться и соединиться с девятью первыми сфирот.
Вопрос:То есть с группой?
Да, с группой, т.е. с теми устремлениями к Творцу, которые вне меня.
Вопрос:К кому тогда направлена молитва?
Моя молитва направлена к той Высшей силе, которая мне может в этом помочь, потому что я работаю с желаниями, с устремлениями к Творцу. Эти устремления к Творцу могут быть мною абсорбированы, соединены во мне, только если мне в этом поможет Высшая сила.
У меня у самого на это сил нет: я пробую это сделать, и прихожу к состоянию осознания своего зла, т.е. того, что я не в состоянии этого сделать. Я согласен на что угодно, только не на это. И я раскрываю в себе просто жизненную необходимость, мне невозможно без этого, и тогда уже поневоле я обращаюсь к Творцу, и просьба моя только об этом.
Вот на эту просьбу всегда и настроен Высший парцуф. Его Хохма и Бина приходят в состояние «паним бэ паним», и уже нисходит на меня оттуда Высший свет, который исправляет меня, то есть втягивает меня в себя как «убар» – как зародыш. Я согласен на все, чтобы в любом неосознанном состоянии слиться с девятью первыми сфирот, т.е. совсеми остальными устремлениями к Творцу, аннулировав себя – свою Малхут. Это такое ощущение…
Вопрос:Эта сила приходит с более высшей ступени?
Сила исправления приходит с более высшей ступени. С более высшей ступени приходит к нам свет, и его воздействие на нас зависит от того, что мы пожелаем.
Вообще-то, высшая ступень – это весь свет относительно меня. Но я эту высшую ступень могу ощущать и как исправляющую меня, и как действующую во мне, и как притягивающую меня. Это как мать относительно ребенка. Она может быть: зарождающей его, развивающей его внутри себя, рождающей его, вскармливающей его, охраняющей его, обучающей его. В общем, все это исходит с высшей ступени относительно меня.
Но если в нашем мире ребенок естественным путем соответствует воздействию матери, то в духовном мире в отношениях между мной и высшей ступенью должно быть согласие с моей стороны. Я должен себя подстроить, как ребенок. Вначале я должен подстроить себя как зародыш, потом – как развивающийся на каком-то месяце беременности. Затем я должен родиться – я должен знать и хотеть, что я хочу родиться. Потом я должен хотеть быть вскармливаемым, и так далее.
Духовные ступени – это ступени осознания управления Творца. Я должен понимать и желать быть таким, как того требует каждый этап развития. То есть для моего духовного развития с моей стороны каждый раз необходим подъем правильного желания к Высшему.
Допустим, на следующем этапе моего развития я должен получить от более высшей ступени определенный тип питания или определенный тип обучения – исправление. Значит, мое желание, кли, должно предварять желание Высшего – «кли кодэм ле ор».
То есть, я должен из всех своих желаний, обращений к Высшему, настроиться, как приемник, на определенную волну: пока я не настроюсь, я ее не буду чувствовать, не буду слышать, я не войду в контакт с Высшим. Но Высший из всей палитры отношений со мной сейчас точно знает, что именно мне надо, и мне нужно прийти к выводу, что мне необходимо только это. И тогда возникает контакт – это и есть зивуг.
Вопрос:Каждый раз я должен просить Творца, чтобы Он меня поднял? Я должен менять свою молитву?
Мы существуем еще не в духовных состояниях, а во времени, т.е. ощущаем в себе изменение состояний на временной оси. Но если бы мы убрали время и отождествили себя только с внутренними нашими изменениями, то мы бы увидели, что каждое наше внутреннее изменение является следствием изменения нашего кли – нашего желания.
Наше желание, в свою очередь, состоит из какого-то обращения к Творцу: оно может быть совершенно неосознанным, частично осознанным или полностью осознанным, – и ответа Творца в это желание. Ничего, кроме этого, в мироздании нет: отношение кли к свету и ответ свыше.
Но сегодня мы этого не ощущаем, ощущения наших пяти органов чувств все это затушевывают, скрывают. Раскрыть все это – наша настоящая задача. А затем последуют уже другие ступени – более четкого контакта.
Вопрос:Можно ли правильно взять от общества его стремление к наслаждению, как часть общего стремления, в качестве дополнительной силы к Источнику, т.е. правильно работать с желанием общества?
Нам – ни в коем случае. Возникает некое противоречие, когда мы начинаем «работать» с человечеством. С одной стороны, светлое будущее возможно только исправлением всего человечества – к этому толкает всех всеобщий Закон мира Бесконечности. Ведь мы все находимся в мире Бесконечности. И Закон мира Бесконечности – полное слияние с Творцом – действует на нас, на все человечество, на все миры, на все мироздание.
В мире Бесконечности все существует в полном объеме, в полном слиянии, в полном сопряжении Творца и творения – там нет никакого напряжения, никакого противоречия между состоянием творения и этим законом – Законом полного слияния с Творцом, и поэтому ощущается там покой, высшее наслаждение, всеобщее знание, вечность, совершенство. В той мере, в которой творения не находятся в этом состоянии, не соблюдают этот закон, в той мере они ощущают дискомфорт на всех уровнях, страдания и смерть.
Изнутри все мы растем, эгоизм растет, и поэтому даже если мы ничего не делаем, страдания все время увеличиваются. Вроде бы существует всего один закон – Закон мира Бесконечности. Но в течение времени все в большей и большей силе проявляется наше несоответствие этому Закону.
Перепад между нами и этим Законом увеличивается, потому что наш эгоизм растет, вернее, проявляется в нас. Он просто проявляется, раскрывается в нас: допустим, через секунду, через мгновение я уже больший эгоист, чем прежде, и я должен почувствовать себя хуже относительно этого всеобщего Закона полного слияния с Творцом.
Поэтому нет у нас и у всего человечества в итоге никакого выхода, кроме как быстро прийти к соответствию этому Закону. И чем больше мы будем запаздывать в этом нашем духовном развитии, тем в большие проблемы, войны, катастрофы, мы с вами, все человечество можем попасть. Это с одной стороны.
С другой стороны, как мы можем что-то сделать, исправить? – Мы можем исправить человечество только через точки в сердце, в ком они есть, и больше никак. Все остальные желания, которые явно раскрылись, – это животные желания к этому миру – просто насытиться чем-то.
Точки в сердце разбросаны в человечестве, и если мы соберем и устремим их к Творцу, это будет тем, что требуется от нас на данном этапе. То есть Творец не требует, чтобы мы находились сейчас в состоянии Бесконечности. Он требует, чтобы те точки в сердце, которые Он сейчас в какой-то мере проявил, в той же мере согласились бы со своим устремлением, со своим духовным развитием.
Это подобно тому, как от годовалого ребенка требуется, чтобы он соответствовал своему возрасту, был здоровым, нормально развивающимся. Когда ему будет пять лет – мы будем требовать от него соответственно.
То же самое и Творец: Он как бы наказывает человечество за то, что оно не развивается, только в той мере, в которой Он дает ему возможность развиваться. Другими словами, человечество испытывает дискомфорт именно из состояний, в которых оно должно развиться.
Поэтому, если бы мы нашли все те точки в сердце, которые на сегодня существуют неудовлетворенными во всем человечестве, т.е. все устремления к Творцу и они бы начали устремляться к Нему, тогда бы наше развитие шло путем Торы, т.е. по свету, по возбуждению света, и было бы комфортным для всех нас, потому что все мы представляем собой одно кли, в котором и существует это множество точек в сердце.
А с остальных желаний и нечего спрашивать, если Творец не дает возбуждения, значит, Он от других этого не требует. Это и называется, например, «отношением к годовалому ребенку».
Поэтому, с одной стороны, наша деятельность состоит в том, чтобы раскрыть Каббалу всему человечеству, с другой стороны, мы должны понимать, что откликнутся на это дело, допустим, 100 тысяч по всему миру.
Но здесь возникает некое противоречие: с одной стороны, это – индивидуальное развитие каждого человека, в котором есть точка в сердце, а с другой стороны, Каббала – для всех, – и это нас путает. А на самом деле в этом ничего путанного нет.
В дальнейшем, конечно, будет все меньше и меньше различия между количеством людей, занимающихся Каббалой, и массой всего человечества, т.е. постепенно все больше и больше это количество будет расти. Но сегодня нам кажется, что мы кричим всему миру, а откликаются единицы – значит, так и должно быть.
Если мы эти единицы найдем, если мы все-таки соберем эту массу в общем устремлении, уроками, беседами, связью между собой в такое кли, то этим вызовем совершенно другое соответствие между нами и общим Законом мироздания. И все человечество будет проходить этапы развития более добрым путем – это является нашей задачей.
Кроме того, в той мере, в которой мы будем это делать сами, т.е. строить кли, в той мере через нас на все остальное человечество пройдет свет, и наоборот – все остальное человечество через нас пропустит свой МАН.
Вопрос: Насколько ощущение духовного является коллективным ощущением?
На каждом этапе восхождения каббалист испытывает ощущения за себя и за остальных, хотя они этого не ощущают. Он в себе готовит их будущие ощущения, потому что включает в себя все остальные души, как составляющие.
Например, если я сейчас исправляю себя, то исправляю и свою частичку во всех остальных душах. Таким образом я притягиваю остальных к исправлению, к тому, чтобы и они поскорее ощутили свою точку в сердце и включились со мной вместе, а когда они ощутят свою точку в сердце, то включатся в меня уже совсем с другой внутренней подготовкой.
Поэтому сегодня новые группы продвигаются быстрее: за месяц, за два они понимают то, на что у нас раньше уходил год. Почему так получается? – Потому что внутри себя мы для них подготовили это.
И развитие будет идти еще быстрее, поэтому нечего думать об остальном человечестве. Через три – четыре года, когда оно начнет подниматься, нам будут задавать такие вопросы!… Общее кли таким образом создано, таким образом функционирует: в каждом из нас – все остальные.
Вопрос:Мои ощущения в духовном пространстве зависят только от моего окружения?
Только от окружения. Поэтому, если я теснее включаюсь вместе со своими товарищами в духовную работу, мое кли становится больше, и только в этом я и могу приподняться. Тут все совершенно ясно, и некуда деться. Убедить себя в этом непросто, но следует как-то разумно, умозрительно это сделать.
Вопрос:Откудачеловек получает силы для своей духовной работы?
Силы получаются сверху, и не только для духовной работы, а вообще для всего. В меру важности для нас какого-то действия, мы находим в себе силы это действие реализовать. То есть если мне что-то важно – я найду силы. Каким образом, откуда я их получу? – Получу я их всегда с более высшей ступени. Но выявить в себе потребность в каком-то действии – в этом вся наша работа, к этому ведут нас и страдания, и все Управление. То есть вся наша работа заключается в выявлении важности того или иного состояния.
Для меня сейчас важно перейти из моего состояния в другое, так как я в своем нынешнем состоянии испытываю страдания, а другое, следующее, состояние кажется мне более комфортным, лучшим. Тогда в меру перепада между этими состояниями я нахожу в себе силы.
И постепенно те же 620 желаний, которые мы прошли в состоянии двойного скрытия, отрицая управление Творца, и одиночного скрытия, считая Его управление плохим, будем ощущать уже внутри себя. Ведь что значит раскрытие Творца? – Раскрытие в наших ощущениях каждого из 620-ти наших желаний, составляющих душу.
В каждом из них мы будем уже ощущать все, что с этим желанием происходит, т.е. мы уже будем видеть на себе, каким образом Творец исправляет нас, каким образом Он работает над нами. Поэтому наше участие в этом раскрытии и называется «работа Творца» (аводат ашэм) – мы являемся свидетелями того, что Творец делает с каждым из нас.
Сами мы при этом ничего не делаем, мы просто способствуем тому, чтобы увидеть. Наше участие заключается в том, чтобы видеть, что Он делает, – раскрыть Управление. И, по определению, Каббала является методикой раскрытия Творца творением – творением, существующим, находящимся в нашем мире.
То есть человек, который находится в состоянии «наш мир», «этот мир», человек, который живет в своем физическом теле, практически ничего не меняет – он меняет только свое отношение к тому, что происходит.
Мы находимся в мире Бесконечности, мы находимся в полной власти Творца, подобны Ему и согласны с Ним, т.е. не отличаемся от Него, и постепенно это наше состояние – нахождение в мире Бесконечности – мы и раскрываем.
Так вот, периоды скрытия, двойное скрытие Творца и одиночное скрытие Творца – это и есть периоды египетского рабства. Теперь, когда мы все это проходим внутри, мы можем просто взять сказание о нахождении в Египте и постепенно проследить по нему все наши состояния, хотя на себе мы их не ощущаем настолько.
Спускаются 70 душ в Египет (70 душ – целая ступень), начинают размножаться, жить. Йосефа вдруг бросают в темницу, и т.д. Все эти комбинации, очень сложные ситуации мы сейчас не в состоянии отыскать в себе. Поэтому наше состояние и называется состоянием двойного или одиночного скрытия, но все это в нас происходит, можно об этом изучать и пытаться это где-то в себе отыскать.
Но сами каббалисты написали это после того, как вышли в духовный мир, после того, как с более высокой ступени проанализировали свою предыдущую ступень: вышли из нее, поднялись в духовный мир и тогда уже видели из духовного мира наш мир и писали об этом. Находясь сегодня на самой этой ступени, мы никак не можем проанализировать наши состояния до мелочей, не можем видеть, что с нами происходит.
На духовных ступенях, после махсома, мы проходим все ступени в раскрытии управления вознаграждением и наказанием, мы видим их, мы ощущаем – мы проходим все те же 620 желаний, все это повторяется, только на другом уровне.
Вопрос:Мы часто переходим из состояния двойного скрытия Творца в одиночное скрытие Творца и обратно. Может ли человек влиять на переход из одного состояния в другое?
В этом, в общем-то, и заключается вся наша работа: пытаться в любом из наших состояний как можно больше раскрыть Творца, чтобы Он ощущался все более и более явным в нас, т.е. более Управляющим, более Присутствующим, как настоящий Источник того, что с нами происходит.
Каким образом мы можем это сделать? Оттого, что мы будем пытаться как-то напрячься внутри, ничего не произойдет.
Любое наше состояние определяется нашей чувствительностью к нему, ведь только наша чувствительность определяет порог, уровень нашего восприятия. Мы могли бы сейчас ощутить себя в состоянии, называемом «мир Бесконечности», если бы у нас были к этому соответствующие сенсоры – свойства. Значит, все зависит не от того, где мы находимся, а от той чувствительности, с которой мы воспринимаем то, где на самом деле находимся.
Мы всегда, постоянно находимся в мире Бесконечности, в полной связи с Творцом, в полном подобии Творцу, в полном наполнении Высшим светом – весь НАРАНХАЙ во всех наших пяти келим, а воспринимаем от этого всего лишь маленький фрагмент.
Ощущения наши – внутри кли, в душе. Душа в общем состоит из пяти частей: Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут – и наполняется светом, называемым НАРАНХАЙ. Это кли в целом, каждая из его пяти частей – составное. В итоге своего разбиения душа, кли, оказалась состоящей из 600000 частей, частных душ, где каждая из этих частей также состоит из 600000 частичек, так как мы являемся результатом разбиения общего кли.
Среди 600000 частей, из которых состоит Душа, есть только одна моя, личная, частичка. А остальные 599999 частичек – не мои, они включены в меня от всех остальных окружающих меня органов общей Души, называемой «Адам».
Я свою личную, исконную, корневую частичку, из которой я происхожу, и к которой прилепляются остальные 599999 частичек, исправить не могу, она называется «лев эвэн» (каменное сердце), и это – «Я». Я могу исправить свое отношение к остальным частичкам, которые прилепились ко мне, и через них правильно ощутить Творца, а свою – нет.
Если я правильно сделаю свою работу по отношению ко всем остальным душам, частям общей Души, тогда я смогу ощутить то, что на самом деле находится в мироздании, в этой общей Душе (которая и есть все мироздание).
И после того, как я полностью исправлю свое отношение ко всем остальным частным душам, моя душа тоже исправится, т.е. и моя частичка, мой лев аэвэн, также получит экран и уже достигнет таким образом Полного исправления.
А ступени, по которым я буду подниматься к этому полному восприятию Творца, к слиянию с Ним – это ступени моей адаптации, моей связи с остальными частными душами, включенными в меня.
Таким образом, моя чувствительность к мирозданию зависит оттого, насколько я чувствителен к окружающим, насколько я могу себя отождествить не со своей корневой частичкой (лев аэвэн), а с остальными душами, включенными в меня.
Поэтому Заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя» – т.е. прими в себя желания, страдания, все остальные келим – является «Клаль гадоль бэ Тора», общим законом Торы, т.е. общим условием получения света.
И хотя нам совершенно непонятна зависимость постижения Творца от связи с остальными душами, эта зависимость абсолютно четкая, жесткая. Поэтому, говорить о том, что может способствовать переходу из состояния полного скрытия в неполное, в какое-то раскрытие, а затем и к постижению Творца, к сближению, слиянию с Ним, можно только в той мере, в которой человек может принять вместо своих желаний желания других.
Что значит принять вместо своих желаний желания других? В каждой из этих частных душ, которые во мне, их 599999, в каждой из них, в свою очередь, есть их частичка (лев эвэн) и свои 599999 душ. Или наоборот, их сердце и внутри точка в сердце, устремление к Творцу.
Мне надо взять устремление к Творцу всех остальных душ, каким-то образом суммировать их в себе, и тогда я смогу подняться. Смогу подняться для того, чтобы начинать их наполнять. Вот таким образом строится подъем.
Это действие настолько выходит за рамки «Я» человека, что нам даже трудно это вообразить. И в наших условиях получается, что работа с товарищами, у которых те же желания выхода в ощущения Творца, и даже еще эгоистические, является единственным средством для перехода на более качественную, на более высшую духовную ступень. И как бы мы ни хотели оторваться от этого и вместо этого найти какое-то другое средство, в итоге многих лет всевозможных поисков и всевозможных увиливаний от этой работы, мы все равно приходим к тому же. Но все эти предыдущие поиски, увиливания необходимы для того, чтобы разобраться и понять, что именно это нам и надо.
То есть, наш путь таков, что мы должны испробовать все остальные «варианты», «возможности», «средства», обнаружить их несостоятельность и понять, к нашему сожалению, что если мы будем думать о других, а не о себе – только таким путем мы выйдем в Высший мир. И когда мы обнаружим, что достижение Высшего мира важнее нашего «Я», тогда мы начнем действительно готовиться к выходу из Египта.
Итак, построение группы – нахождение такого маленького общества, в котором я бы мог собрать все устремления к Творцу, точки в сердце своих товарищей внутри себя, тем, что стремился бы соединиться с ними в их устремлениях – это, в итоге, единственное средство для духовного возвышения. Поэтому мы так заботимся о создании правильных групп.
Вопрос:Это относится только к группе или относится и к окружающей среде?
Нет, ни в коем случае по отношению к окружающей среде нам не надо себя каким-то образом особенно и духовно настраивать, потому что окружающая среда – вне группы: там другие устремления, у тех людей еще не «прорезалась», не «вышла» точка в сердце. И если я буду ближе к этим людям, то получу от них не их устремление к Творцу, а стремление к другим, к животным желаниям нашего мира, которые меня просто собьют.
Для чего мне нужна именно группа? – Для того чтобы я, вкладывая в группу, мог взять и проявить в себе эти точки в сердце. Что значит группа? Группа, это как бы внешние люди, которые находятся вокруг меня. Но я бы этих внешних людей не ощущал, если бы сам внутри не состоял из них. Таким образом, мы ощущаем каждого вне себя, потому что внутри нас существует каждый из окружающих.
Все 600000 душ существуют внутри меня, но я желаю из окружающих меня ощутить, выявить, собрать таких, в которых уже начала работать точка в сердце. Остальных – нет. Я и в себе желания, которые не являются точкой в сердце, пытаюсь подавить, и работаю только исходя из точки в сердце.
Поэтому говорится: «Создай общество вокруг себя». «Общество вокруг себя» – имеются в виду Рав, книги, группа. Рав – это просто методист. Книги – все те источники, все те каббалисты, которые уже могут быть вместе с тобой, от которых ты можешь научиться и тоже вобрать их точку в сердце, несмотря на то, живы они или не живут уже здесь, не находятся в нашем мире.
Таким образом, задача сводится к тому, чтобы путем всевозможных действий, прилепляясь к тем, у кого точка в сердце уже работает, или кто отработал ее и находится уже на другой духовной высоте, собрать их в себя и с помощью этого приподняться.
А к остальному миру мы должны относиться лояльно. И наша задача не заключается в том, чтобы физически помогать людям и каким-то образом с ними обязательно контактировать, наполнять какие-то их животные желания. Иначе получится, что Творец делает им плохо, а мы как-то исправляем действия Творца – это совершенно неразумное, неправильное отношение к человечеству, к мирозданию.
Наша задача – исправить состояние человечества, но совершенно другим путем, т.е. действительно его исправить. «Возлюбить ближнего, как самого себя», прямым животным образом – этим мы никак никогда не исправим никакое состояние человечества. Мы можем накормить множество людей, но в перспективе увидим, что в итоге таких наших действий никакого исправления, конечно, нет.
Я не отрицаю эти действия, просто говорю о том, что мы должны исправлять там, где это исправляется – на более высшем уровне. Ведь каждая ступень является следствием более высшей ступени, вот там, поднявшись туда, мы и можем исправлять.
Поэтому надо искать группу себе подобных по стремлениям и только в ней работать. А к остальному окружению: к обществу, государству, семье, что бы вы ни взяли, – мы должны просто относиться по-человечески, в соответствии с теми законами, обычаями и условиями, которые приняты в обществе, и больше никак – мы не должны выделяться никак.
Каббалисты в течение многих тысячелетий вообще скрывались от общества, потому что относительно общества невозможно было себя проявить. Поэтому всегда существовали какие-то замкнутые группы.
В наше время Каббала уже выходит из маленьких групп в большое общество, но все равно устремление – к исправлению внутренней части человека, души, а не к тому, чтобы просто распределить более справедливо то, что на сегодняшний день производится в мире – от этого ничего не изменится: это попытка каким-то образом исправить то, что Творец делает, то, что Он якобы портит.
Он своими «несправедливыми» действиями и страданиями, посылаемыми человечеству, вынуждает человечество ко внутреннему исправлению. И пытаться внешне сгладить, компенсировать то, что Он делает – значит, не заставлять человечество внутренне исправляться. Это совершенно неверный подход.
Вопрос:Творец – это, в принципе, моя же ступень, только более высшая?
Творец всегда представляется мне как ступень более высшая, чем та, на которой я сейчас нахожусь. Эта более высшая ступень действительно меня родила, она мною управляет, и все, что я имею в себе – получаю от нее, и, естественно, обращаюсь я только к ней. Поэтому более высшая ступень называется Творцом.
Творец на иврите – «Борэ». Это два слова: «Бо» – «приди», «Рэ» – «смотри», – т.е., «приди и смотри». То, что я сейчас могу рассмотреть. То есть «Борэ» – это высшая ступень, и не больше. А то, что в абсолюте, мы этого все равно не постигаем, это сейчас не для нас, нас это сейчас не касается.
В той мере, в которой я могу отождествлять себя с остальными душами во мне, в той мере я отождествляю себя с Творцом. Что такое Творец? Творец – это общее наполнение моего кли, т.е. общее наполнение всех душ. В той мере, в которой я с этими душами адаптируюсь, собираюсь, сливаюсь, в той мере я сливаюсь с Творцом – это одно и тоже.
Вопрос:То есть более высокая ступень – это система, которая включает мою душу и души остальных людей?
Более высшая ступень – это та, которая не включает мою душу, а включает мое включение в остальные души. А моя часть, как «лев эвэн», не воспринимается. Я должен приподняться над своей частью, Малхут, пренебречь ею, что называется, приподняться и соединиться с девятью первыми сфирот.
Вопрос:То есть с группой?
Да, с группой, т.е. с теми устремлениями к Творцу, которые вне меня.
Вопрос:К кому тогда направлена молитва?
Моя молитва направлена к той Высшей силе, которая мне может в этом помочь, потому что я работаю с желаниями, с устремлениями к Творцу. Эти устремления к Творцу могут быть мною абсорбированы, соединены во мне, только если мне в этом поможет Высшая сила.
У меня у самого на это сил нет: я пробую это сделать, и прихожу к состоянию осознания своего зла, т.е. того, что я не в состоянии этого сделать. Я согласен на что угодно, только не на это. И я раскрываю в себе просто жизненную необходимость, мне невозможно без этого, и тогда уже поневоле я обращаюсь к Творцу, и просьба моя только об этом.
Вот на эту просьбу всегда и настроен Высший парцуф. Его Хохма и Бина приходят в состояние «паним бэ паним», и уже нисходит на меня оттуда Высший свет, который исправляет меня, то есть втягивает меня в себя как «убар» – как зародыш. Я согласен на все, чтобы в любом неосознанном состоянии слиться с девятью первыми сфирот, т.е. совсеми остальными устремлениями к Творцу, аннулировав себя – свою Малхут. Это такое ощущение…
Вопрос:Эта сила приходит с более высшей ступени?
Сила исправления приходит с более высшей ступени. С более высшей ступени приходит к нам свет, и его воздействие на нас зависит от того, что мы пожелаем.
Вообще-то, высшая ступень – это весь свет относительно меня. Но я эту высшую ступень могу ощущать и как исправляющую меня, и как действующую во мне, и как притягивающую меня. Это как мать относительно ребенка. Она может быть: зарождающей его, развивающей его внутри себя, рождающей его, вскармливающей его, охраняющей его, обучающей его. В общем, все это исходит с высшей ступени относительно меня.
Но если в нашем мире ребенок естественным путем соответствует воздействию матери, то в духовном мире в отношениях между мной и высшей ступенью должно быть согласие с моей стороны. Я должен себя подстроить, как ребенок. Вначале я должен подстроить себя как зародыш, потом – как развивающийся на каком-то месяце беременности. Затем я должен родиться – я должен знать и хотеть, что я хочу родиться. Потом я должен хотеть быть вскармливаемым, и так далее.
Духовные ступени – это ступени осознания управления Творца. Я должен понимать и желать быть таким, как того требует каждый этап развития. То есть для моего духовного развития с моей стороны каждый раз необходим подъем правильного желания к Высшему.
Допустим, на следующем этапе моего развития я должен получить от более высшей ступени определенный тип питания или определенный тип обучения – исправление. Значит, мое желание, кли, должно предварять желание Высшего – «кли кодэм ле ор».
То есть, я должен из всех своих желаний, обращений к Высшему, настроиться, как приемник, на определенную волну: пока я не настроюсь, я ее не буду чувствовать, не буду слышать, я не войду в контакт с Высшим. Но Высший из всей палитры отношений со мной сейчас точно знает, что именно мне надо, и мне нужно прийти к выводу, что мне необходимо только это. И тогда возникает контакт – это и есть зивуг.
Вопрос:Каждый раз я должен просить Творца, чтобы Он меня поднял? Я должен менять свою молитву?
Мы существуем еще не в духовных состояниях, а во времени, т.е. ощущаем в себе изменение состояний на временной оси. Но если бы мы убрали время и отождествили себя только с внутренними нашими изменениями, то мы бы увидели, что каждое наше внутреннее изменение является следствием изменения нашего кли – нашего желания.
Наше желание, в свою очередь, состоит из какого-то обращения к Творцу: оно может быть совершенно неосознанным, частично осознанным или полностью осознанным, – и ответа Творца в это желание. Ничего, кроме этого, в мироздании нет: отношение кли к свету и ответ свыше.
Но сегодня мы этого не ощущаем, ощущения наших пяти органов чувств все это затушевывают, скрывают. Раскрыть все это – наша настоящая задача. А затем последуют уже другие ступени – более четкого контакта.
Вопрос:Можно ли правильно взять от общества его стремление к наслаждению, как часть общего стремления, в качестве дополнительной силы к Источнику, т.е. правильно работать с желанием общества?
Нам – ни в коем случае. Возникает некое противоречие, когда мы начинаем «работать» с человечеством. С одной стороны, светлое будущее возможно только исправлением всего человечества – к этому толкает всех всеобщий Закон мира Бесконечности. Ведь мы все находимся в мире Бесконечности. И Закон мира Бесконечности – полное слияние с Творцом – действует на нас, на все человечество, на все миры, на все мироздание.
В мире Бесконечности все существует в полном объеме, в полном слиянии, в полном сопряжении Творца и творения – там нет никакого напряжения, никакого противоречия между состоянием творения и этим законом – Законом полного слияния с Творцом, и поэтому ощущается там покой, высшее наслаждение, всеобщее знание, вечность, совершенство. В той мере, в которой творения не находятся в этом состоянии, не соблюдают этот закон, в той мере они ощущают дискомфорт на всех уровнях, страдания и смерть.
Изнутри все мы растем, эгоизм растет, и поэтому даже если мы ничего не делаем, страдания все время увеличиваются. Вроде бы существует всего один закон – Закон мира Бесконечности. Но в течение времени все в большей и большей силе проявляется наше несоответствие этому Закону.
Перепад между нами и этим Законом увеличивается, потому что наш эгоизм растет, вернее, проявляется в нас. Он просто проявляется, раскрывается в нас: допустим, через секунду, через мгновение я уже больший эгоист, чем прежде, и я должен почувствовать себя хуже относительно этого всеобщего Закона полного слияния с Творцом.
Поэтому нет у нас и у всего человечества в итоге никакого выхода, кроме как быстро прийти к соответствию этому Закону. И чем больше мы будем запаздывать в этом нашем духовном развитии, тем в большие проблемы, войны, катастрофы, мы с вами, все человечество можем попасть. Это с одной стороны.
С другой стороны, как мы можем что-то сделать, исправить? – Мы можем исправить человечество только через точки в сердце, в ком они есть, и больше никак. Все остальные желания, которые явно раскрылись, – это животные желания к этому миру – просто насытиться чем-то.
Точки в сердце разбросаны в человечестве, и если мы соберем и устремим их к Творцу, это будет тем, что требуется от нас на данном этапе. То есть Творец не требует, чтобы мы находились сейчас в состоянии Бесконечности. Он требует, чтобы те точки в сердце, которые Он сейчас в какой-то мере проявил, в той же мере согласились бы со своим устремлением, со своим духовным развитием.
Это подобно тому, как от годовалого ребенка требуется, чтобы он соответствовал своему возрасту, был здоровым, нормально развивающимся. Когда ему будет пять лет – мы будем требовать от него соответственно.
То же самое и Творец: Он как бы наказывает человечество за то, что оно не развивается, только в той мере, в которой Он дает ему возможность развиваться. Другими словами, человечество испытывает дискомфорт именно из состояний, в которых оно должно развиться.
Поэтому, если бы мы нашли все те точки в сердце, которые на сегодня существуют неудовлетворенными во всем человечестве, т.е. все устремления к Творцу и они бы начали устремляться к Нему, тогда бы наше развитие шло путем Торы, т.е. по свету, по возбуждению света, и было бы комфортным для всех нас, потому что все мы представляем собой одно кли, в котором и существует это множество точек в сердце.
А с остальных желаний и нечего спрашивать, если Творец не дает возбуждения, значит, Он от других этого не требует. Это и называется, например, «отношением к годовалому ребенку».
Поэтому, с одной стороны, наша деятельность состоит в том, чтобы раскрыть Каббалу всему человечеству, с другой стороны, мы должны понимать, что откликнутся на это дело, допустим, 100 тысяч по всему миру.
Но здесь возникает некое противоречие: с одной стороны, это – индивидуальное развитие каждого человека, в котором есть точка в сердце, а с другой стороны, Каббала – для всех, – и это нас путает. А на самом деле в этом ничего путанного нет.
В дальнейшем, конечно, будет все меньше и меньше различия между количеством людей, занимающихся Каббалой, и массой всего человечества, т.е. постепенно все больше и больше это количество будет расти. Но сегодня нам кажется, что мы кричим всему миру, а откликаются единицы – значит, так и должно быть.
Если мы эти единицы найдем, если мы все-таки соберем эту массу в общем устремлении, уроками, беседами, связью между собой в такое кли, то этим вызовем совершенно другое соответствие между нами и общим Законом мироздания. И все человечество будет проходить этапы развития более добрым путем – это является нашей задачей.
Кроме того, в той мере, в которой мы будем это делать сами, т.е. строить кли, в той мере через нас на все остальное человечество пройдет свет, и наоборот – все остальное человечество через нас пропустит свой МАН.
Вопрос: Насколько ощущение духовного является коллективным ощущением?
На каждом этапе восхождения каббалист испытывает ощущения за себя и за остальных, хотя они этого не ощущают. Он в себе готовит их будущие ощущения, потому что включает в себя все остальные души, как составляющие.
Например, если я сейчас исправляю себя, то исправляю и свою частичку во всех остальных душах. Таким образом я притягиваю остальных к исправлению, к тому, чтобы и они поскорее ощутили свою точку в сердце и включились со мной вместе, а когда они ощутят свою точку в сердце, то включатся в меня уже совсем с другой внутренней подготовкой.
Поэтому сегодня новые группы продвигаются быстрее: за месяц, за два они понимают то, на что у нас раньше уходил год. Почему так получается? – Потому что внутри себя мы для них подготовили это.
И развитие будет идти еще быстрее, поэтому нечего думать об остальном человечестве. Через три – четыре года, когда оно начнет подниматься, нам будут задавать такие вопросы!… Общее кли таким образом создано, таким образом функционирует: в каждом из нас – все остальные.
Вопрос:Мои ощущения в духовном пространстве зависят только от моего окружения?
Только от окружения. Поэтому, если я теснее включаюсь вместе со своими товарищами в духовную работу, мое кли становится больше, и только в этом я и могу приподняться. Тут все совершенно ясно, и некуда деться. Убедить себя в этом непросто, но следует как-то разумно, умозрительно это сделать.
Вопрос:Откудачеловек получает силы для своей духовной работы?
Силы получаются сверху, и не только для духовной работы, а вообще для всего. В меру важности для нас какого-то действия, мы находим в себе силы это действие реализовать. То есть если мне что-то важно – я найду силы. Каким образом, откуда я их получу? – Получу я их всегда с более высшей ступени. Но выявить в себе потребность в каком-то действии – в этом вся наша работа, к этому ведут нас и страдания, и все Управление. То есть вся наша работа заключается в выявлении важности того или иного состояния.
Для меня сейчас важно перейти из моего состояния в другое, так как я в своем нынешнем состоянии испытываю страдания, а другое, следующее, состояние кажется мне более комфортным, лучшим. Тогда в меру перепада между этими состояниями я нахожу в себе силы.