Только сегодня человечество начинает понимать, что, в общем-то, прогресс материальный, который опережает прогресс моральный (называемый нами духовным), – это порочный прогресс. Только в меру духовного развития – исправления – человек может правильно использовать материальный прогресс.
   Но в наше время, сейчас, начинает проявляться осознание зла. Каббалисты говорят, что именно сейчас наука Каббала должна раскрываться, потому что нужны средства для обуздания эгоизма, после того, как ты видишь, насколько он ужасен и не управляем. Уже целые страны находятся в абсолютной растерянности: «Что же делать? Как существовать? Мы не просуществуем, мы друг друга уничтожим».
   Отсутствие управления, уверенности в том, что ты владеешь ситуацией, сегодня становится все более и более явным в мире. Мы видим, как в любом государстве коррупция, мафия, заинтересованность различных группировок становятся неуправляемыми. Нет закона, который может управлять этим. Никакая ООН не способна помочь.
   Человечество начинает ужасаться своей собственной природе. И я думаю, оно очень быстро осознает, что находится, как маленький ребенок, в растерянности, оттого что не может само себя хоть немножко обуздать с какой-то минимальной гарантией безопасного животного существования, выживания назавтра. Нет у него гарантии.
   Осознание зла сейчас начинает проявляться в мире, и оно будет выглядеть в виде огромных миазм. Человечество вскоре обнаружит, что у него нет никакого средства исправления, удержания эгоизма, никакого инструмента для поддержания минимального, нормального уровня жизни, которого и не может быть, потому что эгоизм все время растет – Творец приводит нас к такому состоянию, мы отэтого никуда не денемся.
   То есть, когда осознание зла действительно проявится и станет явным всем, тогда люди ощутят изнутри этого зла, что Каббала является единственным средством, единственным методом, с помощью которого мы это наше зло (которое, оказывается, не зло: оно зло, потому что мы его употребляем неправильно) можем обратить в добро: нетолько обуздать зло каким-то образом, с какой-то гарантией существования назавтра, но и гарантировать светлое будущее.
   Люди постепенно увидят, что они не только могут убежать от этого зла, но у них появится и замечательная возможность прийти к совершенству и вечности.
   Осознание того, что можно прийти к противоположному от зла состоянию, к ощущению совершенства и вечности, вырастает именно из самого зла.
   И если «маленькому человечку» с его маленькими заботами, с маленьким осознанием зла ты не можешь объяснить, что такое ощущение вечности, совершенства, безграничности постижения, понимание всеобщего управления, достижение уровня Творца (у него нет тех проблем, чтобы он этого желал), то человечеству, когда оно вот сейчас начинает постигать свое окончательное уродство, оно начинает изнутри него чувствовать, что есть действительно противоположное состояние, ты просто обязан объяснять.
   Вопрос:Сочетание личного и всеобщего исправления…
   Исправление – оно всегда личное, оно возникает изнутри самой потаенной, самой интимной нашей части – из точки в сердце, из связи этой точки с Творцом. Человеку, чтобы добраться до этой точки, необходимо проделать путь от нашего мира до мира Бесконечности через все духовные миры, потому что все эти миры – это суть скрывающие покрывала на нашу самую внутреннюю точку.
   И мы постепенно обнажаем ее для связи с Творцом, перестаем бояться этого раскрытия и этой связи.
   Если исправление всегда личное, тогда возникает вопрос: зачем нам нужен этот шум, это распространение, эти пресс-конференции – все эти попытки? Все эти попытки необходимы нам, чтобы не только на внутреннем нашем уровне передать другим возможность исправления.
   Поскольку мы все, сердцами, связаны друг с другом, то, что я делаю, автоматически ощущается где-то другими, например, в Австралии, и там тоже начинается какое-то возбуждение. Мы не можем по-другому воздействовать на мир, кроме как изнутри, через свое сердце, желая всеобщего исправления, ощущая и понимая, что наше личное исправление зависит от остальных, а их исправление зависит от нас.
   Но мы должны воздействовать и нашим физическим действием, не через сердце, а через средства нашего мира. Мы открываем группы, курсы, размещаем информацию в Интернете, мечтаем о создании глобального канала связи, чтобы мы могли видеть друг друга, чтобы мы транслировали наши уроки, чтобы это передавалось любому человеку в мире на экран его телевизора.
   Если бы это могло осуществиться, если бы любой человек в мире мог включить телевизор и слушать нашу передачу на своем родном языке, я думаю, наш мир бы за очень короткое время изменился. Я не вижу сейчас других методов воздействия на мир, чтобы подтолкнуть его к общему исправлению.
   Кроме того, мы должны понимать, что хотя исправление очень индивидуально, оно исходит из точки в сердце, куда даже сам человек практически не может войти. Поэтому человек даже на самого себя может воздействовать только окружными методами, например, возбуждением от группы, книг.
   Мы к самой точке не прикасаемся, эта точка находится только под властью Творца, а мы должны к ней стремиться. Бааль Сулам в статье «Свобода воли» пишет, что мы должны создавать вокруг себя наилучшую среду, чтобы точка в сердце каким-то образом возбуждалась от этой среды и устремлялась к своему совершенному состоянию.
   Мы не можем взять саму точку в сердце и поместить ее в мир Бесконечности. Мы можем только всевозможными окружающими, подсобными действиями над ней, вокруг нее способствовать этому. Поэтому распространение, создание всемирной группы – это уже закладка фундамента будущего человечества. Наш путь – он особенный, мы первопроходцы на этом пути.
   Но об этом говорилось в каббалистических книгах еще тысячи лет назад, а только сейчас это начинает реализовываться. Значит, каждый следующий этап нашего развития нами не может быть как-то предусмотрен, запланирован, расписан наперед. Мы не можем знать, какие возможности и обстоятельства вдруг проявятся перед нами. Следующая наша форма может сильно отличаться от той, которая есть у нас сегодня, но наши сегодняшние ресурсы мы должны использовать максимально, как-то реализовывать.
   Есть проблема еще и в том, что Каббала написана на очень архаичном языке. Хотя она говорит о внутренних чувствах человека, которые невозможно выразить словами, внешне это описано языком, но языком, который нам сегодня практически неизвестен. Это – арамит и древний иврит. И для того, чтобы люди могли читать и понимать каббалистические книги, даже тексты Бааль Сулама и Рабаша – последних каббалистов, наших современников, надо с людьми заниматься.
   То есть распространение, обучение всего мира – это непросто трансляция с переводом, это адаптация текстов к современному человеку, и в этом самая большая наша задача. Каким-то образом, через средства массовой информации мы можем протолкнуть наш материал, но когда он доходит до читателя, он все равно еще не понятен. Мы еще далеко не до конца смогли адаптировать его к современному человеку.
   Адаптация – это большая проблема. Возможно, тут надо работать совместно с психологами, со специалистами по PR.
   Распространение Каббалы, с одной стороны, должно быть общим на весь мир, ненавязчивым, потому что запрещено любое насилие в духовном распространении, реклама должна быть неагрессивной, с другой стороны, это должно проникать в сердце человека.
   Вопрос:Самая главное духовное правило, на которое указывает Творец человеку – «Будьте святы, потому что Я свят». Что это означает?
   Святой – это отделенный от всего и принадлежащий только одному свойству. Значит, «насколько я свят»– «насколько я отдающий».
   Творец – это только одно свойство. Но мы воспринимаем Его, как какой-то объект, а не как свойство – и в этом вся проблема. Мы рисуем нечто, и оно – это нечто– желает давать, но такого нет. Творец – это свойство отдачи и ничего больше. Под этим словом больше ничего не подразумевайте, иначе вы его будете материализовывать.
   Свойство отдачи называется «кадош». Бина называется «кадош». Поэтому земля Израиля, т.е. Малхут, которая поднимается в Бину, называется «Святой землей» – «кадош».
   Отдача, свойство отдачи, называется «кадош», потому что отделена от всего эгоизма, как невеста от всего мира отделена к жениху. Это олицетворяется в ритуале хупы. Жених говорит невесте: «Ты принадлежишь мне», – потому что жених выступает здесь в качестве Творца, а невеста– в качестве Малхут, нуквы, выступает как хисарон, принадлежащий теперь Ему.
   Малхут становится святой, тем, что прилепляется к ЗА, берет от него в себя все его свойства, а эгоистические свойства Малхут входят в ЗА.
   Итак, самая главная наша заповедь – указание Творца: «Будьте святыми, как Я». «Я» – это Его свойство Бины; наше свойство – Малхут. «Будьте святыми, как Я» подъемом Малхут в Бину, приобретением свойств Бины, несмотря на то, что мы Малхут. То есть на все свои эгоистические свойства мы должны приобрести альтруистические намерения.
   Вопрос:Устройство нашего мира…
   Наш мир устроен по подобию духовного мира. Все духовные миры: АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – подобны друг другу, только каждый более низший мир – более слабый по своим альтруистическим качествам. В каждом мире существуют все десять сфирот, только в каждом более низшем мире – в меньшем их выражении, в меньшей силе их проявления.
   Наш мир находится под махсомом, под «железной стеной». Альтруистических качеств в нем нет совершенно, но связи в его материи, в ее структуре, подобны связям между духовными силами, между духовными объектами в духовном мире.
   То есть в духовном мире это – духовные объекты с духовными силами и их всевозможными сочетаниями. В нашем мире их копия не в силах, а просто в материале нашего мира. Поэтому так же, как любой духовный мир состоит из всех видов авиют, так и наш мир состоит из неживой, растительной, животной, человеческой природы. Все, что есть в нашем мире, является следствием материализации нисходящего свыше духовного воздействия. Сказано, что нет в нашем мире ничего, что бы не являлось следствием духовного корня.
   Но ни в коем случае нельзя внутри объектов нашего мира представлять себе духовные свойства, духовные силы, которые якобы в них существуют. Ведь это и есть поклонение идолам.
   Известный каббалист Рамбам (11-й век) рассказывает нам, в чем заключается корень многобожия и различных верований. Он говорит, что люди в древности обладали маленьким эгоизмом. Они, согласно своей «светлости», непосредственности, наивности ощущали природу, ощущали, что над ними есть Высшие силы.
   Это происходит с любым человеком, который живет на природе, оторван от цивилизации – у него маленький эгоизм. Сегодня таких практически нет, потому что у всех уже эгоизм поднимается изнутри. А тысячи лет назад, в силу своей тонкости, просто малого эгоизма, люди ощущали Высшую силу, представляли, что есть Творец.
   Это находится внутри человека, даже детьми мы вдруг ощущаем какое-то желание молиться, обращаться к чему-то, мы чувствуем, что что-то есть. Это происходит даже с маленькими детьми в самом прагматическом обществе. Но позднее, поскольку мы повторяем в течение нашей жизни те же периоды роста эгоизма, как и все человечество в глобальном своем движении, это все пропадает.
   Так вот, Рамбам говорит, что у людей существовало понятие о том, что есть единый Творец, и что Он ими управляет. Но затем они начали изучать окружающий мир. Они увидели, что звезды, своим движением и различным сочетанием между собой, положением на небесной сфере, могут рассказывать о том, что может происходить в дальнейшем, увидели, что есть какая-то закономерность во всей этой картине. Тогда люди начали сопоставлять действия Творца с положением звезд, и решили, что это одно и то же.
   Значит, Творец желает действовать на них через звезды. Звезды для них – сигналы, какой-то посредник, буфер, между ними и Творцом. Если так, тогда Солнце, Земля, Луна, звезды являются для людей источниками небесной информации. И люди начали поклоняться им, потому что Творец выдвинул именно эти объекты, как Своих представителей.
   Люди начали как бы одушевлять эти объекты: Солнце, Землю, Луну, – начали представлять, что они непосредственно являются духовными силами, которые воздействуют на людей. И здесь возникли «характеры» Луны, Солнца, Марса, Венеры, других объектов природы; их появление отождествлялось с хорошими силами, с плохими силами. То есть Творец уже стал пропадать, и возникло поклонение всевозможным силам природы.
   С этого постепенно и началось развитие всевозможных верований, вплоть до того, что даже в наше время человек еще продолжает верить в это: гороскопы печатаются на последних страницах всех газет. То есть мы, по сути дела, сегодня находимся на той же дремучей ступени, что и те наши далекие предки.
   Люди посещают различные курсы, пытаются каким-то образом оказать влияние на свою жизнь и уверены в том, что это возможно, что не Творец, а знания о том, как управлять через какие-то силы нашего мира, им помогут что-то сделать.
   Еще предстоит долгий путь, пока это все отомрет. Но это, например, в России очень быстро прошло: вера различным экстрасенсам пропала. Теперь – разочарование, все это отмирает. Но был там такой бурный период.
   А сегодня Россия первая страна по устремлению к Каббале, по поиску духовного. Хотя, кроме этого, там есть и другие предпосылки, однако это тоже показатель.
   Вот если бы так резко это могло проскочить по всему человечеству, мы бы оказались сегодня в другой стадии.
   Вопрос:Что мы должны передать всему человечеству, какую идею?
   Мы все время говорим с вами о том, что наша внутренняя работа по сближению с Творцом, по проявлению этой Силы, единственно действующей в нашем мироздании относительно нас, т.е. работа по Его раскрытию нам, неразрывно связана с распространением. Потому что распространение – это присоединение к себе исправленных и неисправленных желаний, устремлений к Творцу, без которых сам тоже не поднимешься и не исправишься.
   Я могу подниматься вверх, к Творцу, только в той мере, в которой я распространяюсь вширь. Любой мой подъем, пусть на одну маленькую ступеньку выше, означает, что я присоединил к себе еще одно кли, извне, от другого человека. Таким образом я поднимаюсь.
   Поднимаясь по всем ступенькам, я присоединяю к себе души всех существующих в этом мире. В итоге, с подъемом, достигнув своего Полного исправления, полного слияния с Творцом, я становлюсь в себе собирателем всех душ вокруг моей центральной точки. Эта точка – одна моя, а все остальные – присоединенные к ней.
   И так каждый из нас становится обладателем полного, целого, бесконечного кли, каждый! Потому что каждый присоединяет к себе всех остальных. И без присоединения подъем невозможен. Таким образом, распространение и духовный подъем определяют друг друга.
   Отсюда возникает вопрос: если распространение – действительно неизбежное и необходимое мое действие, то что же я хочу конкретно преподнести и сказать миру?
   Бааль Сулам говорит об этом очень просто: «Когда я обращаюсь к миру, я не обращаюсь просто в пустое пространство и кричу „Ау“. Я обращаюсь к тем, у кого уже есть предрасположенность меня услышать». Что это значит? Он обращается к тем людям, у которых уже есть вопросы: «В чем смысл моих страданий?», «В чем смысл моей жизни?». И поэтому, обращаясь к ним, он должен забросить ответ на этот вопрос. А вопрос в них уже есть.
   Тем, у кого нет этого вопроса, к ним не обращаются. Это еще несозревшие люди, у них это просто проходит на расстоянии 5-10-ти сантиметров от уха, они этого не слышат. Их интересуют новости спорта, биржи, политика. Амы рассчитываем на другое ухо. Поэтому наш ответ должен быть именно в таком ключе, как пишет Бааль Сулам: «Раскрытие Творца является единственным ответом на вопрос о страданиях, о смысле жизни».
   Вопрос о смысле жизни – это вопрос о страданиях. Если бы человек не страдал, он бы не спрашивал себя о смысле жизни, потому что о смысле наслаждения мы не спрашиваем, мы просто наслаждаемся. Когда возникает отсутствие наслаждений – страдание, только тогда мы начинаем себя спрашивать: а почему?
   На нашей пресс-конференции мы пытались сказать, что есть идеология у мира. Когда у человечества пропадают все идеологии, когда у него абсолютно пропадает направление движения, когда оно не знает, что еще может ждать впереди, когда осознается полное зло, в котором находишься, осознается не сразу всеми, но уже есть в нашем мире к этому определенная подготовка, тогда мы можем сказать миру о том, что есть Цель, есть идеология, есть для чего дальше жить и развиваться.
   И это – единственное и верное, правильное и истинное, потому что исходит из самой нашей природы, а не выдумано человеком, пусть даже Марксом или Аристотелем. Оно исходит изнутри, из самой природы.
   Даже если мы оставим нашу работу, допустим, сами не будем развиваться, мир не будет развиваться – это неважно, все равно весь мир придет к этому. Но, как пишет Бааль Сулам, занимаясь Каббалой, мы сокращаем страдания мира. Если же мы не будем своими усилиями устремлять мир к исправлению, он войдет в третью, в четвертую мировые войны.
   Бааль Сулам говорит о том, что осознание зла все равно обязано проявиться в человеке. И осознание зла, и приход к необходимости альтруистического исправления обязаны произойти именно из полного осознания зла эгоизма. Но осознание зла может произойти или в результате огромных, ужасных страданий, причем на всех уровнях: и на физическом, и на моральном, и на психологическом, и на духовном, – или посредством осознания зла по сравнению с добром, по сравнению с раскрытием духовного.
   Если сейчас мы с вами немножко раскроем для себя Высший мир и в контрасте с ним увидим наше сегодняшнее состояние, мы ощутим в этом нашем состоянии такое зло, такую порочность, ничтожность, никчемность, пустоту, которые будут достаточны для того, чтобы сейчас же захотеть вырваться из этого мира. И тогда нам не понадобятся еще десятки лет нашего такого существования в войнах, в катастрофах, в катаклизмах.
   А ведь перед нами, как пишет Бааль Сулам, находятся две возможные мировые войны и глобальные природные катаклизмы. Бааль Сулам говорит, что в результате останется «ковец катан» – маленькая кучка, группа, людей из всего человечества. Из миллиардов, которые существуют, останется в тысячи, в десятки тысяч раз меньше. Но эти люди, внутри себя, будут как бы собирателями всех остальных душ. И каждый из них сделает эту работу по исправлению.
   Это плохой путь. Но без нашего вмешательства, если мы будем идти жесткими законами природы, не вмешиваясь в них, не используя нашу свободу воли, этот страшный план осуществится.
   Раньше, когда у каббалистов были маленькие желания, путем страданий они выходили в духовный мир. Им было сказано: «На земле спи, хлеб с водой в меру, необходимую для существования, ешь и занимайся Каббалой, как средством исправления, и тогда ты пройдешь в Высший мир», – т.е. большими страданиями, лишениями, ограничениями – природным путем, на том уровне эгоизма в человеке это было возможно.
   А начиная со времени разрушения Храма, переход происходил только методом света или в ужасных, ужасных страданиях, которые перенести уже практически было невозможно.
   Сейчас вся работа каббалистов состоит в том, чтобы заявлять о себе людям, писать книги, рассказывать о том, что существует методика, предназначенная для того, чтобы смягчить путь, сделать его максимально удобным, даже, можно сказать, комфортным, по сравнению с путем страданий. Сказано, что единственная наша свобода воли– организовывать вокруг себя общество, устремляющееся к Творцу, максимально эффективное для каждого индивидуально исправляющегося.
   Вопрос:Как можно объяснить людям, что Творец – не объект, что Он – свойство?
   Мы видим, насколько нам трудно удержать в себе то определение, что Творец – это не объект, Он – свойство, что свойство отдачи – это Творец. То есть мы не можем за Него уцепиться, не можем Его захватить. Что такое «свойство», «категория»? Это что-то философское, летающее где-то, что невозможно поймать.
   «Объект» – это можно понять: его можно как-то заключить в свои органы ощущений, представить себе чем-то конкретным (не в руках, так умозрительно – он находится в моем поле зрения, я его охватываю). А «свойство», причем «свойство отдачи» – это как-то уходит из-под моего контроля, из-под моей власти, из моих ощущений.
   Этого мы не можем объяснить. Людям мы можем и должны раскрыть только одно: единственность управления Творца. Через это человек постепенно выйдет на ощущение Творца, и тогда поймет, что Творец – это свойство отдачи.
   Если на фоне различных неприятностей со стороны государства, семьи, работы, товарищей я пытаюсь выявить единственность Творца, стоящего за всем этим, то я устремляюсь к Нему, обнаруживаю Его свойство отдачи – доброе отношение ко мне – во всех противоположных, отрицательных воздействиях (положительных практически нет), которые Он на меня оказывает, и таким образом прихожу к тому, что Его единственное свойство – отдавать и давать добро. И все это я выявляю только из противоположности.
   Ты можешь возразить: «Чем же этот путь отличается от пути страданий?»
   Ты поднимаешь страдания с уровня физических, ментальных, моральных, психологических страданий на духовный уровень и очень быстро (в течение 3-5-ти лет – это быстро, на самом деле) обращаешь их в страдания любви, т.е. начинаешь страдать, если у тебя нет любви, тяги к Творцу, к слиянию с Ним.
   Но эти страдания ощущаются как наслаждение, как страдания человека, который любит и стремится к источнику своей любви. Об этом пишет Бааль Сулам в письме на странице 70 в «При Хахам», а царь Соломон в «Песне песней».
   В принципе, все наше искусство, все наши желания основаны на маленькой капле ощущения этих страданий. Все высокое, что создано человечеством, является маленькой частичкой этих вот устремлений, сладостных страданий к Творцу.
   В результате, глобальные страдания, вызываемые общим природным законом через мировые войны, катаклизмы и т.п., и страдания, на которые намекает Бааль Сулам, которые страшнее, чем смерть, когда человеку не дают умереть, а дают страдать, мы заменяем страданиями любви, сладкими страданиями любви.
   Вопрос:Если мир не пойдет смягченным путем, и распространение Каббалы не приведет к тому, что человечество осознает…
   Нет, такого не будет…
   Вопрос:Какой смысл в войнах, в уничтожении, ведь вовремя этого человек не в состоянии осознать собственное зло?
   Из моего объяснения возникает вопрос: неужели уничтожения, страдания, причем неосознанные в основе своей, делают какое-то исправление? Ведь исправление должно возникнуть в нас под нашим влиянием, при нашем личном вмешательстве, осознании, усилиях. Но нас вдруг бьют, уничтожают, вдруг происходят землетрясения, стихийные бедствия. В итоге много раз во многих жизнях мы страшно страдаем, в страданиях проходим путь. Разве так человек исправляется?
   Так он исправляется на всех уровнях: на животном, моральном и т.д., – но не на духовном. К духовному уровню приходит небольшое количество людей из всего человечества. Они создают каббалистическую группу и работают в ней – делают исправления.
   Все уровни, предшествующие духовному, человек исправляет страданиями, а каббалисты предлагают исправить их с помощью изучения Каббалы.
   Вопрос:Должен ли человек просить определенно, направленно о чем-то конкретном – об исправлениях своих свойств?
   Нет. Например, я сейчас обнаружил, что у меня вдруг пропала ловкость: я хотел украсть, но меня поймали. Значит, я должен просить Творца о том, чтобы Он меня немножко исправил, чтобы в следующий раз меня не поймали? Ведь о чем я могу просить эгоистически?
   Я дал утрированный пример, но, в принципе, какой может быть моя молитва? «Сделай меня таким, исправь меня так, чтобы я не испытывал страданий, чтобы меня не поймали и не наказали». Из этого ясно, что саму молитву я формировать не могу, потому что она всегда будет эгоистической: «Сделай меня более ловким воришкой в этом мире, в любых обстоятельствах, везде, и как угодно»– это, в общем-то, мое «Я» – получить от этого мира любыми способами.
   Тогда о чем же я могу молить? «Ты мне помоги, будем с Тобой партнерами в этом деле» – это то, о чем я могу просить Творца. Значит, мы формируем не саму молитву, мы формируем условия для ее создания в нас.
   Того, что мы действительно будем просить у Творца, мы не знаем. Это формируется у нас в сердце независимо от нас. Поэтому сказано, что мы должны устремляться. А как это выразится в нас, о чем мы, на самом деле, будем Его просить, мы не знаем. Еще и поэтому Каббала называется тайным учением, потому что человек на самом деле не знает, что он просит. На самом деле, внутри себя мы просим только о слиянии с Творцом.
   И самое эффективное средство для формирования молитвы (желаний) – находиться в группе, с учебником, с Учителем. Нам говорят: «Устремляйтесь только к тому, чтобы раскрыть Творца, определить Его единство». Придавать этому направлению более оформленное, по-человечески понятное земное выражение не надо.