Страница:
В каждом отделе есть свое расписание, в каждом отделе есть определенная потребность в бюджете, количестве людей для выполнения задания и т.д. Одним словом, все это, как на предприятии, насколько мы можем это сделать, насколько мы это понимаем, но мы к этому стремимся.
Таким образом, организация внешних рамок, а потом организация отношений между товарищами, так, чтобы каждый был примером для других, – это все напоминает об устремлении к Творцу и показывает, как надо это делать, реализует единственную нашу свободу воли – выбор правильного, оптимального, максимально эффективного окружения.
Вполне возможно, что завтра, послезавтра мы увидим уже новые формы, о которых сегодня не знаем. И желание максимально использовать то, что мы на сегодня понимаем, быстрее приводит нас к следующим формам.
Вопрос:Если в группе есть один или два лидера, и они находятся в падении, не в состоянии показывать группе пример?
Я надеюсь, вы скоро выйдете на такой уровень, когда ваши падения будут такими, что группа не будет этого видеть, замечать. Это происходит, когда человек с экраном, владеет собой. А пока нужна просто взаимопомощь. Если, во-первых, два человека одновременно находятся в таком состоянии, и в группе не могут друг друга поддержать и возбудить взаимно, значит, неправильно построена общая работа в группе, группа неправильно организована, неправильно организованы рамки занятий, действий, распространение и пр.
Не бывает такого, чтобы все в группе одновременно падали, группа (как мой Рав говорил всегда) – это как танцующие в кругу: взявшись за руки, один подскакивает, второй приседает, один вверх, другой вниз, и все таким образом друг друга держат. Не бывает такого, чтобы все одновременно поднимались или опускались.
Свыше, если вы правильно продвигаетесь, вам всегда дают отработать. Как в моторе, поршни ходят туда-сюда, каждый в своем состоянии, и поэтому непрерывно крутится коленчатый вал – вот таким образом работает группа. И чем больше членов группы, чем больше размах, тем больше, конечно, и падения, и подъемы, и тем ось, все-таки, крутится быстрее.
Иначе, неправильно создана группа, неправильно работают в ней между собой. И, наоборот, если группа правильно работает, то все будут попеременно в подъемах и падениях, в глубоких, хороших, кратких, эффективных, чаще будут напоминать друг другу о Цели, быстрее будут сменяться состояния, быстрее будет крутиться «ось», быстрее будет движение вперед.
Вопрос:Надо ли менять группу, преподавателей?
Группу надо менять постоянно, т.е. изменять. Говорится, что каждый день человек – это новый человек, он просыпается с новым сердцем, с новыми мыслями. Он может в течение дня меняться по нескольку раз, каждый раз обновляя решимо, свое отношение к Творцу, и, исходя из этого, у него будут другие отношения к группе и к товарищам.
Отношения в нашей плоскости должны изменяться в соответствии с отношением к Творцу, исходя из этого. И поэтому требования к группе у вас должны быть постоянно другие, новые, и группа должна, в соответствии с этим, меняться, а вы должны требовать и получать отнее каждый раз новое. Это и называется «выбор новой группы».
Если вы перейдете в другую группу, вы найдете там те же проблемы, ту же работу, совершенно те же обстоятельства и те же отношения между людьми, ничего другого не будет. Немножко будут сдвиги, но очень земные. Отношения между людьми, тем более духовные, не меняются, не зависят от того, где вы находитесь, в какой стране, какой вы национальности, кто у вас в группе, из каких людей она состоит по возрасту, по ментальности – это чисто внешние вещи. Таким образом, отношения между людьми и духовные проблемы взаимного роста, общего роста, будут одинаковыми.
Поэтому нечего искать на стороне чего-то другого. Вы можете попробовать, но увидите, обнаружите то же самое, если, конечно, это одна из наших групп, а если нет, то вы увидите совершенно не ту методику, совершенно не то, что у нас. Может быть, вам там будет и лучше – это ваше дело. Я же говорю о наших группах, что менять одну группу на другую смысла вообще нет. Если вы уже оказались в какой-то группе, как правило, вам это с неба подставили, остальное зависит от вас.
Бывает, конечно, такое, что человек не понимает ментальности членов группы, не может с ними контактировать, они совершенно непонятные ему люди. Тогда, действительно, надо что-то, может быть, более близкое искать. А вообще, вся работа заключается в том, чтобы изменять окружение под себя, и в этом действительно наша единственная свобода воли.
Вопрос:Вы говорили, что есть у нас такие свойства, качества: зависть, стремление к наслаждению, стремление к почету. Если мы ими правильно пользуемся, они нас продвигают. Как правильно использовать эти качества, стремление к почету в группе, так, чтобы они меня продвигали?
Стремление к почету очень положительно… Вообще, отрицательного ничего не создано. В нашем мире, до махсома – это все наши природные свойства, они отрицательные – отрицательного приложения, выражения. Выше махсома все они оборачиваются положительным, ни одно из них не пропадает, а только меняет свое применение. Если ты применяешь «ради других» вместо «ради себя», то сразу же меняется все, и все отрицательные свойства, движения, силы обращаются в положительные.
Стремление к почету, к славе, к власти – это, практически, стремление стать подобным Творцу. Попробуй это сделать, только не ради эгоизма, а ради альтруизма. Тогда ты сможешь этими своими свойствами, качествами на самом деле насладиться, на самом деле их реализовать, иначе ты ничего не сможешь с ними сделать, иначе они будут только бить тебя в ответ за то, что ты будешь пытаться ими пользоваться.
Вопрос:Бывает ли правильная зависть, стремление к почету?
Правильное стремление к почету – это вместо того, чтобы почитали меня, почитали то, что почитаю я – Творца. Это то, что мы должны сделать в группе, это то, что мы должны подсознательно, ненавязчиво, скрыто, в общем-то, неявно привносить в группу.
То есть, если я пытаюсь завоевать внимание и уважение своих товарищей не прямым, грубым методом, то я это делаю для того, чтобы они обратили на меня внимание, чтобы обратили внимание на мое уважение к Творцу. Правильное воздействие на товарищей, чтобы они в ответ среагировали на меня, – это единственное, что есть у нас в итоге. Все остальное – это только вспомогательные вещи. Я должен прийти к такому действию.
Вопрос:А если я считаю, что товарищ сидит и увлекается знаниями, могу ли я повлиять на него, или даже не пытаться?
Мы ничего открыто, явно товарищу не говорим, если он увлекается знаниями. Есть такие периоды у каждого человека, когда его больше тянет к знаниям, чем ко внутренней работе. Мы не можем в это дело вмешиваться, это не наше дело совершенно. Мы должны, в общем, в группе поднимать величие Творца – это самое главное, это вообще единственное, на что мы должны смотреть, на что мы должны направить свои глаза, сердце. И этот идеал, эта Цель, все время должен в группе гореть. Все.
Если это в общем будет идеей группы, будет воздействовать на всех, то мы не имеем права вмешиваться.
У каждого из нас бывают различные периоды, различные внутренние свойства, и в какой-то смеси они там внутри должны пройти исправления. Мы о себе-то ничего незнаем, тем более о других. И единственная забота – это величие Творца, чтобы самым главным это было, определяющим во всех наших мыслях, действиях, поступках, т.е. мотивацией того, что мы думаем, делаем. Если человек пытается так поступать, он, в итоге, приходит к возбуждению, называемому «я болен любовью» (холат ахава ани), и с этим он проходит махсом.
Вопрос:Роль преподавателя в группе – она такая же, как остальных членов группы, или он должен делать что-то специфическое?
Роль преподавателя в группе – это преподать группе основы Каббалы, т.е. Птиху не в полной, не в тяжелой, не в глубокой форме, прочитать вместе с группой и объяснить ей, как читаются первоначальные, основные статьи, письма, чтобы люди могли сами продолжить чтение. Этому надо обучать.
У израильтян, которые приходят к нам заниматься, уходит полтора-два года на то, чтобы начинать правильно читать текст, понимать вообще, что там написано, т.к. они читают на иврите, без комментариев первоисточники – то, что писали Бааль Сулам и Рабаш. Преподаватель должен обучить этому всему, как грамоте обучают человека, после чего он сам уже может читать книги.
Надо обучать правильно понимать материал, читать книги, чертежи. Надо направить ученика так, чтобы он правильно трактовал чертежи и термины в книге: верх-низ, сближение-удаление, вправо-влево, меньше-больше, свойство отдачи и свойство получения и т.д.
Показать ему, что, в общем-то, все эти параметры с математического языка надо переводить на язык чувств, чувств отношения с Творцом. Есть формулы, но эти формулы как бы нашего психологического внутреннего состояния относительно Творца, по этим формулам мы должны себя настроить, как настраивают музыкальный инструмент, чтобы войти в определенный контакт с Творцом. Таким образом устроены тексты каббалистических книг, чертежи и графики, таблицы – это надо человеку объяснять, и не один раз. До тех пор, пока в нем это не начнет реализовываться, он должен об этом слышать.
Самая главная работа преподавателя – это организация группы, потому что это совершенно противоестественное дело, и у людей об этом тысячи всяких представлений, кроме правильных. Вроде бы всем ясно, что такое группа – товарищи, вместе сидим занимаемся, проводим досуг, уважаем друг друга и т.д. На самом деле, формирование группы – это самая большая проблема, которая, в принципе, занимает все время, но это самая главная, единственная работа, от успеха которой все и зависит.
Если группа правильно сконцентрирована вокруг каждого из ее членов и дает каждому члену хорошее наполнение, то у него возникает правильное устремление, обращение к Творцу, и все в порядке и приводит к правильному результату. Если этого нет, то 0% успеха.
Значит, что должен делать преподаватель? Если, допустим, мы посылаем преподавателя в какую-то страну, он должен организовывать новые группы, он должен им преподавать Птиху, письма и т.д. Это я пытаюсь сейчас сделать на виртуальных уроках, но я не могу заменить преподавателя в организации групп.
Все можно преподавать по телефону или каким-то другим образом, но группу так не организуешь. Дать дух группе можно только через человеческие отношения в ней. Если преподаватель может это сделать, значит, он– преподаватель. По этому, именно по этому результату, мы и ценим человека, и ни по какому другому, – создать группу, в которой была бы развита духовная взаимопомощь. Если человек это умеет делать – ему нет цены. В нашем мире это единственная необходимая работа, с моей точки зрения.
Вопрос:Вы сказали, что нужно давать пример, воодушевлять группу в отношении к Творцу…
Если я 24 часа работаю в Центре и при этом вижу своих товарищей в работе, то у меня возникает вопрос: ради чего они это делают? Я проникаюсь их силой к Цели, их устремлением, мне не надо от них ничего слышать, я вижу, как они самоотверженно работают.
С какой стати, например, им нужно обслуживать гостей, приехавших из Америки? Что они от этого имеют? Что в них горит, что в них есть? Когда ты смотришь на них, ты начинаешь проникаться их устремлением к Цели. Вот это и надо. Поэтому намного предпочтительней общение с ними на уровне чистки картошки, чем сидя за столом со всякими умными книгами. Вот и все.
Когда ты вместе с книгой – ты один. Ты можешь быть наедине с Творцом, когда ты вместе с книгой. Но есть ли у тебя для этого подготовка? Принял ли ты от товарищей какие-то их желания, возбуждения? Если ты не смог этим проникнуться, тебе нечего садиться за книжку. Ты садишься за книжку с тем желанием, которое тебе изначально дал Творец, оно не достаточно для того, чтобы подняться… Не то что недостаточно, с ним нельзя подняться ни на миллиметр выше, потому что это не твое желание.
Творец тебе дает желание не к Себе, в общем-то, а к тому, чтобы ты обратился к группе, получил от них желание, с которым поднимаешься к Творцу, и это желание будет твоим, потому что ты должен для этого заплатить группе своим усилием, ты должен себя понизить, не считать себя выше, ты должен свой эгоизм немножко придавить, войти с товарищами в одну работу, в одну плоскость, и даже ниже их, чтобы оценить их, чтобы уважать их, чтобы увидеть, насколько они большие именно потому, что любую работу готовы сделать ради того, чтобы подняться к Творцу.
То есть в итоге получается работа против своего эгоизма; ты готов поступиться своим эгоизмом, чтобы получить от них возбуждение к Творцу. Вот тебе действие уже, в общем-то, альтруистическое, уже духовное, а отрабатывается оно на товарищах.
Вопрос:Почему, когда мы сейчас находимся все вместе и вроде бы у нас общее желание, человек вдруг ощущает, что он как бы выпадает из этого, пропадают всякие желания, ему хочется спать, или ходит «запутанный»?
Это – быстрая смена состояний. Есть люди, которые здесь переживают целые внутренние революции. Есть люди, которые по нескольку часов, ходят как бы в полусознании, в забытьи – настолько сильные ощущения и быстрые внутренние перемены они сейчас проходят.
Мы знаем, что человек, начинающий заниматься Каббалой, проходит в себе определенный этап, когда неявно, неясно представляет себе, где именно он существует, – какая-то такая внутренняя сумятица. У каждого она более или менее проходит. У одних – очень бурно, сильно внутри, и даже снаружи они как полупомешанные, у других – это более спокойно, кто-то это, может быть, больше скрывает, кто-то нет, но это происходит. И это – в начале пути.
И когда попадаешь в такое место, и ты не готов, келим еще маленькие. Мы притягиваем здесь сейчас очень сильный свет, желания огромные, вместе сконцентрированные, и в наших общих действиях, замыслах, во всем, что мы сделали, во что вложены огромные материальные, физические усилия, – все это дает результат, ничего не сделаешь. Мы увидим результат этого и после того, как уедем отсюда.
Состояния быстро меняются и должны еще быстрее меняться. Практически, на сегодняшний день мы могли бы дойти до такого состояния, что, открыв любую часть «Талмуда Десяти Сфирот», буквально десятки страниц могли бы пройти за день и пережить в себе эти состояния, подняться, допустим, с точки до катнут, до гадлут и пройти все это в себе, увидеть, ощутить. В таких совместных собраниях, как сегодняшнее, этого можно достичь.
Этого можно достичь, даже если нам еще не положен постоянный экран. То есть именно общим огромным усилием можно временно выйти в духовное пространство, в духовное ощущение, а потом снова опуститься, но можно.
Вопрос:Почему, в процессе изучения Каббалы, вначале схватываешь намного больше информации, но позже уже читаешь не десятки страниц, а буквально 2-3 абзаца вдень, и больше просто не способен? Чем это можно объяснить?
Начинающий, конечно, глотает страницы, пытается сначала и с конца книгу прямо в себя вобрать. Когда проходит период информационного насыщения, вместо желания информации включается желание ее каким-то образом понять, но мысленно этого невозможно сделать. Если бы после разума, после мозгов, у нас не начинало работать сердце, мы бы остались на самом низшем уровне.
Сказано «лев мэвин», – т.е. «сердце понимает», а не голова. Голова только пропускает и обрабатывает нашу информацию, но картина создается на чувствах, в желании, в сердце.
Это мы как-то в нашем мире, в нашем веке привыкли к тому, что информация, запись, память (как в компьютерах) – это да, а сердце (чувства) – это что-то детское, женское, пренебрегаем этим. На самом деле, Малхут, сама по себе, не может ухватить информацию, если у нее нет связи с Биной, потому что сама по себе она – просто память.
Запоминать конкретно какие-то соотношения, каким-то образом градуировать их, давать им оценку по шкале ценностей, сопоставлять – этого Малхут не в состоянии делать, это в состоянии делать только свойство Бины в ней. На сопоставлении Малхут и Бины и рождается правильное восприятие, т.е. это все должно одновременно действовать.
Поэтому, когда человек приходит в Каббалу, он просто хочет всю информацию проглотить, как компьютер при загрузке данных. Но затем, когда человеку надо всю эту информацию сопоставить, он приходит к необходимости ощутить или подсознательно начинает стремиться к ощущению. А может, и не начинает стремиться, но поневоле происходит в нем такой процесс. И поэтому уже впоследствии он не читает много, он читает уже несколько абзацев, несколько строк.
У меня с Равом были такие упражнения: когда где-то в парке мы садились на скамейку, он вытаскивал из кармана маленькую книжечку псалмов (теилим) и вслух читал одну строчку, и после этого мы с ним час молчали. То есть этой информации достаточно, чтобы ею жить практически сколько угодно времени.
Все это происходит постепенно в человеке, потому что подготовка в нем есть, достаточное количество информации есть, развиваются чувства, т.е. связь Малхут с Биной, в результате общения в группе, учебы и т.д. В нем эти зачатки уже появляются, и поэтому достаточно небольшого абзаца… Ведь даже в любой науке нашего мира, если ты говоришь со специалистом, тебе с ним достаточно выбрать какой-то небольшой сектор в науке, и вы туда можете углубляться и прямо в этом жить. Этого достаточно, если вы оба специалисты именно в этом. А в духовном это тем более работает.
Поэтому не надо оценивать свое состояние по тому количеству материала, которое ты можешь заглотать, это совершенно неправильно, надо оценивать его наоборот – по той глубине мыслеощущения, которое в тебе может вызвать каждое слово, и не забывать, что именно на сопоставлении Бины и Малхут происходит настоящее понимание. Даже в нашем мире любой специалист ощущает то, что он делает. Например, слесарь, рассматривая болванку, чувствует ее внутри: как она сжимается, как она деформируется, как она «реагирует» на то, что он делает с ней.
Все построено на чувствах, мы от этого никуда не денемся. Поэтому нам надо беспокоиться о правильном сопоставлении Бины и Малхут. И для этого мы сначала читаем какую-то статью, потом учим «Талмуд Десяти Сфирот», а затем работаем с товарищами в Центре и т.д., т.е. сопоставляем все это.
Тех, которые только занимаются и ничего при этом не делают ни в общении, ни в распространении, не обслуживают группу, по мне, пусть их даже не будет – это просто совершенно ненужный балласт. Только с надеждой, что они когда-нибудь это поймут, мы таких людей не выбрасываем, но в принципе, они у нас долго не задерживаются.
Вопрос:Ощущения, чувства и восприятие – это одна и та же категория или разные?
Я не могу об этом сказать, каббалисты вообще очень скупые на слова и одним словом выражают, может быть, тысячи всяких разных внутренних эмоций, и не пытаются найти этим различным оттенкам особые выражения, особые слова, потому что, если ты находишься на уровне этого текста, то понимаешь, о чем идет речь, если ты не находишься, то не понимаешь.
Например, если ты не разбираешься в различных видах рыбы, не понимаешь, какая разница между ними, тогда, что бы тебе ни сказали: форель, карп, окунь и т.д. – это все для тебя просто рыба.
То же самое здесь, нам говорится: кли, ор, масах, авиют такой-то, решимот такие-то – для нас это просто слова, а на самом деле там… внутри оттенки, против которых наш мир кажется маленькой черной точкой, если вообще даже таковой, несмотря на то, сколько мы якобы оттенков в нем испытываем.
У нас просто нет кли для ощущения духовного мира, лишь по мере продвижения происходит расширение, и ты уже видишь, как становишься богаче, в тебе как бы раздвигаются внутренние стенки. А если ты входишь в духовный мир, там миллиарды оттенков по глубине. И по этой причине каббалисты даже не пытаются найти для них слова, в нашем мире нет слов для выражения духовных ощущений, поэтому принято говорить «свет и его всевозможные категории: 1, 2, 3, 4» и все.
Вопрос:В соответствии с духовной работой человека меняется ли его личность, т.е. становится ли он добрее, вообще, как-то меняется?
В человеке ничего не меняется. Ничего не меняется – каким ты был, таким и останешься. И ничего в тебе не изменится, кроме связи с Творцом и, в соответствии с этой связью, твоего отношения к миру. Но ты не станешь больше любить мир внешне, в земном проявлении, никто этого не увидит и не узнает. Ты станешь, может быть, жестче к миру и к окружающим. А самый жестокий в этом – Творец, это Он все делает.
Человек, который поднимается, выполняет исправления за себя и за мир на духовном уровне, там, где этого не ощущается, он относится к миру в меру своего духовного уровня. Если мы достигаем 20-ой ступени, то видим, что Творец нас немножко любит, 30-ой – еще больше любит, 40-ой – еще больше любит, самой последней – абсолютная любовь. Чем ниже я спускаюсь, вижу – Он меня меньше любит, еще ниже – Он меня ненавидит: какие страдания, какие испытания Он мне посылает, какие-то катастрофы, уничтожения – все, все это делает Творец.
Значит, отношение мое к Творцу, раскрытие действия Творца зависит от моего духовного уровня. Как я двигаюсь вот по этой шкале, вверх или вниз, так я это и ощущаю, в соответствии с этим я меняю свое отношение к Творцу, меняю отношение к человечеству.
Значит, Творец, если я становлюсь Ему подобным на какой-то ступени, на 20-ой, допустим, проявляется мне, как Любящий меня, и я в этом случае в той же мере проявляю себя любящим относительно Него. Если я уподобился Творцу на какой-то ступени, то я отношусь к человечеству, которое находится на нулевой ступени или на минус 10-ой, так же, как к этому человечеству относится Творец.
Только Творец относится с плюс Бесконечности к минус 10-ой ступени человечества, а я с 20-ой – к минус 10-ой, т.е. не настолько вредно, как Творец, я отношусь к человечеству. Я, на своей 20-ой ступени, исправляю себя и помогаю всем остальным душам исправиться, подтягиваю их наверх. Но от этого я не становлюсь добреньким и слезливым, помогающим людям на их земных уровнях, потому что этим я, в принципе, только наоборот, наврежу им, так как буду как бы компенсировать то зло, которое Творец делает им.
Исправления и помощь людям могут быть только на духовных уровнях, там, где я нахожусь, когда я поднимаюсь, там я произвожу свои действия. И на уровне нашей Земли никто этого никогда не увидит, никакого внешнего проявления нет. И если Творец будет жесток с людьми, я соглашусь с действиями Творца, буду оправдывать Его действия. Это звучит ужасно, но когда поднимаешься выше махсома, оправдываешь действия Творца. Из доброты это происходит (что вообще непонятно нам), а не из чувства какой-то ненависти, зависти, эгоизма или чего-то еще. Из – доброты, из любви – просто невозможно это высказать.
Внешне по каббалисту никогда не видно, что он находится в исправленных, альтруистических, добрых, любящих чувствах ко всем, потому что он таким ощущает себя, и видит, и знает. Он действует относительно наших душ, т.е. исправленных качеств, если они есть, а неисправленные, наоборот, его не касаются. Сказано об этом в Торе очень просто: «Уменьшающий наказание – ненавидит своего сына».
Вопрос:А если по мере продвижения, по мере учебы у человека возникает желание к большему исполнению Торы и заповедей, на механическом уровне?
Я надеюсь, что мы создадим такую каббалистическую литературу, в которой не будет упомянута ни Тора, ни заповеди, вообще никакие термины, которые относятся к земным и религиозным. Тогда Каббала будет действительно наукой, методикой, и никоим образом ее не будут связывать с какими-то внешними атрибутами, с иудаизмом и т.д.
Но в наше время, пока еще этого не произошло, и вся Каббала написана на языке ветвей, человеку, изучающему Каббалу, кажется, что во внешних действиях есть какой-то смысл, и он стремится к их выполнению, иногда такое бывает. Или люди считают, что для того, чтобы быть каббалистом, надо пройти гиюр, делать все, что делают набожные евреи, хотя это не имеет никакого отношения к Каббале.
Если бы у меня была такая возможность, я бы вообще переписал все эти книги, так, чтобы там даже не упоминалось о том, что методика называется Каббалой. Человеку нужна методика связи с Творцом и все.
Мы через тысячи лет должны были пронести это для человечества, когда оно достигнет своего нормального эгоистического развития, когда ему это станет необходимым, и тогда отдать. Сейчас мы это и отдаем, и происходит пока вот такая передача. Но она потихоньку будет трансформироваться в совершенно другой язык, Каббала выделится (она и так никогда не была связана с народом) как совершенно чистое, не относящееся, в общем-то, к самому народу, послание через 4 тысячи лет от Авраама к нашему времени.
Само это знание, по сути дела, возникло вместе с человечеством, и оно должно было пройти, пронестись через все этапы развития эгоизма в человечестве, до такого времени, когда человечество войдет в 4-ую стадию и должно будет уже эту методику осваивать. И пока человечество проходило этапы своего развития, эта методика описывалась в религиозных терминах.
Таким образом, организация внешних рамок, а потом организация отношений между товарищами, так, чтобы каждый был примером для других, – это все напоминает об устремлении к Творцу и показывает, как надо это делать, реализует единственную нашу свободу воли – выбор правильного, оптимального, максимально эффективного окружения.
Вполне возможно, что завтра, послезавтра мы увидим уже новые формы, о которых сегодня не знаем. И желание максимально использовать то, что мы на сегодня понимаем, быстрее приводит нас к следующим формам.
Вопрос:Если в группе есть один или два лидера, и они находятся в падении, не в состоянии показывать группе пример?
Я надеюсь, вы скоро выйдете на такой уровень, когда ваши падения будут такими, что группа не будет этого видеть, замечать. Это происходит, когда человек с экраном, владеет собой. А пока нужна просто взаимопомощь. Если, во-первых, два человека одновременно находятся в таком состоянии, и в группе не могут друг друга поддержать и возбудить взаимно, значит, неправильно построена общая работа в группе, группа неправильно организована, неправильно организованы рамки занятий, действий, распространение и пр.
Не бывает такого, чтобы все в группе одновременно падали, группа (как мой Рав говорил всегда) – это как танцующие в кругу: взявшись за руки, один подскакивает, второй приседает, один вверх, другой вниз, и все таким образом друг друга держат. Не бывает такого, чтобы все одновременно поднимались или опускались.
Свыше, если вы правильно продвигаетесь, вам всегда дают отработать. Как в моторе, поршни ходят туда-сюда, каждый в своем состоянии, и поэтому непрерывно крутится коленчатый вал – вот таким образом работает группа. И чем больше членов группы, чем больше размах, тем больше, конечно, и падения, и подъемы, и тем ось, все-таки, крутится быстрее.
Иначе, неправильно создана группа, неправильно работают в ней между собой. И, наоборот, если группа правильно работает, то все будут попеременно в подъемах и падениях, в глубоких, хороших, кратких, эффективных, чаще будут напоминать друг другу о Цели, быстрее будут сменяться состояния, быстрее будет крутиться «ось», быстрее будет движение вперед.
Вопрос:Надо ли менять группу, преподавателей?
Группу надо менять постоянно, т.е. изменять. Говорится, что каждый день человек – это новый человек, он просыпается с новым сердцем, с новыми мыслями. Он может в течение дня меняться по нескольку раз, каждый раз обновляя решимо, свое отношение к Творцу, и, исходя из этого, у него будут другие отношения к группе и к товарищам.
Отношения в нашей плоскости должны изменяться в соответствии с отношением к Творцу, исходя из этого. И поэтому требования к группе у вас должны быть постоянно другие, новые, и группа должна, в соответствии с этим, меняться, а вы должны требовать и получать отнее каждый раз новое. Это и называется «выбор новой группы».
Если вы перейдете в другую группу, вы найдете там те же проблемы, ту же работу, совершенно те же обстоятельства и те же отношения между людьми, ничего другого не будет. Немножко будут сдвиги, но очень земные. Отношения между людьми, тем более духовные, не меняются, не зависят от того, где вы находитесь, в какой стране, какой вы национальности, кто у вас в группе, из каких людей она состоит по возрасту, по ментальности – это чисто внешние вещи. Таким образом, отношения между людьми и духовные проблемы взаимного роста, общего роста, будут одинаковыми.
Поэтому нечего искать на стороне чего-то другого. Вы можете попробовать, но увидите, обнаружите то же самое, если, конечно, это одна из наших групп, а если нет, то вы увидите совершенно не ту методику, совершенно не то, что у нас. Может быть, вам там будет и лучше – это ваше дело. Я же говорю о наших группах, что менять одну группу на другую смысла вообще нет. Если вы уже оказались в какой-то группе, как правило, вам это с неба подставили, остальное зависит от вас.
Бывает, конечно, такое, что человек не понимает ментальности членов группы, не может с ними контактировать, они совершенно непонятные ему люди. Тогда, действительно, надо что-то, может быть, более близкое искать. А вообще, вся работа заключается в том, чтобы изменять окружение под себя, и в этом действительно наша единственная свобода воли.
Вопрос:Вы говорили, что есть у нас такие свойства, качества: зависть, стремление к наслаждению, стремление к почету. Если мы ими правильно пользуемся, они нас продвигают. Как правильно использовать эти качества, стремление к почету в группе, так, чтобы они меня продвигали?
Стремление к почету очень положительно… Вообще, отрицательного ничего не создано. В нашем мире, до махсома – это все наши природные свойства, они отрицательные – отрицательного приложения, выражения. Выше махсома все они оборачиваются положительным, ни одно из них не пропадает, а только меняет свое применение. Если ты применяешь «ради других» вместо «ради себя», то сразу же меняется все, и все отрицательные свойства, движения, силы обращаются в положительные.
Стремление к почету, к славе, к власти – это, практически, стремление стать подобным Творцу. Попробуй это сделать, только не ради эгоизма, а ради альтруизма. Тогда ты сможешь этими своими свойствами, качествами на самом деле насладиться, на самом деле их реализовать, иначе ты ничего не сможешь с ними сделать, иначе они будут только бить тебя в ответ за то, что ты будешь пытаться ими пользоваться.
Вопрос:Бывает ли правильная зависть, стремление к почету?
Правильное стремление к почету – это вместо того, чтобы почитали меня, почитали то, что почитаю я – Творца. Это то, что мы должны сделать в группе, это то, что мы должны подсознательно, ненавязчиво, скрыто, в общем-то, неявно привносить в группу.
То есть, если я пытаюсь завоевать внимание и уважение своих товарищей не прямым, грубым методом, то я это делаю для того, чтобы они обратили на меня внимание, чтобы обратили внимание на мое уважение к Творцу. Правильное воздействие на товарищей, чтобы они в ответ среагировали на меня, – это единственное, что есть у нас в итоге. Все остальное – это только вспомогательные вещи. Я должен прийти к такому действию.
Вопрос:А если я считаю, что товарищ сидит и увлекается знаниями, могу ли я повлиять на него, или даже не пытаться?
Мы ничего открыто, явно товарищу не говорим, если он увлекается знаниями. Есть такие периоды у каждого человека, когда его больше тянет к знаниям, чем ко внутренней работе. Мы не можем в это дело вмешиваться, это не наше дело совершенно. Мы должны, в общем, в группе поднимать величие Творца – это самое главное, это вообще единственное, на что мы должны смотреть, на что мы должны направить свои глаза, сердце. И этот идеал, эта Цель, все время должен в группе гореть. Все.
Если это в общем будет идеей группы, будет воздействовать на всех, то мы не имеем права вмешиваться.
У каждого из нас бывают различные периоды, различные внутренние свойства, и в какой-то смеси они там внутри должны пройти исправления. Мы о себе-то ничего незнаем, тем более о других. И единственная забота – это величие Творца, чтобы самым главным это было, определяющим во всех наших мыслях, действиях, поступках, т.е. мотивацией того, что мы думаем, делаем. Если человек пытается так поступать, он, в итоге, приходит к возбуждению, называемому «я болен любовью» (холат ахава ани), и с этим он проходит махсом.
Вопрос:Роль преподавателя в группе – она такая же, как остальных членов группы, или он должен делать что-то специфическое?
Роль преподавателя в группе – это преподать группе основы Каббалы, т.е. Птиху не в полной, не в тяжелой, не в глубокой форме, прочитать вместе с группой и объяснить ей, как читаются первоначальные, основные статьи, письма, чтобы люди могли сами продолжить чтение. Этому надо обучать.
У израильтян, которые приходят к нам заниматься, уходит полтора-два года на то, чтобы начинать правильно читать текст, понимать вообще, что там написано, т.к. они читают на иврите, без комментариев первоисточники – то, что писали Бааль Сулам и Рабаш. Преподаватель должен обучить этому всему, как грамоте обучают человека, после чего он сам уже может читать книги.
Надо обучать правильно понимать материал, читать книги, чертежи. Надо направить ученика так, чтобы он правильно трактовал чертежи и термины в книге: верх-низ, сближение-удаление, вправо-влево, меньше-больше, свойство отдачи и свойство получения и т.д.
Показать ему, что, в общем-то, все эти параметры с математического языка надо переводить на язык чувств, чувств отношения с Творцом. Есть формулы, но эти формулы как бы нашего психологического внутреннего состояния относительно Творца, по этим формулам мы должны себя настроить, как настраивают музыкальный инструмент, чтобы войти в определенный контакт с Творцом. Таким образом устроены тексты каббалистических книг, чертежи и графики, таблицы – это надо человеку объяснять, и не один раз. До тех пор, пока в нем это не начнет реализовываться, он должен об этом слышать.
Самая главная работа преподавателя – это организация группы, потому что это совершенно противоестественное дело, и у людей об этом тысячи всяких представлений, кроме правильных. Вроде бы всем ясно, что такое группа – товарищи, вместе сидим занимаемся, проводим досуг, уважаем друг друга и т.д. На самом деле, формирование группы – это самая большая проблема, которая, в принципе, занимает все время, но это самая главная, единственная работа, от успеха которой все и зависит.
Если группа правильно сконцентрирована вокруг каждого из ее членов и дает каждому члену хорошее наполнение, то у него возникает правильное устремление, обращение к Творцу, и все в порядке и приводит к правильному результату. Если этого нет, то 0% успеха.
Значит, что должен делать преподаватель? Если, допустим, мы посылаем преподавателя в какую-то страну, он должен организовывать новые группы, он должен им преподавать Птиху, письма и т.д. Это я пытаюсь сейчас сделать на виртуальных уроках, но я не могу заменить преподавателя в организации групп.
Все можно преподавать по телефону или каким-то другим образом, но группу так не организуешь. Дать дух группе можно только через человеческие отношения в ней. Если преподаватель может это сделать, значит, он– преподаватель. По этому, именно по этому результату, мы и ценим человека, и ни по какому другому, – создать группу, в которой была бы развита духовная взаимопомощь. Если человек это умеет делать – ему нет цены. В нашем мире это единственная необходимая работа, с моей точки зрения.
Вопрос:Вы сказали, что нужно давать пример, воодушевлять группу в отношении к Творцу…
Если я 24 часа работаю в Центре и при этом вижу своих товарищей в работе, то у меня возникает вопрос: ради чего они это делают? Я проникаюсь их силой к Цели, их устремлением, мне не надо от них ничего слышать, я вижу, как они самоотверженно работают.
С какой стати, например, им нужно обслуживать гостей, приехавших из Америки? Что они от этого имеют? Что в них горит, что в них есть? Когда ты смотришь на них, ты начинаешь проникаться их устремлением к Цели. Вот это и надо. Поэтому намного предпочтительней общение с ними на уровне чистки картошки, чем сидя за столом со всякими умными книгами. Вот и все.
Когда ты вместе с книгой – ты один. Ты можешь быть наедине с Творцом, когда ты вместе с книгой. Но есть ли у тебя для этого подготовка? Принял ли ты от товарищей какие-то их желания, возбуждения? Если ты не смог этим проникнуться, тебе нечего садиться за книжку. Ты садишься за книжку с тем желанием, которое тебе изначально дал Творец, оно не достаточно для того, чтобы подняться… Не то что недостаточно, с ним нельзя подняться ни на миллиметр выше, потому что это не твое желание.
Творец тебе дает желание не к Себе, в общем-то, а к тому, чтобы ты обратился к группе, получил от них желание, с которым поднимаешься к Творцу, и это желание будет твоим, потому что ты должен для этого заплатить группе своим усилием, ты должен себя понизить, не считать себя выше, ты должен свой эгоизм немножко придавить, войти с товарищами в одну работу, в одну плоскость, и даже ниже их, чтобы оценить их, чтобы уважать их, чтобы увидеть, насколько они большие именно потому, что любую работу готовы сделать ради того, чтобы подняться к Творцу.
То есть в итоге получается работа против своего эгоизма; ты готов поступиться своим эгоизмом, чтобы получить от них возбуждение к Творцу. Вот тебе действие уже, в общем-то, альтруистическое, уже духовное, а отрабатывается оно на товарищах.
Вопрос:Почему, когда мы сейчас находимся все вместе и вроде бы у нас общее желание, человек вдруг ощущает, что он как бы выпадает из этого, пропадают всякие желания, ему хочется спать, или ходит «запутанный»?
Это – быстрая смена состояний. Есть люди, которые здесь переживают целые внутренние революции. Есть люди, которые по нескольку часов, ходят как бы в полусознании, в забытьи – настолько сильные ощущения и быстрые внутренние перемены они сейчас проходят.
Мы знаем, что человек, начинающий заниматься Каббалой, проходит в себе определенный этап, когда неявно, неясно представляет себе, где именно он существует, – какая-то такая внутренняя сумятица. У каждого она более или менее проходит. У одних – очень бурно, сильно внутри, и даже снаружи они как полупомешанные, у других – это более спокойно, кто-то это, может быть, больше скрывает, кто-то нет, но это происходит. И это – в начале пути.
И когда попадаешь в такое место, и ты не готов, келим еще маленькие. Мы притягиваем здесь сейчас очень сильный свет, желания огромные, вместе сконцентрированные, и в наших общих действиях, замыслах, во всем, что мы сделали, во что вложены огромные материальные, физические усилия, – все это дает результат, ничего не сделаешь. Мы увидим результат этого и после того, как уедем отсюда.
Состояния быстро меняются и должны еще быстрее меняться. Практически, на сегодняшний день мы могли бы дойти до такого состояния, что, открыв любую часть «Талмуда Десяти Сфирот», буквально десятки страниц могли бы пройти за день и пережить в себе эти состояния, подняться, допустим, с точки до катнут, до гадлут и пройти все это в себе, увидеть, ощутить. В таких совместных собраниях, как сегодняшнее, этого можно достичь.
Этого можно достичь, даже если нам еще не положен постоянный экран. То есть именно общим огромным усилием можно временно выйти в духовное пространство, в духовное ощущение, а потом снова опуститься, но можно.
Вопрос:Почему, в процессе изучения Каббалы, вначале схватываешь намного больше информации, но позже уже читаешь не десятки страниц, а буквально 2-3 абзаца вдень, и больше просто не способен? Чем это можно объяснить?
Начинающий, конечно, глотает страницы, пытается сначала и с конца книгу прямо в себя вобрать. Когда проходит период информационного насыщения, вместо желания информации включается желание ее каким-то образом понять, но мысленно этого невозможно сделать. Если бы после разума, после мозгов, у нас не начинало работать сердце, мы бы остались на самом низшем уровне.
Сказано «лев мэвин», – т.е. «сердце понимает», а не голова. Голова только пропускает и обрабатывает нашу информацию, но картина создается на чувствах, в желании, в сердце.
Это мы как-то в нашем мире, в нашем веке привыкли к тому, что информация, запись, память (как в компьютерах) – это да, а сердце (чувства) – это что-то детское, женское, пренебрегаем этим. На самом деле, Малхут, сама по себе, не может ухватить информацию, если у нее нет связи с Биной, потому что сама по себе она – просто память.
Запоминать конкретно какие-то соотношения, каким-то образом градуировать их, давать им оценку по шкале ценностей, сопоставлять – этого Малхут не в состоянии делать, это в состоянии делать только свойство Бины в ней. На сопоставлении Малхут и Бины и рождается правильное восприятие, т.е. это все должно одновременно действовать.
Поэтому, когда человек приходит в Каббалу, он просто хочет всю информацию проглотить, как компьютер при загрузке данных. Но затем, когда человеку надо всю эту информацию сопоставить, он приходит к необходимости ощутить или подсознательно начинает стремиться к ощущению. А может, и не начинает стремиться, но поневоле происходит в нем такой процесс. И поэтому уже впоследствии он не читает много, он читает уже несколько абзацев, несколько строк.
У меня с Равом были такие упражнения: когда где-то в парке мы садились на скамейку, он вытаскивал из кармана маленькую книжечку псалмов (теилим) и вслух читал одну строчку, и после этого мы с ним час молчали. То есть этой информации достаточно, чтобы ею жить практически сколько угодно времени.
Все это происходит постепенно в человеке, потому что подготовка в нем есть, достаточное количество информации есть, развиваются чувства, т.е. связь Малхут с Биной, в результате общения в группе, учебы и т.д. В нем эти зачатки уже появляются, и поэтому достаточно небольшого абзаца… Ведь даже в любой науке нашего мира, если ты говоришь со специалистом, тебе с ним достаточно выбрать какой-то небольшой сектор в науке, и вы туда можете углубляться и прямо в этом жить. Этого достаточно, если вы оба специалисты именно в этом. А в духовном это тем более работает.
Поэтому не надо оценивать свое состояние по тому количеству материала, которое ты можешь заглотать, это совершенно неправильно, надо оценивать его наоборот – по той глубине мыслеощущения, которое в тебе может вызвать каждое слово, и не забывать, что именно на сопоставлении Бины и Малхут происходит настоящее понимание. Даже в нашем мире любой специалист ощущает то, что он делает. Например, слесарь, рассматривая болванку, чувствует ее внутри: как она сжимается, как она деформируется, как она «реагирует» на то, что он делает с ней.
Все построено на чувствах, мы от этого никуда не денемся. Поэтому нам надо беспокоиться о правильном сопоставлении Бины и Малхут. И для этого мы сначала читаем какую-то статью, потом учим «Талмуд Десяти Сфирот», а затем работаем с товарищами в Центре и т.д., т.е. сопоставляем все это.
Тех, которые только занимаются и ничего при этом не делают ни в общении, ни в распространении, не обслуживают группу, по мне, пусть их даже не будет – это просто совершенно ненужный балласт. Только с надеждой, что они когда-нибудь это поймут, мы таких людей не выбрасываем, но в принципе, они у нас долго не задерживаются.
Вопрос:Ощущения, чувства и восприятие – это одна и та же категория или разные?
Я не могу об этом сказать, каббалисты вообще очень скупые на слова и одним словом выражают, может быть, тысячи всяких разных внутренних эмоций, и не пытаются найти этим различным оттенкам особые выражения, особые слова, потому что, если ты находишься на уровне этого текста, то понимаешь, о чем идет речь, если ты не находишься, то не понимаешь.
Например, если ты не разбираешься в различных видах рыбы, не понимаешь, какая разница между ними, тогда, что бы тебе ни сказали: форель, карп, окунь и т.д. – это все для тебя просто рыба.
То же самое здесь, нам говорится: кли, ор, масах, авиют такой-то, решимот такие-то – для нас это просто слова, а на самом деле там… внутри оттенки, против которых наш мир кажется маленькой черной точкой, если вообще даже таковой, несмотря на то, сколько мы якобы оттенков в нем испытываем.
У нас просто нет кли для ощущения духовного мира, лишь по мере продвижения происходит расширение, и ты уже видишь, как становишься богаче, в тебе как бы раздвигаются внутренние стенки. А если ты входишь в духовный мир, там миллиарды оттенков по глубине. И по этой причине каббалисты даже не пытаются найти для них слова, в нашем мире нет слов для выражения духовных ощущений, поэтому принято говорить «свет и его всевозможные категории: 1, 2, 3, 4» и все.
Вопрос:В соответствии с духовной работой человека меняется ли его личность, т.е. становится ли он добрее, вообще, как-то меняется?
В человеке ничего не меняется. Ничего не меняется – каким ты был, таким и останешься. И ничего в тебе не изменится, кроме связи с Творцом и, в соответствии с этой связью, твоего отношения к миру. Но ты не станешь больше любить мир внешне, в земном проявлении, никто этого не увидит и не узнает. Ты станешь, может быть, жестче к миру и к окружающим. А самый жестокий в этом – Творец, это Он все делает.
Человек, который поднимается, выполняет исправления за себя и за мир на духовном уровне, там, где этого не ощущается, он относится к миру в меру своего духовного уровня. Если мы достигаем 20-ой ступени, то видим, что Творец нас немножко любит, 30-ой – еще больше любит, 40-ой – еще больше любит, самой последней – абсолютная любовь. Чем ниже я спускаюсь, вижу – Он меня меньше любит, еще ниже – Он меня ненавидит: какие страдания, какие испытания Он мне посылает, какие-то катастрофы, уничтожения – все, все это делает Творец.
Значит, отношение мое к Творцу, раскрытие действия Творца зависит от моего духовного уровня. Как я двигаюсь вот по этой шкале, вверх или вниз, так я это и ощущаю, в соответствии с этим я меняю свое отношение к Творцу, меняю отношение к человечеству.
Значит, Творец, если я становлюсь Ему подобным на какой-то ступени, на 20-ой, допустим, проявляется мне, как Любящий меня, и я в этом случае в той же мере проявляю себя любящим относительно Него. Если я уподобился Творцу на какой-то ступени, то я отношусь к человечеству, которое находится на нулевой ступени или на минус 10-ой, так же, как к этому человечеству относится Творец.
Только Творец относится с плюс Бесконечности к минус 10-ой ступени человечества, а я с 20-ой – к минус 10-ой, т.е. не настолько вредно, как Творец, я отношусь к человечеству. Я, на своей 20-ой ступени, исправляю себя и помогаю всем остальным душам исправиться, подтягиваю их наверх. Но от этого я не становлюсь добреньким и слезливым, помогающим людям на их земных уровнях, потому что этим я, в принципе, только наоборот, наврежу им, так как буду как бы компенсировать то зло, которое Творец делает им.
Исправления и помощь людям могут быть только на духовных уровнях, там, где я нахожусь, когда я поднимаюсь, там я произвожу свои действия. И на уровне нашей Земли никто этого никогда не увидит, никакого внешнего проявления нет. И если Творец будет жесток с людьми, я соглашусь с действиями Творца, буду оправдывать Его действия. Это звучит ужасно, но когда поднимаешься выше махсома, оправдываешь действия Творца. Из доброты это происходит (что вообще непонятно нам), а не из чувства какой-то ненависти, зависти, эгоизма или чего-то еще. Из – доброты, из любви – просто невозможно это высказать.
Внешне по каббалисту никогда не видно, что он находится в исправленных, альтруистических, добрых, любящих чувствах ко всем, потому что он таким ощущает себя, и видит, и знает. Он действует относительно наших душ, т.е. исправленных качеств, если они есть, а неисправленные, наоборот, его не касаются. Сказано об этом в Торе очень просто: «Уменьшающий наказание – ненавидит своего сына».
Вопрос:А если по мере продвижения, по мере учебы у человека возникает желание к большему исполнению Торы и заповедей, на механическом уровне?
Я надеюсь, что мы создадим такую каббалистическую литературу, в которой не будет упомянута ни Тора, ни заповеди, вообще никакие термины, которые относятся к земным и религиозным. Тогда Каббала будет действительно наукой, методикой, и никоим образом ее не будут связывать с какими-то внешними атрибутами, с иудаизмом и т.д.
Но в наше время, пока еще этого не произошло, и вся Каббала написана на языке ветвей, человеку, изучающему Каббалу, кажется, что во внешних действиях есть какой-то смысл, и он стремится к их выполнению, иногда такое бывает. Или люди считают, что для того, чтобы быть каббалистом, надо пройти гиюр, делать все, что делают набожные евреи, хотя это не имеет никакого отношения к Каббале.
Если бы у меня была такая возможность, я бы вообще переписал все эти книги, так, чтобы там даже не упоминалось о том, что методика называется Каббалой. Человеку нужна методика связи с Творцом и все.
Мы через тысячи лет должны были пронести это для человечества, когда оно достигнет своего нормального эгоистического развития, когда ему это станет необходимым, и тогда отдать. Сейчас мы это и отдаем, и происходит пока вот такая передача. Но она потихоньку будет трансформироваться в совершенно другой язык, Каббала выделится (она и так никогда не была связана с народом) как совершенно чистое, не относящееся, в общем-то, к самому народу, послание через 4 тысячи лет от Авраама к нашему времени.
Само это знание, по сути дела, возникло вместе с человечеством, и оно должно было пройти, пронестись через все этапы развития эгоизма в человечестве, до такого времени, когда человечество войдет в 4-ую стадию и должно будет уже эту методику осваивать. И пока человечество проходило этапы своего развития, эта методика описывалась в религиозных терминах.