Мы на своих примерах видим, что каждый раз приобретаем какой-то другой образ, облик: внешний, внутренний, – появляются какие-то другие мысли, какие-то совсем иные формы, заранее нами никак не предугадываемые. Так что не надо задумываться наперед – надо делать то, что можно сегодня, максимально, и все. То, что задумывается на завтра, – это неверный путь по Каббале. Это хорошо в бизнесе или где-то еще. В Каббале нельзя ничего продумывать заранее.
   Вопрос:Здесь очень много людей. Получается, что успеваешь пообщаться только с небольшим количеством – 15-20-ю человеками. Достаточно ли этого, или нужно стараться почувствовать каждого?
   Даже если мы будем ходить молча, между, внутри всей этой толпы и будем только желать впитать в себя каждого, любое лицо, любое впечатление, любую эмоцию от каждого: «Я хочу, чтобы у меня это осталось, чтобы я потом мог с этим воодушевлением к Творцу, насколько я это сейчас улавливаю и вижу, работать», – то этого будет достаточно. Я даже могу не разговаривать с людьми. Но вот усилие – вобрать в себя кли каждого – является моей работой.
   А на самом деле, пока поговоришь с кем-нибудь о чем-нибудь и как-нибудь, ведь тут решаются и технические вопросы, и личные, и групповые – всякие, то не остается особенно времени на действительное знакомство и разговор.
   Вопрос:Каждый раз, когда впечатляешься, кажется, что привезешь очень многое для своей группы, которая осталась дома, – все то, что здесь получаешь, и дальше пойдет. Но приезжаешь и ничего даже выдать не можешь.
   Вы и сейчас, конечно, вернетесь домой, и будете пытаться рассказывать. А что можно сказать? – Ничего невозможно. Вы наполнили свое сердце какими-то ощущениями. Эти ощущения близки вам, они именно в вашем кли, выдать их наружу нельзя, описать их в авиютах и светах, которые заполняют вас, и так далее тоже вы еще не можете. Значит, вы ничего ни о чем не сможете рассказать. Поэтому-то Каббала и называется тайной наукой.
   И в нашем мире мы это видим. То, что я ощущаю, и тем более, если эти ощущения действительно близки к духовному, я это не могу передать другому. В этом и заключается тайна – это только мое. Ты меня хоть убей, ну что я могу рассказать? – Что мне хорошо. Больше ничего.
   Поэтому передавать ничего не надо. Я думаю, что вы просто должны всем остальным показать пример, безо всяких слов, тем, как вы будете между собой и с ними общаться. Вы должны их «убить» хорошим отношением – и все. Они будут видеть, что же вы привезли.
   Вообще всегда помните: кроме примера, тихого, спокойного, нет ничего. Это самое главное в группе. Поэтому человек, который подает отрицательный пример, – это явно тот, которого немедленно надо удалять. И, наоборот, положительный пример надо возвеличивать.

2.9 Вручить Творцу душу

   20 апреля 2003 года
   О Творце, о самом, мы говорить не можем, Его мы не воспринимаем – воспринимаем ощущение Его в нас. Самое общее ощущение Творца в нас называется «свет». Но оно не воспринимается как привычный нам свет.
   Конкретно можно выразить только следствия в нас от наполнения нас светом, от наличия в нас света, как свойства, возникающие в нас: Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод. Каббалисты дали им такие названия, причем свойства Кэтэр, Хохма, Бина называются тайными, их запрещено раскрывать, а с Хэсэд по Есод – свойства ощущаются и их необходимо раскрывать. Названия сфирот, свойств, каббалисты дают по своим постижениям, ощущениям в свойстве Малхут, в желании ощутить, желании получить. Малхут ощущает находящиеся перед ней воздействия.
   Корень воздействий ощущается в виде Кэтэр, Хохма, Бина и раскрывается в меру постижения мира Бесконечности. На каждой ступени постижения мир Бесконечности раскрывается в меру этой ступени, в ощущении Кэтэр, Хохма, Бина этой ступени.
   Сам мир Бесконечности – нечто неощущаемое, что проявляется только в виде Кэтэр, Хохма, Бина. Поэтому каббалисты начинают описание в Каббале с Хэсэд и далее, т.е. в тех свойствах, которые ими явно ощущаются.
   А ощущения Кэтэр, Хохма, Бина, поскольку они передают ощущения мира Бесконечности, описывать нельзя – они называются «Тайны Торы», потому что до Полного исправления ощущения эти неточные, неявные, несформированные. Ни на одной ступени нашего возвышения, начиная отнашего мира и до мира Бесконечности, до Полного исправления, Кэтэр, Хохма, Бина не могут быть правильно выражены и поэтому называются тайнами.
   Тайна, по определению, – это то, что невозможно выразить, высказать, а не потому, что надо скрывать от кого-то. Потому что не можешь правильно раскрыть, поэтому это запрещено раскрывать. Другого оправдания для скрытия нет, потому что, если человек в состоянии понять, если человек в состоянии раскрыть, ему все раскрывается. А если он не может этого изобразить и раскрыть правильно другим, значит, запрещено.
   Каббалисты это ощущают непосредственно из постижения высших сфирот и поэтому сами принимают на себя такие ограничения. Причем каббалист, когда он ведет своего ученика, ведет его по принципу «Гилуй тэфах вэ кисуй тфахаим» – т.е. «раскрывай одну меру, скрывая две меры». Нам кажется, что это какое-то неразумное, нелогичное условие – раскрыл немножко, а скрыл в два раза больше. Все выражения в Каббале такие краткие, что требуют разъяснения.
   Что значит раскрыл одну меру? – Нечто было скрыто, я сейчас приоткрываю на какую-то часть то, что было ранее скрыто. Это называется «раскрыл одну меру». А что значит: при этом скрываю две? То, что было ранее раскрыто, я теперь начинаю закрывать вдвойне? – Нет, имеется в виду, что раскрывая одну меру, я должен заботиться о том, чтобы в человеке появилось двойное кли, двойное желание, ощущение скрытости вдвое большей, чем была прежде, – чтобы создать в нем устремление вперед. В этом заключается методика.
   Ты можешь помочь, чтобы раскрылась перед человеком дополнительная часть мироздания, но ты должен думать при этом раскрытии, что оно должно быть шагом к скрытию, т.е. к получению кли следующей ступени. Это и называется скрытием вдвойне. Поэтому каббалисты передают нам в своих трудах очень ограниченную часть духовных сведений.
   Все книги созданы не для того, чтобы их изучать, а для того, чтобы с их помощью возбуждаться к истинному ощущению Высшего света. Подмена целей, когда вместо того, чтобы стремиться к ощущению Высшего света, человек начинает стремиться понять, что написано, является главной ошибкой при изучении Каббалы.
   В соответствии с этим и отбираются ученики, достойные войти в Каббалу, которые силой воли заставляют себя думать о раскрытии Творца. Другие же подменяют эту цель на желание знаний, неосознанно, не ощущаемо для себя, или же поневоле подменяют постижение не знаниями, а какими-то ощущениями «полета», которые им даются, – они удовлетворяются происходящим с ними во время учебы итакже лишаются развития истинного желания к истинной Цели.
   Человек должен пытаться вникнуть в ощущения Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, чтобы в нем духовная картина начала жить, как мир из шести сторон: верх-низ, вперед-назад, вправо-влево – шесть направлений, каждое из которых приносит человеку ощущения от каждой стороны мира, в котором он находится, внутрь его сердца, внутрь Малхут.
   Если человек не стремится расшифровать то, что великие каббалисты хотели бы нам передать в Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, то он читает код, не понимая, что написано, не подозревая, что в тексте что-то скрыто.
   Стремление именно ощутить эти свойства, эти слова и является разговором о Творце. Значит, слова «поговорим о Творце» реализуются вот таким образом – по-другому о Нем не расскажешь. Он сам не ощущаем, мы ощущаем только Его воздействие через Кэтэр, Хохма, Бина, а затем уже в нас, в виде Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, и от них – в нашей Малхут.
   То есть Малхут ощущает шесть вариаций воздействия на себя. Внутри себя она это ощущает. И каждое из воздействий называет по имени: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт… Тоесть эти ощущения уже внутри Малхут, но мы говорим о них как об отдельных воздействиях на нее.
   А Кэтэр, Хохма, Бина – это именно то, каким образом Творец на нас воздействует еще до ощущения внутри Малхут. Поэтому Кэтэр, Хохма, Бина называются «Рош парцуф» – головой духовного парцуфа, т.е. еще до того, как эти воздействия входят в нас, от Пэ парцуфа и ниже. От Пэ и вниз парцуфа уже начинается Малхут.
   Эта Малхут состоит из двух частей:
   · та часть, в которую она может принять эти воздействия, ощущать их – это от Пэ до Табура, в Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод;
   · та часть, которая не может принять в себя ощущения Творца, сигналы от Него – от Табур до Сиюма. Эта вторая часть называется «распространение Малхут» (итпаштут Малхут), и мы должны эту часть Малхут исправить, чтобы она полностью ощутила в себе эти свойства.
   Для этого исправления предварительно необходимо: разбиение в мире Некудим, построение мира Ацилут и миров БЕА, создание Адама Ришон, разбиение его и падение его частей, наших душ, до самого низа мира Асия. И мы начинаем наш духовный путь, когда поднимаемся из-под махсома, входим в мир Ецира и начинаем уже исправлять Малхут от Сиюма до Пэ.
   И становится вся Малхут, от Пэ до Сиюма, воспринимающей все, что находится в голове парцуфа – это состояние называется «Гмар Тикун», и нет никакой разницы между тем, что находится в Рош, и между тем, что находится вГуф.
   Никакого остатка, т.е. лишнего света, который приходит к парцуфу, не возникает – парцуф все принимает внутрь себя с помощью зивуг дэ акаа, и тогда постигается полностью то, что происходит в Рош – не частичные меры воздействия Творца на каббалиста, на душу каббалиста, а полное Его воздействие, полное Его раскрытие.
   То есть весь Кэтэр, Хохма, Бина, весь свет, который в них находится, с помощью зивуг дэ акаа входит через Пэ внутрь парцуфа, от Пэ до Сиюма. Это называется Полным исправлением всех келим, находящихся в парцуфе. И тогда именно внутри парцуфа постигается то, что есть в голове парцуфа – в Кэтэр, Хохме, Бине. И исчезают все так называемые тайны Торы, т.е. все, что находится в голове парцуфа, становится явным, ясным, постигаемым внутри человека.
   А затем происходят постижения, которые мы не можем никак описать.
   А что происходит до этого, т.е. откуда приходит свет? В каких объемах, в каких свойствах находится нечто, находящееся выше (т.е. прежде, первопричина) головы парцуфа? Прежде головы парцуфа находятся так называемые келим дэигулим – круглые келим, не ограниченные экраном.
   Естественно, когда экран становится бесконечным, т.е. без ограничения, принимающим все, что возникает в голове парцуфа, тогда нет отличия между телом и головой. И Гуф и Рош работают полностью, на все свои 100%: тело принимает все 100% того, что есть в Рош. Таким образом, само кли уподобляется круглому кли – неограниченному.
   Первоначально келим дэ игулим, круглые келим, неограниченны, потому что в них нет экрана, и кли принимает без ограничения, согласно своему желанию.
   Но после Цимцум Алеф возникает запрет на получение, на прямое получение света, потому что кли желает уподобиться Творцу – оно желает само получать, т.е. желает именно с помощью экрана создать возможность бесконечного, безграничного получения, тогда это безграничное получение будет эквивалентно отдаче.
   Когда кли приобретает полный экран, неограниченное получение с помощью экрана становится эквивалентным неограниченной отдаче, и происходит наложение прежних келим дэ игулим в мире Бесконечности, окружностей, келим до Цимцума, на созданные нами келим дэ ёшер, прямые келими мы достигаем мира Бесконечности, снова выходим на уровень Бесконечности.
   Но существование в объеме Бесконечности уже никак не может быть описано каббалистами, потому что все наши буквы, вся передача нашей информации, могут быть нами поняты, приняты, ощущаемы только в границах, не в Бесконечности.
   Если границ нет, мы не ощущаем. Мы ощущаем только на контрастах: черное-белое, горькое-сладкое, зло-добро, приятно-неприятно – все наши ощущения происходят на стыке между двумя противоположными воздействиями, так же, как любые наши измерительные приборы построены на сопротивлении – где-то должна быть пружинка, которая сопротивляется, и измеряется ее сопротивление, которое эквивалентно давлению на нее. Любого типа наши ощущения построены на таких сравнениях – такова наша природа.
   Так вот, когда человек выходит в ощущение Бесконечности, неограниченности получения ради Творца, тогда как бы пропадает эта грань, и описать для нас нашими, понятными нам, символами эти ощущения невозможно, потому что они не построены уже на противоречии, на столкновении, на возникновении какой-то границы.
   Ведь все наши буквы построены черным на фоне белого, т.е., на контрастах, на изображениях право-лево, каких-то ограничениях, перемещениях. Все буквы – четкое изображение каких-то точек, складывающихся в определенных направлениях. А когда этого нет, мы просто не знаем, что ощущать, как ощущать. Поэтому для нас нет совершенно никакой возможности описать существующее за границей мира Бесконечности и выше. То есть говорить о самом Творце, на самом деле, мы пока не можем.
   Его воздействие на нас и то, что происходит от головы парцуфа и вниз, так называемые таамим – вкусы, ощущается в нас только в той мере, в которой в нас получаются отиёт – буквы-келим, которые формируются в нас из этих таамим, когда таамим чертят внутри нас, в Малхут, определенные направления, воздействия.
   Сама Малхут может быть изображена и черной, и белой, неважно, но контрастом на ней вырисовываются различные значки, т.е. воздействия света, всевозможные ощущения. Вот этот набор ощущений света в Малхут и представляет собой буквы.
   Существуют 22 воздействия на Малхут, потому что Малхут поднимается в Бину, до середины Бины. Начиная с середины Бины и ниже, она и ощущает эти воздействия.
   Начиная от середины Бины и до конца Бины – это парцуф, называемый ИШСУТ. Он состоит из 9-ти сфирот. Далее идет Зэир Анпин (9 сфирот) и сама Малхут, одевающаяся на 4 сфиры Зэир Анпина, НЭХИМ дэ Зэир Анпин. Итого: 9+9+4;22 буквы, так называемые 22 воздействия света на Малхут, 22 символа, которые свет может как бы выгравировать на фоне Малхут.
   Таким образом мы воспринимаем 22 сигнала, символа или формы. В виде этих 22-х форм, представляющих собой как бы штамп, отливку, и их возможных сочетаний мы и воспринимаем воздействия свыше на нас, и из этих форм складывается алфавит.
   Есть еще 5 ограничений Малхут, которые она обязана выполнять, потому что состоит из пяти уровней авиют, – не пропускать свет в ту свою часть, в которой она не может ничего воспринять. Эти пять ограничений выражаются 5-ю буквами, называемыми МАНЦЕПАХ, которые заканчивают парцуф и находятся на парсе мира Ацилут.
   МАНЦЕПАХ – мэм, нун, цадик, пэй и хаф – это пять букв, имеющих конечную форму. Человек должен сформировать в себе эти буквы-свойства, которые находятся над парсой, но не пропускать свет ниже этих свойств, под парсу, потому что под парсой находятся еще неисправленные им келим.
   Одновременно с тем, как он формирует над парсой эти буквы-свойства, отталкиванием от своих пяти неисправленных уровней авиют, он получает питание через эти пять букв, символов, для тех еще неисправленных в нем свойств, которые находятся под парсой.
   Эти пять букв, которые человек «рисует» на свете своими действиями, имеют «хвостики», располагающиеся ниже уровня написания обычных букв. Эти «хвостики» символизируют в буквах энергию, которая проходит под парсу для того, чтобы питать клипот, чтобы келим все-таки в каком-то виде, в какой-то мере (в виде свечения) получали бы Высший свет, но не в качестве наполнения, иначе это будет просто наполнением клипот, эта операция будет просто во вред: это еще больше возбудит клипот к получению, эгоистическому получению.
   Это свечение, с одной стороны, оживляет желания в Малхут, потому что ничто в мире не может существовать, если не будет в нем какой-то доли света, этого маленького свечения. Именно свет формирует из нулевой стадии (через другие стадии) Малхут и потом наполняет ее, и питает ее, итак далее. Таким образом, если не свет, то любая часть творения пропадет, и материя просто не будет существовать.
   С одной стороны, свет обязан проходить под парсу иформировать, «овеществлять» желания под парсой, с другой стороны, он должен в них создавать определенные предпосылки для исправления, т.е.: возбуждать к себе, создавать условия скрытия, скрывать то, что в нем есть, другими словами, создавать одновременно и притяжение к себе, и обратную часть свою – скрытие, манить чем-то приятным и одновременно это приятное скрывать, создавать в нас и свет, и кли. Таким образом формируются в нас желания.
   С помощью таких символов-букв мы и выражаем, описываем Творца, в той мере, в которой мы Его можем воспринять. И в нашем мире то, о чем человек пишет, он практически пишет о влиянии Творца на себя.
   Все, что мы ощущаем, все, что есть в нас, все, что, может быть, – является ничем иным, как воспеванием воздействия Творца на нас. Это и наши стихи, и наши романы, и наша музыка. Все, о чем человек пишет в результате своих ощущений, это он пишет, в общем-то, об ощущении Творца, только, конечно же, на таких еще уровнях, когда не ощущает своего Источника, когда не понимает смысла этих воздействий, когда подменяет Творца другими причинами, но, в общем, это так.
   Вопрос:Расскажитео книге «Бейт Шаар Каванот» (Врата намерений).
   Книга «Бейт Шаар Каванот» сейчас переводится. Все, что изучается в Каббале, изучается многократно. Весь материал проходится первый раз, второй, третий… Вроде бы одно и то же, но, на самом деле, каждый раз изучается уже по-другому. Вы меняетесь – и я комментирую по-другому.
   Я ощущаю ваши желания, настроения, подготовку, возможность восприятия, и тогда я просто поневоле по-другому начинаю себя вести. И те, кто преподает, знают, что буквально с первого раза преподаватель ощущает своих учеников, и в зависимости от этого и строится урок, каждый раз по-другому и в разной мере комментируется.
   Как только мы закончим краткий курс по Птихе, то начнем заниматься по «Бейт Шаар Каванот». Хотя книга и называется «Врата намерений», но вы будете, может быть, разочарованы, т.к. о намерениях там ничего не говорится. Ведь намерение – это мое отношение к свету, который сейчас на меня нисходит, т.е. к тому, как на меня сейчас воздействует Творец. Он на меня воздействует каким-то образом, значит, я соответственно этому должен сформировать с помощью экрана получение ради отдачи.
   Допустим, мне предлагается кусочек торта или селедка – неважно что. Я в соответствии со вкусовыми качествами пищи, наслаждением от нее, одновременно воспринимаю явление Его ко мне, как Дающего это наслаждение, и в соответствии со всем этим я оцениваю Его, в соответствии с так называемыми таамим (вкусами) я строю отдачу Ему, потому что хочу быть в этом подобным Дающему.
   Полностью быть подобным в том, что Он являет мне в данном своем раскрытии, я не могу. Значит, я делаю какое-то ограничение, с помощью экрана формирую частичную отдачу Ему, и соответственно частично получаю, только в этой мере. И в этой мере считается, что я Ему отдаю.
   Формирование правильного отношения к Творцу в меру Его отношения ко мне, в меру ограничений, которые я должен принять на себя, чтобы быть альтруистичным – это формирование во мне обратной связи с Ним, и называется оно намерением.
   Очевидно, что когда вы откроете книгу «Врата намерений», то вам ничего не будет ясно, если у вас нет экрана, если вы не понимаете, чем и как на вас воздействует Творец, и что Он вам хочет дать, и что Он при этом хочет проявить от себя самого как от Дающего. То есть вы не увидите ни стола, ни угощений, ни Хозяина. Тогда что вам даст эта книга? Она будет говорить о том, как работать с вещами, которые совершенно не находятся в ваших ощущениях.
   Но мы изучаем опять-таки для того, чтобы возбудить на себя окружающий свет, чтобы этот свет нас подтянул наверх, чтобы он нас исправил до того уровня, до того порога, за которым мы начнем ощущать Дающего и силу уподобиться Ему.
   Переход этого порога называется переходом махсома. После этого, действительно, книги будут для нас инструкцией, мы будем видеть, как формировать намерение. Таким образом, намерением называется Ор Хозэр (отраженный свет), кли, в которое получаешь, вот и все, вкратце.
   Мы будем, конечно, изучать «Бейт Шаар Каванот», потому что это очень сильный источник для продвижения вперед, это очень сильная книга по свету, вызываемому на человека, по исправляющему свету, если человек желает этот свет получить для того, чтобы исправляться.
   А если он не желает, если у него нет к этому кли, то, естественно, этот сорт света на себя он не вызывает. Потому что свет приходит к нам, в общем-то, аморфным, без оттенков, но в соответствии с тем кли, которое мы формируем и можем напротив света отдать, направить, в соответствии с этим мы из этого света выхватываем определенные качества, как-то: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт и так далее.
   Все зависит от Малхут – на каком уровне авиюта, скаким экраном она может работать. Поэтому, если я сижу с книгой и не формирую в себе, внутри, кли к свету: «Я хочу с помощью света исправиться, я хочу создать в себе свойство, подобное этому свету», – и так далее, если я не стремлюсь к этому, т.е. у меня нет кли, то меня этот свет просто возбуждает, как маленьких детей окружающая жизнь, и не больше.
   Он меня не растит, потому что я не желаю роста. В духовном рост происходит только под воздействием моих желаний. Если я этого хочу, я расту, если не хочу, не расту. «Эйн кфия бе руханиют» – нет насилия в духовном. Если я не хочу, значит, во мне эти желания еще не созрели.
   Что значит не хочу? То есть я еще не готов к тому, чтобы вырасти. Значит, вся проблема заключается в том, чтобы подготовить себя к правильным желаниям, чтобы приходящий свет меня изменял, чтобы каждая минута учебы была для меня получением этой оформляющей, созидающей энергии, которая сделает из меня человека.
   И тогда мы дойдем до уровня намерений, а пока… Все равно у нас должны быть намерения, просто не на тех уровнях, о которых пишут каббалисты, когда это уже формирование отношений к свету, который приходит к нам. Нашим намерением должно быть просто дойти до такого состояния.
   Вопрос:Товарищмне нужен, чтобы получить его келим?
   Это только то, что вы получаете от товарища, и больше ничего. Потому что мы сами – это черные эгоистические точки, «лев эвэн», которые сами по себе никогда не изменятся. Все изменения в нас, все дополнения в нас только за счет келим, получаемых от окружающих, только лишь.
   Однажды, когда я только пришел к своему учителю, вовремя подготовки к Суккот, строительства шалаша, я вдруг услышал, что эта работа важнее, чем учеба. Я помню, как очень удивился этому, т.к. совершенно не был настроен на такие вещи.
   В процессе долгих лет обучения в школе, университете, я полюбил воспринимать информацию, учиться. Я знал, что это дает ощущение уверенности, власти, влияния. И вдруг, вместо того, чтобы заниматься, учиться, обретать знания, действительно чувствовать что-то– иди, таскай доски и делай шалаш, сукку. Мне это было очень нелегко принять, очень нелегко.
   Но потом я увидел, как Ребе сам заколачивает гвозди вдоски и работает на строительстве сукки не меньше других. Я почувствовал, что если мой Учитель может отвлекаться на такую работу, вместо преподавания, то это действительно важно.
   Таким образом, нет у нас другой возможности получить дополнительное кли, кроме как от окружающих. Самое надежное средство связи с окружающими – это совместное механическое действие, но если только оно идет с намерением, что мне необходимы окружающие для того, чтобы уподобиться Творцу.
   Пускай это будет еще эгоистическое намерение: «Я хочу быть подобным Ему, я хочу быть выше, завладеть всем миром и пр.». Но если есть это эгоистическое намерение, называемое «ло лишма», то моя связь с товарищами, с друзьями, т.е. с теми, у кого тоже есть намерение, плодотворна. Я перенимаю их намерение к Творцу, вкладывая в них – я покупаю у них их намерение. В этом и заключается принцип «купи себе друга».
   Я таким образом обретаю настоящее кли к Творцу, потому что я за него заплатил, я его сделал, оно мое – оно возникло во мне в результате моих усилий. И только в это кли я получаю и никогда в свое личное, которое изначально во мне создал Творец, изначально возбудил к себе. В свое личное кли я не получаю ничего.
   Поэтому связь с товарищем – называется именно связью с товарищем. Теперь, если я полностью завишу от намерения остальных к Творцу, представляешь, как я должен заботиться о том, чтобы у них было это возбуждение к Нему. У них не будет – у меня не будет.
   Я полностью нахожусь в их власти, значит, это уже определяет мое отношение к группе – я должен заботиться о том, чтобы все мои товарищи хотели достичь Творца, чтобы все они достигли самых больших ступеней. В той мере, в которой они будут стремиться к этому, в той мере, в которой они будут достигать этого, я смогу от них перенимать эти качества и тоже смогу достичь. Представляешь, насколько это противоположно обычному нашему чувству зависти.
   Это – как отношение родителей к ребенку: они хотят, чтобы он был лучше них, чтобы был выше них, здоровее, счастливее – они будут этому рады. Вот таким должно быть отношение к товарищу. Это уже возникновение «Возлюби ближнего, как самого себя».