Что на верблюде должника возил
И всем вокруг убытками грозил.
Страж восклицал: «Вот он, обманщик, вот он!
Коль в долг возьмет – запомни: не вернет он!
Пусть агнцем притворится этот волк, —
Гони его, ему не верь ты в долг!
Гони его! Тебе уж не добиться,
Чтобы его мы бросили в темницу!
Смотри – не доверяй плуту и вору,
В лицо запомни этого обжору!»
Тому, что страж кричал простому люду,
Внимал погонщик оного верблюда:
Он следом шел, и даже был знаком
И с курдским, и с сирийским языком,
На кои те, что мимо проходили,
Глашатая слова переводили.
Так показав мошенника повсюду,
Его спустили вечером с верблюда.
И вот к нему погонщик подошел,
Который понял всё так хорошо,
Что молвил: «О тебе я слушал вести
Весь день, мы всюду странствовали вместе,
И оказался к вечеру без сил
Верблюд мой, что с утра тебя носил.
И потому ты прежде, чем уйти,
Сполна мне за катанье заплати!»
Должник в ответ: «Не ты ли крикам стража
Внимал о том, что нищий я, что даже
Монеты не имею, что, кляня,
Должны взашей все люди гнать меня?
Не ты ль на всех услышал языках,
Что не смогу я заплатить никак, —
И все ж с меня потребовал ты плату?
Не знаю – то ль умом ты небогатый,
То ль нужен врач тебе от глухоты,
То ль слышишь то, что хочешь слышать ты?..»
...О слышащий, внемли: лишь Божий Дух
Нам отверзает зрение и слух.
Но кто одной корыстью жив и дышит, —
Тот слеп и глух, не видит и не слышит.
А кто не слышит вышнего веленья,
Тому не шлет Создатель исцеленья!
Обморок
Смысл притчи в том, что внезапное и интенсивное духовное воздействие («аромат») может повредить состоянию неподготовленного и, тем более, погрязшего в пороках человека. Таких людей, не готовых к восприятию духовных влияний, суфии не принимали в свои братства.
Д. Щ.
***
Здесь содержится важное предостережение: «благоухание» духовности, высшей мудрости и т. п. не должно касаться «обоняния» (т. е. разума и чувств) тех, кто не подготовлен к этому предыдущей жизнью. Человеку, привыкшему к «смраду» злых замыслов и дел, внезапное соприкосновение со святостью и высокой духовностью может только повредить. Вспомним евангельское предупреждение: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями...» (Матф. 7, 6). Заметим, что сказанное не относится к тем, кто приносит покаяние за свой «зловонный» образ жизни и готов переменить его. Однако ведь в последнем двустишии притчи явно говорится о тех, «кто Правды отвергает аромат», т. е. – не кается в содеянном зле.
М. Х.
Д. Щ.
***
Здесь содержится важное предостережение: «благоухание» духовности, высшей мудрости и т. п. не должно касаться «обоняния» (т. е. разума и чувств) тех, кто не подготовлен к этому предыдущей жизнью. Человеку, привыкшему к «смраду» злых замыслов и дел, внезапное соприкосновение со святостью и высокой духовностью может только повредить. Вспомним евангельское предупреждение: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями...» (Матф. 7, 6). Заметим, что сказанное не относится к тем, кто приносит покаяние за свой «зловонный» образ жизни и готов переменить его. Однако ведь в последнем двустишии притчи явно говорится о тех, «кто Правды отвергает аромат», т. е. – не кается в содеянном зле.
М. Х.
Обморок
Кожевник, коему привычен смрад,
Пришел на рынок, в парфюмерный ряд.
Вдохнул он аромат – и в тот же миг
Его глубокий обморок постиг,
И он упал, как мертвый, на виду
У всех, кто находился в том ряду.
Один из тех, кто мимо проходил,
Сказал, вздохнув: «Так, видно, Бог судил!»
Другой, чтоб участить ему дыханье,
К его ноздрям поднес благоуханье,
Не зная, что такое вещество
Как раз и ввергло в обморок его.
А третий влить ему пытался в горло
То, от чего ему дыханье сперло,
И, поднося флакон к его глазам,
Упорно капал розовый бальзам.
Но это все лишь дело ухудшало,
И грудь несчастного едва дышала.
Сказал сосед: «Мы рядом с ним живем,
Давайте его брата позовем!»
А брат, что вскоре был на рынок позван,
В пути запасся шариком навозным:
Он был не только брат, но также друг,
И сразу братний разгадал недуг.
Когда болезни ведома причина,
То действенна бывает медицина.
И брату брат рыдающий поднес
Навоз, с собой прихваченный, под нос:
Кто к смраду приучил свое дыханье,
Тому смертельный яд – благоуханье!
И брат постиг, что брата с ног свалила
Благоуханий непривычных сила.
Он, жизни дорогого брата ради,
От яда подобрал противоядье,
И брату стал навоз втирать в виски:
Ведь души братьев были так близки!
Известно изречение Галена:
«Привычное – несет выздоровленье!»
И вот, вдохнув привычный дух смердящий,
Кожевник ожил, стал дышать все чаще,
Ему внезапно стало хорошо,
Он зачихал – и обморок прошел!..
...Кто Правды отвергает аромат,
Того судьба – вдыхать безумья смрад!..
Сторож
Этот рассказ – иллюстрация к одному из важнейших положений суфизма, согласно которому всякое духовное усилие и действие, в том числе обучение ученика той или иной истине, должно быть своевременным, иначе оно теряет смысл.
Д. Щ.
***
Существует два типа обучения: обычное – обучение навыкам, и суфийское – применять свои способности в нужное время, в нужном месте и должным образом. Сторож в притче представляет человека, не обученного именно суфийскому пути: он оказался не способным в нужный момент применить свои дарования спасительным для всего каравана образом. Здесь Руми наглядно объясняет, чем суфийский способ воздействия на мир отличается от обычного. Любые навыки, и даже высшие способности, человек может использовать как на благо людям, так и во зло: имеющий дар слова может как остановить кровопролитие, так и призвать к резне. Сторож в притче «дрожал от страха» – т. е. предал интересы всего каравана ради собственного благополучия. Здесь мы опять наблюдаем перевес эгоизма над долгом.
М. Х.
Д. Щ.
***
Существует два типа обучения: обычное – обучение навыкам, и суфийское – применять свои способности в нужное время, в нужном месте и должным образом. Сторож в притче представляет человека, не обученного именно суфийскому пути: он оказался не способным в нужный момент применить свои дарования спасительным для всего каравана образом. Здесь Руми наглядно объясняет, чем суфийский способ воздействия на мир отличается от обычного. Любые навыки, и даже высшие способности, человек может использовать как на благо людям, так и во зло: имеющий дар слова может как остановить кровопролитие, так и призвать к резне. Сторож в притче «дрожал от страха» – т. е. предал интересы всего каравана ради собственного благополучия. Здесь мы опять наблюдаем перевес эгоизма над долгом.
М. Х.
Сторож
На караван грабители напали,
А сторож спал, как все другие спали.
Но воры никого будить не стали,
И все верблюды в эту ночь пропали.
Купцы проснулись, глядь – верблюдов нет!
Тут к сторожу они: «Давай ответ,
Не то прибьем тебя, чурбан ты старый:
Кто взял верблюдов? Кто унес товары?!»
А он: «Во тьме разбойники напали,
Вот потому верблюды и пропали!»
«Так почему же ты, бурдюк пустой,
Не дал отпор презренной шайке той?»
«Их много было, я – всего один,
И стало жаль мне собственных седин!»
«Что ж ты не крикнул: „Караул! Грабеж!“?»
«Мне атаман приставил к горлу нож,
И я дрожал от страха... Но теперь
Так жаль утрат мне ваших и потерь,
Что я бы громко до? ночи тянул:
„Проснитесь, люди! Грабят! Караул!..“»
...О муж, не спи, будь бдителен и строг
К своей душе! Не упусти свой срок!
Коль повлекут тебя на Страшный суд,
Тебя в тот час молитвы не спасут!
Собака бедуина
Притча осуждает показной аскетизм религиозных фанатиков. Под «собакой» подразумевается плоть – «животное начало», которое человек решается уморить постом и пренебрежительным отношением, хотя призван поддерживать свою жизнь. В действительности плоть – «друг... верный» человеческого духа, помогающий ему осуществлять свое земное предназначение: учиться сосредоточенности и духовному бодрствованию («добывать дичь»), а также не расточать достигнутого, храня свои замыслы и озарения («страж... по ночам»). В то же время притча осуждает и буквальную жадность по отношению к окружающим.
Д. Щ.
***
Мировоззрение выведенного здесь бедуина – меркантильное до такой степени, что малейшее из сферы физической (корка хлеба) в его глазах перевешивает важнейшее из сферы эмоциональной (сопереживание, слезы). Руми, очевидно, обращает особое внимание на такое искажение в душе, поскольку оно характерно для очень многих людей. Подобное состояние, конечно же, является тупиковым для духовного развития личности.
М. Х.
Д. Щ.
***
Мировоззрение выведенного здесь бедуина – меркантильное до такой степени, что малейшее из сферы физической (корка хлеба) в его глазах перевешивает важнейшее из сферы эмоциональной (сопереживание, слезы). Руми, очевидно, обращает особое внимание на такое искажение в душе, поскольку оно характерно для очень многих людей. Подобное состояние, конечно же, является тупиковым для духовного развития личности.
М. Х.
Собака бедуина
Хозяин-бедуин стоял и плакал
Над подыхающей своей собакой.
И вопросил прохожий: в чем причина
Столь безутешной скорби бедуина?
А тот в ответ: «Отходит друг мой верный,
Он много лет был предан мне безмерно:
Добытчик дичи, страж мой по ночам,
Врагов он лаем яростным встречал!»
«Скажи, а твой четвероногий друг
Был ранен? Иль скосил его недуг?»
«О нет, – в ответ хозяин произнес, —
От голода околевает пес!»
А тот: «Терпенье – врач в таких делах,
Ведь любит терпеливого Аллах!
Но, друг мой, откровенен будь со мной:
А что ты носишь в торбе за спиной?»
«Мне кажется, что твой вопрос нелеп:
Как все, я мясо в ней ношу и хлеб!»
«Но если дорог пес тебе и близок,
Что ж ты ему не бросишь хоть огрызок?»
«Бросаться хлебом? Разве ж это можно?
Я сам погибну с торбою порожней!
Добыть еду – немалый нужен труд,
И лишь за слезы денег не берут!»
«Да грош цена, – прохожий тут вскричал, —
Твоим рыданьям и твоим речам!
Коль с другом ты не делишься едой,
Не человек ты, а бурдюк пустой!
Столь жаден ты и столь безмерно слеп,
Что горьких слез тебе дороже хлеб.
Но только тем и дорога слеза,
Что сердца кровь сочится сквозь глаза.
А слезы, что над псом пролил ты ныне,
Они – ничто, и сам ты – прах пустыни!»
Дурак и медведь
Сюжет рассказа известен с античных времен и отразился в фольклоре многих народов (ср., например, известную басню Крылова). В суфийском осмыслении медведь – символ «животной души», а сострадательный странник, зовущий дурака последовать за ним, – олицетворение духовной интуиции. Победив «змея» (какую-то наиболее гнетущую и порочную свою страсть) и освободив «животную душу» из-под ее власти, адепт суфизма, по мысли Руми, не может целиком довериться своей грубой натуре, но обязан следовать призыву свыше («страннику»).
Д. Щ.
Д. Щ.
Дурак и медведь
Сражался с медведем прожорливый змей,
И в битве той змей оказался сильней.
Но мимо шел тот, кто ни разу нигде
Попавших в беду не оставил в беде:
Муж добрый, готовый несчастных спасти,
Покинутым в скорби – на помощь прийти,
Защитник людей и спасатель зверей,
Спешащий бессильным помочь поскорей.
От змеевой пасти медведя он спас,
Его от напасти избавил тотчас:
Разрубленный змей неподвижно лежал!
Медведь за спасителем вслед побежал,
К ногам человека покорно припал
И верною службой служить ему стал:
Медведь человеку был предан вполне,
Его охранял наяву и во сне.
Шел странник однажды той дальней тропой,
Весьма удивился он дружбе такой.
Узнав, что медведь был от змея спасен
И что соблюдает он дружбы закон,
Он доброму мужу сказал от души:
«Покинь ты медведя, за мной поспеши:
Не может быть другом ни зверь, ни глупец,
У дружбы такой будет скверный конец!»
А тот отвечал: «Твои речи пусты —
Я думаю, мне позавидовал ты,
Ведь друга такого не сыщешь вовек:
Он телом – медведь, а душой – человек!»
А странник ему: «На меня положись,
Забудь о медведе, со мной подружись:
Ты добрым посулам медведя не верь,
И телом он зверь, и душою он зверь!»
А тот: «Перестань лезть в чужие дела,
Лишь с этим медведем мне дружба мила!
Иль ссору меж нами ты хочешь разжечь?
Уйди, мне твоя опротивела речь!»
А странник: «Людей увещать мы должны:
Всю правду сказал я – и чист от вины.
Бессилен мой разум в подобных делах,
Судьбу человека решает Аллах!..»
...Вот как-то муж добрый устал и прилег,
Медведь же покой его чутко стерег
И мух отгонял, не тревожили чтоб.
Одна из них спящему села на лоб:
Медведь от усердья булыжник схватил —
И спящего по лбу с размаху хватил!..
...Пойми, не напрасны слова мудрецов,
Что горе приносит усердье глупцов.
Дружить с дураком, находиться при нем
Опасно: ведь ум его плотью пленен.
В свидетели он призывает Коран,
И все же он лжет, его клятва – обман.
От дружбы, любви и усердья глупца
Защиты проси у благого Творца!
Старческий недуг
Притча иллюстрирует суфийское положение о том, что причины всех бед человека («недугов») следует искать в нем самом («старость» символизирует здесь постоянно действующие духовные причины, а «гнев» – состояния, в которые человек периодически впадает). Без перемены внутренних факторов бесполезно прибегать к чисто внешним воздействиям на ученика («микстурам и настоям»).
Д. Щ.
Д. Щ.
Старческий недуг
«Что делать? – старец доктора спросил, —
Болят виски, совсем не стало сил».
А доктор: «Дорогой, ведь ты уж стар,
И потому больным и слабым стал!»
А тот: «Как быть мне? Я почти незряч».
«То признак старости», – ответил врач.
Заплакал старец: «Ломота в костях!»
А тот: «Бывает в старости и так!»
«Ах, врач, любая пища мне горька!»
А лекарь: «В том несчастье старика!»
«Порой мне, доктор, трудно сделать вдох!»
А тот: «От долгой жизни стал ты плох!»
«Ах, милый врач, желаний плотских нет!»
А лекарь: «Да тебе уж сколько лет?»
Спросил больной: «Но как мне ободриться?»
А врач: «Пора со старостью смириться!»
Взорвался старец: «Что ты, словно мул,
Одну и ту же песню затянул?
Меня своим присловьем не дурачь!
Вот если б ты был настоящий врач,
То дал бы мне микстуры и настои,
А ты сидишь и мелешь тут пустое:
Скажи, где к исцелению стезя,
А не тверди, что вылечить нельзя!»
А врач: «Беседы нашей продолженье
В том состоит, что впал ты в раздраженье:
Ведь человек, изрядно постарев,
Порой впадает в беспричинный гнев!»
Вор-барабанщик
Один из смысловых пластов притчи связан с неразумием человека («старика-владельца»), который не успевает взяться за ум в течение всей жизни («ночи» – времени обитания души «за завесой» тела) и спохватывается лишь в момент, когда смерть («вор») уже успела сделать «подкоп под забор», чтобы унести самое драгоценное – возможность жить и действовать («утро» символизирует пробуждение души в ином мире).
Д. Щ.
Д. Щ.
Вор-барабанщик
Однажды некий расторопный вор
Подкапывался ночью под забор.
Старик-владелец пробудился: кто? там?
И вопросил, приблизившись к воротам:
«Что ты затеял здесь возню свою?»
«Я барабанщик, в барабан я бью!»
«Зачем сейчас-то бить? Ведь люди спят?»
«Свой долг исполнить я и ночью рад!»
«Нет, что-то тут не вяжется с тобой:
Не слышен мне твой барабанный бой!»
«Тебе, отец, теперь поспать пора,
А барабан услышишь ты с утра!
Ведь в доме крик раздастся утром рано
И оглушит погромче барабана!
Все взвоют: „Нас ограбили! Разбой!“ —
А это чем не барабанный бой?..»
Клятва пса
К мыслям о духовном обустройстве своей жизни («построении дома») человек, согласно этой притче, склонен обращаться в трудные времена («осунулся, стал худ»), но вновь забывает о них в периоды благоприятные («разъелся, растолстел»), когда наступает время исполнить обет, данный в момент бедствия. В Коране об этом сказано так: «Когда людей настигает зло, они взывают к Господу своему в раскаянии. А потом, когда Он дает вкусить им от Своего милосердия, то некоторые из них поклоняются наряду со своим Господом другим богам, дабы не признавать того, что Мы им даровали...» (Коран 30, 33–34).
Д. Щ.
Д. Щ.
Клятва пса
Пес голодал зимою и тощал,
И самому себе он обещал:
«Как потеплеет, к нынешнему лету
Я дом себе построю по обету!
Ведь я теперь осунулся, стал худ,
И для меня не столь уж тяжкий труд —
Соорудить ту малую камору,
Что худобе моей как раз и впору».
Но к лету пес разъелся, растолстел,
И строить дом уже не захотел:
«Пусть даже возведу домишко скромный, —
Как помещусь в нем, толстый и огромный?
А для большой постройки сил-то нет:
Придется мне нарушить свой обет!..»
...В несчастьях человек дает обеты:
«Клянусь, мол, совершить и то, и это...»
Но чуть минует ряд событий злых —
О клятвах забывает он былых!
Испуг
Социально-сатирическое содержание этой притчи очевидно. Вместе с тем у нее имеется и более глубокий подтекст: оказавшись в вещественно-телесном мире, даже дух мудреца и праведника («соседа») подвергается многим напастям, постигающим тех, кто далек от познания Истины («ослов»). Законы, действующие в физической реальности («царя приказ»), зачастую равно применимы и к святым, и к грешным (ср. в Библии: «Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому... чистому и нечистому...» – Еккл. 9, 2). Поэтому, по мысли Руми, страдания достойных людей далеко не всегда можно объяснить какой-либо виной с их стороны.
Д. Щ.
Испуг
«Сосед, спаси!» – «Да что с тобой, сосед?»
«Скорее спрячь меня: беда из бед!»
«Что за беда?» – «Царя приказ таков:
Набрать в обоз для войска ишаков!»
«Приказ царя? Но ты-то – не ишак,
И почему разволновался так?»
«Но может кто-нибудь из царских слуг
Принять меня за ишака! А вдруг?!..
И что? я им сумею доказать,
Когда, схватив, начнут меня вязать?
Кого-нибудь они, наверняка,
Уже ведут, приняв за ишака!»
Лицом к хвосту
Сила эгоизма («она и своенравна, и горда») заставляет человека отвращаться от Творца, «поворачиваться спиной» к Лику Божьему (ср. у пророка Иеремии: «...Они... жили по внушению и упорству злого сердца своего, и стали ко Мне спиною, а не лицом» – Иер. 7, 24). Взгляд себялюбца обращен исключительно к собственной корысти, что мешает ему приблизиться к Богу («домой... возвратиться»). Поэтому система суфийского обучения направлена на переориентацию жизненных ценностей человека («как поскачешь – сядь лицом к хвосту»).
Д. Щ.
Д. Щ.
Лицом к хвосту
Раз к воеводе обратился воин,
Что верен был и милости достоин:
«Вели, чтоб конюх дал мне кобылицу —
Домой, к семье спешу я возвратиться!»
А тот ему: «Ты в стойло сам ступай
И серую кобылу оседлай!»
«Да будь неладна серая кобыла,
Ведь помню – нелегко с ней сладить было:
Она и своенравна, и горда —
Вперед не шла, а пятилась всегда».
«И все же оседлай кобылу ту,
Но как поскачешь – сядь лицом к хвосту!..»
...Не только лошадь, – человек иной
По жизни шествует вперед спиной:
Упрямства дух живет в его груди
И не дает узреть, что? впереди!..
Певец
Если во многих суфийских текстах «опьянение» означает мистический экстаз, то здесь оно, напротив, символизирует неспособность плотского разума («начальник стражи») ориентироваться в духовной реальности. Обладая способностью только логического мышления, претендующего на однозначность любых решений, начальник стражи впадает в страшный гнев, когда сталкивается с вопросом: «Откуда знать?». Последний как бы воплощает в себе неоднозначность подхода к различным явлениям, который характерен для мистического восприятия, а также искусства («певец»). Рассказ указывает также на недоступность суфийских истин для людей, мыслящих слишком прямолинейно.
Д. Щ.
Д. Щ.
Певец
Начальник стражи, грозный и хмельной,
Призвал певца: «Ты мне такое спой,
Чтоб мог я отвести больную душу!»
И пел певец, а тот, качаясь, слушал:
«Откуда знать мне, мрак ты или свет?
Откуда знать мне, любишь или нет?
Откуда знать мне, верить ли судьбе?
Откуда знать, я нужен ли тебе?»
Так повторял опять он и опять,
Вздыхая томно: «Ах, откуда знать?..»
Начальник стражи гневно вдруг взглянул
И острой саблей над певцом взмахнул.
Но друг – хмельного за руку схватил
И тем удар смертельный отвратил:
«Приди в себя, ты не в бою, храбрец,
И пред тобой не воин, а певец!»
А тот: «Зачем опять он и опять
Твердит: „Откуда знать, откуда знать“?!
За это пусть ответит головой,
Чтоб понял: коль не знаешь – так не пой!»
Лиса, лев и осел
В образе осла выведен начинающий, нестойкий адепт суфизма, наставленный в основах учения о терпении (сабр) и уповании на Бога (таваккул), однако постоянно соблазняемый своим плотским разумом. Последний изображен в виде лисы, приводящей «неотразимые» аргументы, которые сбивают «верующего» осла с толку и понуждают его изменять собственным принципам. Лев – символ духовной смерти, подстерегающей отступника от Истины. Рассказ заимствован из сокровищницы сюжетов «Калилы и Димны». Все подобные сюжеты, имеющие в первоисточнике буквально-житейскую направленность, переосмыслены Руми в духе суфийской мистики. Диспут лисы с ослом – пародия на споры между кадаритами, доказывавшими наличие у человека свободной воли, и джабаритами – сторонниками абсолютного предопределения.
Д. Щ.
Д. Щ.
Лиса, лев и осел
Стоял на равнине осел бедняка:
Все ребра видны сквозь худые бока.
Вокруг – одни камни, на коих, увы,
Почти не осталось кустов и травы.
А рядом, в чащобе, где лев обитал,
В прохладной тени травный сад расцветал.
Но лев сожалел и скорбел об одном:
Он в битве неравной был ранен слоном.
Страдал он, что пищу не мог добывать
И хищным клевретам куски раздавать.
Почуяв, о чем наш осел горевал,
Лев царственным рыком лисицу призвал:
«Сумей похитрее к ослу подойти,
Да всяческих басен ему наплети,
Да сладким посулом его соблазни,
Да прямо к берлоге моей примани,
Чтоб, мяса наевшись, набрался я сил
И всех бы придворных своих угостил!..»
А та: «Всю дорогу хитра я была!
И так ли уж трудно сбить с толку осла?!.»
....................................................
...И вот уж лиса окликает ослишку:
«Приветствую, милый! Как жизнь? Как делишки?
Но чем же, скажи, ты питаешься, друг?
Куда я ни гляну – лишь камни вокруг!»
Осел отвечал: «Не моя в том вина:
Такая мне доля от Бога дана!
Но я на свой жребий не смею роптать,
Боюсь – как бы худшего не испытать.
Одной лишь травинкой утешен и сыт,
Я Богом обласкан, я Им не забыт!
Доволен я малым и знаю закон:
Где роза – там шип, а где клад – там дракон!..»
...На это лисица ответила так:
«Средь плевел и терний находим мы злак,
Нам разум и силу Творец даровал,
Чтоб каждый трудом себе хлеб добывал,
А кто не желает трудиться, пусть тот
От Бога даров благодатных не ждет!»
Ответил осел: «Нет, пусть верит бедняк,
Что Бог одарит его пищей и так —
Без всяких трудов, от небесных щедрот,
Как кормит Он птицу, и рыбу, и скот!»
Лисица в ответ: «В нашем мире навряд
Всяк верует крепко, не каждый же свят.
„Смиренье – сокровище“, – учит Пророк.
Сокровище выкопать каждый ли смог?
Кто ищет и трудится в полную меру,
Тот делом являет терпенье и веру!»
Осел ей: «Кто хочет побольше урвать,
Тот Бога забыл, перестал уповать!
Мы всюду снуем, пропитание ищем,
Меж тем нам судьбой уготована пища,
А кто недоволен своею судьбой,
Тот зол и не может жить в мире с собой!»
Сказала лиса: «Но и ныне, как встарь,
Не ленится – трудится каждая тварь,
Работой своей занимается всяк —
Строитель и сеятель, ткач и скорняк.
И ты бы, чем лени своей потакать,
Отправился лучшую пищу искать!»
Осел же в ответ: «Возражаю опять —
Не действовать надо, а лишь уповать,
Тогда обретешь ты награду свою
И здесь, на земле, и на небе, в раю!»
Услышав, что он помянул небеса,
Вести пререканья устала лиса,
И молвит: «Еще на бесплодных камнях
Денек попасешься – рассыплешься в прах!
Ступай же за мной: ведь дорогу я знаю
К земному, зеленому, травному раю,
Где скроется в травах и рослый верблюд,
Где каждый найдет и еду, и уют!»
О, если бы ослик наш, правду ища,
Спросил бы лису: «Отчего ж ты тоща?
Коль там и отрада, и пища для всех —
Скажи, почему поистерся твой мех?
Коль там наслажденье, коль рай там земной,
Что ж ты истекаешь голодной слюной?
Коль там – насыщенье всем бедным и нищим,
Что ж взор твой тревожен, а облик столь хищен?»
Но мыслить и спорить осел перестал,
Он веру утратил, душою устал.
Взял голод свое: лишь мечта о траве
Росла и цвела у осла в голове!
Обещанный рай наяву ему снился,
И он за лисицей бегом устремился:
Ведь что б ни случилось и ныне, и впредь —