Страница:
человеческой природы - позиция нерациональная и недуховная; это значит
просить чего-то неестественного и нереального, некоего невозможного
чуда9. Вот почему наши острова света периодически претерпевают
вторжения нашего собственного внутреннего варварства и наших скрытых раковых
опухолей: то же самое происходило и с другими островами, называвшимися
Афинами или Фивами. Именно поэтому они погибают вновь и вновь, как будто
Господь эволюции каждый раз тычет нас носом в землю, чтобы напомнить нам,
что мы еще не обрели света во всей его полноте, если нашли его только
наверху. Жизнь умирает не потому, что она истощается, исчерпывает себя, а
потому, что она не обрела себя. В течение тысячелетий шли мы по пути
восхождения, покоряя остров за островом, и находили лишь одну половину
Тайны, и каждый раз терпели крах; но, наверное, это происходило не потому,
что путь наш безнадежен и все это - наказание нам за наши "грехи" или
искупление какой-то сомнительной Ошибки, ведь, может быть, именно здесь, в
Материи, найдем мы вторую половину Тайны. Единственное решение, которое
остается нам, преследуемым Смертью и Несознанием, утомленным страданиями и
злом - это не убегать, но найти в глубинах Смерти и Несознания, в самом
сердце Зла ключ к божественной жизни. Варварство и тьму надо преобразовать
здесь внизу, а не изгонять их за пределы наших островов. После восхождения
сознания - нисхождение. После озарений наверху - радость здесь и
преобразование Материи. Можно сказать, что когда круг по-настоящему
замкнется и войдут в соприкосновение полярные крайности, когда высочайшее
проявит себя в самом физическом - высшая Реальность в сердце атома, -
переживание [опыт] достигнет своего подлинного завершения. Кажется, -
говорила Мать, - что ничего нельзя понять по-настоящему до тех пор, пока не
поймешь телом.
Ибо Тайна, которую Шри Ауробиндо назвал Супраментальным - это не
следующая за Надментальным Разумом ступень, это не сверхразум и не
сверхвосхождение, это новый Знак, не связанный ни с богами, ни с религиями,
но То, от чего зависит само будущее нашей эволюции.
Однажды февральским вечером 1910 г., меньше чем через год после
освобождения Шри Ауробиндо из алипорской тюрьмы, кто-то зашел в редакцию
"Карма-йогина" предупредить Шри Ауробиндо о том, что его вновь собираются
арестовать и сослать на Адаманские острова. Вдруг он услышал Голос, который
отчетливо произнес три слова: Отправляйся в Шандернагор".* Через десять
минут Шри Ауробиндо уже сидел в первой встретившейся ему лодке, спускавшейся
вниз по течению Ганга. Это был финал его политической жизни, завершение
интегральной йоги и начало йоги супраментальной.
Мы можем попытаться сказать что-нибудь об этой Тайне, но следует
помнить, что эксперимент находится в процессе развития. Шри Ауробиндо начал
его; он открыл Тайну в Шандернагоре в 1910 г. и работал с ней в течение
сорока лет; он посвятил этому свою жизнь. Этому же посвятила свою жизнь и
Мать.
Шри Ауробиндо никогда не говорил об условиях своего эксперимента и
своих открытий. О себе он всегда говорил необычайно мало - не из-за
скрытности, а просто потому, что "я" не существовало. "Было такое ощущение,
- сообщает с наивным удивлением хозяин дома, где жил в Шандернагоре Шри
Ауробиндо, - что когда он говорил, как будто кто-то другой говорил через
него. Я поставил перед ним тарелку с едой - он просто глядел на нее, затем
поел немного, совершенно механически! Казалось, что он был погружен в себя
даже тогда, когда ел; он медитировал с открытыми глазами"
1. Лишь много позже из его трудов и отрывков некоторых
разговоров мы сможем восстановить нить его опыта. Первое, что нам известно в
этом отношении - его случайное замечание, которое он сделал, обращаясь к
одному из учеников. Оно показывает, что после Алипора он постоянно
продвигался по пути к своей цели: Ментально в течение пятнадцати дней я был
подвержен всем видам пыток. Картины всех видов страданий прошли перед моим
взором2. Нужно помнить, что в тех мирах видение - синоним слова
"опыт", "переживание". Таким образом, по мере того, как Шри Ауробиндо
восходил к Надментальному Разуму, его сознание в то же время нисходило
вглубь того, что мы называем адом.
Это один из первых феноменов, который испытывает на себе и ищущий -
каждый в различной степени. Эта йога - не для слабых, - говорит Мать, и это
действительно так. Ибо если первый ощутимый результат йоги Шри Ауробиндо -
это пробуждение новых поэтических или художественных способностей, то
вторым, может быть, даже немедленным, следствием является безжалостное
обнажение всех скрытых, теневых сторон сознания - сначала индивидуального, а
затем и космического. Эта тесная - и странная - связь между
сверхсознательным и подсознательным была, несомненно, отправной точкой
открытий Шри Ауробиндо.
"Подсознание", о котором говорит современная психология, - это только
внешняя пограничная область мира, почти столь же обширного, каким является
Сверхсознательное, со многими уровнями, силами, существами (или
существами-силами, если угодно). Оно представляет собою наше эволюционное
прошлое - и недавнее, и отдаленное - и несет в себе отпечатки нашей
настоящей жизни и всех прошлых жизней точно так же, как Сверхсознательное -
это наше эволюционное будущее. В нем запечатлены все силы, которые
доминировали в нашем эволюционном восхождении от неживой материи к животному
и от животного к человеку; более того, эти "остатки" продолжают жить и
оказывать на нас влияние. Если на самом деле мы, так сказать, более
"божественны", чем думаем о себе, благодаря сверхсознательному будущему,
которое притягивает нас, то в нас также и гораздо больше животного, чем мы
себе представляем - из-за подсознательного и бессознательного прошлого,
которое мы тащим за собой. В этой двойственной мистерии кроется ключ ко всей
Тайне. Достичь небесных сфер не может ни один, минуя недра ада3.
Действительно, можно достичь духовных небес, не имея никакого
представления об этих темных и грязных сферах или узнав об их существовании
в результате какого-то несчастного случая. Но есть небеса и небеса, так же,
как ад и ад (каждый план нашего существа имеет свои "небеса" и свой "ад").
Религиозный человек обычно отрекается от своего индивидуального "я" и таким
образом устраняет проблему подсознательного, покидая его. Ему нужно пройти
только через один порог, который охраняют "стражи" настолько неприятные, что
становятся понятными "кошмары" и "искушения", упоминаемые в жизнеописаниях
святых. Но это лишь один-единственный переход. Достичь тех небес, к которым
он стремился, означает просто покинуть внешнее существование и погрузиться в
экстаз. Как мы уже говорили, цель нашей йоги - не терять сознание ни внизу,
ни наверху и в особенности не закрывать глаза на то, что окружает нас внизу.
Интегрально ищущий не создан ни для абсолютной темноты, ни для слепящего
света. Он должен видеть везде, куда бы он ни шел. Это первое условие
достижения контроля. Мы стремимся не "перейти" в лучшее существование, а
преобразовать наше нынешнее существование.
Как есть несколько ступеней в сверхсознательном, так и в
подсознательном существует несколько уровней или миров - несколько "темных
пещер", как их называет Риг Веда. На самом деле каждый план нашего существа
обладает своим подсознательным - существует ментальное подсознательное,
витальное подсознательное и физическое подсознательное, переходящее в
материальное Бессознательное*. Там мы найдем все примитивные и грубые
ментальные формы или силы, которые первыми появились в мире Материи и Жизни;
все агрессивные импульсы, присущие Жизни на этапе ее зарождения, все ее
рефлексы страха и страдания; и, наконец, силы болезни и разложения, и
Смерти, которые подсознательно управляют нашей физической жизнью. И тогда
становится очевидным, что истинная жизнь на земле невозможна до тех пор,
пока все эти миры распоряжаются полем битвы - внутри нас встречаются все эти
миры от самого высшего до самого низшего. Поэтому нам нельзя бежать, зажимая
нос или крестясь - мы должны открыто, прямо и решительно выйти на арену и
победить во что бы то ни стало:
И должен он нести ярмо, чтобы сорвать его - он для того явился;
И также боль сносить, чтоб исцелить ее...
He too must carry the yoke he came to unloose;
He too must bear the pang that he would heal4...
Современная психология тоже поняла важность подсознания и необходимость
его очищения. Но психологи увидели лишь одну половину картины -
подсознательное, упустив другую - сверхсознательное; они полагали, что их
слабые ментальные проблески смогут осветить этот воровской притон - с таким
же успехом они могли бы пытаться найти путь в самой густой и темной чаще
джунглей, вооружившись карманным фонариком! На самом деле в большинстве
случаев они понимают подсознательное как обратную, теневую сторону маленькой
фронтальной личности. В действительности же существует фундаментальный
психологический закон, от которого не уйти: согласно нему способность
человека нисходить прямо пропорциональна его способности восходить. Человек
не может опуститься ниже той отметки, что соответствует высоте, на которую
он способен подняться, поскольку сила, необходимая для нисхождения - это та
же сила, которая обеспечивает восхождение. Если бы каким-то образом мы
опустились бы ниже той границы, которую определяет наша способность к
восхождению, то это немедленно привело бы к несчастью, одержимости или
приступу сумасшествия, потому что это лишило бы нас необходимой защиты. Чем
ближе мы продвигаемся к источнику Истины здесь, внизу, тем больше
открывается нам неизмеримая в своей глубине Мудрость. Загадочные комплексы,
тормозящие месье Дюпона, находятся, если можно так выразиться, всего в
нескольких сантиметрах ниже поверхности, а его сознательная жизнь - в
нескольких сантиметрах выше ее. Таким образом, если наши психологи не
являются особо просветленными, то они не могут по-настоящему спуститься в
подсознательное, а потому не могут и ничего по-настоящему исцелить - за
исключением некоторых поверхностных отклонений, но и в этом случае есть
постоянный риск того, что расстройства эти пустят ростки где-то в другом
месте, приняв другую форму. Нельзя исцелить что-либо до тех пор, пока не
пройдешь до конца весь путь нисхождения, а этот путь невозможно пройти до
тех пор, пока не пройден полностью путь восхождения. По мере нисхождения
становится необходимым все более и более мощный свет - в противном случае
человек будет попросту съеден заживо.
Если бы психоанализ согласился остаться в пределах своих узких рамок,
то в этом не было бы ничего страшного: он осознал бы в конце концов свою
ограниченность, выполняя при этом полезную социальную функцию исцеления
каких-нибудь мелких психологических расстройств. К сожалению, для многих
психоанализ стал чем-то вроде нового Евангелия; концентрируясь на наших
темных сторонах и не принимая во внимание наши божественные потенции, он
стал мощным средством извращения умов. Несомненно, в процессе эволюции наши
"ошибки" в конце концов займут положенное им место; то, что была поколеблена
наша комфортная мораль и мещанское самодовольство - факт положительный, но
метод, выбранный для этой цели - опасен, поскольку он вызывает болезнь, но
не обладает силой ее излечить. У него есть свойство, - говорит Шри
Ауробиндо, - сделать разум и витальное еще более нечистыми, чем
прежде5. ... Современная психология - это наука, не вышедшая из
детского возраста - опрометчивая в своих выводах, несовершенная в своих
методах и незрелая одновременно. Как и во всех молодых науках, здесь
полностью проявила себя повальная привычка человеческого разума взять некую
частичную или локальную истину, незаконно обобщить ее и пытаться объяснить
ею, с помощью ее ограниченного языка, все поле Природы. ... Психоанализ [в
особенности] Фрейда берет определенную часть - самую темную, самую опасную,
самую нездоровую часть природы, низший витальный слой подсознательного*,
выделяет некоторые из его самых патологических феноменов и приписывает им
действие, которое выходит за рамки его подлинной роли в природе. ...
Поднимая ее преждевременно или делая это способом, не подходящим для опыта,
можно затопить темным и грязным веществом и сознательные сферы и таким
образом отравить всю витальную и даже ментальную природу. Поэтому всегда
следует начинать с позитивного, а не с негативного опыта, привнося вниз
нечто из божественной природы - покой, свет, невозмутимость, чистоту,
божественную силу - в те части сознательного существа, которые подлежат
изменению; лишь после того, как это будет сделано в достаточной мере и
появится прочное положительное основание, можно безопасно поднимать скрытые
враждебные элементы подсознательного с тем, чтобы разрушить и удалить их с
помощью божественного покоя, света, силы и знания6.
Но у психоанализа есть еще один, более серьезный недостаток. Ведь если
бы психоаналитики на самом деле обрели бы силу, необходимую для того, чтобы
спуститься в подсознательное, то при этом они не только бы ничего не
излечили, не только бы рисковали, как ученик Чародея, привести в действие
силы, которыми они не способны управлять, но они - даже если бы могли
управлять этими силами и уничтожать их - скорее всего уничтожили добро
вместе со злом, нанеся таким образом непоправимый ущерб нашей природе. Ибо
они не обладают знанием. Со своего ментального уровня они не могут заглянуть
достаточно далеко в будущее и оценить добро, которое готовит это зло, и
увидеть динамическую Силу, скрытую игрой противоположностей. Для того, чтобы
выделить отдельные элементы из этой грязной смеси, необходима сила иного
рода и, прежде всего - иное видение: Вы должны знать целое, прежде чем вы
сможете познать [его] часть, и высочайшее, прежде чем вы сможете
по-настоящему понять самое низшее. Такова перспектива высшей психологии,
ожидающей своего часа, психологии, перед которой исчезнут, обратятся в ничто
эти жалкие блуждания в потемках6.
Здесь мы соприкасаемся с фундаментальной ошибкой нашей психологии. Она
не способна понять что бы то ни было потому, что ищет внизу, в нашем
эволюционном прошлом. Действительно, там - половина Тайны, но нам необходима
высшая сила для того, чтобы открыть дверь внизу. Мы созданы не для того,
чтобы оглядываться, а для того чтобы смотреть вперед и ввысь в
сверхсознательный свет, потому что он - наше будущее, а только будущее
сможет объяснить и исцелить прошлое: Я нахожу трудным, - писал Шри Ауробиндо
ученику, - вообще относиться к этим психоаналитикам серьезно - хотя,
вероятно, следовало бы, ибо половинчатое знание - могущественная вещь, оно
может стать большой помехой к тому, чтобы на свет вышла подлинная Истина.
... Они смотрят снизу вверх и объясняют высший свет низшим мраком; но
осознание этих вещей - наверху, а не внизу. Сверхсознательное, а не
подсознательное является подлинным основанием вещей. Значение лотоса не
может быть открыто с помощью выяснения тайн грязи, из которой он вырастает;
его тайна должна быть открыта в небесном архетипе (прообразе), который вечно
цветет в высшем Свете6.
Нам кажется, что мы продвигаемся снизу вверх, из прошлого в будущее, от
ночи к свету сознания, но это не что иное, как наше сиюминутное понимание,
скрывающее от нас всю картину целиком; тогда бы мы увидели, что не прошлое
является двигателем нашего продвижения, а будущее тянет, влечет нас и свет
свыше постепенно проникает в нашу тьму - ибо каким образом смогла бы тьма
создать весь этот свет? Если бы мы родились из тьмы, то и нашим концом было
бы не что иное, как тьма. "Это вечное Древо, чьи корни вверху, а ветви
обращены вниз", - говорит Катха Упанишада (VI. I). У нас возникает
впечатление, что мы прикладываем огромные усилия, чтобы расти, понимать и
познавать вещи; у нас такое ощущение, что мы интенсивно стремимся в будущее.
Но это лишь следствие нашей ограниченной точки зрения. Если бы мы могли
взглянуть с другой точки, то, возможно, увидели бы, как сверхсознательное
Будущее стремится проникнуть в наше настоящее. И мы поняли бы, что то, что
мы ощущаем как собственное усилие, есть лишь наше сопротивление, вызванное
нашей тупостью и невежеством. Будущее движется не только в направлении снизу
вверх - в таком случае земле было бы не на что надеяться, она закончила бы
свой путь взорвавшись в небесах в высшем психическом напряжении или
погрузилась бы вновь в свою темноту. Оно движется также и сверху вниз; все
глубже и глубже нисходит оно в наш ментальный туман, в витальную мешанину, в
тьму подсознательного и бессознательного - до тех пор, пока оно не озарит
все, не раскроет все, не исцелит все и, в конечном счете, не завершит все. И
чем глубже оно нисходит, тем сильнее сопротивление - мы живем в Железном
Веке, во время великого Мятежа и Опасности. Но это и время Надежды. В высшей
точке, где Будущее коснется самых глубин прошлого, где свет прорвется и
осветит самое дно Ночи, мы найдем, если на то будет Божья воля, тайну Смерти
и бессмертной Жизни. Но если мы смотрим вниз и только вниз, то мы найдем
грязь и ничего, кроме грязи.
Итак, пойдем дальше. Ищущий начал свое путешествие с положительного
переживания. Он вступил на путь потому, что ощущал потребность в чем-то
ином. Он стремился к ментальному безмолвию и обнаружил, что само его усилие
вызывает Ответ. Он ощутил нисходящую Силу, новую вибрацию внутри себя,
которая прояснила жизнь, сделала ее ярче. Может быть, он даже пережил некое
внезапное крушение собственной ограниченности и вышел на новый уровень.
Самые разные признаки будут свидетельствовать об установлении нового ритма в
его природе. Затем, после этого обнадеживающего начала, все начинает
покрываться какой-то пеленой, как будто все, что испытал ищущий, ему
приснилось или он позволил унести себя какому-то ребяческому энтузиазму -
нечто внутри него мстит за себя, вызывая приступы скептицизма, отвращения и
протеста. Это будет вторым признаком, может быть, истинным признаком того,
что он продвигается и вступил в борьбу со всеми реалиями своей природы или,
вернее, что нисходящая Сила начала свое пахтанье. В конечном счете прогресс
- это не столько процесс восхождения, сколько просветления всего, что
мешает, ибо когда внутри нас устанавливается подлинная ясность,
просветленность, мы обнаруживаем, что в нас все уже есть. Так ищущему
начинает открываться множество внутренних препятствий. На пути интегральной
йоги мы часто находим самое худшее, желая найти самое лучшее, и встречаем
войну, когда ищем мира и света. Давайте же смело примем все лицом к лицу,
ведь это и есть битва. Пока плывешь по течению, кажешься себе очень милым,
правильным, благородным, но стоит только чуть свернуть в сторону, как тут же
все начинает сопротивляться. Мы начинаем на собственной шкуре ощущать
гигантские силы, властвующие над человеком и отупляющие его - чтобы осознать
это, необходимо попытаться выйти из привычного течения. Когда ищущий
обретает первое верное открытие наверху, когда он видит свет, то почти
одновременно он ощущает сильную подсечку внизу, как будто внутри него
начинает что-то болеть. Тогда он начинает понимать, что подразумевал Шри
Ауробиндо под пораженным мраком, свет клянущим7. И получает свой
первый урок: за каждым шагом вверх неизбежно следует шаг вниз.
Вместо того чтобы принимать эти крутые срывы и затяжные отклонения,
депрессии обреченно, как некую фатальную неизбежность, ищущий сделает их
основой своей работы. В этом двойственном движении восхождения и нисхождения
заключается основной процесс интегральной йоги: С каждой покоренной нами
вершины мы должны спуститься, чтобы привнести вниз, в низшее смертное
движение ее силу и озарение8. Такова цена преображения жизни - в
противном случае мы будем просто наслаждаться поэзией и одухотворенностью на
вершинах в то время, как внизу прежняя жизнь будет плестись своим ходом -
через пень колоду. Причем на самом деле движение нисхождения никогда не
совершается произвольным решением разума - чем меньше разум вмешивается, тем
лучше. Да к тому же и непонятно, как Разум может "нисходить" сидя за
каким-то там письменным столом... Пробужденная и индивидуализированная
сознание-сила - вот что совершает в нас свою работу, совершает спонтанно.
Как только мы входим в контакт с сознанием и светом определенной
напряженности, это автоматически оказывает давление на всю остальную нашу
природу, что вызывает соответствующие реакции помрачения или сопротивления.
Это подобно тому, как если бы в подводный мир океана ввели слишком большую
дозу кислорода: обитатели глубинных вод начали бы неистово сопротивляться
или даже взрываться. Обращение сознания - это действительно нечто странное,
это похоже на переход из освещенной комнаты в ту же самую затемненную
комнату, из комнаты, полной радости, в ту же самую комнату, полную боли: все
остается тем же, та же напряженность вибрации, даже, может быть, сама
вибрация - все та же, но все это вдруг со знаком минус. И тогда мы видим
почти во всех подробностях, как любовь превращается в ненависть, например,
или чистота - в нечистоту: это то же самое, только наоборот. Но до тех пор,
пока наши психологические состояния являются лишь противоположностями друг
друга, а наше добро - обратной стороной зла (или, может быть, лицевой
стороной зла?), жизнь никогда не будет преображена. Необходимо нечто
радикально иное - иной тип сознания. Всем поэтам и созидательным умам хорошо
известны эти прорывы сознания. Как раз в то время, когда Рембо писал свои
"Озарения", он побывал в странных областях, поразивших его своими "ужасами";
ему также пришлось пройти через закон "темного обращения". Но вместо того,
чтобы подвергаться этим неконтролируемым переходам из одной крайности в
другую, вместо того чтобы восходить не зная как и нисходить вопреки своей
воле, ищущий будет работать методически, сознательно, никогда не теряя
равновесия, и, самое главное, с растущим доверием Сознанию-Силе, которая
никогда не вызывает сопротивления большего, чем он может преодолеть, и
никогда не открывает света больше, чем он может вынести. По мере того как мы
обретаем опыт, пережив один кризис и дождавшись следующего, мы постигаем
метод работы этой Силы и замечаем, что каждый раз, когда нам кажется, что мы
сходим с восходящей кривой или даже теряем нечто из достигнутого нами, в
конце концов мы обретаем то же достижение, но ступенькой выше, расширенное и
обогащенное той частью, которую прибавило к нему наше "падение" - не будь
этого "падения", эту низшую часть никогда нельзя было бы объединить
[интегрировать] в высшей части нашего существа. На коллективной уровне
можно, наверное, говорить о подобном же процессе, приведшем, с одной
стороны, к падению Афин, а с другой - давшем возможность варварам понять
Платона. Процесс интегральной йоги - это не прямая линия, восходящая все
выше и выше к какой-то бесконечно удаленной точке, но, как говорит Шри
Ауробиндо, спираль, которая медленно и методически присоединяет одну за
другой все части нашего существа, внутри все более и более широкого
раскрытия на все более и более глубоком основании. Мы различаем не только
метод действия, который стоит за этой Силой, или, вернее, этой
Сознание-Силой, но и регулярные циклы и ритм, которые столь же определенны,
как циклы приливов и отливов или фаз Луны. По мере нашего продвижения эти
циклы включают в себя все больше и больше, а их связь с самим космическим
движением становится все более тесной, пока однажды мы не увидим в
собственных падениях периодические нисхождения земного сознания, а в наших
трудностях - беспокойство, сопротивление, бунт всей Земли. И в конце концов
окажется, что все настолько тесно взаимосвязано, что в мельчайших вещах, в
самых незначительных событиях повседневной жизни и в окружающих нас
предметах мы сможем читать признаки депрессий, охватывающих всех людей и
заставляющих их восходить внутри все той же эволюционной спирали. Затем мы
увидим, что нечто неудержимо влечет нас к Цели, что все имеет значение -
даже самое незначительное, ибо ничто не может прийти в движение так, чтобы
не пришло в движение все, - и что мы находимся на пути к событиям гораздо
более великим, чем могли себе представить.
Вскоре нас поразит второй парадокс, хотя, может быть, он не отличается
от первого. Кроме рассмотренной противоположности -
"восхождение-нисхождение" - существует, по-видимому, и некое основное
противоречие. У всех у нас есть и цели в этой жизни, и на протяжении всех
наших (прошлых и будущих) жизней - мы должны выразить нечто, свойственное
только нам, нечто уникальное, потому что каждый человек уникален - это наша
просить чего-то неестественного и нереального, некоего невозможного
чуда9. Вот почему наши острова света периодически претерпевают
вторжения нашего собственного внутреннего варварства и наших скрытых раковых
опухолей: то же самое происходило и с другими островами, называвшимися
Афинами или Фивами. Именно поэтому они погибают вновь и вновь, как будто
Господь эволюции каждый раз тычет нас носом в землю, чтобы напомнить нам,
что мы еще не обрели света во всей его полноте, если нашли его только
наверху. Жизнь умирает не потому, что она истощается, исчерпывает себя, а
потому, что она не обрела себя. В течение тысячелетий шли мы по пути
восхождения, покоряя остров за островом, и находили лишь одну половину
Тайны, и каждый раз терпели крах; но, наверное, это происходило не потому,
что путь наш безнадежен и все это - наказание нам за наши "грехи" или
искупление какой-то сомнительной Ошибки, ведь, может быть, именно здесь, в
Материи, найдем мы вторую половину Тайны. Единственное решение, которое
остается нам, преследуемым Смертью и Несознанием, утомленным страданиями и
злом - это не убегать, но найти в глубинах Смерти и Несознания, в самом
сердце Зла ключ к божественной жизни. Варварство и тьму надо преобразовать
здесь внизу, а не изгонять их за пределы наших островов. После восхождения
сознания - нисхождение. После озарений наверху - радость здесь и
преобразование Материи. Можно сказать, что когда круг по-настоящему
замкнется и войдут в соприкосновение полярные крайности, когда высочайшее
проявит себя в самом физическом - высшая Реальность в сердце атома, -
переживание [опыт] достигнет своего подлинного завершения. Кажется, -
говорила Мать, - что ничего нельзя понять по-настоящему до тех пор, пока не
поймешь телом.
Ибо Тайна, которую Шри Ауробиндо назвал Супраментальным - это не
следующая за Надментальным Разумом ступень, это не сверхразум и не
сверхвосхождение, это новый Знак, не связанный ни с богами, ни с религиями,
но То, от чего зависит само будущее нашей эволюции.
Однажды февральским вечером 1910 г., меньше чем через год после
освобождения Шри Ауробиндо из алипорской тюрьмы, кто-то зашел в редакцию
"Карма-йогина" предупредить Шри Ауробиндо о том, что его вновь собираются
арестовать и сослать на Адаманские острова. Вдруг он услышал Голос, который
отчетливо произнес три слова: Отправляйся в Шандернагор".* Через десять
минут Шри Ауробиндо уже сидел в первой встретившейся ему лодке, спускавшейся
вниз по течению Ганга. Это был финал его политической жизни, завершение
интегральной йоги и начало йоги супраментальной.
Мы можем попытаться сказать что-нибудь об этой Тайне, но следует
помнить, что эксперимент находится в процессе развития. Шри Ауробиндо начал
его; он открыл Тайну в Шандернагоре в 1910 г. и работал с ней в течение
сорока лет; он посвятил этому свою жизнь. Этому же посвятила свою жизнь и
Мать.
Шри Ауробиндо никогда не говорил об условиях своего эксперимента и
своих открытий. О себе он всегда говорил необычайно мало - не из-за
скрытности, а просто потому, что "я" не существовало. "Было такое ощущение,
- сообщает с наивным удивлением хозяин дома, где жил в Шандернагоре Шри
Ауробиндо, - что когда он говорил, как будто кто-то другой говорил через
него. Я поставил перед ним тарелку с едой - он просто глядел на нее, затем
поел немного, совершенно механически! Казалось, что он был погружен в себя
даже тогда, когда ел; он медитировал с открытыми глазами"
1. Лишь много позже из его трудов и отрывков некоторых
разговоров мы сможем восстановить нить его опыта. Первое, что нам известно в
этом отношении - его случайное замечание, которое он сделал, обращаясь к
одному из учеников. Оно показывает, что после Алипора он постоянно
продвигался по пути к своей цели: Ментально в течение пятнадцати дней я был
подвержен всем видам пыток. Картины всех видов страданий прошли перед моим
взором2. Нужно помнить, что в тех мирах видение - синоним слова
"опыт", "переживание". Таким образом, по мере того, как Шри Ауробиндо
восходил к Надментальному Разуму, его сознание в то же время нисходило
вглубь того, что мы называем адом.
Это один из первых феноменов, который испытывает на себе и ищущий -
каждый в различной степени. Эта йога - не для слабых, - говорит Мать, и это
действительно так. Ибо если первый ощутимый результат йоги Шри Ауробиндо -
это пробуждение новых поэтических или художественных способностей, то
вторым, может быть, даже немедленным, следствием является безжалостное
обнажение всех скрытых, теневых сторон сознания - сначала индивидуального, а
затем и космического. Эта тесная - и странная - связь между
сверхсознательным и подсознательным была, несомненно, отправной точкой
открытий Шри Ауробиндо.
"Подсознание", о котором говорит современная психология, - это только
внешняя пограничная область мира, почти столь же обширного, каким является
Сверхсознательное, со многими уровнями, силами, существами (или
существами-силами, если угодно). Оно представляет собою наше эволюционное
прошлое - и недавнее, и отдаленное - и несет в себе отпечатки нашей
настоящей жизни и всех прошлых жизней точно так же, как Сверхсознательное -
это наше эволюционное будущее. В нем запечатлены все силы, которые
доминировали в нашем эволюционном восхождении от неживой материи к животному
и от животного к человеку; более того, эти "остатки" продолжают жить и
оказывать на нас влияние. Если на самом деле мы, так сказать, более
"божественны", чем думаем о себе, благодаря сверхсознательному будущему,
которое притягивает нас, то в нас также и гораздо больше животного, чем мы
себе представляем - из-за подсознательного и бессознательного прошлого,
которое мы тащим за собой. В этой двойственной мистерии кроется ключ ко всей
Тайне. Достичь небесных сфер не может ни один, минуя недра ада3.
Действительно, можно достичь духовных небес, не имея никакого
представления об этих темных и грязных сферах или узнав об их существовании
в результате какого-то несчастного случая. Но есть небеса и небеса, так же,
как ад и ад (каждый план нашего существа имеет свои "небеса" и свой "ад").
Религиозный человек обычно отрекается от своего индивидуального "я" и таким
образом устраняет проблему подсознательного, покидая его. Ему нужно пройти
только через один порог, который охраняют "стражи" настолько неприятные, что
становятся понятными "кошмары" и "искушения", упоминаемые в жизнеописаниях
святых. Но это лишь один-единственный переход. Достичь тех небес, к которым
он стремился, означает просто покинуть внешнее существование и погрузиться в
экстаз. Как мы уже говорили, цель нашей йоги - не терять сознание ни внизу,
ни наверху и в особенности не закрывать глаза на то, что окружает нас внизу.
Интегрально ищущий не создан ни для абсолютной темноты, ни для слепящего
света. Он должен видеть везде, куда бы он ни шел. Это первое условие
достижения контроля. Мы стремимся не "перейти" в лучшее существование, а
преобразовать наше нынешнее существование.
Как есть несколько ступеней в сверхсознательном, так и в
подсознательном существует несколько уровней или миров - несколько "темных
пещер", как их называет Риг Веда. На самом деле каждый план нашего существа
обладает своим подсознательным - существует ментальное подсознательное,
витальное подсознательное и физическое подсознательное, переходящее в
материальное Бессознательное*. Там мы найдем все примитивные и грубые
ментальные формы или силы, которые первыми появились в мире Материи и Жизни;
все агрессивные импульсы, присущие Жизни на этапе ее зарождения, все ее
рефлексы страха и страдания; и, наконец, силы болезни и разложения, и
Смерти, которые подсознательно управляют нашей физической жизнью. И тогда
становится очевидным, что истинная жизнь на земле невозможна до тех пор,
пока все эти миры распоряжаются полем битвы - внутри нас встречаются все эти
миры от самого высшего до самого низшего. Поэтому нам нельзя бежать, зажимая
нос или крестясь - мы должны открыто, прямо и решительно выйти на арену и
победить во что бы то ни стало:
И должен он нести ярмо, чтобы сорвать его - он для того явился;
И также боль сносить, чтоб исцелить ее...
He too must carry the yoke he came to unloose;
He too must bear the pang that he would heal4...
Современная психология тоже поняла важность подсознания и необходимость
его очищения. Но психологи увидели лишь одну половину картины -
подсознательное, упустив другую - сверхсознательное; они полагали, что их
слабые ментальные проблески смогут осветить этот воровской притон - с таким
же успехом они могли бы пытаться найти путь в самой густой и темной чаще
джунглей, вооружившись карманным фонариком! На самом деле в большинстве
случаев они понимают подсознательное как обратную, теневую сторону маленькой
фронтальной личности. В действительности же существует фундаментальный
психологический закон, от которого не уйти: согласно нему способность
человека нисходить прямо пропорциональна его способности восходить. Человек
не может опуститься ниже той отметки, что соответствует высоте, на которую
он способен подняться, поскольку сила, необходимая для нисхождения - это та
же сила, которая обеспечивает восхождение. Если бы каким-то образом мы
опустились бы ниже той границы, которую определяет наша способность к
восхождению, то это немедленно привело бы к несчастью, одержимости или
приступу сумасшествия, потому что это лишило бы нас необходимой защиты. Чем
ближе мы продвигаемся к источнику Истины здесь, внизу, тем больше
открывается нам неизмеримая в своей глубине Мудрость. Загадочные комплексы,
тормозящие месье Дюпона, находятся, если можно так выразиться, всего в
нескольких сантиметрах ниже поверхности, а его сознательная жизнь - в
нескольких сантиметрах выше ее. Таким образом, если наши психологи не
являются особо просветленными, то они не могут по-настоящему спуститься в
подсознательное, а потому не могут и ничего по-настоящему исцелить - за
исключением некоторых поверхностных отклонений, но и в этом случае есть
постоянный риск того, что расстройства эти пустят ростки где-то в другом
месте, приняв другую форму. Нельзя исцелить что-либо до тех пор, пока не
пройдешь до конца весь путь нисхождения, а этот путь невозможно пройти до
тех пор, пока не пройден полностью путь восхождения. По мере нисхождения
становится необходимым все более и более мощный свет - в противном случае
человек будет попросту съеден заживо.
Если бы психоанализ согласился остаться в пределах своих узких рамок,
то в этом не было бы ничего страшного: он осознал бы в конце концов свою
ограниченность, выполняя при этом полезную социальную функцию исцеления
каких-нибудь мелких психологических расстройств. К сожалению, для многих
психоанализ стал чем-то вроде нового Евангелия; концентрируясь на наших
темных сторонах и не принимая во внимание наши божественные потенции, он
стал мощным средством извращения умов. Несомненно, в процессе эволюции наши
"ошибки" в конце концов займут положенное им место; то, что была поколеблена
наша комфортная мораль и мещанское самодовольство - факт положительный, но
метод, выбранный для этой цели - опасен, поскольку он вызывает болезнь, но
не обладает силой ее излечить. У него есть свойство, - говорит Шри
Ауробиндо, - сделать разум и витальное еще более нечистыми, чем
прежде5. ... Современная психология - это наука, не вышедшая из
детского возраста - опрометчивая в своих выводах, несовершенная в своих
методах и незрелая одновременно. Как и во всех молодых науках, здесь
полностью проявила себя повальная привычка человеческого разума взять некую
частичную или локальную истину, незаконно обобщить ее и пытаться объяснить
ею, с помощью ее ограниченного языка, все поле Природы. ... Психоанализ [в
особенности] Фрейда берет определенную часть - самую темную, самую опасную,
самую нездоровую часть природы, низший витальный слой подсознательного*,
выделяет некоторые из его самых патологических феноменов и приписывает им
действие, которое выходит за рамки его подлинной роли в природе. ...
Поднимая ее преждевременно или делая это способом, не подходящим для опыта,
можно затопить темным и грязным веществом и сознательные сферы и таким
образом отравить всю витальную и даже ментальную природу. Поэтому всегда
следует начинать с позитивного, а не с негативного опыта, привнося вниз
нечто из божественной природы - покой, свет, невозмутимость, чистоту,
божественную силу - в те части сознательного существа, которые подлежат
изменению; лишь после того, как это будет сделано в достаточной мере и
появится прочное положительное основание, можно безопасно поднимать скрытые
враждебные элементы подсознательного с тем, чтобы разрушить и удалить их с
помощью божественного покоя, света, силы и знания6.
Но у психоанализа есть еще один, более серьезный недостаток. Ведь если
бы психоаналитики на самом деле обрели бы силу, необходимую для того, чтобы
спуститься в подсознательное, то при этом они не только бы ничего не
излечили, не только бы рисковали, как ученик Чародея, привести в действие
силы, которыми они не способны управлять, но они - даже если бы могли
управлять этими силами и уничтожать их - скорее всего уничтожили добро
вместе со злом, нанеся таким образом непоправимый ущерб нашей природе. Ибо
они не обладают знанием. Со своего ментального уровня они не могут заглянуть
достаточно далеко в будущее и оценить добро, которое готовит это зло, и
увидеть динамическую Силу, скрытую игрой противоположностей. Для того, чтобы
выделить отдельные элементы из этой грязной смеси, необходима сила иного
рода и, прежде всего - иное видение: Вы должны знать целое, прежде чем вы
сможете познать [его] часть, и высочайшее, прежде чем вы сможете
по-настоящему понять самое низшее. Такова перспектива высшей психологии,
ожидающей своего часа, психологии, перед которой исчезнут, обратятся в ничто
эти жалкие блуждания в потемках6.
Здесь мы соприкасаемся с фундаментальной ошибкой нашей психологии. Она
не способна понять что бы то ни было потому, что ищет внизу, в нашем
эволюционном прошлом. Действительно, там - половина Тайны, но нам необходима
высшая сила для того, чтобы открыть дверь внизу. Мы созданы не для того,
чтобы оглядываться, а для того чтобы смотреть вперед и ввысь в
сверхсознательный свет, потому что он - наше будущее, а только будущее
сможет объяснить и исцелить прошлое: Я нахожу трудным, - писал Шри Ауробиндо
ученику, - вообще относиться к этим психоаналитикам серьезно - хотя,
вероятно, следовало бы, ибо половинчатое знание - могущественная вещь, оно
может стать большой помехой к тому, чтобы на свет вышла подлинная Истина.
... Они смотрят снизу вверх и объясняют высший свет низшим мраком; но
осознание этих вещей - наверху, а не внизу. Сверхсознательное, а не
подсознательное является подлинным основанием вещей. Значение лотоса не
может быть открыто с помощью выяснения тайн грязи, из которой он вырастает;
его тайна должна быть открыта в небесном архетипе (прообразе), который вечно
цветет в высшем Свете6.
Нам кажется, что мы продвигаемся снизу вверх, из прошлого в будущее, от
ночи к свету сознания, но это не что иное, как наше сиюминутное понимание,
скрывающее от нас всю картину целиком; тогда бы мы увидели, что не прошлое
является двигателем нашего продвижения, а будущее тянет, влечет нас и свет
свыше постепенно проникает в нашу тьму - ибо каким образом смогла бы тьма
создать весь этот свет? Если бы мы родились из тьмы, то и нашим концом было
бы не что иное, как тьма. "Это вечное Древо, чьи корни вверху, а ветви
обращены вниз", - говорит Катха Упанишада (VI. I). У нас возникает
впечатление, что мы прикладываем огромные усилия, чтобы расти, понимать и
познавать вещи; у нас такое ощущение, что мы интенсивно стремимся в будущее.
Но это лишь следствие нашей ограниченной точки зрения. Если бы мы могли
взглянуть с другой точки, то, возможно, увидели бы, как сверхсознательное
Будущее стремится проникнуть в наше настоящее. И мы поняли бы, что то, что
мы ощущаем как собственное усилие, есть лишь наше сопротивление, вызванное
нашей тупостью и невежеством. Будущее движется не только в направлении снизу
вверх - в таком случае земле было бы не на что надеяться, она закончила бы
свой путь взорвавшись в небесах в высшем психическом напряжении или
погрузилась бы вновь в свою темноту. Оно движется также и сверху вниз; все
глубже и глубже нисходит оно в наш ментальный туман, в витальную мешанину, в
тьму подсознательного и бессознательного - до тех пор, пока оно не озарит
все, не раскроет все, не исцелит все и, в конечном счете, не завершит все. И
чем глубже оно нисходит, тем сильнее сопротивление - мы живем в Железном
Веке, во время великого Мятежа и Опасности. Но это и время Надежды. В высшей
точке, где Будущее коснется самых глубин прошлого, где свет прорвется и
осветит самое дно Ночи, мы найдем, если на то будет Божья воля, тайну Смерти
и бессмертной Жизни. Но если мы смотрим вниз и только вниз, то мы найдем
грязь и ничего, кроме грязи.
Итак, пойдем дальше. Ищущий начал свое путешествие с положительного
переживания. Он вступил на путь потому, что ощущал потребность в чем-то
ином. Он стремился к ментальному безмолвию и обнаружил, что само его усилие
вызывает Ответ. Он ощутил нисходящую Силу, новую вибрацию внутри себя,
которая прояснила жизнь, сделала ее ярче. Может быть, он даже пережил некое
внезапное крушение собственной ограниченности и вышел на новый уровень.
Самые разные признаки будут свидетельствовать об установлении нового ритма в
его природе. Затем, после этого обнадеживающего начала, все начинает
покрываться какой-то пеленой, как будто все, что испытал ищущий, ему
приснилось или он позволил унести себя какому-то ребяческому энтузиазму -
нечто внутри него мстит за себя, вызывая приступы скептицизма, отвращения и
протеста. Это будет вторым признаком, может быть, истинным признаком того,
что он продвигается и вступил в борьбу со всеми реалиями своей природы или,
вернее, что нисходящая Сила начала свое пахтанье. В конечном счете прогресс
- это не столько процесс восхождения, сколько просветления всего, что
мешает, ибо когда внутри нас устанавливается подлинная ясность,
просветленность, мы обнаруживаем, что в нас все уже есть. Так ищущему
начинает открываться множество внутренних препятствий. На пути интегральной
йоги мы часто находим самое худшее, желая найти самое лучшее, и встречаем
войну, когда ищем мира и света. Давайте же смело примем все лицом к лицу,
ведь это и есть битва. Пока плывешь по течению, кажешься себе очень милым,
правильным, благородным, но стоит только чуть свернуть в сторону, как тут же
все начинает сопротивляться. Мы начинаем на собственной шкуре ощущать
гигантские силы, властвующие над человеком и отупляющие его - чтобы осознать
это, необходимо попытаться выйти из привычного течения. Когда ищущий
обретает первое верное открытие наверху, когда он видит свет, то почти
одновременно он ощущает сильную подсечку внизу, как будто внутри него
начинает что-то болеть. Тогда он начинает понимать, что подразумевал Шри
Ауробиндо под пораженным мраком, свет клянущим7. И получает свой
первый урок: за каждым шагом вверх неизбежно следует шаг вниз.
Вместо того чтобы принимать эти крутые срывы и затяжные отклонения,
депрессии обреченно, как некую фатальную неизбежность, ищущий сделает их
основой своей работы. В этом двойственном движении восхождения и нисхождения
заключается основной процесс интегральной йоги: С каждой покоренной нами
вершины мы должны спуститься, чтобы привнести вниз, в низшее смертное
движение ее силу и озарение8. Такова цена преображения жизни - в
противном случае мы будем просто наслаждаться поэзией и одухотворенностью на
вершинах в то время, как внизу прежняя жизнь будет плестись своим ходом -
через пень колоду. Причем на самом деле движение нисхождения никогда не
совершается произвольным решением разума - чем меньше разум вмешивается, тем
лучше. Да к тому же и непонятно, как Разум может "нисходить" сидя за
каким-то там письменным столом... Пробужденная и индивидуализированная
сознание-сила - вот что совершает в нас свою работу, совершает спонтанно.
Как только мы входим в контакт с сознанием и светом определенной
напряженности, это автоматически оказывает давление на всю остальную нашу
природу, что вызывает соответствующие реакции помрачения или сопротивления.
Это подобно тому, как если бы в подводный мир океана ввели слишком большую
дозу кислорода: обитатели глубинных вод начали бы неистово сопротивляться
или даже взрываться. Обращение сознания - это действительно нечто странное,
это похоже на переход из освещенной комнаты в ту же самую затемненную
комнату, из комнаты, полной радости, в ту же самую комнату, полную боли: все
остается тем же, та же напряженность вибрации, даже, может быть, сама
вибрация - все та же, но все это вдруг со знаком минус. И тогда мы видим
почти во всех подробностях, как любовь превращается в ненависть, например,
или чистота - в нечистоту: это то же самое, только наоборот. Но до тех пор,
пока наши психологические состояния являются лишь противоположностями друг
друга, а наше добро - обратной стороной зла (или, может быть, лицевой
стороной зла?), жизнь никогда не будет преображена. Необходимо нечто
радикально иное - иной тип сознания. Всем поэтам и созидательным умам хорошо
известны эти прорывы сознания. Как раз в то время, когда Рембо писал свои
"Озарения", он побывал в странных областях, поразивших его своими "ужасами";
ему также пришлось пройти через закон "темного обращения". Но вместо того,
чтобы подвергаться этим неконтролируемым переходам из одной крайности в
другую, вместо того чтобы восходить не зная как и нисходить вопреки своей
воле, ищущий будет работать методически, сознательно, никогда не теряя
равновесия, и, самое главное, с растущим доверием Сознанию-Силе, которая
никогда не вызывает сопротивления большего, чем он может преодолеть, и
никогда не открывает света больше, чем он может вынести. По мере того как мы
обретаем опыт, пережив один кризис и дождавшись следующего, мы постигаем
метод работы этой Силы и замечаем, что каждый раз, когда нам кажется, что мы
сходим с восходящей кривой или даже теряем нечто из достигнутого нами, в
конце концов мы обретаем то же достижение, но ступенькой выше, расширенное и
обогащенное той частью, которую прибавило к нему наше "падение" - не будь
этого "падения", эту низшую часть никогда нельзя было бы объединить
[интегрировать] в высшей части нашего существа. На коллективной уровне
можно, наверное, говорить о подобном же процессе, приведшем, с одной
стороны, к падению Афин, а с другой - давшем возможность варварам понять
Платона. Процесс интегральной йоги - это не прямая линия, восходящая все
выше и выше к какой-то бесконечно удаленной точке, но, как говорит Шри
Ауробиндо, спираль, которая медленно и методически присоединяет одну за
другой все части нашего существа, внутри все более и более широкого
раскрытия на все более и более глубоком основании. Мы различаем не только
метод действия, который стоит за этой Силой, или, вернее, этой
Сознание-Силой, но и регулярные циклы и ритм, которые столь же определенны,
как циклы приливов и отливов или фаз Луны. По мере нашего продвижения эти
циклы включают в себя все больше и больше, а их связь с самим космическим
движением становится все более тесной, пока однажды мы не увидим в
собственных падениях периодические нисхождения земного сознания, а в наших
трудностях - беспокойство, сопротивление, бунт всей Земли. И в конце концов
окажется, что все настолько тесно взаимосвязано, что в мельчайших вещах, в
самых незначительных событиях повседневной жизни и в окружающих нас
предметах мы сможем читать признаки депрессий, охватывающих всех людей и
заставляющих их восходить внутри все той же эволюционной спирали. Затем мы
увидим, что нечто неудержимо влечет нас к Цели, что все имеет значение -
даже самое незначительное, ибо ничто не может прийти в движение так, чтобы
не пришло в движение все, - и что мы находимся на пути к событиям гораздо
более великим, чем могли себе представить.
Вскоре нас поразит второй парадокс, хотя, может быть, он не отличается
от первого. Кроме рассмотренной противоположности -
"восхождение-нисхождение" - существует, по-видимому, и некое основное
противоречие. У всех у нас есть и цели в этой жизни, и на протяжении всех
наших (прошлых и будущих) жизней - мы должны выразить нечто, свойственное
только нам, нечто уникальное, потому что каждый человек уникален - это наша