Для того, кто обладает восприятием, и единого знака довольно.
Для того, кто не научился внимать, не хватит и тысячи объяснений.
Хаджи Бекташ
Сердце мое одурманено миром и его содержимым.
Но внутри него один лишь Друг.
И если повеет ароматом роз сада Единобытия,
Сердце мое, подобно розовой почке, разорвет
внешнюю оболочку.
Пойди в келью отшельника и скажи ему:
Поскольку даже сам край нашей моленной ниши
подобен изгибу Великой Брови --
Нет, в сущности, разницы между Каабой
и кумирней идолов --
Куда ни взгляни, везде ОН, только ОН.
Сущность дервиша не прочитать по его лицу и бороде;
Путь дервиша -- в правильности свойств.
Дервиш с улыбкой может обрить голову
не испытывая сожаленья,
Но дервиш -- это тот, кто, подобно Хафизу,
отдаст свою голову.
Ходжа Хафиз
из Шираза
Суфизм -- это истина вне формы.
Ибн аль-Джелали
Быть суфием --значит стать тем, кем вы можете стать, и не пытаться
гнаться за тем, что на данном этапе является иллюзией.
Это значит осознавать свои возможности и не думать, что вы осознаете
то, чем в действительности пренебрегаете.
Суфизм -- это наука об успокоении того, что должно быть успокоено, и о
пробуждении того, что может быть пробуждено; о том, как научиться не думать,
будто вы способны успокоить или пробудить, когда это вам не по силам, или же
что вам необходимо поступить именно так, когда такой необходимости нет.
Следование Дервишскому Пути есть поиск сокрытого Един-ства вопреки, а
не с помощью притязаний многообразия.
Это значит принимать во внимание все средства, которые присутствуют в
многообразии, и полностью оставить мысль, что внешние проявления
многообразия имеют какое-то самостоя-тельное значение.
Приближение к Пути начинается с факторов, позволяющих научиться тому,
как надо учиться, а не с попыток приобрести знание без навыка правильного
подхода к нему.
Вы ближе подходите к сущности суфия, когда понимаете, что привычка и
закоренелое мнение пригодны лишь на определенных этапах изучения; и
отдаляетесь, когда приобретаете привычки и основываете свои суждения на
выгодных предубеждениях.
Вы должны уделять явлениям незначительным такое же внимание, как и тем,
которые вы считаете значительными и не искать только значительных
переживаний.
Смиренные смиренны в силу неизбежности этого качества для Пути, и хуже
всего люди, являющие смирение ради своей гордыни, а не в качестве средства
продвижения.
Метод суфизма неизменен на протяжении веков: перени-мать то, что имеет
ценность, когда и где оно имеет ценность и для кого оно имеет ценность, но
не подражать из благоговения или страха, и не копировать из подражательства.
Успехи на пути внутреннего роста человека приходят благодаря
правильному усилию и правильному методу, но не от простого сосредоточения на
правильном стремлении или на словах других лиц, обращенных к третьим лицам.
Когда человек, книга, обряд, организация, метод объявляются носителями
чего-то такого, что приложимо ко всем и вся, или прельщают вас -- сильно,
хотя и ошибочно; это очень похоже на ловушку, расставленную для низменного
начала в нас.
Сейид Имам Али Шах
"Сущее" есть абсолютное добро.
Если оно содержит хоть каплю зла, оно не Сущее.
Шабистари
Ваше лекарство -- в вас самих, а вы не замечаете его.
Ваше исцеление -- от вас самих, а вы не подмечаете его.
Хазрат Али
Мир этот лишен бытия, его реальность --
всего лишь видимость;
От края и до края мир этот -- игра, игра и игра.
Шабистари,
"Гульшан-и-Раз"
Если таково указание Учителя, залей свой молитвенный коврик вином.
Ищущий должен знать различные приемы Ступеней.
Хафиз
Есть три вида передачи.
Первый -- передавать все.
Второй -- передавать то, что люди просят.
Третий -- передавать то, что принесет им пользу.
Если вы передаете все,
Может наступить пресыщение.
Если вы передаете то, что они просят,
Это может удушить их.
Если вы передаете то, что принесет им пользу, в худшем случае они,
превратно поняв вас, обратятся против вас. Но если вы служите им таким
образом, то, независимо от внешних прояв-лений, вы оказываете им помощь, и
это неизбежно, в той или иной форме благотворно скажется на вас.
Аджмал
из Бадахшана
Только птица понимает учебник розы,
Ибо не каждый читающий разбирает сокровенный смысл страницы.
О вы, кто собирается изучать раздел любви из книги знания,
Боюсь, что вы и понятия не имеете, как постигать его с помощью
изучения.
Хафиз
Он отнимает язык у тех, кто делится тайной, --
Чтобы не могли они опять выдать тайну Владыки.
Низами
Разве обычные люди знают цену драгоценнойжемчужине?
Хафиз (Защитник), дари несравненную сущность
лишь избранным.
Хафиз
Всякий, получивший знание, хоть самое малое, -- счастлив.
Всякий, лишившийся его -- печален.
Ибн Идрис аль-Шафи
Чем быть добрыми по вашим понятиям,
Лучше, быть с теми, кто истинно добр.
Хуже, чем совершить зло,
Быть с теми, у кого злое сердце.
Байазид
И во сне помни о смерти и просыпайся с мыслью, что не вечно будешь ты
жить.
Увайс аль-Карани
Он обосновался на горе,
Так что Работы от него не дождешься.
Человек должен и на базарной площади
Работать в такт с истинной Реальностью.
Сахл
Суфизм требует приложения восьми качеств.
Суфий обладает:
Широтой взглядов, характерной для Авраама;
Безоговорочным принятием своего жребия,
каким обладал Ишмаил;
Терпением, как у Иова;
Способностью общаться с помощью символов,
как это умел Захария;
Отчужденностью от своего народа, как было у Иоанна;
Шерстяным одеянием типа пастушьей накидки Моисея;
Тягой к путешествиям, как у Иисуса;
Смиренностью, подобной смиренности духа Мухаммада.
Джунайд из Багдада.
Имея Руководителя, ты можешь стать истинным Человеком.
Без Руководителя ты останешься, по существу, животным.
Если ты все еще говоришь: "Я не смогу подчиниться
другому человеку", --
Ты по-прежнему негоден для Пути.
Но если ты говоришь: "Я желаю подчиниться", --
но при этом твой дух в смятении, --
Путь закрыт для тебя, и ты погиб.
Зульфикар,
сын Джанги
Люди, схожие между собой, ощущают близость. Притяжение
противоположностей -- другое дело. Но поверхностный наблю-датель часто
ошибается, принимая схожих людей за не имеющих ничего общего. Например: один
алчет любви, другой алчет любить. Малоопытный и поверхностный мыслитель
тотчас же возомнит и провозгласит их противоположностями. Но истина,
разумеется, в обратном. Их роднит алчность. Они оба алчные люди.
Знаменитость и ее последователи иногда являют собой подобную картину.
Один хочет выказывать внимание, другой -- привлекать внимание. Оба они
одержимы навязчивой мыслью о внимании, и, скованные этой цепью, летят словно
"голубь с голубем, ворон с вороном".
Симаби
Я встретил дитя с огнем в руке.
-- Откуда это пламя? -- спросил я его.
Он дунул -- и пламя погасло, а он произнес:
-- А ну-ка, скажи мне, куда оно ушло?"
Хасан
из Басры
Ищи знание. Если ты впадешь в бедность, оно станет твоим богатством,
если ты разбогатеешь, оно украсит тебя.
Аль-Зубайр,
сын Абу Бакра
Знание не стоит на месте. Вначале это: "Что есть я?".
Затем: "Я не знаю, что есть я".
Затем между "Очевидно, меня нет" и "Я найду себя";
Затем между "Я найду себя" и "Я есмь",
Затем "Я есть то, что мне известно о себе",
Затем "Я есть".
Абу Хасан аль-Шадхили
Если человек -- нищий, для него разменная монета -- уже целое
состояние. Это ошибка. Чтобы подняться выше нищенствования, он должен
подняться выше разменной монеты, даже если он использует ее в качестве
средства. Но став конечной целью, она превратится в конец.
Ибн Икбал
Знание лучше богатства. О богатстве вам приходится заботиться, знание
же заботится о вас.
Али
Три вещи в этой жизни губительны:
Злоба, Алчность, Самомнение.
Пророк
(НЕСКОЛЬКО ТЕМ ДЛЯ МЕДИТАЦИЙ)
Служение есть исполнение долга без отвращения или наслаждения.
Обладающий чувством долга не является ни подневольным рабом, ни искателем
награды. Люди извлекают из исполнения долга то, что они способны извлечь.
Если они перестанут придавать значение непосредственному удовольствию,
получаемому от исполнения долга, так же как и непосредственному отвращению к
нему, они обнаружат, что в служении заключено еще нечто, крайне полезное для
них, а именно -- утончающее их восприятие.
Искание Истины есть первая ступень к нахождению ее. После искания
приходит осознание, что Истина ищет самого Ищущего. Третья ступень -- та, на
которой суфий учится у Пути, -- наступает, когда учение достигает особой
стадии, когда Ищущий осознает, что он получает знание в сфере за пределами
"искания" и "нахождения" или "встречного искания".
Усилие и работа имеют самые различные формы. Одна из причин
необходимости в Руководителе заключается в том, что он знает, когда
направлять усилие и работу ученика, а когда нет. Он также знает, какое
именно усилие и какая работа предназначены каждой отдельной личности. Только
невежда принимает любую работу за полезную или же считает, что чрезвычайное
усилие в любой произвольный момент более ценно, чем даже самое малое усилие
в нужный момент.
"Идолопоклонство" -- это сосредоточение внимания на каком-либо
посреднике, будь то человек или предмет, с той стороны и в такой момент,
когда этого делать не следует. Это значит принимать форму за содержание.
Большинство государственных институтов, сознательно или нет, поощряют
идолопоклонство. Именно по этой причине будущие суфии нуждаются в постоянном
внимании со стороны наставника, который направляет их внимание в
соответствии с возможностями.
На Дервишском Пути ученичество является неотъемлемым требованием. Но
необходимо установить различие между людьми, которые только воображают, что
должны стать учениками, -- это те, в ком пробудилась скрытая алчность, -- и
теми, кто действительно может стать учеником, а также где и когда эта
ступень ученичества может принести пользу.
Метод, которым пользуется Учитель, часто непонятен для учеников. Обычно
это происходит потому, что они стараются понять механизм данного процесса,
тогда как на самом деле они крайне нуждаются в его благотворных следствиях.
Без них они никогда не смогут понять и сам механизм.
Есть товарищество человеческое и товарищество передачи. Те, кому
недостает семьи или других форм товарищества, будут искать их даже тогда и
там, где объединение в группу служит целям передачи. Мало кто знает об этом,
отчасти потому, что одно и то же слово [товарищество] обычно используется
для обозначения этих двух совсем разных состояний.
Замечания, имеющие ограниченное применение, часто рассматриваются как
имеющие общий или универсальный характер. Когда Учитель говорит:
"Остерегайтесь книг", он имеет в виду конкретную аудиторию и конкретный
момент. Но если ученики превратно понимают его слова и сохраняют книги в
качестве ключа к пониманию, или же впадают в другую крайность, заявляя:
"Учитель отвергает книги, и в силу этого мы будем отвергать их все и
всегда", -- то только они сами виноваты в этом.
Алчность является преобладающей, хотя и хорошо скрытой, чертой
характера тех, кто мнит упражнения вратами к познанию. Они столь же важны,
как палец или два на руке, но столь же бесполезны, взятые отдельно.
Обычные люди судят о человеке не по его внутренним достижениям, а по
поступкам, внешнему виду и по тому, что о нем говорят. Такой метод, однако,
годится только для суждений определенного характера, но непригоден в других
случаях. Например, человек с остроконечной тростью не обязательно убийца, он
может быть, скажем, погонщиком слонов. Избранные зачастую игнорируют
общепринятые каноны внешнего поведения, дабы не испытывать влияния поведения
толпы с ее искусственными критериями, а иногда также и чтобы показать тем,
кто не утратил способность видеть разницу между внешним и внутренним, что
поведение, рассматриваемое само по себе, не является мерилом внутреннего
достоинства.
Те, кого считают верующими или религиозными людьми и кто, в силу
привычки, неспособен ни на какое иное поведение, могут быть названы
религиозными, но никогда -- имеющими веру. С другой стороны, если это вера,
то придется ввести новое слово для обозначения той веры, которая не является
результатом влияния родителей или окружения.
То, что обычно называют любовью, может иметь пагубные последствия для
самого любящего и для объекта его любви. В таком случае суфий не может
назвать причину любовью, но называет ее "привязанностью", при которой тот,
кто испытывает привязанность, не способен ни на какое другое поведение.
Любовь не только бывает различной интенсивности, но также имеет различные
уровни. Человек, считающий, что любовь означает только то, что он чувствовал
до сих пор, тем самым лишает себя всякой возможности испытать когда-либо
подлинную любовь. Но тот, кто действительно испытал подлинную любовь,
никогда не придет к тому ошибочному выводу, что она совпадает с физической
любовью или с любовью-привязанностью.
Суфизм -- это учеба, лишенная схоластики. Учебный материал черпается
практически из любой сферы человеческого опыта. Его книги и перья -- здесь
же, рядом, и не имеют ничего общего даже с самыми незначительными
представлениями схоласта или фанатика. Но поскольку молитвы, усилия и книги
также являются частью этого учебного процесса и поскольку суфийские учителя
называются "Учителями", это явление особого общения зачастую смешивается с
академической или подражательной учебой. Таким образом, имеется "Суфийская
Учеба" и "обычная учеба" -- две совершенно разные вещи. Это выглядит точно
так же, как если бы одним и тем же словом обозначались "мышь" и "слон". До
известных пределов (оба четвероногие, серые, хвостатые) такая неточность не
имеет никакого значения. Но приходит время, и становится необходимым
установить между ними различие. Такое различие обретается в круге суфиев.
Поверхностные ученые полагают, что в собраниях дервишей участвуют
только равные по положению или что любой дервиш может посещать собрания
любого круга того же уровня. На самом же деле состав круга столь же важен,
как и сам круг. Занимаемое положение на Пути также может иметь силу в одном
круге и не иметь в другом. По этой причине Учителя в одном круге становятся
учениками в другом. Компании людей, связанных общими интересами, группы
религиозных фанатиков и тех, кто считает себя изучающими, зачастую ошибочно
именуются "кругами дервишей". Но хотя они иногда и являются ступенью,
ведущей к кругу, сам круг дервишей есть нечто совершенно иное.
По поводу различий в мировоззрениях, учениях и писаниях суфиев много
говорят и пишут. Внешне действительно могут иметься различия, обусловленные
средой, но по существу никакого различия нет. Спорить о различиях между
суфиями настолько же глупо, как пререкаться о том, из какого именно бутона
хлопчатника следует ткать халат. Значение указанных споров не выходит за эти
рамки.
Если ваш Учитель говорит с вами на вашем родном языке, вам нужно
рассматривать идиоматические выражения, которые он употребляет, только как
идиомы, то есть как обороты речи, не предназначенные для буквального
понимания. Когда он дает вам притчу, вам нужно разобраться в ней, прежде чем
ее использовать практически. Когда нечто говорится метафорически, это
следует понимать метафорически. Сказанное буквально не следует принимать за
метафору.
Если в попытках уяснить себе нечто непонятное для вас в суфизме вы
обращаетесь к обычному интеллекту, заблуждение неминуемо, ибо интеллект
слишком склонен к изобретательности. Понимание придет, лишь когда ваш ум
сумеет крепко ухватить неуловимое за горло. Многие испытания закончились
неудачей из-за своей чрезвычайной тонкости. Сумейте распознать тонкое.
Без причины никто не раздражается. Если вы раздражаете других, это
может быть потому, что они считают вас надоедливым и неприятным или же вы
можете раздражать их своей речью и поведением. Если вы или кто-либо другой
безразличны и не реагируете на источник раздражения, это может быть либо
похвально, либо порицаемо. Не судите по раздражению.
О "СОСТОЯНИЯХ"
"Состояний", по существу, три вида: ложные, или воображаемые, подлинные
и не имеющие отношения к делу. Подобно тому, как только врач, распознает
болезнь или состояние здоровья по соответствующим симптомам, только шейх
знает, что из них есть что. Он также знает о желательности или
нежелательности вызывания состояний. Верхом глупости будет предполагать, что
наличие или отсутствие "состояния" само по себе указывает на что-то хорошее
или плохое.
В изучении материала может быть неизменной необходимость лишь одного
действия -- присутствия, без резких реакций, на собрании Мудрых. В одно
время это может означать чтение, в другое -- слушание. Иногда чтец и
передающий -- один из посвя-щенных. Иногда же это ни в коем случае не может
быть посвященный. Истинность этой науки уже давно установлена, только слепцы
экспериментируют с нею.
Раскаяние означает полное отречение или отказ от чего-то, к чему
испытывалось сильное тяготение. Удовольствие, получаемое от раскаяния, в
большинстве случаев настолько же вредно, как и сам проступок, и невозможно
ожидать долговременного улучшения от тех, кто гордится своим преображением.
Раскаяние невежественных людей выражается как наплыв сильных реакций,
сопровождающих отказ от чего-то, или как искание прощения за что-то. Но
имеется и более высокая форма -- раскаяние Мудрых, которое ведет к большему
знанию и любви.
Колебания между надеждой и страхом (Страхом Божьим и надеждой на Его
прощение) являют самый ранний этап Пути. Пребывающие в этом состоянии
подобны мячику, бросаемому из одного конца поля в другой. Через какое-то
время такой опыт дает некоторую пользу, а затем приносит вред. Цель --
следовать Пути без низших качеств надежды и страха. Еще более высокая цель
-- это когда нет ни пряника, ни кнута. Некоторые нуждаются в надежде и
страхе; это те, для кого они были прописаны.
Пахлаван-и-Зайф
"Тексты для группового использования" составлены на основе доступных
материалов с учетом того, что они дают наибольшую пользу при изучении в
круге или группе. Их можно также изучать в одиночку. Когда имеет место
последнее, изучающий получает указание читать эти тексты в любой
последовательности, отличной от той, в какой они даны здесь. Считается, что
избранный им порядок составляет часть самого изучения. Нижеприведенный
порядок отвечает групповому изучению.
Однажды между двумя дервишами разгорелся спор.
Ибрахим бен Адам сказал одному из них:
-- Ты впустую потратил свою жизнь на самоотречение. Она тебе дешево
досталась, и потому ты не ценишь ее.
Дервиш с насмешкой спросил:
-- Ну, а чем же ты заплатил за то, чтобы стать дервишем?
Ибрахим сказал:
-- Я отдал за это царство Балха, но все равно считаю, что цена была
смехотворной, о брат.
Однажды, когда Ибрахим служил садовником, хозяин попросил его принести
ему несколько гранатов.
Ибрахим принес, но все они оказались кислыми.
Его хозяин сказал:
-- Ты уже так долго работаешь у меня и до сих пор не научился отличать
сладкие гранаты от кислых?
Ибрахим ответил:
-- Ты нанял меня, чтобы я ухаживал за ними, а не пробовал их; как же я
мог научиться отличать сладкие плоды от кислых?
И тогда хозяин сада понял, что перед ним Ибрахим бен Адам.
Однажды Хызр пришел во дворец султана и направился прямо к царскому
трону.
Настолько неожиданным и необыкновенным было его появление, что никто не
посмел задержать его.
Султан, а им был Ибрахим бен Адам, спросил его, что он ищет.
Пришедший сказал:
-- Я хотел бы переночевать в этом караван-сарае.
Ибрахим удивился:
-- Но это не караван-сарай, это мой дворец.
Незнакомец спросил:
-- Кому он принадлежал до тебя?
-- Моему отцу, -- ответил Ибрахим.
-- А до него?
-- Моему деду.
-- И это место, где люди приходят и уходят, останавливаются на время и
отправляются дальше, ты называешь иначе, чем караван-сараем?
Ибрахиму однажды приснилось, что он видит ангела Гавриила.
Ангел держал в руке книгу, и Ибрахим спросил, что в ней написано.
Гавриил сказал:
-- В эту книгу я вношу имена друзей Всевышнего.
Ибрахим спросил:
-- Будет ли там мое имя?
Ангел произнес:
-- Ибрахим, ты не являешься другом Всевышнего.
Ибрахим ответил:
-- Да, это так, но я друг друзей Всевышнего.
Какое-то время Гавриил хранил молчание. Затем он обратился к Ибрахиму:
-- Я получил указание поставить твое имя во главе этого списка, ибо
надежда рождается от отсутствия надежды.
Вся религия, как теологи -- а также их противники -- понимают это
слово, есть нечто совершенно отличное от того, чем ее считают.
Религия есть средство передвижения. Ее внешние выраже-ния, обряды,
нравственные и прочие учения рассчитаны на получение определенных
результатов в возвышении человека, в определенное время, среди определенных
групп людей.
Вследствие трудностей на пути сохранения науки о человеке, в качестве
вспомогательного средства на пути к истине была введена религия. Но для
поверхностных умов средство всегда оставалось целью, а средство передвижения
превращалось в идола.
Только человек мудрости, но не человек веры или интеллекта может снова
сдвинуть с мертвой точки это средство передвижения.
Ала ад-дин Аттар
Великий Шейх Симак как таинство молитвы преподавал следующее.
Человек способен молиться только в пределах своих способностей. Если он
одинок, или если он научился молиться по книгам или в духовных семинариях,
он не может понять или принимать участие в реальности молитвы.
Тот, кто научился молиться и кто несет в себе озаренность, способен
поделиться ею с другими людьми, чтобы они также могли познать и развить
молитву в самих себе.
Писаная молитва бессмысленна.
Суфийское понимание культуры иное, нежели понимание обычного человека,
суживающего смысл этого понятия.
Шейх Абу Наср Саррадж называет следующие три формы культуры:
Светская культура -- простое приобретение информации, взглядов и
учености общепринятого толка;
Религиозная культура -- монотонное следование законам и предписаниям,
соблюдение общепринятых этических норм поведения;
Суфийская культура -- самоусовершенствование, различе-ние
существенного, сосредоточение и медитация, расширение внутреннего опыта,
следование Пути Искания и Близости.
Суфизм учит, как очистить свое "я", как укрепиться в нравственнос-ти и
построить свою внутреннюю и внешнюю жизнь так, чтобы достичь вечного
блаженства. Его предметом является очищение души, а целью -- достижение
вечного счастья и благословенности.
Шейх аль-Ислам Закарийа Ансари
"Истифа" ("Отбор") есть удаление из сердца всего, что не относится к
исканию совершенства. Это похоже на то, как если представить себе, что
человек пуст и что на мгновение все мысли покинули его и в это время в него
вливаются истинные мысли.
Не ждите, что способ, каким они преподносят свое учение, будет
полностью вписываться в рамки вашего обычного понимания. Жемчужину можно