Страница:
Только стоит помнить, что все эти славянские этнонимы, о которых мы чаще всего говорим как о племенных, обозначали отнюдь не отдельные племена, а как минимум крупные племенные союзы, объединяющие множество более мелких этнических единиц, носивших и другие имена в зависимости от происхождения или мест поселения. Впрочем, традиционная терминология нашей отечественной историографии иногда просто вводит в отчаяние эдаким "комплексом неполноценности", укоренившимся по совершенно несостоятельным причинам Бог знает с каких времен. Там, где западный автор смело пишет о "королевстве" (хотя его "королевство", вроде кельтских или англосаксонских, и объединяло-то несколько деревень), наш автор стыдливо говорит "племя" (хотя бы "племя" занимало территорию, сравнимую с солидными современными государствами). Случай, где иностранец скажет об "империи", наш историк обозначит "союзом племен". Там, где для кельтов или германцев фигурирует "король", у славян обязательно будет действовать "вождь", а вместо "города" - "городище". Сами понимаете, что такая терминология невольно вызывает перед глазами картину племени дикарей в звериных шкурах.
Что касается перечисленных восточнославянских "племен", то под многими из них можно смело подразумевать уже существовавшие княжества. Когда в IX в. войны хазар с арабами сменились торговлей и на север стали проникать арабские купцы, они отмечали три сильных славянских государства: Куяба, Арасания и Славия. Куяба - это Киев, Арасания - земля русов, т. е. княжество северян. Славней западные авторы называли прибалтийский край вендов. Хотя возможно, что арабы под Славией имели в виду область новгородцев-словен. Персидская рукопись первой половины IX века рассказывает о развитых государственных институтах полян:
"Одна часть их - рыцарство. Жрецы пользуются у них уважением. Они ежегодно платят правительству девятую часть своих доходов и торговой прибыли. Город Куяба - местопребывание царя. Там выделывают разнообразные меха и ценные мечи..." (Преображенский А. А., Рыбаков Б. А. "История отечества". М., 1996). А Северская земля, согласно археологическим данным, была еще богаче и сильнее полянской. Ряд северских князей называет "Велесова Книга", а народные предания сохранили имя князя Черного, основателя Чернигова, похороненного в знаменитом погребении Черной Могилы, богатейшая утварь которой относится целиком к славянской культуре.
О новгородских князьях дорюриковских времен говорит Иоакимовская летопись, византийские источники конца VIII - начала IX вв.; да и "Повесть временных лет", хотя и деликатно старается обойти этот вопрос, но упоминает, что варяги были приглашены на княжение. Но на самом деле государственных образований у восточных славян было даже не три, а больше. Персидский автор Ибн-Русте рассказывал о сложной социальной организации вятичей: "Глава их, которого они называют главою глав, зовется у них "свиет-малик". И он выше супанеджа, а супанедж является его наместником". А последнего вятичского князя Ходоту сокрушил только Владимир Мономах в XI веке, взяв его столицу Корьдно. У Нестора мы находим информацию о князьях древлян, один из которых, Мал, побеждает Игоря; о том, что древляне имели своих "мужей знатных", что земля их "цветет и благоденствует" и что в их стране существовали сильные города, причем столица Искоростень выдержала длительную осаду войска Ольги, несмотря на участие в ней опытных варяжских дружин.
Кстати, городов у восточных славян издревле было много, нелишне вспомнить, что скандинавы еще до летописных времен называли Русь "Гардарика" - "Страна городов". У Ибрахима ибн Якуба сохранилось любопытное описание их строительства: "Славяне строят большую часть своих градов таким образом: они направляются к лугам, изобилующим водой и зарослями, и намечают там круглое или четырехугольное пространство, в зависимости от величины и формы, которую желают придать граду. Затем они выкапывают вокруг ров и выкопанную землю сваливают в вал, укрепивши его досками и сваями, наподобие шанцев, пока вал не дойдет до желаемой высоты. Тогда отмеряются в нем ворота, с какой стороны им угодно, а к воротам можно подойти по деревянному мосту". Вал, укрепляемый "досками и сваями" - это обычная для славянских городов стена из деревянных срубов, заполненных внутри землей, глиной или камнями. Улицы часто оборудовались деревянными мостовыми. Западноевропейские авторы сообщают о "гражданских правах" славян и о существовании городской аристократии.
Правда, большинство таких городов действительно представляли собой лишь укрепленные поселения и состояли из 30-40 домов, но существовали и гораздо более крупные города. Например, Адам Бременский называл прибалтийский Волин (Виннета) "самым большим из всех городов Европы". Славились своим богатством и красотой Ретра, имевшая девять ворот и монументальные храмовые комплексы, а также Микелин, Аркона, Прага - город, который, согласно ибн Якубу, "выстроен из камня и извести и есть богатейший из городов торговлей". В землях восточных славян выделялся Киев: и иностранные источники, и данные археологии опровергают сообщение Нестора, что к приходу варягов это был "маленький городок". Крупными торговыми и ремесленными центрами были также Ладога, Старая Русса, Смоленск, Любеч, Чернигов.
О развитии международной торговли говорит тот факт, что Карл Великий выделил в своих городах специальных чиновников для ведения дел со славянскими купцами, у них существовали в Германии свои подворья. В К в, купцы русов были частыми гостями в Багдаде. Не позже VII в. на внутриславянском рынке получили хождение "меховые" деньги, а с VIII в. они стали постепенно вытесняться металлическими.
Земли славян процветали. Тот же Ибн-Якуб, изъездивший всю Европу, называл их "наиболее богатыми продуктами питания" и писал, что "славяне с особым усердием занимаются земледелием и поисками средств к жизни, в чем они намного превосходят все северные народы". Уже с VII-VIII вв. прежнее подсечное земледелие повсюду заменилось трехпольем. Для вспашки стала применяться соха со стальным наконечником, образцы которой обнаружены в Ладоге и Сумской обл. Кроме зерновых культур, выращивались огурцы, свекла, гречиха, горох, свекла, репа, капуста, лук, чеснок, а также технические культуры - лен, конопля. В садах произрастали уже все современные виды плодовых деревьев и кустарников, в южных районах - даже персики и виноград. Было очень развито и животноводство. Сефрид писал о "чистых и нарядных избах", многие авторы отмечали, что славянские, "постройки отличались красотой". Жилые дома строились из больших бревен с двухскатной крышей, чаще всего они состояли из двух помещений - сеней и большой комнаты с очагом. Гельмгольд сообщает, что заботиться о больных и престарелых считалось у славян священным долгом.
Обычной одеждой были льняная рубаха и штаны, дополняемые меховой или войлочной шапкой и накидкой из меха или овчины, а у женщин - рубаха или сарафан. Выделывались и шерстяные ткани и, как показывают находки археологов, в отличие от германских государств, у славян они были доступны не только знати, но и простонародью. Те же находки, в опровержение лубочных представлений о "лапотной Руси", свидетельствуют о широком распространении кожаной обуви. Высокого уровня достигли ремесла: кузнечное, оружейное, ткацкое, гончарное, ювелирное -. многие украшения, обнаруженные в славянских кладах и погребениях, представляют собой настоящие произведения искусства высочайшего класса. Например, браслеты с изображениями сказочных птиц, кентавров, гусляров, плясуний, колты и подвески тончайшей работы. Археологами найдены и инструменты ремесленников того времени, часто довольно сложные и совершенные. Как отмечалось в предыдущих главах, существовала у славян и своя письменность, хотя широкое ее распространение началось, погвидимому, лишь в IX-Х вв., а до этого она относилась к жреческим тайнам.
Что касается религии славян, то ее серьезному изучению, похоже, до сих пор мешает все тот же "комплекс неполноценности" наших исследователей. Разве можно, например, согласиться с выводами таких ученых, как А. Л. Баркова, утверждающих, что единой славянской религии "никогда не существовало, поскольку славяне в дохристианское время не имели единого государства" и в каждой местности поклонялись своим "племенным богам" ("Верования древних славян". "Религии мира", т. 6, ч. 1. М., 1996)! У древних греков, кстати, единого государства тоже никогда не существовало, как и у германцев, кельтов, индусов, но почему-то никто не осмеливается отрицать наличие у них развитых религий. Хотя, разумеется, со временем славянские верования видоизменялись, вбирая в свой пантеон богов других народов, у разных племен действительно отличались обряды и предпочтение отдавалось различным богам-покровителям, но ведь то же самое характерно и для других перечисленных религий. Скажем, античный Олимп постепенно принимал в свой состав ближневосточные, малоазиатские, фракийские божества, в течение веков трансформировались их функции, и покровителями тех или иных полисов выступали разные боги: у одних наибольшим почтением пользовалась Афина, у других - Артемида, у третьих Посейдон.
Аналогичную ситуацию мы видим в современном индуизме, родившемся на основе ведической индоарийской религии, вобравшей в себя культы покоренных и ассимилированных народов. В нем параллельно существуют множество школ, течений, направлений, разительно отличающихся и по обрядам, и по учениям, и по роли тех или иных господствующих богов: шиваиты, вишнуиты, кришнаиты, шактисты, тантристы, почитатели местных культов. Но тем не менее все исследователи 'согласны, что, "несмотря на расхождения и различия разных течений, сект, направлений и взглядов, единство индуизма неоспоримо" (Альбедиль М. Ф., Л. В. Митрохин. "Индуизм". "Религии мира", т. 6, ч. 1. М., 1996). А сами индусы, насчитывающие в своем пантеоне 3 333 333 божеств, не зря говорят о "единстве в различиях". То же самое -положение вполне можно применить к религии древних славян.
Кстати, многие попытки современных ученых исследовать эту религию тем же методом, как Геродот пытался описать верования скифов, а римляне - кельтов, т. е. путем сопоставления их богов со средиземноморскими аналогами, оказываются обреченными на неудачу, потому что религия славян принципиально отличалась от античной. На разных ступенях славянского этногенеза она сформировалась из нескольких субстратов. И самый мощный слой, который можно из нее выделить, оказывается близко родственным как раз ранним формам индуизма, т. е. ведической религии древних ариев. Пантеоны их практически идентичны. Некоторые параллели уже отмечались в предыдущих главах - так, индийский Индра присутствовал и в пантеоне славян, он неоднократно упоминается "Велесовой Книгой" в качестве бога-воителя. Его образ сохранился даже в христианские времена в сказаниях калик перехожих, где он трансформировался в "Индрик-зверя", владыку царства зверей, который "ходит по поднебесью" и служит помощником Бога, например, прокладывая реки при сотворении мира. Когда он разыграется, "вся Вселенная всколыхается", а живет он "у святой горы" - у индусов Индра жил на священной горе Меру. Имя "Индра" до сих пор бытует у западных славян. И не исключено, что в древнейших вариантах легенды, переданной Нестором - о том, как Андрей Первозванный прошел всю Русскую землю и благословил место будущего Киева - место Андрея занимал созвучный с ним Индра.
А Варуна - это Перун (хотя иногда считают, что Перун - это Парджанья, бог грозы. Но, скорее, он вобрал в себя черты обоих:
и верховного небесного божества, блюстителя мирового порядка Варуны, и Парджаньи). Таких параллелей можно привести еще множество. Индийский Агни это Огнебог-Семаргл, индийская богиня плодородия Сита - славянская Жита. И у индусов, и у праславян солнечным богом был Сурья (отсюда и Сурож). Хмельной напиток из забродившего на солнце меда назывался сурицей, а индийскую богиню вина звали Сури. Славянская Дива, Дева, Девонна, Дзевана - индийская Дэви или разные ее ипостаси. Богиня любви и брака Лада (в Прибалтике Лайма) - это Лакшми. Индийская Кали ("таинственная") -^ тоже воплощение Матери, но одновременно опасная владычица темных сил, это Купала; а Мара, богиня смерти,Марена, она же Мармора. Сварог - индийский Брахма, его имя соответствует другому имени Брахмы - Сваямбху ("Самосущий"). Впрочем, в ведической религии ариев бога-творца Брахму тоже звали иначе - Дьяус, что у разных народов трансформировалось в "Зевс", "Деус" или "Теос", т. е. просто "Бог", а у славян запечатлелось в именах Сварога - "Див" или "Дий". Дочь (а по некоторым версиям и жена) Брахмы, богиня мудрости Сарасвати - славянская Матерь Сва.
Дажьбог - это Дакша, воплощение энергии и производящих сил, а Свентовит Савитар или Шива (Сива). Кстати, Шива является сложным божеством, и Шакти, женская производительная энергия, у индусов также считается одной из его сущностей, как бы его неотъемлемой половиной, а у славян соответствующая богиня сохранила даже имя Шивы - Жива. Сохранилось несколько ее изображений в виде молодой обнаженной женщины с ниспадающими до колен волосами, с яблоком и колосьями в руках, а у южных славян - с гроздью винограда. Божественная природа Шивы, заложенная в каждом живом существе, в индуизме называется "шиватва" - сравните с древнерусским понятием "живот". А понятие "душа" у индусов носит имя "джива".
Среди славянских божеств, встречающихся в тексте "Велесовой Книги", можно найти имя Вышень, у болгар оно же сохранилось как "Вишна" и, разумеется, соответствует Вишну. А славянский Крышень - Кришна. У славян Крышень и Коляда - братья, разделившие смерть и бессмертие, т. е. греческие Кастор и Полидевк. А в индуизме Коляда или Полидевк - это Баладева, брат Кришны. Как видим, и здесь фактически трансформировались лишь первая буква и окончание. Но надо помнить, что в ранней ведической религии Вишну и Кришна были второстепенными божествами, поэтому и у славян они не занимали заметного положения. А Мокошь, прядущая нить судьбы и одновременно покровительствующая рукодельницам, возможно, родственна индийскому понятию "Мокша" - связи со "Всеобщей душой", хотя и не исключено, что эта богиня пришла из финского пантеона.
Небесная обитель богов у славян называлась Сварга (от того же корня "Сва" - самосущий, вечный). У индусов точно так же называется рай Индры. Индийские священные тексты - "веды" родственны славянскому "ведать", т. е. обозначают "знания". В "Велесовой Книге" враждебные племена несколько раз обозначаются "дасу", точно так же как в "Ригведе". От жестоких колдуний йогини произошла, вероятно, наша с вами родная "баба Яга". Девы небесных и земных вод аспараси, которые любят вводить людей в смущение, купаясь при них нагишом, или соблазнять мужчин, являясь им в свете луны,- разумеется, наши русалки. А' индийские веталы - вилы западных славян. (У восточных они стали называться тюркским словом "убур" - "упырь", а уже у венгров это слово стало произноситься как "вампир".) Символ солнечного круговорота получил у индусов название "свастика", а у прибалтийских славян известно божество Свайкстикс, тоже отвечавшее за солнечный круговорот, и атрибутом его был тот же знак свастики. Иван-царевич в русских сказках сражается со Змеем-Горынычем на Калиновом мосту, а Кришна побивает стоглавого змея на реке Калинди. Разгульные народные праздники индуистов, посвященные любовным игрищам Кришны с пастушками, называются "расалила" - и по звучанию, и по сути соответствуя славянским русалиям. А на других праздниках там торжественно топят статую Кали или сжигают фигуру демона Раваны, точно так же как на Руси топили изображение Купалы и на Масленицу сжигали чучело Зимы.
В "Стихе о Голубиной книге", записанном исследователями русского фольклора в XIX в., излагается легенда о сотворении мира: там говорится, что белый свет взялся от Бога, солнце - от Его лица, луна - от груди, зори - из очей, ветры от Духа Святого, а мир создан от Адама, камни из его костей, земля из плоти, из Адама сотворены и люди, причем цари из головы, а крестьяне из колена. Несмотря на то, что к этому времени сказители-калики уже перешли на христианскую терминологию, сюжет мифа все исследователи считают очень древним, и оказывается, что он в точности соответствует гимну "Пурушасукта" из "Ригведы", где описывается сотворение мира и людей из различных частей тела первочеловека Пуруши, из уст которого были созданы брамины, из рук воины-кшатрии, из бедер - крестьяне-вайшьн, а из ступней - слуги-шудры.
Но близость отнюдь не ограничивается внешними параллелями. Славянская религия включала в себя и сложные философские концепции индуизма. Например, Триглав - триединство Сварога, Перуна и Свентовита - соответствовал индийскому Тримурти - соединению в едином Боге различных его сущностей, Брахмы, Вишну и Шивы (т. е. Отца, Сына и Духа, хотя, конечно, по внутреннему содержанию и пониманию это триединство во многом отличалось от христианской Троицы). Как и во многих школах индуизма или в зороастризме (где различные божества являются лишь проявлениями единого Ахурамазды), славяне знали и концепцию Единого Бога. Так, "Велесова Книга", осуждая примитивное идолопоклонство, 'говорит: "А еще блудят иные, которые улещают богов, разделив их в Сварге. Извержены они будут из рода, как не имеющие богов. Разве Вышень, и Сварог, и иные суть множество? Ибо Бог есть един и множествен, и пусть никто не разделяет того множества и не речет, якобы имеем богов многих" (III, 30). Или; "Едины есть Хоре и Перун, Яр, Купала, Лада, Дажьбог" (8). Это согласуется и с описанием славянских верований у Прокопия Кесарийского, которые часто воспринимаются как противоречивые: с одной стороны, "они почитают реки, и нимф, и другие божества", а с другой стороны, "они считают, что только один Бог, творец молний, является владыкой над всеми". У славян существовали и понятия о диалектическом единстве "трех миров" - Прави, Яви и Нави, т. е. духовного, физического и астрального планов (III, 19).
Как уже отмечалось, "инды" или "винды", зафиксированные на Балтике древнегреческими авторами, появились там в период киммерийских переселений, а прежнее население, ассимилированное ими, было кельто-иллирийским. Поэтому в славянских верованиях прослеживается и более древний слой, соответствующий религии кельтов. Так, кельтский Бел или Беленое - это балтский Велс, славянский Велес, покровитель мудрости, поэзии и скотоводства. В валлийских легендах тоже упоминается о "стадах Бела". А у славян сохранились предания о победе Перуна над Велесом, отразившее смену культов. Кельтского бога смерти звали Смертиус, а соответствующую богиню - Росмерта. Кельтский Луг наверняка был покровителем племени лугиев (лужичан). В переводе с валлийского, "луг" это "свет", поэтому, скорее всего, у полабских славян его культ слился с культом Свентовита. Юлии Цезарь писал о непонятном римлянам божестве по имени Дит Патар - "отец богов". А в "Велесовой Книге" упоминается Патар Дий (III, 19) - видимо, как одно из культовых имен Сварога.
В кельтской мифологии фигурирует Жиль де Кэр, лошадь которого отвозит людей в загробный мир. А в "Слове о полку Игореве" Жля и Карна поскакали по земле за душами погибших. В некоторых местностях, где в старину проходили большие сражения (например, на Рязанщине), у славян бытовало поверье, в точности соответствующее кельтским,- о "белой лошади", по ночам появляющейся из-под земли оплакивать павших воинов. Хотя, в принципе, кельты тоже были арийским народом, поэтому четко прослеживаются и "сквозные" кельто-славяно-индийские параллели. Например, Дакша-Дажьбог - это кельтский Дагда ("Добрый бог"), Мара-Марена - грозная кельтская Морриган, Варуна-Перун это Таранис (германский Тор).
Можно проследить и более поздний слой, соответствующий скифо-сарматскому митраизму, наложившемуся в ходе последующих переселений. Отсюда в славянский пантеон пришел солнечный Хоре, одно из имен или воплощений Митры (правильнее Михры). Например, скифы называли туранцев-солнцепоклонников "хорсарами". У славян он занял место Сурьи и частично совместился с ним (в "Велесовой Книге" он назван "Хорсом златорунным, коловращающим Сурью" (II, 12). Огнебог-Семаргл принял свое второе имя от птицы Симург, соответствующей тому же божеству. А в имени Свентовита узнается иранский Спента-Майнью ("Святой Дух"). Само слово "небо" произошло от иранского "небах". На славянских вышивках часто обнаруживается образ богини Матери, изображенной в чисто-парфянской манере, с двумя символами свастики вверху, а по бокам размещены кони, олени или пантеры.
Концепции митраизма и зороастризма нашли отражение в славянских верованиях о борьбе сил добра и зла, Белобога и Черно-бога. Так, об обрядах пития сурицы "Велесова Книга" гласит: "И мы пьем ее во славу божью... И если иной не удержит своего естества в этот раз и скажет безумное, то это от Чернобога, а другой получит радость - и это от Белобога" (III, 22). Причем в некоторых учениях (возможно, сакральных), Белобог и Чернобог, видимо, считались двумя сущностями единого Дажьбога, светлой и темной, хотя чаще под Белобогом понимался сам Дажьбог. А настоящее имя Чернобога осталось нам неизвестным скорее всего, оно было табуировано и вслух его предпочитали не поминать, заменяя словом "Кашей" - "раб", поскольку точно так же, как в мнтраизме и зороастризме, воплощение зла считалось побежденным и скованным, хотя и предполагалось, что где-то в будущем этот бог вырвется на свободу, после чего будет побежден окончательно. Поэтому и в русских сказках Кащей предстает обычно скованным цепями где-то на краю земли, а освобождается после нарушения тех или иных запретов.
Зафиксирован у западных славян и самостоятельный культ поклонения Чернобогу, хотя лишь в единичном случае. Может быть, он возник под влиянием западных учений - в это время на бывших территориях Рима обильно множились теории и секты дьяволопоклоннического толка. Ведь, естественно, и в Восточную Европу проникали самые разнообразные религиозные веяния. Так, изложенное в летописях учение "волхвов", взбунтовавших в XI в. народ на Верхней Волге, приносивших в жертву женщин и пойманных воеводой Яном Вышатичем, гласило, что дьявол создал материальный мир и человека, а Бог лишь вдохнул в него душу. К древнеславянским верованиям эти "волхвы" и их теория не имеют ни малейшего отношения - в них легко узнать проповедников какой-то из манихейских сект: павликиан, или, скорее всего, болгарских богумилов, которые от византийских преследований разбегались как раз в это время в соседние страны. Фрагменты их учения часто отслеживаются и в фольклоре финно-угорских народов.
А в некоторых случаях бывает даже трудно представить, когда и какими путями пришли те или иные формы верований, зафиксированные позже на Руси. Так, уже в XVIII в., сразу же после того, как нарушилось единство церкви и государства, державшее народ под неослабным контролем, в Центральной России вдруг резко расплодились секты "хлыстовского толка", сохранявшие христианскую символику, но ритуалами уходящие в какие-то невообразимые глубины времен. Скажем, члены секты скопцов лишали себя мужского хозяйства, а женщины выжигали груди. Сразу напрашивается параллель с малоазиатскими культами Великой Матери, жрецами которой были скопцы, а некоторые жрицы, судя по всему, подвергались той же процедуре (что и отразилось в преданиях о безгрудых амазонках). Да и формы богослужения скопцов - экстатические радения - в древности соответствовали тому же самому культу.
В других "хлыстовских" сектах практиковались групповые сексуальные оргии, причем дети, зачатые в таких обрядах, объявлялись "христами" и "богородицами". Но и эти ритуалы были известны в религиях Ближнего Востока, и опять же относились к формам почитания Великой Матери. И дети, зачатые в актах обрядовой проституции от неизвестного отца, считались рожденными от богов. А были и секты, где отмечен обряд причащения "кровью и плотью богородицы", для чего у девственной избранницы торжественно срезался сосок, частицы которого вкушали верующие (см., напр., Личутин В. В. "Скитальцы". М., 1988). Тут уж вообще видны явные следы не только древних человеческих жертвоприношений, но и ритуального каннибализма. С каким народом попали эти обряды в центр России, остается лишь гадать - с балтами, финнами, утрами? Ведь в глубоком прошлом в этих местах кто только не жил - как уже упоминалось, на Каме найдена даже статуэтка египетского Амона. Впрочем, как уже отмечалось, тайные секты, практиковавшие оргии, кровавые ритуалы и людоедство, отмечались и в Риме в исторически известные времена.
Что касается перечисленных восточнославянских "племен", то под многими из них можно смело подразумевать уже существовавшие княжества. Когда в IX в. войны хазар с арабами сменились торговлей и на север стали проникать арабские купцы, они отмечали три сильных славянских государства: Куяба, Арасания и Славия. Куяба - это Киев, Арасания - земля русов, т. е. княжество северян. Славней западные авторы называли прибалтийский край вендов. Хотя возможно, что арабы под Славией имели в виду область новгородцев-словен. Персидская рукопись первой половины IX века рассказывает о развитых государственных институтах полян:
"Одна часть их - рыцарство. Жрецы пользуются у них уважением. Они ежегодно платят правительству девятую часть своих доходов и торговой прибыли. Город Куяба - местопребывание царя. Там выделывают разнообразные меха и ценные мечи..." (Преображенский А. А., Рыбаков Б. А. "История отечества". М., 1996). А Северская земля, согласно археологическим данным, была еще богаче и сильнее полянской. Ряд северских князей называет "Велесова Книга", а народные предания сохранили имя князя Черного, основателя Чернигова, похороненного в знаменитом погребении Черной Могилы, богатейшая утварь которой относится целиком к славянской культуре.
О новгородских князьях дорюриковских времен говорит Иоакимовская летопись, византийские источники конца VIII - начала IX вв.; да и "Повесть временных лет", хотя и деликатно старается обойти этот вопрос, но упоминает, что варяги были приглашены на княжение. Но на самом деле государственных образований у восточных славян было даже не три, а больше. Персидский автор Ибн-Русте рассказывал о сложной социальной организации вятичей: "Глава их, которого они называют главою глав, зовется у них "свиет-малик". И он выше супанеджа, а супанедж является его наместником". А последнего вятичского князя Ходоту сокрушил только Владимир Мономах в XI веке, взяв его столицу Корьдно. У Нестора мы находим информацию о князьях древлян, один из которых, Мал, побеждает Игоря; о том, что древляне имели своих "мужей знатных", что земля их "цветет и благоденствует" и что в их стране существовали сильные города, причем столица Искоростень выдержала длительную осаду войска Ольги, несмотря на участие в ней опытных варяжских дружин.
Кстати, городов у восточных славян издревле было много, нелишне вспомнить, что скандинавы еще до летописных времен называли Русь "Гардарика" - "Страна городов". У Ибрахима ибн Якуба сохранилось любопытное описание их строительства: "Славяне строят большую часть своих градов таким образом: они направляются к лугам, изобилующим водой и зарослями, и намечают там круглое или четырехугольное пространство, в зависимости от величины и формы, которую желают придать граду. Затем они выкапывают вокруг ров и выкопанную землю сваливают в вал, укрепивши его досками и сваями, наподобие шанцев, пока вал не дойдет до желаемой высоты. Тогда отмеряются в нем ворота, с какой стороны им угодно, а к воротам можно подойти по деревянному мосту". Вал, укрепляемый "досками и сваями" - это обычная для славянских городов стена из деревянных срубов, заполненных внутри землей, глиной или камнями. Улицы часто оборудовались деревянными мостовыми. Западноевропейские авторы сообщают о "гражданских правах" славян и о существовании городской аристократии.
Правда, большинство таких городов действительно представляли собой лишь укрепленные поселения и состояли из 30-40 домов, но существовали и гораздо более крупные города. Например, Адам Бременский называл прибалтийский Волин (Виннета) "самым большим из всех городов Европы". Славились своим богатством и красотой Ретра, имевшая девять ворот и монументальные храмовые комплексы, а также Микелин, Аркона, Прага - город, который, согласно ибн Якубу, "выстроен из камня и извести и есть богатейший из городов торговлей". В землях восточных славян выделялся Киев: и иностранные источники, и данные археологии опровергают сообщение Нестора, что к приходу варягов это был "маленький городок". Крупными торговыми и ремесленными центрами были также Ладога, Старая Русса, Смоленск, Любеч, Чернигов.
О развитии международной торговли говорит тот факт, что Карл Великий выделил в своих городах специальных чиновников для ведения дел со славянскими купцами, у них существовали в Германии свои подворья. В К в, купцы русов были частыми гостями в Багдаде. Не позже VII в. на внутриславянском рынке получили хождение "меховые" деньги, а с VIII в. они стали постепенно вытесняться металлическими.
Земли славян процветали. Тот же Ибн-Якуб, изъездивший всю Европу, называл их "наиболее богатыми продуктами питания" и писал, что "славяне с особым усердием занимаются земледелием и поисками средств к жизни, в чем они намного превосходят все северные народы". Уже с VII-VIII вв. прежнее подсечное земледелие повсюду заменилось трехпольем. Для вспашки стала применяться соха со стальным наконечником, образцы которой обнаружены в Ладоге и Сумской обл. Кроме зерновых культур, выращивались огурцы, свекла, гречиха, горох, свекла, репа, капуста, лук, чеснок, а также технические культуры - лен, конопля. В садах произрастали уже все современные виды плодовых деревьев и кустарников, в южных районах - даже персики и виноград. Было очень развито и животноводство. Сефрид писал о "чистых и нарядных избах", многие авторы отмечали, что славянские, "постройки отличались красотой". Жилые дома строились из больших бревен с двухскатной крышей, чаще всего они состояли из двух помещений - сеней и большой комнаты с очагом. Гельмгольд сообщает, что заботиться о больных и престарелых считалось у славян священным долгом.
Обычной одеждой были льняная рубаха и штаны, дополняемые меховой или войлочной шапкой и накидкой из меха или овчины, а у женщин - рубаха или сарафан. Выделывались и шерстяные ткани и, как показывают находки археологов, в отличие от германских государств, у славян они были доступны не только знати, но и простонародью. Те же находки, в опровержение лубочных представлений о "лапотной Руси", свидетельствуют о широком распространении кожаной обуви. Высокого уровня достигли ремесла: кузнечное, оружейное, ткацкое, гончарное, ювелирное -. многие украшения, обнаруженные в славянских кладах и погребениях, представляют собой настоящие произведения искусства высочайшего класса. Например, браслеты с изображениями сказочных птиц, кентавров, гусляров, плясуний, колты и подвески тончайшей работы. Археологами найдены и инструменты ремесленников того времени, часто довольно сложные и совершенные. Как отмечалось в предыдущих главах, существовала у славян и своя письменность, хотя широкое ее распространение началось, погвидимому, лишь в IX-Х вв., а до этого она относилась к жреческим тайнам.
Что касается религии славян, то ее серьезному изучению, похоже, до сих пор мешает все тот же "комплекс неполноценности" наших исследователей. Разве можно, например, согласиться с выводами таких ученых, как А. Л. Баркова, утверждающих, что единой славянской религии "никогда не существовало, поскольку славяне в дохристианское время не имели единого государства" и в каждой местности поклонялись своим "племенным богам" ("Верования древних славян". "Религии мира", т. 6, ч. 1. М., 1996)! У древних греков, кстати, единого государства тоже никогда не существовало, как и у германцев, кельтов, индусов, но почему-то никто не осмеливается отрицать наличие у них развитых религий. Хотя, разумеется, со временем славянские верования видоизменялись, вбирая в свой пантеон богов других народов, у разных племен действительно отличались обряды и предпочтение отдавалось различным богам-покровителям, но ведь то же самое характерно и для других перечисленных религий. Скажем, античный Олимп постепенно принимал в свой состав ближневосточные, малоазиатские, фракийские божества, в течение веков трансформировались их функции, и покровителями тех или иных полисов выступали разные боги: у одних наибольшим почтением пользовалась Афина, у других - Артемида, у третьих Посейдон.
Аналогичную ситуацию мы видим в современном индуизме, родившемся на основе ведической индоарийской религии, вобравшей в себя культы покоренных и ассимилированных народов. В нем параллельно существуют множество школ, течений, направлений, разительно отличающихся и по обрядам, и по учениям, и по роли тех или иных господствующих богов: шиваиты, вишнуиты, кришнаиты, шактисты, тантристы, почитатели местных культов. Но тем не менее все исследователи 'согласны, что, "несмотря на расхождения и различия разных течений, сект, направлений и взглядов, единство индуизма неоспоримо" (Альбедиль М. Ф., Л. В. Митрохин. "Индуизм". "Религии мира", т. 6, ч. 1. М., 1996). А сами индусы, насчитывающие в своем пантеоне 3 333 333 божеств, не зря говорят о "единстве в различиях". То же самое -положение вполне можно применить к религии древних славян.
Кстати, многие попытки современных ученых исследовать эту религию тем же методом, как Геродот пытался описать верования скифов, а римляне - кельтов, т. е. путем сопоставления их богов со средиземноморскими аналогами, оказываются обреченными на неудачу, потому что религия славян принципиально отличалась от античной. На разных ступенях славянского этногенеза она сформировалась из нескольких субстратов. И самый мощный слой, который можно из нее выделить, оказывается близко родственным как раз ранним формам индуизма, т. е. ведической религии древних ариев. Пантеоны их практически идентичны. Некоторые параллели уже отмечались в предыдущих главах - так, индийский Индра присутствовал и в пантеоне славян, он неоднократно упоминается "Велесовой Книгой" в качестве бога-воителя. Его образ сохранился даже в христианские времена в сказаниях калик перехожих, где он трансформировался в "Индрик-зверя", владыку царства зверей, который "ходит по поднебесью" и служит помощником Бога, например, прокладывая реки при сотворении мира. Когда он разыграется, "вся Вселенная всколыхается", а живет он "у святой горы" - у индусов Индра жил на священной горе Меру. Имя "Индра" до сих пор бытует у западных славян. И не исключено, что в древнейших вариантах легенды, переданной Нестором - о том, как Андрей Первозванный прошел всю Русскую землю и благословил место будущего Киева - место Андрея занимал созвучный с ним Индра.
А Варуна - это Перун (хотя иногда считают, что Перун - это Парджанья, бог грозы. Но, скорее, он вобрал в себя черты обоих:
и верховного небесного божества, блюстителя мирового порядка Варуны, и Парджаньи). Таких параллелей можно привести еще множество. Индийский Агни это Огнебог-Семаргл, индийская богиня плодородия Сита - славянская Жита. И у индусов, и у праславян солнечным богом был Сурья (отсюда и Сурож). Хмельной напиток из забродившего на солнце меда назывался сурицей, а индийскую богиню вина звали Сури. Славянская Дива, Дева, Девонна, Дзевана - индийская Дэви или разные ее ипостаси. Богиня любви и брака Лада (в Прибалтике Лайма) - это Лакшми. Индийская Кали ("таинственная") -^ тоже воплощение Матери, но одновременно опасная владычица темных сил, это Купала; а Мара, богиня смерти,Марена, она же Мармора. Сварог - индийский Брахма, его имя соответствует другому имени Брахмы - Сваямбху ("Самосущий"). Впрочем, в ведической религии ариев бога-творца Брахму тоже звали иначе - Дьяус, что у разных народов трансформировалось в "Зевс", "Деус" или "Теос", т. е. просто "Бог", а у славян запечатлелось в именах Сварога - "Див" или "Дий". Дочь (а по некоторым версиям и жена) Брахмы, богиня мудрости Сарасвати - славянская Матерь Сва.
Дажьбог - это Дакша, воплощение энергии и производящих сил, а Свентовит Савитар или Шива (Сива). Кстати, Шива является сложным божеством, и Шакти, женская производительная энергия, у индусов также считается одной из его сущностей, как бы его неотъемлемой половиной, а у славян соответствующая богиня сохранила даже имя Шивы - Жива. Сохранилось несколько ее изображений в виде молодой обнаженной женщины с ниспадающими до колен волосами, с яблоком и колосьями в руках, а у южных славян - с гроздью винограда. Божественная природа Шивы, заложенная в каждом живом существе, в индуизме называется "шиватва" - сравните с древнерусским понятием "живот". А понятие "душа" у индусов носит имя "джива".
Среди славянских божеств, встречающихся в тексте "Велесовой Книги", можно найти имя Вышень, у болгар оно же сохранилось как "Вишна" и, разумеется, соответствует Вишну. А славянский Крышень - Кришна. У славян Крышень и Коляда - братья, разделившие смерть и бессмертие, т. е. греческие Кастор и Полидевк. А в индуизме Коляда или Полидевк - это Баладева, брат Кришны. Как видим, и здесь фактически трансформировались лишь первая буква и окончание. Но надо помнить, что в ранней ведической религии Вишну и Кришна были второстепенными божествами, поэтому и у славян они не занимали заметного положения. А Мокошь, прядущая нить судьбы и одновременно покровительствующая рукодельницам, возможно, родственна индийскому понятию "Мокша" - связи со "Всеобщей душой", хотя и не исключено, что эта богиня пришла из финского пантеона.
Небесная обитель богов у славян называлась Сварга (от того же корня "Сва" - самосущий, вечный). У индусов точно так же называется рай Индры. Индийские священные тексты - "веды" родственны славянскому "ведать", т. е. обозначают "знания". В "Велесовой Книге" враждебные племена несколько раз обозначаются "дасу", точно так же как в "Ригведе". От жестоких колдуний йогини произошла, вероятно, наша с вами родная "баба Яга". Девы небесных и земных вод аспараси, которые любят вводить людей в смущение, купаясь при них нагишом, или соблазнять мужчин, являясь им в свете луны,- разумеется, наши русалки. А' индийские веталы - вилы западных славян. (У восточных они стали называться тюркским словом "убур" - "упырь", а уже у венгров это слово стало произноситься как "вампир".) Символ солнечного круговорота получил у индусов название "свастика", а у прибалтийских славян известно божество Свайкстикс, тоже отвечавшее за солнечный круговорот, и атрибутом его был тот же знак свастики. Иван-царевич в русских сказках сражается со Змеем-Горынычем на Калиновом мосту, а Кришна побивает стоглавого змея на реке Калинди. Разгульные народные праздники индуистов, посвященные любовным игрищам Кришны с пастушками, называются "расалила" - и по звучанию, и по сути соответствуя славянским русалиям. А на других праздниках там торжественно топят статую Кали или сжигают фигуру демона Раваны, точно так же как на Руси топили изображение Купалы и на Масленицу сжигали чучело Зимы.
В "Стихе о Голубиной книге", записанном исследователями русского фольклора в XIX в., излагается легенда о сотворении мира: там говорится, что белый свет взялся от Бога, солнце - от Его лица, луна - от груди, зори - из очей, ветры от Духа Святого, а мир создан от Адама, камни из его костей, земля из плоти, из Адама сотворены и люди, причем цари из головы, а крестьяне из колена. Несмотря на то, что к этому времени сказители-калики уже перешли на христианскую терминологию, сюжет мифа все исследователи считают очень древним, и оказывается, что он в точности соответствует гимну "Пурушасукта" из "Ригведы", где описывается сотворение мира и людей из различных частей тела первочеловека Пуруши, из уст которого были созданы брамины, из рук воины-кшатрии, из бедер - крестьяне-вайшьн, а из ступней - слуги-шудры.
Но близость отнюдь не ограничивается внешними параллелями. Славянская религия включала в себя и сложные философские концепции индуизма. Например, Триглав - триединство Сварога, Перуна и Свентовита - соответствовал индийскому Тримурти - соединению в едином Боге различных его сущностей, Брахмы, Вишну и Шивы (т. е. Отца, Сына и Духа, хотя, конечно, по внутреннему содержанию и пониманию это триединство во многом отличалось от христианской Троицы). Как и во многих школах индуизма или в зороастризме (где различные божества являются лишь проявлениями единого Ахурамазды), славяне знали и концепцию Единого Бога. Так, "Велесова Книга", осуждая примитивное идолопоклонство, 'говорит: "А еще блудят иные, которые улещают богов, разделив их в Сварге. Извержены они будут из рода, как не имеющие богов. Разве Вышень, и Сварог, и иные суть множество? Ибо Бог есть един и множествен, и пусть никто не разделяет того множества и не речет, якобы имеем богов многих" (III, 30). Или; "Едины есть Хоре и Перун, Яр, Купала, Лада, Дажьбог" (8). Это согласуется и с описанием славянских верований у Прокопия Кесарийского, которые часто воспринимаются как противоречивые: с одной стороны, "они почитают реки, и нимф, и другие божества", а с другой стороны, "они считают, что только один Бог, творец молний, является владыкой над всеми". У славян существовали и понятия о диалектическом единстве "трех миров" - Прави, Яви и Нави, т. е. духовного, физического и астрального планов (III, 19).
Как уже отмечалось, "инды" или "винды", зафиксированные на Балтике древнегреческими авторами, появились там в период киммерийских переселений, а прежнее население, ассимилированное ими, было кельто-иллирийским. Поэтому в славянских верованиях прослеживается и более древний слой, соответствующий религии кельтов. Так, кельтский Бел или Беленое - это балтский Велс, славянский Велес, покровитель мудрости, поэзии и скотоводства. В валлийских легендах тоже упоминается о "стадах Бела". А у славян сохранились предания о победе Перуна над Велесом, отразившее смену культов. Кельтского бога смерти звали Смертиус, а соответствующую богиню - Росмерта. Кельтский Луг наверняка был покровителем племени лугиев (лужичан). В переводе с валлийского, "луг" это "свет", поэтому, скорее всего, у полабских славян его культ слился с культом Свентовита. Юлии Цезарь писал о непонятном римлянам божестве по имени Дит Патар - "отец богов". А в "Велесовой Книге" упоминается Патар Дий (III, 19) - видимо, как одно из культовых имен Сварога.
В кельтской мифологии фигурирует Жиль де Кэр, лошадь которого отвозит людей в загробный мир. А в "Слове о полку Игореве" Жля и Карна поскакали по земле за душами погибших. В некоторых местностях, где в старину проходили большие сражения (например, на Рязанщине), у славян бытовало поверье, в точности соответствующее кельтским,- о "белой лошади", по ночам появляющейся из-под земли оплакивать павших воинов. Хотя, в принципе, кельты тоже были арийским народом, поэтому четко прослеживаются и "сквозные" кельто-славяно-индийские параллели. Например, Дакша-Дажьбог - это кельтский Дагда ("Добрый бог"), Мара-Марена - грозная кельтская Морриган, Варуна-Перун это Таранис (германский Тор).
Можно проследить и более поздний слой, соответствующий скифо-сарматскому митраизму, наложившемуся в ходе последующих переселений. Отсюда в славянский пантеон пришел солнечный Хоре, одно из имен или воплощений Митры (правильнее Михры). Например, скифы называли туранцев-солнцепоклонников "хорсарами". У славян он занял место Сурьи и частично совместился с ним (в "Велесовой Книге" он назван "Хорсом златорунным, коловращающим Сурью" (II, 12). Огнебог-Семаргл принял свое второе имя от птицы Симург, соответствующей тому же божеству. А в имени Свентовита узнается иранский Спента-Майнью ("Святой Дух"). Само слово "небо" произошло от иранского "небах". На славянских вышивках часто обнаруживается образ богини Матери, изображенной в чисто-парфянской манере, с двумя символами свастики вверху, а по бокам размещены кони, олени или пантеры.
Концепции митраизма и зороастризма нашли отражение в славянских верованиях о борьбе сил добра и зла, Белобога и Черно-бога. Так, об обрядах пития сурицы "Велесова Книга" гласит: "И мы пьем ее во славу божью... И если иной не удержит своего естества в этот раз и скажет безумное, то это от Чернобога, а другой получит радость - и это от Белобога" (III, 22). Причем в некоторых учениях (возможно, сакральных), Белобог и Чернобог, видимо, считались двумя сущностями единого Дажьбога, светлой и темной, хотя чаще под Белобогом понимался сам Дажьбог. А настоящее имя Чернобога осталось нам неизвестным скорее всего, оно было табуировано и вслух его предпочитали не поминать, заменяя словом "Кашей" - "раб", поскольку точно так же, как в мнтраизме и зороастризме, воплощение зла считалось побежденным и скованным, хотя и предполагалось, что где-то в будущем этот бог вырвется на свободу, после чего будет побежден окончательно. Поэтому и в русских сказках Кащей предстает обычно скованным цепями где-то на краю земли, а освобождается после нарушения тех или иных запретов.
Зафиксирован у западных славян и самостоятельный культ поклонения Чернобогу, хотя лишь в единичном случае. Может быть, он возник под влиянием западных учений - в это время на бывших территориях Рима обильно множились теории и секты дьяволопоклоннического толка. Ведь, естественно, и в Восточную Европу проникали самые разнообразные религиозные веяния. Так, изложенное в летописях учение "волхвов", взбунтовавших в XI в. народ на Верхней Волге, приносивших в жертву женщин и пойманных воеводой Яном Вышатичем, гласило, что дьявол создал материальный мир и человека, а Бог лишь вдохнул в него душу. К древнеславянским верованиям эти "волхвы" и их теория не имеют ни малейшего отношения - в них легко узнать проповедников какой-то из манихейских сект: павликиан, или, скорее всего, болгарских богумилов, которые от византийских преследований разбегались как раз в это время в соседние страны. Фрагменты их учения часто отслеживаются и в фольклоре финно-угорских народов.
А в некоторых случаях бывает даже трудно представить, когда и какими путями пришли те или иные формы верований, зафиксированные позже на Руси. Так, уже в XVIII в., сразу же после того, как нарушилось единство церкви и государства, державшее народ под неослабным контролем, в Центральной России вдруг резко расплодились секты "хлыстовского толка", сохранявшие христианскую символику, но ритуалами уходящие в какие-то невообразимые глубины времен. Скажем, члены секты скопцов лишали себя мужского хозяйства, а женщины выжигали груди. Сразу напрашивается параллель с малоазиатскими культами Великой Матери, жрецами которой были скопцы, а некоторые жрицы, судя по всему, подвергались той же процедуре (что и отразилось в преданиях о безгрудых амазонках). Да и формы богослужения скопцов - экстатические радения - в древности соответствовали тому же самому культу.
В других "хлыстовских" сектах практиковались групповые сексуальные оргии, причем дети, зачатые в таких обрядах, объявлялись "христами" и "богородицами". Но и эти ритуалы были известны в религиях Ближнего Востока, и опять же относились к формам почитания Великой Матери. И дети, зачатые в актах обрядовой проституции от неизвестного отца, считались рожденными от богов. А были и секты, где отмечен обряд причащения "кровью и плотью богородицы", для чего у девственной избранницы торжественно срезался сосок, частицы которого вкушали верующие (см., напр., Личутин В. В. "Скитальцы". М., 1988). Тут уж вообще видны явные следы не только древних человеческих жертвоприношений, но и ритуального каннибализма. С каким народом попали эти обряды в центр России, остается лишь гадать - с балтами, финнами, утрами? Ведь в глубоком прошлом в этих местах кто только не жил - как уже упоминалось, на Каме найдена даже статуэтка египетского Амона. Впрочем, как уже отмечалось, тайные секты, практиковавшие оргии, кровавые ритуалы и людоедство, отмечались и в Риме в исторически известные времена.