Страница:
же социальном вопросе: это очень интересно заметить, как живут рядом друг с
другом два слоя культуры, в которых одни и те же слова употребляются в
совсем разном смысле. То же самое слово означает для представителя одного из
этих слоев нечто совсем иное, чем для представителя другого слоя.
Эти вещи должны быть вынесены на свет, какой можно получить, со всей
серьезностью отнесясь к таким рассмотрениям, как я попытался сделать
сегодня. Разумеется, также и отдельные люди, принадлежащие к позитивным
религиозным исповеданиям, приходят к своего рода, сказал бы я, жажде
духовного углубления. Это, действительно, вовсе не незначительное явление,
когда такой выдающийся дух (ум), но дух позитивный в католическом смысле,
как кардинал Ньюмен, сказал в Риме при возведении его в сан кардинала (в
1879 году), что он не видит никакой другой возможности для спасения
Христианства, кроме нового Откровения.
Да, это сказал кардинал Ньюмен, что он не видит никакой другой
возможности для спасения Христианства, кроме некоего нового Откровения! Но
он, естественно, не имел мужества сколько-нибудь серьезно принять новое
духовное (сверхчувственное) откровение. Так же поступают и другие. Вы можете
ныне прочесть бесчисленные сочинения о том, что ввергает человечество в
бедствия, скажем, в социальной жизни. Теперь вот опять появилось еще одно
сочинение под названием "Социализм" (1919 года), написанное Робертом
Вильбрандгом, сыном поэта Адольфа Вильбраяга (1837-1911).
Там, например, социальный вопрос обсуждается на основе хороших
конкретных познаний. И в заключение сказано; "Без духа это не пойдет, и как
раз тот ход, который принимают эта события, обнаруживает необходимость
духа". Да, но к чему же приходит такой человек? Он приходит к тому, чтобы
вымолвить слово "дух", сказать абстрактно "дух", но он отклоняет
возможность, он далек от возможности что-либо воспринять из того, что
действительно хочет выработать дух.
Тут прежде всего необходимо однажды усмотреть, что копание в
абстракциях, как бы сильно ни кричали при этом о духе, еще не есть нечто
спиритуальное, еще не есть дух! Никак не должно смешивать ограниченное,
абстрактное пустословие о духе с действительным положительным исканием
содержания духовного (сверхчувственного) мира, как это должно совершаться
антропософски ориентированной духовной наукой.
О духе говорят ныне многие люди. Но вы, принимающие духовную науку, не
должны позволить оболванить себя всего лишь разговорами о духе; вам
необходимо усмотреть, что есть разница между этим голым пустословием о духе
и описаниями духовного (сверхчувственного) мира, как их стремятся получить
на антропософской основе, где духовный мир описывается наравне с тем, как
чувственно-физический мир описывается внешним образом. Вы должны вникать в
эту разницу, должны опять и опять проводить перед своей душой, что
абстрактное пустословие о духе как раз является уклонением от
действительного духовного искания и что ныне разглагольствуют о духе многие
люди, но при этом они все дальше и дальше отходят от духа. Ибо голое
интеллектуальное указывание на. дух не ведет к духу. Что же такое есть "ум"
(Intelligenz)? Что такое есть содержание нашего человеческого ума? - Я могу
лучше всего сказать вам об этом, приведя следующее сравнение. Представьте
себе (здесь присутствует ведь много дам, которые поймут это наилучшим
образом!), что вы стоите перед зеркалом и смотрите в него. Возьмите тот
образ, который дает вам теперь зеркало - он совсем подобен вам и, однако, он
вовсе не есть что-то действительное. Он возникает как зеркальное отражение.
Все, что вы имеете в вашей душе как ум (Intelligenz), как интеллектуальное
содержание, есть всего лишь зеркальное отражение. Тут в нем нет никакой
реальности, И подобно тому, как ваше зеркальное отражение возникает
благодаря зеркалу, так и то, что отображается как ум (Intelligenz),
возникает только благодаря физическому аппарату вашего тела, - благодаря
мозгу. Человек является мыслящим, интеллигентным только благодаря своему
телу. И сколь мало можно погладить самого себя, если вы проводите рукой по
своему отражению в зеркале" столь же мало можете вы постигнуть дух, когда вы
просто обращаетесь к интеллектуальному содержанию вашей души, ибо внемлет
духа То, что вы постигаете посредством ума, каким бы он ни был
изобретательным и проницательным, никогда не содержит духа, но содержит
только отображение духа. Вы не можете пережить дух, если вы остаетесь при
голом уме (Intelligenz). Поэтому-то столь соблазнительна деятельность ума,
интеллекта, что она дает некое отображение, а именно отображение духа, но не
дух. Тогда не доставляют себе неудобств ради того, чтобы достичь переживания
духа, ибо его ведь имеют - но меньшей мере мнят, что имеют, - но имеют его в
зеркальном отображении; однако, при этом весьма охотно говорят о духе.
Это надо различать: всего лишь отображение духа и реальный дух. В этом
задача того образа мыслей, который не всего лишь теоретизирует о
духовнонаучном, но действительно находится в сфере позитивного духовного
воззрения (Geistesfnschauung).
Это хотел сказать я вам сегодня для укрепления той серьезности, которой
должно быть проникнуто все наше отношение к антропософски постигаемой
духовной жизни. Ибо от того, каким будет отношение к этому у современного
человечества, зависит дальнейшее реальное развитие человечества в его
будущее. Если то, что я охарактеризовал сегодня, будет воспринято так, как
это ныне воспринимается огромным большинством людей на Земле, тогда Ариман,
когда он придет, будет пагубным гостем для людей. Если же люди смогут
возвыситься до того, что воспримут в свое сознание те вещи, которые мы
сегодня рассматривали, научатся ими ведать и направлять их так, как это
должно быть для обретения человечеством свободной позиции (Stelling) по
отношению к ариманической силе (Мuсht), тогда человечество научится при
выступлении Аримана правильно отнестись к нему, узрев, что Земля во всяком
случае должна прийти в состояние своего упадка, уничтожения, но что как раз
благодаря этому человечество вырвется из земного существования, поднимется
над ним. Когда человек в своей физической жизни достигает возраста старости,
то его физическое тело приходит в упадок, но он, если он разумен, не
жалуется на то, что это физическое тело приходит в упадок, он знает, что
теперь он со своей душой идет навстречу некой жизни, которая протекает не
параллельно прогрессирующему упадку его физического тела. В человечестве
живет нечто такое, что не связано с уже наступившим упадком, с грядущим
уничтожением физической Земли, но оно становится все духовнее И духовнее
(сверхчувственнее) как раз благодаря тому, что Земля физически приходит в
состояние своего упадка, вырождения (Dekadenz). Мы учимся непредвзято
сказать: "Да, конечно. Земля уже находится в состоянии вырождения, и
человеческая жизнь в отношении ее физического проявления также вырождается,
но как раз благодаря этому мы обретаем ту силу, которая вступает в нашу
цивилизацию и которая, как бессмертная сущность всего земного развития,
должна и может, исходя из человечества, жить дальше, когда Земля идет
навстречу своей гибели".
Это и есть то, что я хотел сегодня сказать вам.
"И Ангелу Филадельфийской церкви напиши:
...Се, гряду скоро; держи, что имеешь,
дабы кто не восхитил венца твоего..." (Откр.3,7,11).
Эти слова автора Апокалипсиса или Откровения Иоанна сегодня обретают
для нас особо актуальное значение, в связи с нарастанием тех драматических
событий, о которых также. возвещали многие пророки прошлого. В Откровении
Иоанна, как первого христианского посвященного, изложены грандиозные
макрокосмические имагинации, охватывающие великие и малые циклы
общечеловеческой эволюции, которая протекает в лоне всего мирового развития.
Духовнонаучное рассмотрение описываемых картин приводит нас к пониманию
эзотерического смысла Апокалипсиса, без чего он остается закрытой "книгой за
семью печатями".
Так называемому "Большому Апокалипсису" предшествует "Малый Апокалипсис
Евангелия", изложенный в беседе Христа Иисуса на Оливковой горе, когда Он
поведал своим ученикам о знамениях, предшествующих Его новому явлению. При
этом следует учитывать, что все содержание описанных в Евангелии пророчеств
является, прежде всего, описанием откровений сверхчувственных законов,
прообразов и свершений. Такое описание не зависит от того, получили ли эти
откровения внешнее осуществление в физически-чувственном мире или нет. Ведь
земные события являются лишь внешним отражением сверхчувственных фактов,
происходящих в духовных мирах.
Так, например, по убеждению Климента Александрийского, "...разумеется,
новое Пришествие Христа грянет над всем миром подобно блистанию и удару
молнии. И тем не менее Христос уже есть, присутствует в нашем мире. Его
Новое Пришествие подобно последовательному созреванию ягод на виноградной
лозе: виноградины созревают не все сразу, но одна за другой. Так и Новое
Пришествие Христа есть свершение, происходящее стадиально: каждая
историческая эпоха может пережить вполне определенную ступень Пришествия
Христа, если только она знает где искать Его" (Э.Бок, "Комментарии к
Евангелиям").
Развертывая перед учениками образы космического "Страшного Суда",
непосредственно связанного с Его грядущим Пришествием, Христос Иисус
подчеркивает именно духовный, сверхчувственный характер этого явления:
"Подобным молнии, которая вспыхивает на востоке и, сверкая, простирается до
запада, будет духовное Пришествие Сына Человеческого" (Матф. 24,27, пер.
Э.Бока), При этом Эмиль Бок замечает, что само греческое слово "Пришествие"
относится, собственно, больше к "настоящему", чем к "будущему". "Это
греческое слово означает то настоящее, которое с могучей силой осуществляет
себя, выступая из сокрытого дальнего плана бытия на его передний, доступный
непосредственному лицезрению, план. Сын Человеческий уже есть, присутствует
с нами подобно тому, как в бутоне растения уже есть цветок - пока еще не
развернувшийся и потому сокрытый. Когда цветок распускается и становится
зримым, это сопровождается тем, что бутон разверзается и его оболочка
отбрасывается. Некогда Сын Человеческий явится во всей полноте Своего
Существа. Этому свершению будут сопутствовать неминуемо грозные потрясения
всей Вселенной; произойдет как бы космический взрыв" (Э.Бок, "Комментарии к
Евангелиям").
В отличие от канонического перевода Мартина Лютера, Эмилю Боку удается
более точно передать смысл пророческих слов Христа Иисуса, сообщающего
ученикам тайну Своего духовного Пришествия. "Ученики, отчасти постигающие ту
связь, которая есть между судьбами Существа Христова и судьбами нашей
Вселенной, нашего Зона, спрашивают Его о знамениях этого предстоящего
космического кризиса: "Скажи нам, когда наступят эти события и по какому
знамению мы сможем распознать Твое Пришествие в духе и близкое завершение
круга времени ("Эона")? (Матф.24,3). И далее Эмиль Бок делает следующий
вывод: "Следовательно, ученики спрашивают Христа о том, по какому знамению
можно будет распознать, что Его Христово Существо, не Грядущее в будущем, но
уже Присутствующее в мире, начинает обнаруживать и осуществлять Свое
космическое могущество? Там, где Лютер переводит - "конец мира", в точном
переводе с греческого будет - "завершение Эона". Понятие "конец мира"
означает абсолютный конец Вселенной, представляемой как физический мир. А
понятие "завершение Эона" означает завершение циклического процесса
развития, завершение одного из кругов мирового развития, из обломков
которого в муках рождается новый круг развития. Ученики ощущают, что Христос
в Самом Своем Существе несет то, что должно низвергнуть, разрушить весь
существующий - старый мир и дать возникнуть новому миру" (там же).
В откровениях "Малого Апокалипсиса" Христос ведет к познанию природы
Своего Существа, которое откроется в мировом кризисе при завершении Эона.
Однако люди должны учиться различению, чтобы не соблазниться ложным образом
Христа, с помощью которого определенные демонические силы хотят увести их по
ложному пути. Он призывает к тому, чтобы мы были внимательны и остерегались,
чтобы никто не увлек нас на ложные пути: "Придут многие и станут заявлять,
что Мое Я будто бы пребывает в них. Они будут говорить: я есмь Христос. И
многих они введут в заблуждение" (Матф.24,4,5).
Эмиль Бок переводит с греческого параллельное место в Евангелии от
Марка буквально "Я есмь Я", а не просто "Я есмь".
"Пробуждение импульса "Я" в человечестве подобно открытию незримого
взрывчатого вещества, которое все может разрушить, не оставляя, буквально,
камня на камне. До того люди были членами общности того или иного народа,
племени или семьи, которые скреплялись старыми взаимоотношениями, обычаями и
законами. Их разрушает развитие человеческой личности; человек отделяется,
отделяет себя от других людей и когда он помышляет прежде всего о самом
себе, то он тем самым сеет семена грядущей страшной "войны всех против всех"
(там же).
Однако развитие самосознания является необходимостью. Подлинная свобода
и человеческое достоинство обретаются на пути достижения внутренней
самостоятельности. Эмиль Бок говорит: "Человеческое "Я" сперва появляется и
действует как низшее "я"; оно - эгоистично и потому несет в себе, как
взрывчатый материал, способность разрушения. Но затем сформировавшись оно
может, как некий сосуд, воспринять в себе высшее "Я" и сделать это "Я" своим
руководителем, тогда человек в состоянии принять в себя Христово Существо.
Формула апостола Павла - "Не я, но Хистос во мне" - становится фактом" (там
же).
Импульс Христа объединяет людей в сообщества нового рода. Те же, кто
выступает во имя своего обособленного "я", формируют противообраз истинного
братства во Христе, подталкивая людей навстречу ужасной "войне всех против
всех". Одним из ярких симптомов этого является усиление разного рода
расколов внутри ведущих христианских церквей и неудержимый рост всевозможных
сект со своими "лжемессиями" и "лжепророками". "И многие лжепророки
восстанут и прельстят многих" (Матф.24,11).
Предупреждая "о войнах и о военных слухах", Христос Иисус говорит об
этом как о необходимости: "Необходимо, чтобы все это произошло" (Матф.24,6,
пер.Э.Бока). При этом Он разъясняет, что речь идет не о
физически-чувственном плане: "Вы услышите в области духа смятенье войны и
бранные клики" (Матф.24,6, пер.Э.Бока). И далее, в отличие от Лютера
(материалистически понимающего, что здесь речь идет о некоем физическом
"конце мира"), Эмиль Бок подчеркивает, что весь описываемый драматизм служит
осуществлению какой-то высокой цели: "...Это лишь первые муки рождения
нового мира" (Матф.24,8).
То, что Лютер понимает как "конец всего мира", Эмиль Бок переводит как
"цель". Он говорит, что это греческое слово "имело в свое время
мистериальное значение и означало, как "Цель", достижение Посвящения после
прохождения ряда последовательных ступеней развития, являвшихся вместе с тем
ступенями испытаний для человека, стремящегося к Посвящению. И прохождение
человечества через тяжкие испытания и страдания времен хаоса, порожденного
распрями людей, сделавшихся носителями земного "я", есть своего рода путь
Посвящения, который сможет одолеть какая-то часть человечества - при
завершении нашего Зона.
Затем в словах Иисуса Христа еще раз звучит то же самое слово "Цель":
"Это Провозвестие Духовного мира (дословно - "Евангелие") о внутреннем
Царствии будет возвещено в среде всего человечества; перед всеми народами
явит оно свою силу. Тогда, значит, цель - близка" (Матф.24,14).
И далее Эмиль Бок говорит: "Здесь важно заметить, что прохождение через
грозный кризис, связанный с завершением нашего Зона, происходит для людей не
одновременно. Каждый человек переживает этот кризис, так или иначе проходит
через него тогда, когда для него пробьет решающий час его личной судьбы"
(там же). И затем он делает следующий вывод: "Только достижение ступени
сознания - высшего, чем земное сознание мира внешних чувств, может принести
людям спасение при наступлении грядущего общечеловеческого и космического
кризиса. В этой ситуации каждый человек должен будет поступать сообразно
тому, кем он сам стал к тому времени" (там же).
Таким образом, наше апокалиптическое время является периодом перехода к
качественно новым формам жизни, а следовательно и новым формам сознания.
Поэтому сегодня все человечество переживает "родовые схватки", "муки
Рождения", о чем и говорится в Евангелии. Эмиль Бок указывает на ошибочность
перевода Лютера очень важного места: "Все же это начало болезней"
(Матф.24,8). Параллельная фраза в буквальном переводе с греческого звучит
так: "Начала родовых схваток суть это" (Матф.13,8). "Здесь слово "Архаи" или
"Начала" суть наименование Существ той Духовной Иерархии, которая
возвышается над Иерархиями Ангелов и Архангелов. Если Ангелы осуществляют
духовное водительство отдельными людьми, а Архангелы - народами, то Архаи
суть Духи Эпох (или Времен). Когда рождается новая эпоха, то это
осуществляют Архаи (или Начала), как Духи Времен. Это - суть те "Великие
Матери", которые в космических родовых схватках и муках порождают на свет
новую эпоху, и эти родовые схватки и муки потрясают все мировое бытие. Итак,
эти три монументальных слова из греческого оригинала Евангелия от Марка
можно дать в следующем интерпретированном переводе: "Это свершается в
царствовании Духов Времен, которые находятся в великих родовых схватках и
рождают новый мир" (там же).
Так в великие кризисные периоды мировой эволюции страдания испытывают
не только люди, но и Боги.
В своем исследовании "Малого Апокалипсиса" Эмиль Бок делает следующий
вывод: "Душевная депрессия, которую ныне испытывают многие люди, есть одна
из форм, в которой выражается переживаемый кризис. Тяжкие жизненные судьбы
прямо-таки теснят души людей. Тот человек, который и не стремится сам -
своими собственными внутренними усилиями достичь нового высшего сознания,
все равно под давлением внешних событий, испытаний, которые на него
обрушивает наша эпоха, вытесняется из старого состояния сознания. Так или
иначе он оказывается в новом духовном положении" (там же).
Второе Пришествие Христа знаменует собой наступление новой эпохи -
эпохи Космического Христианства: "Пришествие Сына Человеческого есть Восход
при наступлении Заката. Крайне важно ощутить двоякость происходящего. Оно
разыгрывается одновременно как во внутреннем мире человека, так и во внешнем
космосе. Христос уже есть тут, Он после Своего Воскресения и Вознесения
эфирно присутствует в бытии Земли. Его Новое Пришествие не есть Пришествие в
собственном смысле этого слова, но - переход к новому состоянию Его
присутствия с нами. Наступление этого нового состояния зависит от того или
иного состояния человеческих душ. Если люди останутся такими, каковы они
теперь, то "Пришествие Христа" не состоится. Единственным органом восприятия
Христа, Грядущего в стихии эфирного бытия, является Христос же, если Он есть
внутри человека. Грядущий Христос не может быть воспринят теми внешними
чувствами, которыми ныне владеют люди, и для обладания которыми от людей не
требуется решительно преобразования их души. Лишь тогда, когда в человеке
родится "Сын Человеческий", человек будет в состоянии узреть "Сына
Человеческого", Христа в Космосе..." (там же).
Так, освобождая апокалиптически-пророческое содержание Нового Завета от
общепринятой материалистической трактовки, мы можем развить в себе
совершенно новую способность восприятия будущего. Антропософия позволяет
духовно постигать те знамения времени, которые особенно ярко выступают на
передний план в нашей повседневной действительности, переполненной разного
рода драматическими событиями. Раскрывая эзотерическое содержание
пророческих слов "Малого Апокалипсиса", мы прокладываем себе путь к
постижению еще более сложных макрокосмических образов "Великого
Апокалипсиса", изложенных Апостолом Иоанном, как результат его восхождения
по ступеням христианского посвящения. Углубляясь в духовнонаучное изучение
апокалипсиса, мы развиваем в себе способность мыслить в живых мыслеобразах,
прозревая ори этом более глубокие сферы общечеловеческой и мировой жизни в
целом. Мировая Карма созидается и реализуется Высшими Иерархиями духовных
существ, поэтому "Истинное предвидение будущего может иметь место лишь
тогда, когда человеку свыше дарована способность внимать интуициям Ангелов,
Архангелов и Архаев, ясновидчески лицезреть их знамения. Ибо "ткань" не
слишком отдаленного будущего, ведь, сплетается, во-первых, из грядущих судеб
отдельных людей, которыми руководят Ангелы, во-вторых, из грядущих судеб
различных народов, которыми руководят Архангелы, и в-третьих, из грядущих
судеб всего человечества в целом, поступательным развитием которого
руководят Архаи, сменяя друг друга как Духи Эпох. Действительное понимание
того, в какой мере наше будущее уже существует в настоящем и потому,
неизбежно, предохраняет человека от фатализма" (Э.Бок, "Комментарии к
Евангелиям").
Откровение Апостола Иоанна как бы подводит итог всей человеческой
эволюции. Оно начинается со слов; "Это есть откровение Сущности Иисуса
Христа, дарованное нам Богом-Отцом. Тем, которые желают служить Ему и
следовать за Ним, должно быть показано, что совершится в будущем и что
приближается скорым шагом..." (Откр. Иоанна, 1,1, пер. Э. Бока).
Необходимо также внимательно вслушаться в следующие слова Христа,
изложенные в заключительной главе Апокалипсиса: "Вот, Я гряду скоро. Блажен
принимающий в свое сердце слово сев книги, указующее на будущее......Время
подходит, оно уже близко!..
...Вот, Я приду скоро. Я буду Господом судьбы; каждому дам возможность
выровнять собственную судьбу в соответствии с его делами. Я есмь Альфа и
Омега, Первый и Последний, Праначало и мировая Цель..." (Откр.
Иоанна,22,7,10,12,13, пер.Э.Бока).
Здесь Христос вполне определенно указывает на Себя, как на "Праначало"
и главную "Цель" всего мирового развития. ( Здесь снова Лютер неверно
переводит греческое слово "Цель" как "Конец"). В Апокалипсисе Христос
выступает не как грозный небесный "Судия", а как безгранично милосердный,
любящий Спаситель, предоставляющий каждому возможность "выровнять
собственную судьбу".
Автор Апокалипсиса излагает символически-имагинативным языком послания
7-ми общинам как обращение к духам-водителям 7-ми культурных эпох
послеатлантического периода:
Большой цикл развития человечества протекает между двумя глобальными
потрясениями: гибелью Атлантиды, описанной в Ветхом Завете как "всемирный
потоп", и грядущей "войной всех против всех", которой должна завершиться
седьмая, Американская культурная эпоха.
Семь перечисленных общин или церквей выступают в Апокалипсисе как
представители семи культурных эпох, последовательно сменяющих друг друга в
ходе история. Временные периоды каждой культурной эпохи соответствуют
времени прохождения Солнца через одно из 12-ти созвездий Зодиака - 2160 лет,
когда с изменением констелляций жизнь на Земле приобретает новые качества.
Следовательно, каждая культурная эпоха несет совершенно определенную миссию
в ходе общечеловеческой эволюции. Духовнонаучное познание определяет
следующую роль семи культурных эпох, в течение которых развиваются члены
сложной человеческой природы:
В каждой культурной эпохе в человеческую эволюцию вступают все новые и
новые импульсы, поэтому мы должны воспринимать именно то, что требует от нас
другом два слоя культуры, в которых одни и те же слова употребляются в
совсем разном смысле. То же самое слово означает для представителя одного из
этих слоев нечто совсем иное, чем для представителя другого слоя.
Эти вещи должны быть вынесены на свет, какой можно получить, со всей
серьезностью отнесясь к таким рассмотрениям, как я попытался сделать
сегодня. Разумеется, также и отдельные люди, принадлежащие к позитивным
религиозным исповеданиям, приходят к своего рода, сказал бы я, жажде
духовного углубления. Это, действительно, вовсе не незначительное явление,
когда такой выдающийся дух (ум), но дух позитивный в католическом смысле,
как кардинал Ньюмен, сказал в Риме при возведении его в сан кардинала (в
1879 году), что он не видит никакой другой возможности для спасения
Христианства, кроме нового Откровения.
Да, это сказал кардинал Ньюмен, что он не видит никакой другой
возможности для спасения Христианства, кроме некоего нового Откровения! Но
он, естественно, не имел мужества сколько-нибудь серьезно принять новое
духовное (сверхчувственное) откровение. Так же поступают и другие. Вы можете
ныне прочесть бесчисленные сочинения о том, что ввергает человечество в
бедствия, скажем, в социальной жизни. Теперь вот опять появилось еще одно
сочинение под названием "Социализм" (1919 года), написанное Робертом
Вильбрандгом, сыном поэта Адольфа Вильбраяга (1837-1911).
Там, например, социальный вопрос обсуждается на основе хороших
конкретных познаний. И в заключение сказано; "Без духа это не пойдет, и как
раз тот ход, который принимают эта события, обнаруживает необходимость
духа". Да, но к чему же приходит такой человек? Он приходит к тому, чтобы
вымолвить слово "дух", сказать абстрактно "дух", но он отклоняет
возможность, он далек от возможности что-либо воспринять из того, что
действительно хочет выработать дух.
Тут прежде всего необходимо однажды усмотреть, что копание в
абстракциях, как бы сильно ни кричали при этом о духе, еще не есть нечто
спиритуальное, еще не есть дух! Никак не должно смешивать ограниченное,
абстрактное пустословие о духе с действительным положительным исканием
содержания духовного (сверхчувственного) мира, как это должно совершаться
антропософски ориентированной духовной наукой.
О духе говорят ныне многие люди. Но вы, принимающие духовную науку, не
должны позволить оболванить себя всего лишь разговорами о духе; вам
необходимо усмотреть, что есть разница между этим голым пустословием о духе
и описаниями духовного (сверхчувственного) мира, как их стремятся получить
на антропософской основе, где духовный мир описывается наравне с тем, как
чувственно-физический мир описывается внешним образом. Вы должны вникать в
эту разницу, должны опять и опять проводить перед своей душой, что
абстрактное пустословие о духе как раз является уклонением от
действительного духовного искания и что ныне разглагольствуют о духе многие
люди, но при этом они все дальше и дальше отходят от духа. Ибо голое
интеллектуальное указывание на. дух не ведет к духу. Что же такое есть "ум"
(Intelligenz)? Что такое есть содержание нашего человеческого ума? - Я могу
лучше всего сказать вам об этом, приведя следующее сравнение. Представьте
себе (здесь присутствует ведь много дам, которые поймут это наилучшим
образом!), что вы стоите перед зеркалом и смотрите в него. Возьмите тот
образ, который дает вам теперь зеркало - он совсем подобен вам и, однако, он
вовсе не есть что-то действительное. Он возникает как зеркальное отражение.
Все, что вы имеете в вашей душе как ум (Intelligenz), как интеллектуальное
содержание, есть всего лишь зеркальное отражение. Тут в нем нет никакой
реальности, И подобно тому, как ваше зеркальное отражение возникает
благодаря зеркалу, так и то, что отображается как ум (Intelligenz),
возникает только благодаря физическому аппарату вашего тела, - благодаря
мозгу. Человек является мыслящим, интеллигентным только благодаря своему
телу. И сколь мало можно погладить самого себя, если вы проводите рукой по
своему отражению в зеркале" столь же мало можете вы постигнуть дух, когда вы
просто обращаетесь к интеллектуальному содержанию вашей души, ибо внемлет
духа То, что вы постигаете посредством ума, каким бы он ни был
изобретательным и проницательным, никогда не содержит духа, но содержит
только отображение духа. Вы не можете пережить дух, если вы остаетесь при
голом уме (Intelligenz). Поэтому-то столь соблазнительна деятельность ума,
интеллекта, что она дает некое отображение, а именно отображение духа, но не
дух. Тогда не доставляют себе неудобств ради того, чтобы достичь переживания
духа, ибо его ведь имеют - но меньшей мере мнят, что имеют, - но имеют его в
зеркальном отображении; однако, при этом весьма охотно говорят о духе.
Это надо различать: всего лишь отображение духа и реальный дух. В этом
задача того образа мыслей, который не всего лишь теоретизирует о
духовнонаучном, но действительно находится в сфере позитивного духовного
воззрения (Geistesfnschauung).
Это хотел сказать я вам сегодня для укрепления той серьезности, которой
должно быть проникнуто все наше отношение к антропософски постигаемой
духовной жизни. Ибо от того, каким будет отношение к этому у современного
человечества, зависит дальнейшее реальное развитие человечества в его
будущее. Если то, что я охарактеризовал сегодня, будет воспринято так, как
это ныне воспринимается огромным большинством людей на Земле, тогда Ариман,
когда он придет, будет пагубным гостем для людей. Если же люди смогут
возвыситься до того, что воспримут в свое сознание те вещи, которые мы
сегодня рассматривали, научатся ими ведать и направлять их так, как это
должно быть для обретения человечеством свободной позиции (Stelling) по
отношению к ариманической силе (Мuсht), тогда человечество научится при
выступлении Аримана правильно отнестись к нему, узрев, что Земля во всяком
случае должна прийти в состояние своего упадка, уничтожения, но что как раз
благодаря этому человечество вырвется из земного существования, поднимется
над ним. Когда человек в своей физической жизни достигает возраста старости,
то его физическое тело приходит в упадок, но он, если он разумен, не
жалуется на то, что это физическое тело приходит в упадок, он знает, что
теперь он со своей душой идет навстречу некой жизни, которая протекает не
параллельно прогрессирующему упадку его физического тела. В человечестве
живет нечто такое, что не связано с уже наступившим упадком, с грядущим
уничтожением физической Земли, но оно становится все духовнее И духовнее
(сверхчувственнее) как раз благодаря тому, что Земля физически приходит в
состояние своего упадка, вырождения (Dekadenz). Мы учимся непредвзято
сказать: "Да, конечно. Земля уже находится в состоянии вырождения, и
человеческая жизнь в отношении ее физического проявления также вырождается,
но как раз благодаря этому мы обретаем ту силу, которая вступает в нашу
цивилизацию и которая, как бессмертная сущность всего земного развития,
должна и может, исходя из человечества, жить дальше, когда Земля идет
навстречу своей гибели".
Это и есть то, что я хотел сегодня сказать вам.
"И Ангелу Филадельфийской церкви напиши:
...Се, гряду скоро; держи, что имеешь,
дабы кто не восхитил венца твоего..." (Откр.3,7,11).
Эти слова автора Апокалипсиса или Откровения Иоанна сегодня обретают
для нас особо актуальное значение, в связи с нарастанием тех драматических
событий, о которых также. возвещали многие пророки прошлого. В Откровении
Иоанна, как первого христианского посвященного, изложены грандиозные
макрокосмические имагинации, охватывающие великие и малые циклы
общечеловеческой эволюции, которая протекает в лоне всего мирового развития.
Духовнонаучное рассмотрение описываемых картин приводит нас к пониманию
эзотерического смысла Апокалипсиса, без чего он остается закрытой "книгой за
семью печатями".
Так называемому "Большому Апокалипсису" предшествует "Малый Апокалипсис
Евангелия", изложенный в беседе Христа Иисуса на Оливковой горе, когда Он
поведал своим ученикам о знамениях, предшествующих Его новому явлению. При
этом следует учитывать, что все содержание описанных в Евангелии пророчеств
является, прежде всего, описанием откровений сверхчувственных законов,
прообразов и свершений. Такое описание не зависит от того, получили ли эти
откровения внешнее осуществление в физически-чувственном мире или нет. Ведь
земные события являются лишь внешним отражением сверхчувственных фактов,
происходящих в духовных мирах.
Так, например, по убеждению Климента Александрийского, "...разумеется,
новое Пришествие Христа грянет над всем миром подобно блистанию и удару
молнии. И тем не менее Христос уже есть, присутствует в нашем мире. Его
Новое Пришествие подобно последовательному созреванию ягод на виноградной
лозе: виноградины созревают не все сразу, но одна за другой. Так и Новое
Пришествие Христа есть свершение, происходящее стадиально: каждая
историческая эпоха может пережить вполне определенную ступень Пришествия
Христа, если только она знает где искать Его" (Э.Бок, "Комментарии к
Евангелиям").
Развертывая перед учениками образы космического "Страшного Суда",
непосредственно связанного с Его грядущим Пришествием, Христос Иисус
подчеркивает именно духовный, сверхчувственный характер этого явления:
"Подобным молнии, которая вспыхивает на востоке и, сверкая, простирается до
запада, будет духовное Пришествие Сына Человеческого" (Матф. 24,27, пер.
Э.Бока), При этом Эмиль Бок замечает, что само греческое слово "Пришествие"
относится, собственно, больше к "настоящему", чем к "будущему". "Это
греческое слово означает то настоящее, которое с могучей силой осуществляет
себя, выступая из сокрытого дальнего плана бытия на его передний, доступный
непосредственному лицезрению, план. Сын Человеческий уже есть, присутствует
с нами подобно тому, как в бутоне растения уже есть цветок - пока еще не
развернувшийся и потому сокрытый. Когда цветок распускается и становится
зримым, это сопровождается тем, что бутон разверзается и его оболочка
отбрасывается. Некогда Сын Человеческий явится во всей полноте Своего
Существа. Этому свершению будут сопутствовать неминуемо грозные потрясения
всей Вселенной; произойдет как бы космический взрыв" (Э.Бок, "Комментарии к
Евангелиям").
В отличие от канонического перевода Мартина Лютера, Эмилю Боку удается
более точно передать смысл пророческих слов Христа Иисуса, сообщающего
ученикам тайну Своего духовного Пришествия. "Ученики, отчасти постигающие ту
связь, которая есть между судьбами Существа Христова и судьбами нашей
Вселенной, нашего Зона, спрашивают Его о знамениях этого предстоящего
космического кризиса: "Скажи нам, когда наступят эти события и по какому
знамению мы сможем распознать Твое Пришествие в духе и близкое завершение
круга времени ("Эона")? (Матф.24,3). И далее Эмиль Бок делает следующий
вывод: "Следовательно, ученики спрашивают Христа о том, по какому знамению
можно будет распознать, что Его Христово Существо, не Грядущее в будущем, но
уже Присутствующее в мире, начинает обнаруживать и осуществлять Свое
космическое могущество? Там, где Лютер переводит - "конец мира", в точном
переводе с греческого будет - "завершение Эона". Понятие "конец мира"
означает абсолютный конец Вселенной, представляемой как физический мир. А
понятие "завершение Эона" означает завершение циклического процесса
развития, завершение одного из кругов мирового развития, из обломков
которого в муках рождается новый круг развития. Ученики ощущают, что Христос
в Самом Своем Существе несет то, что должно низвергнуть, разрушить весь
существующий - старый мир и дать возникнуть новому миру" (там же).
В откровениях "Малого Апокалипсиса" Христос ведет к познанию природы
Своего Существа, которое откроется в мировом кризисе при завершении Эона.
Однако люди должны учиться различению, чтобы не соблазниться ложным образом
Христа, с помощью которого определенные демонические силы хотят увести их по
ложному пути. Он призывает к тому, чтобы мы были внимательны и остерегались,
чтобы никто не увлек нас на ложные пути: "Придут многие и станут заявлять,
что Мое Я будто бы пребывает в них. Они будут говорить: я есмь Христос. И
многих они введут в заблуждение" (Матф.24,4,5).
Эмиль Бок переводит с греческого параллельное место в Евангелии от
Марка буквально "Я есмь Я", а не просто "Я есмь".
"Пробуждение импульса "Я" в человечестве подобно открытию незримого
взрывчатого вещества, которое все может разрушить, не оставляя, буквально,
камня на камне. До того люди были членами общности того или иного народа,
племени или семьи, которые скреплялись старыми взаимоотношениями, обычаями и
законами. Их разрушает развитие человеческой личности; человек отделяется,
отделяет себя от других людей и когда он помышляет прежде всего о самом
себе, то он тем самым сеет семена грядущей страшной "войны всех против всех"
(там же).
Однако развитие самосознания является необходимостью. Подлинная свобода
и человеческое достоинство обретаются на пути достижения внутренней
самостоятельности. Эмиль Бок говорит: "Человеческое "Я" сперва появляется и
действует как низшее "я"; оно - эгоистично и потому несет в себе, как
взрывчатый материал, способность разрушения. Но затем сформировавшись оно
может, как некий сосуд, воспринять в себе высшее "Я" и сделать это "Я" своим
руководителем, тогда человек в состоянии принять в себя Христово Существо.
Формула апостола Павла - "Не я, но Хистос во мне" - становится фактом" (там
же).
Импульс Христа объединяет людей в сообщества нового рода. Те же, кто
выступает во имя своего обособленного "я", формируют противообраз истинного
братства во Христе, подталкивая людей навстречу ужасной "войне всех против
всех". Одним из ярких симптомов этого является усиление разного рода
расколов внутри ведущих христианских церквей и неудержимый рост всевозможных
сект со своими "лжемессиями" и "лжепророками". "И многие лжепророки
восстанут и прельстят многих" (Матф.24,11).
Предупреждая "о войнах и о военных слухах", Христос Иисус говорит об
этом как о необходимости: "Необходимо, чтобы все это произошло" (Матф.24,6,
пер.Э.Бока). При этом Он разъясняет, что речь идет не о
физически-чувственном плане: "Вы услышите в области духа смятенье войны и
бранные клики" (Матф.24,6, пер.Э.Бока). И далее, в отличие от Лютера
(материалистически понимающего, что здесь речь идет о некоем физическом
"конце мира"), Эмиль Бок подчеркивает, что весь описываемый драматизм служит
осуществлению какой-то высокой цели: "...Это лишь первые муки рождения
нового мира" (Матф.24,8).
То, что Лютер понимает как "конец всего мира", Эмиль Бок переводит как
"цель". Он говорит, что это греческое слово "имело в свое время
мистериальное значение и означало, как "Цель", достижение Посвящения после
прохождения ряда последовательных ступеней развития, являвшихся вместе с тем
ступенями испытаний для человека, стремящегося к Посвящению. И прохождение
человечества через тяжкие испытания и страдания времен хаоса, порожденного
распрями людей, сделавшихся носителями земного "я", есть своего рода путь
Посвящения, который сможет одолеть какая-то часть человечества - при
завершении нашего Зона.
Затем в словах Иисуса Христа еще раз звучит то же самое слово "Цель":
"Это Провозвестие Духовного мира (дословно - "Евангелие") о внутреннем
Царствии будет возвещено в среде всего человечества; перед всеми народами
явит оно свою силу. Тогда, значит, цель - близка" (Матф.24,14).
И далее Эмиль Бок говорит: "Здесь важно заметить, что прохождение через
грозный кризис, связанный с завершением нашего Зона, происходит для людей не
одновременно. Каждый человек переживает этот кризис, так или иначе проходит
через него тогда, когда для него пробьет решающий час его личной судьбы"
(там же). И затем он делает следующий вывод: "Только достижение ступени
сознания - высшего, чем земное сознание мира внешних чувств, может принести
людям спасение при наступлении грядущего общечеловеческого и космического
кризиса. В этой ситуации каждый человек должен будет поступать сообразно
тому, кем он сам стал к тому времени" (там же).
Таким образом, наше апокалиптическое время является периодом перехода к
качественно новым формам жизни, а следовательно и новым формам сознания.
Поэтому сегодня все человечество переживает "родовые схватки", "муки
Рождения", о чем и говорится в Евангелии. Эмиль Бок указывает на ошибочность
перевода Лютера очень важного места: "Все же это начало болезней"
(Матф.24,8). Параллельная фраза в буквальном переводе с греческого звучит
так: "Начала родовых схваток суть это" (Матф.13,8). "Здесь слово "Архаи" или
"Начала" суть наименование Существ той Духовной Иерархии, которая
возвышается над Иерархиями Ангелов и Архангелов. Если Ангелы осуществляют
духовное водительство отдельными людьми, а Архангелы - народами, то Архаи
суть Духи Эпох (или Времен). Когда рождается новая эпоха, то это
осуществляют Архаи (или Начала), как Духи Времен. Это - суть те "Великие
Матери", которые в космических родовых схватках и муках порождают на свет
новую эпоху, и эти родовые схватки и муки потрясают все мировое бытие. Итак,
эти три монументальных слова из греческого оригинала Евангелия от Марка
можно дать в следующем интерпретированном переводе: "Это свершается в
царствовании Духов Времен, которые находятся в великих родовых схватках и
рождают новый мир" (там же).
Так в великие кризисные периоды мировой эволюции страдания испытывают
не только люди, но и Боги.
В своем исследовании "Малого Апокалипсиса" Эмиль Бок делает следующий
вывод: "Душевная депрессия, которую ныне испытывают многие люди, есть одна
из форм, в которой выражается переживаемый кризис. Тяжкие жизненные судьбы
прямо-таки теснят души людей. Тот человек, который и не стремится сам -
своими собственными внутренними усилиями достичь нового высшего сознания,
все равно под давлением внешних событий, испытаний, которые на него
обрушивает наша эпоха, вытесняется из старого состояния сознания. Так или
иначе он оказывается в новом духовном положении" (там же).
Второе Пришествие Христа знаменует собой наступление новой эпохи -
эпохи Космического Христианства: "Пришествие Сына Человеческого есть Восход
при наступлении Заката. Крайне важно ощутить двоякость происходящего. Оно
разыгрывается одновременно как во внутреннем мире человека, так и во внешнем
космосе. Христос уже есть тут, Он после Своего Воскресения и Вознесения
эфирно присутствует в бытии Земли. Его Новое Пришествие не есть Пришествие в
собственном смысле этого слова, но - переход к новому состоянию Его
присутствия с нами. Наступление этого нового состояния зависит от того или
иного состояния человеческих душ. Если люди останутся такими, каковы они
теперь, то "Пришествие Христа" не состоится. Единственным органом восприятия
Христа, Грядущего в стихии эфирного бытия, является Христос же, если Он есть
внутри человека. Грядущий Христос не может быть воспринят теми внешними
чувствами, которыми ныне владеют люди, и для обладания которыми от людей не
требуется решительно преобразования их души. Лишь тогда, когда в человеке
родится "Сын Человеческий", человек будет в состоянии узреть "Сына
Человеческого", Христа в Космосе..." (там же).
Так, освобождая апокалиптически-пророческое содержание Нового Завета от
общепринятой материалистической трактовки, мы можем развить в себе
совершенно новую способность восприятия будущего. Антропософия позволяет
духовно постигать те знамения времени, которые особенно ярко выступают на
передний план в нашей повседневной действительности, переполненной разного
рода драматическими событиями. Раскрывая эзотерическое содержание
пророческих слов "Малого Апокалипсиса", мы прокладываем себе путь к
постижению еще более сложных макрокосмических образов "Великого
Апокалипсиса", изложенных Апостолом Иоанном, как результат его восхождения
по ступеням христианского посвящения. Углубляясь в духовнонаучное изучение
апокалипсиса, мы развиваем в себе способность мыслить в живых мыслеобразах,
прозревая ори этом более глубокие сферы общечеловеческой и мировой жизни в
целом. Мировая Карма созидается и реализуется Высшими Иерархиями духовных
существ, поэтому "Истинное предвидение будущего может иметь место лишь
тогда, когда человеку свыше дарована способность внимать интуициям Ангелов,
Архангелов и Архаев, ясновидчески лицезреть их знамения. Ибо "ткань" не
слишком отдаленного будущего, ведь, сплетается, во-первых, из грядущих судеб
отдельных людей, которыми руководят Ангелы, во-вторых, из грядущих судеб
различных народов, которыми руководят Архангелы, и в-третьих, из грядущих
судеб всего человечества в целом, поступательным развитием которого
руководят Архаи, сменяя друг друга как Духи Эпох. Действительное понимание
того, в какой мере наше будущее уже существует в настоящем и потому,
неизбежно, предохраняет человека от фатализма" (Э.Бок, "Комментарии к
Евангелиям").
Откровение Апостола Иоанна как бы подводит итог всей человеческой
эволюции. Оно начинается со слов; "Это есть откровение Сущности Иисуса
Христа, дарованное нам Богом-Отцом. Тем, которые желают служить Ему и
следовать за Ним, должно быть показано, что совершится в будущем и что
приближается скорым шагом..." (Откр. Иоанна, 1,1, пер. Э. Бока).
Необходимо также внимательно вслушаться в следующие слова Христа,
изложенные в заключительной главе Апокалипсиса: "Вот, Я гряду скоро. Блажен
принимающий в свое сердце слово сев книги, указующее на будущее......Время
подходит, оно уже близко!..
...Вот, Я приду скоро. Я буду Господом судьбы; каждому дам возможность
выровнять собственную судьбу в соответствии с его делами. Я есмь Альфа и
Омега, Первый и Последний, Праначало и мировая Цель..." (Откр.
Иоанна,22,7,10,12,13, пер.Э.Бока).
Здесь Христос вполне определенно указывает на Себя, как на "Праначало"
и главную "Цель" всего мирового развития. ( Здесь снова Лютер неверно
переводит греческое слово "Цель" как "Конец"). В Апокалипсисе Христос
выступает не как грозный небесный "Судия", а как безгранично милосердный,
любящий Спаситель, предоставляющий каждому возможность "выровнять
собственную судьбу".
Автор Апокалипсиса излагает символически-имагинативным языком послания
7-ми общинам как обращение к духам-водителям 7-ми культурных эпох
послеатлантического периода:
No | Община | Культура | Годы |
1 | Эфесская община | Древне-индийская культура | 7227 -5067гг. до Р.Х. |
2 | Смирнская община | Древне-персидская культура | 5067 - 2907гг. до Р.Х. |
3 | Пергамская община | Египте- халдейская культура | 2907 - 747гг. до Р.Х. |
4 | Фиатирская община | Греко-римская культура | 747 до Р.Х. - 1413 от Р.Х. |
5 | Сардинская община | Европейская культура | 1413 - 3573 гг. от Р.Х. |
6 | Филадельфийская община | Славянская культура | 3573 - 5733 гг. от Р.Х. |
7 | Лаодикийская община | Американская культура | 5733 - 7893 гг. от Р.Х |
Большой цикл развития человечества протекает между двумя глобальными
потрясениями: гибелью Атлантиды, описанной в Ветхом Завете как "всемирный
потоп", и грядущей "войной всех против всех", которой должна завершиться
седьмая, Американская культурная эпоха.
Семь перечисленных общин или церквей выступают в Апокалипсисе как
представители семи культурных эпох, последовательно сменяющих друг друга в
ходе история. Временные периоды каждой культурной эпохи соответствуют
времени прохождения Солнца через одно из 12-ти созвездий Зодиака - 2160 лет,
когда с изменением констелляций жизнь на Земле приобретает новые качества.
Следовательно, каждая культурная эпоха несет совершенно определенную миссию
в ходе общечеловеческой эволюции. Духовнонаучное познание определяет
следующую роль семи культурных эпох, в течение которых развиваются члены
сложной человеческой природы:
No | Культура | Члены человеческой природы |
1 | Древне-индийская культура | эфирное тело |
2 | Древне-персидская культура | астральное тело |
3 | Египто-халдейская культура | душа ошушающая |
4 | Греко-римская культура | душа рассудочная |
5 | Европейская культура | душа сознательная |
6 | Славянская культура | Самодух |
7 | Американская культура | Жизнедух |
В каждой культурной эпохе в человеческую эволюцию вступают все новые и
новые импульсы, поэтому мы должны воспринимать именно то, что требует от нас