Страница:
итоги. Главный итог в следующем: тот человек самый счастливый, уго проявляет
себя в деятельности ума, т.е. созерцании. Затем обнаруживается любопытная
диалектика. Счастье - качество индивидуальное. Но именно счастливые люди
наиболее подходят к жизни в обществе. Ибо они, почитая ум, подчиняются уму и
правильному порядку. Они проводят жизнь в добрых делах и не совершают дурных
поступков. Как воспитывать таких людей - вот вопрос. Аристотель считает, что
дело это государственное. В том смысле, что воспитание осуществляется
благодаря добропорядочным законам. Здесь намечается естественный переход к
будущему сочинению Аристотеля - "Политике". Чтобы философия, касающаяся
человеческих дел, получила завершенность и полноту.
В. В. Шкода
Вслед за этим, видимо, идет разбор дружественности (philia), ведь это
разновидность добродетели, или, [во всяком случае, нечто] причастное
добродетели (met aretes), а кроме того, это самое необходимое для жизни.
Действительно, никто не выберет жизнь без друзей (philoi), даже в обмен на
все прочие блага. В самом деле, даже у богачей и у тех, кто имеет должности
начальников и власть государя, чрезвычайно велика потребность в друзьях.
Какая же польза от такого благосостояния (eyeteria), если отнята возможность
благодетельствовать (eyergesia), а благодеяние оказывают преимущественно
друзьям, и это особенно похвально? А как сберечь и сохранять [свое
благосостояние] без друзей, ибо, чем оно больше, тем и ненадежней? Да и в
бедности и в прочих несчастьях только друзья кажутся прибежищем. Друзья
нужны молодым, чтобы избегать ошибок, и старикам, чтобы ухаживали за ними и
при недостатках от немощи помогали им поступать [хорошо]; а в расцвете лет
они нужны для прекрасных поступков "двум совокупно идущим" [2], ибо вместе
люди способнее и к пониманию и к действию.
Пo-видимому, в родителе дружественность к порожденному заложена от
природы, так же как в порожденном -- к родителю, причем не только у людей,
но и у птиц, и у большинства животных, и у существ одного происхождения --
друг к другу, а особенно у людей, недаром мы хвалим человеколюбивых
(philanthropoi). Как близок и дружествен (hos oikeiou kai philon) человеку
всякий человек, можно увидеть во время скитаний[3]. Дружественность,
по-видимому, скрепляет и государства[4], и законодатели усердней заботятся о
дружественности, чем о правосудности, ибо единомыслие -- это, кажется, нечто
подобное дружественности, к единомыслию же и стремятся больше всего
законодатели и от разногласий (stasis), как от вражды, охраняют
[государство]. И когда [граждане] дружественны, они не нуждаются в
правосудности, в то" время как, будучи правосудными, они все же нуждаются
еще и в дружественности; из правосудных же [отношений] наиболее правосудное
считается дружеским (philikon).
[Дружба -- это] не только нечто необходимое, но и нечто нравственно
прекрасное, мы ведь воздаем хвалу дружелюбным, а иметь много друзей
почитается чем-то прекрасным. К тому же [некоторые] считают, что
добродетельные мужи и дружественные -- это одно и то же [5].
О дружбе немало бывает споров . Одни полагают ее каким-то сходством и
похожих людей -- друзьями, и отсюда поговорки: "Рыбак рыбака..." и "Ворон к
ворону..." и тому подобные. Другие утверждают противоположное: "Все гончары"
-- [соперники друг lругу][6] Для этого же самого подыскивают [объяснения]
более высокого порядка и более естественнонаучные, так Еврипид говорит:
"Земля иссохшая вожделеет к дождю, и величественное небо, полное дождя,
вожделеет пасть па землю"; и Гераклит: "Супротивное сходится", и "Из
различий прекраснейшая гармония", и "Все рождается от раздора"; этому
[мнению] среди прочих противостоит и Эмпедоклово, а именно: "Подобное
стремится к подобному"[7].
Итак, мы оставим в стороне те затруднительные вопросы, которые
относятся к природоведению (это ведь не подходит для настоящего
исследования), а все то, что касается человека и затрагивает нравы и
страсти, это мы внимательно исследуем, например: у всех ли бывает дружба,
или испорченным невозможно быть друзьями, а также один ли существует вид
дружбы или больше. Те, кто думают, что один, по той причине, что дружба
допускает большую и меньшую степень, уверились в этом без достаточного
основания, ибо большую и меньшую степень имеет и различное по виду. Об этом
и прежде было сказано[8].
Когда мы будем знать, что вызывает дружескую приязнь (phileton),
вероятно, прояснятся и эти [вопросы]. Ведь считается, что не все вызывает
дружбу (phileisthai), но только ее собственный предмет (to phileton), а это
благо, или то, что доставляет удовольствие, или полезное (agathon e hedy e
khresimon). Правда, может показаться, что полезно то, благодаря чему
возникает известное благо или удовольствие, так что предметами дружеской
приязни окажутся лишь благо вообще (tagathon) и удовольствие -- в качестве
целей. А в таком случае, к чему питают дружбу (philoysi): к благу вообще или
к благу для самих себя (to haytois agathon)? Ведь иногда эти вещи не
согласуются. Соответственно и с удовольствием. Принято считать, что всякий
питает дружбу к благу для самого себя, и, хотя благо есть предмет дружеской
приязни в безотносительном смысле, для каждого [благом является] благо для
него, а дружбу каждый питает не к сущему для него благом, но к кажущемуся.
Разницы тут никакой нет: предметом дружеской приязни будет то, что кажется
[приятным] [8].
Есть три [основания], по которым питают дружескую приязнь, но о
дружеском чувстве (philesis) к неодушевленным предметам не говорят как о
"дружбе", потому что здесь невозможно ни ответное дружеское чувство, ни
желание блага для другого (наверное, смешно желать блага вину, но если и
[говорить о таком пожелании], то это желание быть ему в сохранности, чтобы
иметь его самому); между тем говорят: другу надо желать благ вообще ради
него самого. Желающих вообще благ именно таким образом называют
расположенными (eynoi), если то же самое желание не возникает и у другой
стороны, потому что при взаимном расположении (eynoia) возникает дружба.
Может быть, уточнить: "при не тайном [расположении]"? Многие ведь бывают
расположены к тем, кого не видели, полагая, что те добрые люди или полезные
[для других]; и то же самое может испытать один из таких людей к данному
человеку. Тогда эти люди кажутся расположенными друг к другу, но как назвать
их друзьями, если для них тайна, как к ним самим относятся? Следовательно,
[чтобы быть друзьями], нужно иметь расположение друг к другу и желать друг
другу благ вообще, причем так, чтобы это не оставалось в тайне, и по
какому-то одному из названных выше [оснований].
Эти [основания для возникновения дружбы] отличны друг от друга по роду,
а значит, отличаются и дружеские чувства и сами дружбы.
Существуют, стало быть, три вида дружбы -- по числу предметов дружеской
приязни; в каждом случае имеется ответное дружеское чувство (antiphilesis),
ne тайное; а люди, питающие друг к другу дружбу, желают друг другу благ
вообще постольку, поскольку питают дружбу. Поэтому, кто питают друг к другу
дружбу за полезность, питают ее не к самим по себе друзьям, а постольку,
поскольку получают друг от друга известное благо. Так и те, кто питают
дружбу за удовольствие; например, они восхищаются остроумными не как
таковыми, а потому, что они доставляют друзьям удовольствие.
Итак, кто питает дружбу за полезность, те любят за блага для них самих,
и кто за удовольствие -- за удовольствие, доставляемое им самим, и не за то,
что собой представляет человек, к которому питают дружбу, а за то, что он
полезный или доставляет удовольствие. Таким образом, это дружба постольку
поскольку, ибо не тем, что он именно таков, каков есть, вызывает дружбу к
себе тот, к кому ее питают, по в одном случае тем, что он доставляет
какое-нибудь благо, и в другом -- из-за удовольствия.
Конечно, такие дружбы легко расторгаются, так как стороны не постоянны
[в расположении друг к другу]. Действительно, когда они больше не находят
друг в друге ни удовольствия, ни пользы, они перестают и питать дружбу.
Между том полезность не является постоянной, но всякий раз состоит в другом.
Таким образом, по уничтожении былой основы дружбы расторгается и дружба как
существующая с оглядкой на [удовольствие и пользу].
Считается, что такая дружба бывает в основном между стариками (люди
такого возраста ищут, конечно, не удовольствий, а помощи); а среди людей во
цвете лет и среди молодежи -- у тех, кто ищет выгоды. Такие друзья, кстати
сказать, вовсе не обязательно ведут жизнь сообща, ведь иногда они даже
доставляют друг другу неудовольствие, и, разумеется, они не нуждаются в
соответствующем общении, кроме тех случаев, когда оказывают поддержку, ведь
эти друзья доставляют удовольствие [ровно] настолько, сколько имеют надежд
на [получение] блага [друг от друга]* К этим дружбам относят и [отношения]
гостеприимства.
А между юношами дружба, как принято считать, существует ради
удовольствия, ибо юноши живут, повинуясь страсти (kata pathos), и прежде
всего ищут удовольствий для себя и в настоящий миг. С изменением возраста и
удовольствия делаются иными. Вот почему юноши вдруг и становятся друзьями, и
перестают ими быть, ведь дружбы изменяются вместе с тем, что доставляет
удовольствие, а у такого удовольствия перемена не заставит себя ждать, Кроме
того, юноши влюбчивы (erotikoi), а ведь любовная дружба в основном
подвластна страсти и [движима] удовольствием. Недаром [юноши легко начинают]
питать дружбу и скоро прекращают, переменяясь часто за один день. Но они
желают проводить дни вместе и жить сообща, ибо так они получают то, что для
них и соответствует дружбе.
Совершенная же дружба бывает между людьми добродетельными и по
добродетели друг другу подобными, ибо они одинаково желают друг для друга
собственно блага постольку, поскольку добродетельны, а добродетельны они
сами по себе ". А те, кто желают друзьям блага ради них, друзья по
преимуществу. Действительно, они относятся так друг к другу благодаря самим
себе[12] и не в силу посторонних обстоятельств, потому и дружба их остается
постоянной, покуда они добродетельны, добродетель же -- это нечто
постоянное. И каждый из друзей добродетелен как безотносительно, так и в
отношении к своему другу, ибо добродетельные как безотносительно
добродетельны, так и. друг для друга помощники. В соответствии с этим они
доставляют удовольствие, ибо добродетельные доставляют его и
безотносительно, и друг другу, ведь каждому в удовольствие поступки,
внутренне ему присущие (oikeiai) и подобные этим, а у добродетельных и
поступки одинаковые или похожие. Вполне попятно, что такая дружба постоянна,
ведь в ней все, что должно быть у друзей, соединяется вместе. Действительно,
всякая дружба существует или ради блага, или ради удовольствия, [причем и то
и другое] -- или в безотносительном смысле, или для того, кто питает дружбу,
т. е. благодаря известному сходству[13].
А в совершенной дружбе имеется все, о чем было сказано, благодаря самим
по себе [друзьям]; в ней ведь друзья подобны друг другу и остальное -- благо
и удовольствие в безотносительном смысле -- присутствует в ней[14]. Это
главным образом и вызывает дружбу: так что "дружат" прежде всего такие люди,
и дружба у них наилучшая.
Похоже, что такие дружбы редки, потому что и людей таких немного. А
кроме того, нужны еще время и близкое знакомство (synetheia), ибо, как
говорит пословица, нельзя узнать друг друга, прежде чем съешь вместе [с
другом] тот знаменитый "[пуд] соли"[15], и потому людям не признать друг
друга и не быть друзьями, прежде чем каждый предстанет перед другим как
достойный дружбы и доверия. А те, кто в отношениях между собою вдруг
начинают вести себя дружески (ta philika poioyntes), желают быть друзьями,
но не являются ими, разве что они [взаимно] достойны дружеской приязни и
знают об этом; действительно, хотя желание дружбы возникает быстро, дружба
-- нет.
Итак, эта дружба совершенная как с точки зрения продолжительности, так
и с остальных точек зрения. И во всех отношениях каждый получает от другого
[нечто] тождественное или сходное, как то и должно быть между друзьями.
Дружба ради удовольствия имеет сходство с этой дружбой, ведь и
добродетельные доставляют друг другу удовольствие. Так обстоит дело и с
дружбой ради пользы, ибо добродетельные тоже полезны друг для друга. И даже
между такими [друзьями ради пользы или удовольствия] дружеские привязанности
(philiai) особенно постоянны, когда они получают друг от друга одинаковое,
например удовольствие, и не просто [удовольствие], а еще и от того же самого
так, как бывает у остроумных, а не как у влюбленного и возлюбленного.
Действительно, эти последние получают удовольствие не от одного и того же,
но один, видя другого, а другой от ухаживаний влюбленного. Когда же подходит
к концу пора. [юности], иногда к концу подходит и [такая] дружба: ведь
первый не получает удовольствия от созерцания второго, а второй не получает
ухаживаний от первого. Многие, однако, постоянны в дружбе, если благодаря
близкому знакомству, как люди сходных нравов, они полюбили нравы [друг
друга] [16].
Те, кто в любовных делах обмениваются не удовольствием, а пользой, и
худшие друзья, и менее постоянные, а те, кто друзьями бывают из соображений
пользы, расторгают [дружбу] одновременно с [упразднением] надобности, ибо
они были друзьями не друг другу, а выгоде.
Поэтому друзьями из соображений удовольствия и из соображений пользы
могут быть и дурные [люди], н добрые [могут быть друзьями] дурным, и
человек, который ни то ни се, -- другом кому угодно; ясно, однако, что
только добродетельные [бывают друзьями] друг ради друга, ведь порочные люди
не наслаждаются друг другом, если им нет друг от друга какой-нибудь выгоды.
И только против дружбы добродетельных бессильна клевета, потому что
нелегко поверить кому бы то ни было [в дурное] о человеке, о котором за
долгое время сам составил мнение: между ними доверие и невозможность обидеть
(adikein) и все прочее, что только требуется в дружбе в истинном смысле
слова. А при других [отношениях] легко может возникнуть всякое.
Итак, поскольку друзьями называют и тех, кто дружит из соображений
пользы, как, например, государства (ибо принято считать, что военные союзы
возникают между государствами по надобности), и тех, кто любит друг друга за
удовольствие, как, например, дети, то, видно, и нам следует называть таких
людей друзьями, учитывая, что видов дружбы несколько[17]. Но прежде всего и
в собственном смысле слова (protos men kai kyrios) дружбою является дружба
добродетельных постольку, поскольку они добродетельны, а остальные следует
называть дружбами по сходству с этой, так что другие -- друзья в той мере, в
какой неким благом является и то, что подобно [истинному благу] в [истинной]
дружбе, ведь и удовольствие -- благо для тех, кто любит удовольствие. Эти
[виды] дружбы не обязательно предполагают друг друга, да и не одни и те же
люди становятся друзьями ради пользы и друзьями ради удовольствия, ибо
второстепенные свойства не обязательно сочетаются между собою[18]
Коль скоро дружба поделена на эти виды, дурные люди будут друзьями из
соображений удовольствия или пользы, ибо в отношении к этим вещам они
похожи, а добродетельные будут друзьями один ради другого, ибо [они дружат]
как добродетельные [сами по себе]. Следовательно, они "друзья" в
безотносительном смысле, а те другие в силу второстепенных обстоятельств и
по сходству с первыми.
Так же как в случае с добродетелями одни определяются как
добродетельные по складу, а другие -- по деятельным проявлениям, так и [в
случае] с дружбой [19]. Действительно, одни друзья, живя сообща,
наслаждаются друг другом и приносят друг другу собственно блага; другие,
когда спят или отделены пространством, хотя и не проявляют [дружбы] в
действии (oyk energoysi), но по своему складу [и состоянию] таковы, что
способны проявлять себя дружески (energein philikos), ибо расстояния
расторгают не вообще дружбу, а ее деятельное проявление. Однако если
отсутствие друга продолжительно, оно, кажется, заставляет забыть даже
дружбу; потому и говорится:
Многие дружбы расторгла нехватка беседы[20].
По-видимому, ни старики, ни скучные люди не годятся для дружбы, ибо с
ними возможны лишь скудные удовольствия, а ведь никто не способен проводить
дни с тем, кто не доставляет удовольствия; действительно, природа, очевидно,
прежде всего избегает того, что доставляет страдание, стремится же к тому,
что доставляет удовольствие[21].
Те, кто признают друг друга, но не живут сообща, скорее, походят на
расположенных, чем на друзей. В самом деле, ничто так не свойственно
друзьям, как проводить жизнь сообща (к поддержке-то стремятся и нуждающиеся,
однако даже блаженные стремятся проводить свои дни вместе [с кем-то], ибо
они менее всего должны быть одинокими). Но проводить время друг с другом
невозможно, если не доставлять друг другу удовольствия и не получать
наслаждение .от одинаковых вещей; именно эти [условия] и присутствуют, как
кажется, в товарищеской дружбе[22].
Стало быть, как уже было сказано многократно, дружба -- это прежде
всего дружба добродетельных, потому что предметом дружеской приязни и
предпочтения (phileton kai haireton) считается безотносительное благо или
удовольствие и соответственно для каждого [благо и удовольствие] для него
самого, между тем для добродетельного добродетельный [человек -- предмет и
дружбы, и предпочтения] как на одном, так и на другом основании: [как
безотносительно, так и для него].
Дружеское чувство походит на страсть, а дружественность -- на
определенный склад, ибо дружеское чувство с таким же успехом может быть
обращено на неодушевленные предметы, но взаимно дружбу питают при
сознательном выборе, а сознательный выбор обусловлен [душевным] складом.
Кроме того, добродетельные желают собственно блага тем, к кому питают
дружбу, ради самих этих людей, причем не по страсти, но по складу [души]. И,
питая дружбу к другу, питают ее к благу для самих себя, ибо, если
добродетельный становится другом, он становится благом для того, кому друг.
Поэтому и тот и другой питают дружбу к благу для самого себя и воздают друг
другу равное в пожеланиях .и в удовольствиях, ибо, как говорится, "дружность
(philotes) -- это уравненность" (isotes) [23]; а это дано в первую очередь
дружбе добродетельных.
Между людьми скучными и старыми тем менее бывает дружественность, чем
более они вздорны и чем менее они наслаждаются взаимным общением, а ведь
именно [наслаждение общением], кажется, главный признак дружбы (malista phiґ
lika) и создает ее в первую очередь. Недаром юноши быстро становятся
друзьями, а старики -- нет: не становятся друзьями тем, от кого -не получают
наслаждения. То же самое справедливо и для скучных. Однако такие люди могут
испытывать друг к другу расположение, ибо желают друг другу собственно блага
и в нужде идут друг другу навстречу, но едва ли они друзья, потому что не
проводят дни совместно и не получают друг от Друга наслаждения. А именно это
считается главными признаками дружбы.
Быть другом для многих при совершенной дружбе невозможно, так же как
быть влюбленным во многих одновременно, ([влюбленность] похожа на чрезмерную
[дружбу] и является чем-то таким, что по [своей] природе обращено на
одного). Многим одновременно трудно быть подходящими для одного и того же
человека, и, вероятно, [трудно, чтобы многие] были добродетельными. Нужно
ведь приобрести опыт и сблизиться, что трудно в высшей степени, [если.
друзей много]. А нравиться многим, принося им пользу или удовольствие,
можно, ибо таких -- [ищущих выгод и удовольствий] -- много, а оказывание
услуг не [требует] долгого срока.
Из этих [видов] дружбы больше походит на [собственно] дружбу та, что
ради удовольствия, когда обо [стороны] получают одно и то же и получают
наслаждение друг от друга или от одинаковых вещей; таковы дружбы юношей:
здесь широта (to eleytherion) присутствует в большей степени. А дружба ради
пользы [свойственнее] торговцам.
Даже блаженные, не нуждаясь ни в чем полезном, нуждаются в
удовольствиях; поэтому они желают проводить жизнь с кем-то сообща, а что до
страдания, то небольшой срок они его терпят, но никому не выдержать
причиняющее страдание непрерывно, будь это само благо[24], -- вот почему
блаженные ищут друзей, доставляющих удовольствие. Вероятно, нужно, чтобы эти
друзья были также и добродетельными, причем для самих блаженных. Дело в том,
что только в этом случае у них будет все, что должно быть между друзьями.
Люди, наделенные могуществом, используют друзей, как мы это видим, с
разбором: одни друзья приносят им пользу, а другие доставляют удовольствие,
по едва ли одни и те же -- и то и другое, ибо могущественных не заботит,
чтобы доставляющие удовольствие были наделены добродетелью, а полезные были
бы [полезны] для прекрасных [деяний]; напротив, стремясь к удовольствиям,
они [ищут] остроумных, а для выполнения приказаний -- изобретательных, по
одни и те же люди редко бывают и теми и другими [одновременно]. Сказано уже,
что и удовольствие, и пользу вместе доставляет добропорядочный человек, во
такой человек не делается другом превосходящему его [по положению], если
только последний не превосходит его также добродетелью; в противном случае
он не будет в положении равенства, т. е. как превзойденный пропорционально
[заслугам превосходящего]. Но такие [властители], что обладают
превосходством еще и в добродетели, обычно бывают редки[25].
Описанные выше [разновидности] дружбы [основаны] на уравненности.
Действительно, обе стороны или получают и желают друг для друга одного и
того же, или обмениваются разным, допустим удовольствием и помощью; сказано
уже, что эти виды дружбы хуже и менее постоянны. Как кажется, [эти
разновидности] и являются, и не являются дружбами в силу соответственно (и)
сходства и несходства с одним и тем же; действительно, по сходству с дружбой
до добродетели они являются дружбами (ведь в одной разновидности] заключено
удовольствие, в другой -- польза, а в той [дружбе по добродетели]
присутствует и то и другое), но поскольку [дружба по добродетели]
неподвластна клевете и постоянна, а эти [виды дружбы] скоропреходящи, да и
во многом другом от нее отличны, то из-за несходства [с дружбой по
добродетели] кажется, что это -- не дружбы.
Есть и другой род дружбы, основанный на превосходстве [одной стороны],
как, скажем, [дружеские отношения] отца к сыну и вообще старшего к младшему,
мужа к жене и всякого начальника к подчиненному. Эти [отношения] тоже
отличаются друг от друга, ибо неодинаково [чувство] родителей к детям и
начальников к подчиненным, так же как [различно отношение] отца к сыну и
сына к отцу или мужа к жене и жены к мужу. И добродетель, и назначение
каждого из них различны, различно и то, из-за чего питают дружбу. А это
значит, что различаются и чувства дружбы, и [сами] дружбы, ведь, разумеется,
ни один из них не получает от другого того же, [что дает сам], и не следует
искать этого [в таких отношениях]; когда же дети уделяют родителям, что
должно уделять породившим их, а родители (сыновьям) -- что должно детям, то
дружба между ними будет постоянной и доброй.
Во всех этих дружбах, основанных на превосходстве, дружеское чувство
должно быть пропорционально, а именно: к лучшему больше питают дружбу, чем
он [к другим], и к тому, кто больше оказывает подашь, тоже и соответственно
ко всякому другому из лучших, ибо, когда дружеское чувство соответствует
достоинству, тогда получается в каком-то смысле уравненность, что а
считается присущим дружбе.
[Справедливое] равенство (to ison), по-видимому, имеет не один и тот же
смысл в том, что касается правосудия (ta dikaia) и в дружбе: для правосудия
равенство -- это прежде всего [справедливость], учитывающая достоинство (kaf
axian), а уже во вторую очередь учитывается количество (kata poson), в
дружбе же, наоборот, в первую очередь -- [равенство] по количеству, а во
вторую -- по достоинству. Это делается ясным, когда люди значительно отстоят
[друг от друга] по добродетели, порочности, достатку или чему-то еще. Ведь
[тогда] они уже не друзья; напротив, они не считают [себя или другого]
достойными дружбы. Особенно очевидно это [на примере] с богами, ибо у них
наибольшее превосходство с точки зрения всех благ. Ясно это и на [примере]
царей, потому что стоящие много ниже[26] не считают себя достойными быть им
друзьями, а люди, ничего не значащие, [не считают себя достойными дружбы] с
наилучшими или мудрейшими. Конечно, в таких вещах невозможно определить
точную границу, до которой друзья [остаются друзьями]; ведь, с одной
стороны, [даже] если отнять многое, [дружба может] все еще оставаться
[дружбой], но при слишком большом отстояиии одного от другого, например
человека от божества, дружба уже невозможна.
Отсюда в возникает еще один сложный вопрос: действительно ли друзья
желают друзьям величайших благ, например быть богами; ведь тогда они не
будут для них ни друзьями, ни, стало быть, благами, а друзья -- это блага
себя в деятельности ума, т.е. созерцании. Затем обнаруживается любопытная
диалектика. Счастье - качество индивидуальное. Но именно счастливые люди
наиболее подходят к жизни в обществе. Ибо они, почитая ум, подчиняются уму и
правильному порядку. Они проводят жизнь в добрых делах и не совершают дурных
поступков. Как воспитывать таких людей - вот вопрос. Аристотель считает, что
дело это государственное. В том смысле, что воспитание осуществляется
благодаря добропорядочным законам. Здесь намечается естественный переход к
будущему сочинению Аристотеля - "Политике". Чтобы философия, касающаяся
человеческих дел, получила завершенность и полноту.
В. В. Шкода
Вслед за этим, видимо, идет разбор дружественности (philia), ведь это
разновидность добродетели, или, [во всяком случае, нечто] причастное
добродетели (met aretes), а кроме того, это самое необходимое для жизни.
Действительно, никто не выберет жизнь без друзей (philoi), даже в обмен на
все прочие блага. В самом деле, даже у богачей и у тех, кто имеет должности
начальников и власть государя, чрезвычайно велика потребность в друзьях.
Какая же польза от такого благосостояния (eyeteria), если отнята возможность
благодетельствовать (eyergesia), а благодеяние оказывают преимущественно
друзьям, и это особенно похвально? А как сберечь и сохранять [свое
благосостояние] без друзей, ибо, чем оно больше, тем и ненадежней? Да и в
бедности и в прочих несчастьях только друзья кажутся прибежищем. Друзья
нужны молодым, чтобы избегать ошибок, и старикам, чтобы ухаживали за ними и
при недостатках от немощи помогали им поступать [хорошо]; а в расцвете лет
они нужны для прекрасных поступков "двум совокупно идущим" [2], ибо вместе
люди способнее и к пониманию и к действию.
Пo-видимому, в родителе дружественность к порожденному заложена от
природы, так же как в порожденном -- к родителю, причем не только у людей,
но и у птиц, и у большинства животных, и у существ одного происхождения --
друг к другу, а особенно у людей, недаром мы хвалим человеколюбивых
(philanthropoi). Как близок и дружествен (hos oikeiou kai philon) человеку
всякий человек, можно увидеть во время скитаний[3]. Дружественность,
по-видимому, скрепляет и государства[4], и законодатели усердней заботятся о
дружественности, чем о правосудности, ибо единомыслие -- это, кажется, нечто
подобное дружественности, к единомыслию же и стремятся больше всего
законодатели и от разногласий (stasis), как от вражды, охраняют
[государство]. И когда [граждане] дружественны, они не нуждаются в
правосудности, в то" время как, будучи правосудными, они все же нуждаются
еще и в дружественности; из правосудных же [отношений] наиболее правосудное
считается дружеским (philikon).
[Дружба -- это] не только нечто необходимое, но и нечто нравственно
прекрасное, мы ведь воздаем хвалу дружелюбным, а иметь много друзей
почитается чем-то прекрасным. К тому же [некоторые] считают, что
добродетельные мужи и дружественные -- это одно и то же [5].
О дружбе немало бывает споров . Одни полагают ее каким-то сходством и
похожих людей -- друзьями, и отсюда поговорки: "Рыбак рыбака..." и "Ворон к
ворону..." и тому подобные. Другие утверждают противоположное: "Все гончары"
-- [соперники друг lругу][6] Для этого же самого подыскивают [объяснения]
более высокого порядка и более естественнонаучные, так Еврипид говорит:
"Земля иссохшая вожделеет к дождю, и величественное небо, полное дождя,
вожделеет пасть па землю"; и Гераклит: "Супротивное сходится", и "Из
различий прекраснейшая гармония", и "Все рождается от раздора"; этому
[мнению] среди прочих противостоит и Эмпедоклово, а именно: "Подобное
стремится к подобному"[7].
Итак, мы оставим в стороне те затруднительные вопросы, которые
относятся к природоведению (это ведь не подходит для настоящего
исследования), а все то, что касается человека и затрагивает нравы и
страсти, это мы внимательно исследуем, например: у всех ли бывает дружба,
или испорченным невозможно быть друзьями, а также один ли существует вид
дружбы или больше. Те, кто думают, что один, по той причине, что дружба
допускает большую и меньшую степень, уверились в этом без достаточного
основания, ибо большую и меньшую степень имеет и различное по виду. Об этом
и прежде было сказано[8].
Когда мы будем знать, что вызывает дружескую приязнь (phileton),
вероятно, прояснятся и эти [вопросы]. Ведь считается, что не все вызывает
дружбу (phileisthai), но только ее собственный предмет (to phileton), а это
благо, или то, что доставляет удовольствие, или полезное (agathon e hedy e
khresimon). Правда, может показаться, что полезно то, благодаря чему
возникает известное благо или удовольствие, так что предметами дружеской
приязни окажутся лишь благо вообще (tagathon) и удовольствие -- в качестве
целей. А в таком случае, к чему питают дружбу (philoysi): к благу вообще или
к благу для самих себя (to haytois agathon)? Ведь иногда эти вещи не
согласуются. Соответственно и с удовольствием. Принято считать, что всякий
питает дружбу к благу для самого себя, и, хотя благо есть предмет дружеской
приязни в безотносительном смысле, для каждого [благом является] благо для
него, а дружбу каждый питает не к сущему для него благом, но к кажущемуся.
Разницы тут никакой нет: предметом дружеской приязни будет то, что кажется
[приятным] [8].
Есть три [основания], по которым питают дружескую приязнь, но о
дружеском чувстве (philesis) к неодушевленным предметам не говорят как о
"дружбе", потому что здесь невозможно ни ответное дружеское чувство, ни
желание блага для другого (наверное, смешно желать блага вину, но если и
[говорить о таком пожелании], то это желание быть ему в сохранности, чтобы
иметь его самому); между тем говорят: другу надо желать благ вообще ради
него самого. Желающих вообще благ именно таким образом называют
расположенными (eynoi), если то же самое желание не возникает и у другой
стороны, потому что при взаимном расположении (eynoia) возникает дружба.
Может быть, уточнить: "при не тайном [расположении]"? Многие ведь бывают
расположены к тем, кого не видели, полагая, что те добрые люди или полезные
[для других]; и то же самое может испытать один из таких людей к данному
человеку. Тогда эти люди кажутся расположенными друг к другу, но как назвать
их друзьями, если для них тайна, как к ним самим относятся? Следовательно,
[чтобы быть друзьями], нужно иметь расположение друг к другу и желать друг
другу благ вообще, причем так, чтобы это не оставалось в тайне, и по
какому-то одному из названных выше [оснований].
Эти [основания для возникновения дружбы] отличны друг от друга по роду,
а значит, отличаются и дружеские чувства и сами дружбы.
Существуют, стало быть, три вида дружбы -- по числу предметов дружеской
приязни; в каждом случае имеется ответное дружеское чувство (antiphilesis),
ne тайное; а люди, питающие друг к другу дружбу, желают друг другу благ
вообще постольку, поскольку питают дружбу. Поэтому, кто питают друг к другу
дружбу за полезность, питают ее не к самим по себе друзьям, а постольку,
поскольку получают друг от друга известное благо. Так и те, кто питают
дружбу за удовольствие; например, они восхищаются остроумными не как
таковыми, а потому, что они доставляют друзьям удовольствие.
Итак, кто питает дружбу за полезность, те любят за блага для них самих,
и кто за удовольствие -- за удовольствие, доставляемое им самим, и не за то,
что собой представляет человек, к которому питают дружбу, а за то, что он
полезный или доставляет удовольствие. Таким образом, это дружба постольку
поскольку, ибо не тем, что он именно таков, каков есть, вызывает дружбу к
себе тот, к кому ее питают, по в одном случае тем, что он доставляет
какое-нибудь благо, и в другом -- из-за удовольствия.
Конечно, такие дружбы легко расторгаются, так как стороны не постоянны
[в расположении друг к другу]. Действительно, когда они больше не находят
друг в друге ни удовольствия, ни пользы, они перестают и питать дружбу.
Между том полезность не является постоянной, но всякий раз состоит в другом.
Таким образом, по уничтожении былой основы дружбы расторгается и дружба как
существующая с оглядкой на [удовольствие и пользу].
Считается, что такая дружба бывает в основном между стариками (люди
такого возраста ищут, конечно, не удовольствий, а помощи); а среди людей во
цвете лет и среди молодежи -- у тех, кто ищет выгоды. Такие друзья, кстати
сказать, вовсе не обязательно ведут жизнь сообща, ведь иногда они даже
доставляют друг другу неудовольствие, и, разумеется, они не нуждаются в
соответствующем общении, кроме тех случаев, когда оказывают поддержку, ведь
эти друзья доставляют удовольствие [ровно] настолько, сколько имеют надежд
на [получение] блага [друг от друга]* К этим дружбам относят и [отношения]
гостеприимства.
А между юношами дружба, как принято считать, существует ради
удовольствия, ибо юноши живут, повинуясь страсти (kata pathos), и прежде
всего ищут удовольствий для себя и в настоящий миг. С изменением возраста и
удовольствия делаются иными. Вот почему юноши вдруг и становятся друзьями, и
перестают ими быть, ведь дружбы изменяются вместе с тем, что доставляет
удовольствие, а у такого удовольствия перемена не заставит себя ждать, Кроме
того, юноши влюбчивы (erotikoi), а ведь любовная дружба в основном
подвластна страсти и [движима] удовольствием. Недаром [юноши легко начинают]
питать дружбу и скоро прекращают, переменяясь часто за один день. Но они
желают проводить дни вместе и жить сообща, ибо так они получают то, что для
них и соответствует дружбе.
Совершенная же дружба бывает между людьми добродетельными и по
добродетели друг другу подобными, ибо они одинаково желают друг для друга
собственно блага постольку, поскольку добродетельны, а добродетельны они
сами по себе ". А те, кто желают друзьям блага ради них, друзья по
преимуществу. Действительно, они относятся так друг к другу благодаря самим
себе[12] и не в силу посторонних обстоятельств, потому и дружба их остается
постоянной, покуда они добродетельны, добродетель же -- это нечто
постоянное. И каждый из друзей добродетелен как безотносительно, так и в
отношении к своему другу, ибо добродетельные как безотносительно
добродетельны, так и. друг для друга помощники. В соответствии с этим они
доставляют удовольствие, ибо добродетельные доставляют его и
безотносительно, и друг другу, ведь каждому в удовольствие поступки,
внутренне ему присущие (oikeiai) и подобные этим, а у добродетельных и
поступки одинаковые или похожие. Вполне попятно, что такая дружба постоянна,
ведь в ней все, что должно быть у друзей, соединяется вместе. Действительно,
всякая дружба существует или ради блага, или ради удовольствия, [причем и то
и другое] -- или в безотносительном смысле, или для того, кто питает дружбу,
т. е. благодаря известному сходству[13].
А в совершенной дружбе имеется все, о чем было сказано, благодаря самим
по себе [друзьям]; в ней ведь друзья подобны друг другу и остальное -- благо
и удовольствие в безотносительном смысле -- присутствует в ней[14]. Это
главным образом и вызывает дружбу: так что "дружат" прежде всего такие люди,
и дружба у них наилучшая.
Похоже, что такие дружбы редки, потому что и людей таких немного. А
кроме того, нужны еще время и близкое знакомство (synetheia), ибо, как
говорит пословица, нельзя узнать друг друга, прежде чем съешь вместе [с
другом] тот знаменитый "[пуд] соли"[15], и потому людям не признать друг
друга и не быть друзьями, прежде чем каждый предстанет перед другим как
достойный дружбы и доверия. А те, кто в отношениях между собою вдруг
начинают вести себя дружески (ta philika poioyntes), желают быть друзьями,
но не являются ими, разве что они [взаимно] достойны дружеской приязни и
знают об этом; действительно, хотя желание дружбы возникает быстро, дружба
-- нет.
Итак, эта дружба совершенная как с точки зрения продолжительности, так
и с остальных точек зрения. И во всех отношениях каждый получает от другого
[нечто] тождественное или сходное, как то и должно быть между друзьями.
Дружба ради удовольствия имеет сходство с этой дружбой, ведь и
добродетельные доставляют друг другу удовольствие. Так обстоит дело и с
дружбой ради пользы, ибо добродетельные тоже полезны друг для друга. И даже
между такими [друзьями ради пользы или удовольствия] дружеские привязанности
(philiai) особенно постоянны, когда они получают друг от друга одинаковое,
например удовольствие, и не просто [удовольствие], а еще и от того же самого
так, как бывает у остроумных, а не как у влюбленного и возлюбленного.
Действительно, эти последние получают удовольствие не от одного и того же,
но один, видя другого, а другой от ухаживаний влюбленного. Когда же подходит
к концу пора. [юности], иногда к концу подходит и [такая] дружба: ведь
первый не получает удовольствия от созерцания второго, а второй не получает
ухаживаний от первого. Многие, однако, постоянны в дружбе, если благодаря
близкому знакомству, как люди сходных нравов, они полюбили нравы [друг
друга] [16].
Те, кто в любовных делах обмениваются не удовольствием, а пользой, и
худшие друзья, и менее постоянные, а те, кто друзьями бывают из соображений
пользы, расторгают [дружбу] одновременно с [упразднением] надобности, ибо
они были друзьями не друг другу, а выгоде.
Поэтому друзьями из соображений удовольствия и из соображений пользы
могут быть и дурные [люди], н добрые [могут быть друзьями] дурным, и
человек, который ни то ни се, -- другом кому угодно; ясно, однако, что
только добродетельные [бывают друзьями] друг ради друга, ведь порочные люди
не наслаждаются друг другом, если им нет друг от друга какой-нибудь выгоды.
И только против дружбы добродетельных бессильна клевета, потому что
нелегко поверить кому бы то ни было [в дурное] о человеке, о котором за
долгое время сам составил мнение: между ними доверие и невозможность обидеть
(adikein) и все прочее, что только требуется в дружбе в истинном смысле
слова. А при других [отношениях] легко может возникнуть всякое.
Итак, поскольку друзьями называют и тех, кто дружит из соображений
пользы, как, например, государства (ибо принято считать, что военные союзы
возникают между государствами по надобности), и тех, кто любит друг друга за
удовольствие, как, например, дети, то, видно, и нам следует называть таких
людей друзьями, учитывая, что видов дружбы несколько[17]. Но прежде всего и
в собственном смысле слова (protos men kai kyrios) дружбою является дружба
добродетельных постольку, поскольку они добродетельны, а остальные следует
называть дружбами по сходству с этой, так что другие -- друзья в той мере, в
какой неким благом является и то, что подобно [истинному благу] в [истинной]
дружбе, ведь и удовольствие -- благо для тех, кто любит удовольствие. Эти
[виды] дружбы не обязательно предполагают друг друга, да и не одни и те же
люди становятся друзьями ради пользы и друзьями ради удовольствия, ибо
второстепенные свойства не обязательно сочетаются между собою[18]
Коль скоро дружба поделена на эти виды, дурные люди будут друзьями из
соображений удовольствия или пользы, ибо в отношении к этим вещам они
похожи, а добродетельные будут друзьями один ради другого, ибо [они дружат]
как добродетельные [сами по себе]. Следовательно, они "друзья" в
безотносительном смысле, а те другие в силу второстепенных обстоятельств и
по сходству с первыми.
Так же как в случае с добродетелями одни определяются как
добродетельные по складу, а другие -- по деятельным проявлениям, так и [в
случае] с дружбой [19]. Действительно, одни друзья, живя сообща,
наслаждаются друг другом и приносят друг другу собственно блага; другие,
когда спят или отделены пространством, хотя и не проявляют [дружбы] в
действии (oyk energoysi), но по своему складу [и состоянию] таковы, что
способны проявлять себя дружески (energein philikos), ибо расстояния
расторгают не вообще дружбу, а ее деятельное проявление. Однако если
отсутствие друга продолжительно, оно, кажется, заставляет забыть даже
дружбу; потому и говорится:
Многие дружбы расторгла нехватка беседы[20].
По-видимому, ни старики, ни скучные люди не годятся для дружбы, ибо с
ними возможны лишь скудные удовольствия, а ведь никто не способен проводить
дни с тем, кто не доставляет удовольствия; действительно, природа, очевидно,
прежде всего избегает того, что доставляет страдание, стремится же к тому,
что доставляет удовольствие[21].
Те, кто признают друг друга, но не живут сообща, скорее, походят на
расположенных, чем на друзей. В самом деле, ничто так не свойственно
друзьям, как проводить жизнь сообща (к поддержке-то стремятся и нуждающиеся,
однако даже блаженные стремятся проводить свои дни вместе [с кем-то], ибо
они менее всего должны быть одинокими). Но проводить время друг с другом
невозможно, если не доставлять друг другу удовольствия и не получать
наслаждение .от одинаковых вещей; именно эти [условия] и присутствуют, как
кажется, в товарищеской дружбе[22].
Стало быть, как уже было сказано многократно, дружба -- это прежде
всего дружба добродетельных, потому что предметом дружеской приязни и
предпочтения (phileton kai haireton) считается безотносительное благо или
удовольствие и соответственно для каждого [благо и удовольствие] для него
самого, между тем для добродетельного добродетельный [человек -- предмет и
дружбы, и предпочтения] как на одном, так и на другом основании: [как
безотносительно, так и для него].
Дружеское чувство походит на страсть, а дружественность -- на
определенный склад, ибо дружеское чувство с таким же успехом может быть
обращено на неодушевленные предметы, но взаимно дружбу питают при
сознательном выборе, а сознательный выбор обусловлен [душевным] складом.
Кроме того, добродетельные желают собственно блага тем, к кому питают
дружбу, ради самих этих людей, причем не по страсти, но по складу [души]. И,
питая дружбу к другу, питают ее к благу для самих себя, ибо, если
добродетельный становится другом, он становится благом для того, кому друг.
Поэтому и тот и другой питают дружбу к благу для самого себя и воздают друг
другу равное в пожеланиях .и в удовольствиях, ибо, как говорится, "дружность
(philotes) -- это уравненность" (isotes) [23]; а это дано в первую очередь
дружбе добродетельных.
Между людьми скучными и старыми тем менее бывает дружественность, чем
более они вздорны и чем менее они наслаждаются взаимным общением, а ведь
именно [наслаждение общением], кажется, главный признак дружбы (malista phiґ
lika) и создает ее в первую очередь. Недаром юноши быстро становятся
друзьями, а старики -- нет: не становятся друзьями тем, от кого -не получают
наслаждения. То же самое справедливо и для скучных. Однако такие люди могут
испытывать друг к другу расположение, ибо желают друг другу собственно блага
и в нужде идут друг другу навстречу, но едва ли они друзья, потому что не
проводят дни совместно и не получают друг от Друга наслаждения. А именно это
считается главными признаками дружбы.
Быть другом для многих при совершенной дружбе невозможно, так же как
быть влюбленным во многих одновременно, ([влюбленность] похожа на чрезмерную
[дружбу] и является чем-то таким, что по [своей] природе обращено на
одного). Многим одновременно трудно быть подходящими для одного и того же
человека, и, вероятно, [трудно, чтобы многие] были добродетельными. Нужно
ведь приобрести опыт и сблизиться, что трудно в высшей степени, [если.
друзей много]. А нравиться многим, принося им пользу или удовольствие,
можно, ибо таких -- [ищущих выгод и удовольствий] -- много, а оказывание
услуг не [требует] долгого срока.
Из этих [видов] дружбы больше походит на [собственно] дружбу та, что
ради удовольствия, когда обо [стороны] получают одно и то же и получают
наслаждение друг от друга или от одинаковых вещей; таковы дружбы юношей:
здесь широта (to eleytherion) присутствует в большей степени. А дружба ради
пользы [свойственнее] торговцам.
Даже блаженные, не нуждаясь ни в чем полезном, нуждаются в
удовольствиях; поэтому они желают проводить жизнь с кем-то сообща, а что до
страдания, то небольшой срок они его терпят, но никому не выдержать
причиняющее страдание непрерывно, будь это само благо[24], -- вот почему
блаженные ищут друзей, доставляющих удовольствие. Вероятно, нужно, чтобы эти
друзья были также и добродетельными, причем для самих блаженных. Дело в том,
что только в этом случае у них будет все, что должно быть между друзьями.
Люди, наделенные могуществом, используют друзей, как мы это видим, с
разбором: одни друзья приносят им пользу, а другие доставляют удовольствие,
по едва ли одни и те же -- и то и другое, ибо могущественных не заботит,
чтобы доставляющие удовольствие были наделены добродетелью, а полезные были
бы [полезны] для прекрасных [деяний]; напротив, стремясь к удовольствиям,
они [ищут] остроумных, а для выполнения приказаний -- изобретательных, по
одни и те же люди редко бывают и теми и другими [одновременно]. Сказано уже,
что и удовольствие, и пользу вместе доставляет добропорядочный человек, во
такой человек не делается другом превосходящему его [по положению], если
только последний не превосходит его также добродетелью; в противном случае
он не будет в положении равенства, т. е. как превзойденный пропорционально
[заслугам превосходящего]. Но такие [властители], что обладают
превосходством еще и в добродетели, обычно бывают редки[25].
Описанные выше [разновидности] дружбы [основаны] на уравненности.
Действительно, обе стороны или получают и желают друг для друга одного и
того же, или обмениваются разным, допустим удовольствием и помощью; сказано
уже, что эти виды дружбы хуже и менее постоянны. Как кажется, [эти
разновидности] и являются, и не являются дружбами в силу соответственно (и)
сходства и несходства с одним и тем же; действительно, по сходству с дружбой
до добродетели они являются дружбами (ведь в одной разновидности] заключено
удовольствие, в другой -- польза, а в той [дружбе по добродетели]
присутствует и то и другое), но поскольку [дружба по добродетели]
неподвластна клевете и постоянна, а эти [виды дружбы] скоропреходящи, да и
во многом другом от нее отличны, то из-за несходства [с дружбой по
добродетели] кажется, что это -- не дружбы.
Есть и другой род дружбы, основанный на превосходстве [одной стороны],
как, скажем, [дружеские отношения] отца к сыну и вообще старшего к младшему,
мужа к жене и всякого начальника к подчиненному. Эти [отношения] тоже
отличаются друг от друга, ибо неодинаково [чувство] родителей к детям и
начальников к подчиненным, так же как [различно отношение] отца к сыну и
сына к отцу или мужа к жене и жены к мужу. И добродетель, и назначение
каждого из них различны, различно и то, из-за чего питают дружбу. А это
значит, что различаются и чувства дружбы, и [сами] дружбы, ведь, разумеется,
ни один из них не получает от другого того же, [что дает сам], и не следует
искать этого [в таких отношениях]; когда же дети уделяют родителям, что
должно уделять породившим их, а родители (сыновьям) -- что должно детям, то
дружба между ними будет постоянной и доброй.
Во всех этих дружбах, основанных на превосходстве, дружеское чувство
должно быть пропорционально, а именно: к лучшему больше питают дружбу, чем
он [к другим], и к тому, кто больше оказывает подашь, тоже и соответственно
ко всякому другому из лучших, ибо, когда дружеское чувство соответствует
достоинству, тогда получается в каком-то смысле уравненность, что а
считается присущим дружбе.
[Справедливое] равенство (to ison), по-видимому, имеет не один и тот же
смысл в том, что касается правосудия (ta dikaia) и в дружбе: для правосудия
равенство -- это прежде всего [справедливость], учитывающая достоинство (kaf
axian), а уже во вторую очередь учитывается количество (kata poson), в
дружбе же, наоборот, в первую очередь -- [равенство] по количеству, а во
вторую -- по достоинству. Это делается ясным, когда люди значительно отстоят
[друг от друга] по добродетели, порочности, достатку или чему-то еще. Ведь
[тогда] они уже не друзья; напротив, они не считают [себя или другого]
достойными дружбы. Особенно очевидно это [на примере] с богами, ибо у них
наибольшее превосходство с точки зрения всех благ. Ясно это и на [примере]
царей, потому что стоящие много ниже[26] не считают себя достойными быть им
друзьями, а люди, ничего не значащие, [не считают себя достойными дружбы] с
наилучшими или мудрейшими. Конечно, в таких вещах невозможно определить
точную границу, до которой друзья [остаются друзьями]; ведь, с одной
стороны, [даже] если отнять многое, [дружба может] все еще оставаться
[дружбой], но при слишком большом отстояиии одного от другого, например
человека от божества, дружба уже невозможна.
Отсюда в возникает еще один сложный вопрос: действительно ли друзья
желают друзьям величайших благ, например быть богами; ведь тогда они не
будут для них ни друзьями, ни, стало быть, благами, а друзья -- это блага