Страница:
***
А финикийцы?:
«Финикийская» нумизматика пытается нас убеждать на этом основании в том, что финикийцы—которые все же должны свой шрифт передать грекам—никакой самостоятельный монетной традиции не имели. Монеты, на которых указывается Финикия, уже находятся под греческим влиянием. «Часто выплавляющиеся (verschmolzenden) (одно замечание: где-то закралась технологическая ошибка. Монета не выплавлялись, они вычеканивались—ВП) здесь греческие и персидские элементы приводят к новому интересному типу монет, на которых часто ставятся надписи как на арамейском, так и на греческом языке» (32 Кляйн-Стефанелли). Нумизматика показывает охват финикийским комбинированным типом монет и греческих, и восточных божеств: например, Ареса с Гераклом, Бааля с Агура Мадзда. Монеты Тира, например, «показывают Сову с египетскими царскими знаками (Koenigsinsignien) и ездящим верхом на морском коньке бога городов Мелькарта». (32, Кляйн-Стефанелли).
Это, очевидно, значит то, что финикийцы еще до эллинизма стремились слить воедино греческую, персидскую и египетскую культуры. Для торгового народа, собственно, ничего необычного. Но необычно, все же то, что торговый народ финикийцы не развил монетного дела, а также не стал народом деятелей искусства, философов, литераторов и военных героев, каким представляются древние греков со времен итальянского ренессанса.
И как воздействует эллинизм на историю монет? Эллинизм состоит нумизматически в том, что селевкиды, как (сирийские) преемники Александра Великого, сохраняют вес аттической тетрадрахмы для монет Александра, в то время как Птоломеи в Египте и Тире используют более легкий стандарт веса, около 14 гр. (Эти птоломейско-финикийские монеты не перевозятся за границу). Иудеи должны, в понимании нумизматики, вообще чеканить монеты первоначальным способом, который начался впервые при Маккавеях и использовать при этом птоломейско-финикийский стандарт веса и содержания металла в монете около 14 гр.
Но в Ветхом Завете (все же, пожалуй, предэллинистическом) речь идет во многих местах о деньгах и/или изделиях из серебра. Уже Абрам владеет золотом и серебром, и в книге «Бытие» речь о деньгах появляется в связи с административной деятельностью Иосифа в Египте.
«И не было хлеба по всей земле, потому что голод весьма усилился, и изнурены были от голода земля Египетская и земля Ханаанская». (Бытие 47,14). Полностью теперь неясно то, какие деньги здесь подразумевались. Египтологи подвергают сомнению, конечно, даже те египетские деньги, которые имелись извне, до появления греческих тетрадрахм и наряду с ними.
Из вавилонского Талмуда мы знаем: «Все деньги является тирскими». (Kroll). Это связывает Вавилонских иудеев с деньгами Иосифа. (В существующей традиции, само собой разумеется, они не относятся ни к Новому, ни к Ветхому Завету). Следовательно, должно ли вместе с тем подразумеваться то, что птоломейско-финикийские деньги, которые все же являются первыми совместными египетско-ханаанскими монетами, которые предлагаются нам нумизматикой? Даже если деньги Иосифа, несомненно, являются мифическими, то это все же кое-что значит, раз уж иудейские авторы само собой разумеющимся считают наличие египетсок-ханаанской монеты уже ко времени их предков. Раз уж тогда Талмуд такое понимание не корректирует или не критикует, то можно исходить из того, что иудеи во время редактирования Талмуда относятся как первоначально самостоятельной и, если можно так сказать (sozusagen), к «негреческой» монетной традиции в Ханаан/Египте как бесспорной.
Из более поздних текстов Библии и Нового Завета мы также ничего не узнаем из того, что там написано, о греческом завоевании или денежно-монетной реформе. Александр Македонский выходил из страны Китаев, победил Дария и стал его преемником. Преемники Александра принесли большое количество несчастья на Земле, что следует из первой (апокрифичной) книги Маккавеев. Однако о греко-восточном конфликте здесь нигде нет речи. Скорее, кажется, маккавейские книги рассматривают этот раздел как гражданскую войну. Также нельзя ничего найти в Библии о римском захвате Иудеи. В первой книге Маккавейской на них указывается как на братьев иудеев, которые ударили на галатов, китаев и Антиоха из Азии, захватили богатства Индии и взяли под контроль шахты в Испании. Юлий Цезарь полностью неизвестен. И, кроме Луки, никто не знает также Августа.
В новом Завете упоминаются три монеты: драхма, денар и ас. К сожалению, Библия никогда не указывает их вес. Интересен римский ас. В греческом тексте Библии Нового Завета ас не стоит, но выписано «ассария», что скорее указывает на Сирию или Ассирию, чем на Рим. «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? И нет ли среди них забытых у Бога» (Лука 12,6) (В немецком тексте: «Kauft man nicht fuenf Sperlinge fuer zwei Pfennig?»—ВП). Значение монеты называет греческий текст: два ассария. (Kroll)
*
В какой мере римское завоевание оставляет подтверждение римскими монетами?
Совершенно никак, так как нумизматика не уверена, что римляне принимали местные греческие и восточные монеты. Поэтому ей сегодня тяжело дается отличать римские монеты от местных греческих. Римляне практиковали, следовательно, «мягкий» империализм. (Процесс, который арабы, очевидно, позднее копировали, так как их завоевание «также не находит в монетном дело никакого выражения». (Dannenberg, 311)
Арабам приписываются в Сирии двуязычные медные монеты, на которых находят иногда последовательность надписей, которая выглядит почти как «AEO» (в «A» не хватает только поперечной черты). Позднее она должна была быть заменена «соответствующим арабским обозначением значением thaib (хорошо)». (D. 311) Мы вспоминаем, что монеты, которые указывали на Афины, тоже имели надпись «AOE».
В римское время в Сирии (Антиохия) монетами были тетрадрахмы с изображением сидящих Тихе (Tyche) и бога реки, а также орла и римской титулатуры. Но еще до римлян селевкидов должен был победить армянский царь Тигран. Он украшает себя на монетах тиарой вместо греческой царской повязки и также изображается сидящим на троне, как Тихе и бог реки. Как высказывается римская символика о доримском, армянском завоевателе? Были ли армяне, возможно, первыми римлянами?
***
Не только аттическая Тетрадрахма, а также другие «греческие» монеты экспортировались от Йемена до Бактрии и Индии, и, соответственно, там чеканились. Есть в Индии надписи слишком похожие на греческие, но скорее, также и явяеющиеся двуязычными, на греческом и на местном шрифте харости. (Шрифты харости согласно историкам являются ответвлениями арамейских шрифтов. Они вскоре полностью вымирают, соответственно, вытесняясь шрифтами Брахми. Если рассматривают только согласные, то читаем себе Kharosthi (Харости) как KRST. Если ввести теперь две других гласных, то получаем KRISTI).
В начала индийской истории монет, также как и в начала индийской истории шрифтов (истории письменности) мы, следовательно, найдем арамейско-греческое влияние, которое, тем не менее, вытесняетс здесь не римской, но отечественной стопой (стандартом) (10 g). Если бы прочтение Карости-алиас-Кристи было бы правильным, то тогда нужно было бы рассуждать об истории цивилизации Индии как о европейской истории цивилизации, где мы можем наблюдать в регионах края также одновременно и христианство, и начало истории шрифтов, и начало истории монет.
***
Если мы сейчас для сравнения рассмотрим китайскую историю монет, то мы сначала узнаем от нумизматики, естественно, что китайцы имеют древнейшую, праисторическую историю монет. Некоторые нумизматы (например, Dannenberg) утверждают, что китайцы имеют монетные деньги уже с 2800 до о.э., другие предполагают, что китайские деньги существуют с года 256 до о.э. (например, Кляйн-Стефанелли). Естественно, легко утверждать как то, так и другое, но ни то, ни другое невозможно доказать.
Сначала китайцы использовали, во всяком случае, в качестве валюты улиток (равликов-павликов), после этого деньги в форме лопаты и деньги в форме ножа (Messergeld) (медь в форме лопаты, и, соответственно, ножа). Медь имела в античной культуре более незначительное значения, чем золото и серебро и была введена только как местная разменная монета. Но золото и прежде всего серебро были эквивалентами бартера в международной торговле. Если Китай во время античной культуры с другими странами мира вел торговлю—что принимается историками—то тогда китайцы должны были чеканить в серебре или золоте (или они должны были убедить эллинов и арамейцев принимать улиток). Если Китай должен был быть большой инновационной и технологической нацией, то нужно было также иметь признанную в других странах валюту. И она должна была бы, как предполагаемо технологически ключевая страна, иметь превышение экспорта над импортом. Это снова выражается в запасе благородного металла. Несмотря на это, об этом речи нет нигде.
Нумизматика, наоборот, говорит, что серебро в Китае начало чеканиться только в нашем XX столетии. Но слитки серебра должны были приниматься как платежное средство с XI столетия. На время до античной культуры и на время ее самой китайская античная культура, тем не менее, никакую серебряную валюту не подтверждает. Это невероятно, потому что Китай до XI столетия имел развитую экономику. (Впрочем, коцепций истории Китая не так мало—ВП).
Это известно, конечно, что китайцы не могут представлять никакой непрерывный историографии, и что идея древней китайской высокой культурой развита систематически только иезуитами XVII и XVIII веков. Принадлежащие к этому «источники» внезапно появляются также только с их помощью в это время [70] [70]. Невозможно также доказать с помощью артефактов из истории искусства, которые может представить китайская археология, столь высокую 5000-летнюю культуру. При таких обстоятельствах нам кажется древняя китайская высокая культура скорее мешающим мифом, чем культурой, которая эмпирически поддается проверке реальностью.
Аль-Бируни, который датируется примерно 1000 о.э., жалуется в книге об Индии об историческом методе индийской историографию: «индийцы уделяют, к сожалению, исторической последовательности дел небольшое количество внимания; они очень небрежны в хронологической очередности королей, и, если просто ждать их разъяснений и не знать, что они должны сказать, то от них нужно ожидать рассказ небылицы». (Согласно Embree/Wilhelm, S. 12). Этот исторический метод до XIX века в Индии в основном не изменился. Макаули именно тогда саркастически писал: «Должны ли мы способствовать исторической науке, согласно которой имелось много королей, которые имели тридцать поколений вглубь, и государств, которые были в течение 30000 лет? И география с морями сахара и масла?» (Согласно Embree/Wilhelm, S. 12).
Но почему китайская историография должна была отличаться в своих основаниях от индийской?
Глава 8
Восток и Запад. К вопросу преемственности культуры
Традиционная историография утверждает, что Египет был частью римской империи и должен рассматриваться как амбар Рима. Египетские обелиски, которые стоят сегодня в Риме, кажутся столь трудными для опровержения доказательства утверждения, что Египет был провинцией Рима. Эти обелиски должны быть завезены имперскими римлянами античной культуры именно из Египта. Тем не менее, странным является то, что некоторые из обелисков в Риме на Изее (Iseum) и Серапее (Serapeum) на марсовом поле происходят из египетских храмов. Немногие будут вообще знать, что египетские храмы находятся в Риме «То, что при Домициане [71] [71]египетская религия не только была перенесена в Рим, но там культивировалась непосредственно самим императором, так как Евтроп в (7,23) приводит, что при Домициане сооружали также большие монументальные сооружения для «Iseum и Serapeum»« [72] [72].
Обелиски «вновь открываются» только в XVI и XVII столетиях и папами выкапываются и исправляются. При этом следы кажутся вытертыми. Обелиск Константина был найден в в 1587 году на семиметровой глубине и оттуда был выкопан. Он должен нести, кроме иероглифов, тогда еще латинскую надпись, которая должна сообщить якобы о перевозке обелисков из Египта. Однако эта надпись была разрушена при папе Сиксте V ! Единственное письменное свидетельство, что обелиск действительно был похищен из Египта, было уничтожено.
Однако теперь Эрман [73] [73]приходит мысли, что обелиски, которые он исследовал, получили иероглифы, пожалуй, только в Риме. «Обученными грамматике иероглифов, которые это видели в Египте, была составлена надпись, но каменотес, который мог выбить надпись уже на готовых обелисках, был Риме. То, что ученый, который знал столь же много, сколь авторы надписи, которая принадле-жала одному из больших храмов в Египте, вероятно, является утверждением a priori. И в равной степени вероятно то, что обелиски не должны были прибыть из Египта после завершения чистовой, отделочной обработки, так как существовала опасность, что эти надписи как результаты такой обработки повредились бы при перевозке и при сооружении обелисков». (Erman, S. 7)
Это теперь наверняка значит, что обелиски были привезены в Рим не в связи с захватом Египта римлянами, и настоятельно навевает мысль, что обелиски из Египта якобы должны были бы быть посланными в провинцию. Обелиск Антония [74] [74]был установлен, по мнению Эрмана, перед могилой Антония в Риме. Он пишет об обелиске Антония: «Предположение Лепсиуса, что обелиск происходил из храма Адриана [75] [75]в Антинополисе (в Египте), и в более поздние времена был привезен в Рим, не основывается ни на чем и было возможно существование этого предположения только до тех пор, пока надписи обелисков не понимали». (s.11). Вообще что написано на этих обелисках? Эрман расшифровывает иероглифы обелисков Антония следующим образом: (числа стоят на сторонах обелисков)
1. Осирис Антоний из смерти воскрес и стоит перед отцом, богом Гарахте, высшим богом. Следовательно, сын бога король Осирис Антоний дал всем людям образец в храмах, он есть хранителем диадемы [76] [76], он есть правителем всех стран; в частности, Большой Египет и девять чужих народов лежат у его ног. Да чтобы быки и коровы спаривались, чтобы готовить радость ему, ему и королеве Египта Сабине Себасте [77] [77].
2. Осирис Антоний стоит перед богом Тот. Вокруг его идут работы. Начальником святых работ есть тот, который омолаживает его душу. Стражи подземного мира его подслушивают. Они раздвигают задвижки (и освобождают его из подземного мира). Его длительность вечно, как солнце.
3. Осирис Антоний стоит перед богом Амон. Жертвуют ему ежедневно. Его восхваляют деятели искусства. Он может принимать любую форму, которую он хочет принимать.
4. Антоний стоит перед (дополнительно) разрушенным (!) богом. Звучит речь Сфинкса, иначе повторяются восхваления, и Эрман думает, что в ней можно расшифровывать город Рим.
Весомой является та принципиальная установка, что обелиски были привезены из Египта не голыми. К тому же мнение, считающее их египетско-итальянскими изделием, не является убедительным. Это тогда бы значило, что город Рим в Италии мог бы быть провинцией египетского государства.
***
Если мы просмотрим римский мир богов, то бросится в глаза то, что римляне, вероятно, приняли теологическое изображение мира из Востока. Юнона, Юпитер и Минерва должны быть высшими римскими богами. Эти три бога должны были образовывать капитолийскую триаду, «Триединство (тройка, троица) самых значительных римских богов, которые почитались на капитолии». (270 Irmscher, «Lexikon der Antike», («словарь античной культуры»)). Разумеется, должны быть почитаемы как высшие боги также Марс (=Арес), Виктория (=Нике) и Фортуна (=Исис). Историки древности утверждают, что последние из них почитались солдатами. И таким образом объясняют факт, что у римлян были две различных высших группы богов. О Фортуне известно, что она должна была быть приравнена к египетской богине Исиде. Это же известно о Юноне. Она также отождествлялась с богиней Исидой. Но это также значит, что тогда можно отождествлять Юнону и Фортуну. Юпитер должен быть отождествлен с Сараписом, Аммоном и Зевсом.
Как нужно объяснять эти отождествления? Почему римские боги имеют атрибуты, столь похожие на восточных? Почему у римлян нет никакой собственной теогонии? Ведь восточный набор богов более древний, чем римский. Не является ли это тогда странным то, что кажется, что римляне копировали восточных богов, давая лишь другие имена?
Текст «превращения» Апулея из Мадаура (урожд. якобы около 125 о.э.), который подчиняется латинским традициям культуры, является «одним из самых важных удостоверений, на котором основываются сегодня наши сведения о так называемой восточной религии мистерий». Там значится: «Так как я, всеобщая мать природы, высшее божество, которая в себе объединяет появление всех богов и богинь в одном лице и которая почитает неповторимую власть под столь разнообразными проявлениями формы и столь всевозможными именами всего земного круга. Там называюсь я первородительницей людей, фригийцев, пессинунтской матерью богов, другие называют меня Юноной, другие Беллоной: там это Геката [78] [78]. Но те люди, которых при восходе освещает своими лучами бог солнца, эфиопы обеих стран и египтяне, отличающиеся своей древней мудростью, называют меня моим верным именем: королева Исис» [79] [79]. Если этот автор египтян и эфиопов признает знающими верное имя божества (Исис), то это тогда указывает на то, что Исис является первоначальным именем и культ этой богини имеет происхождение в Египте и Эфиопии.
Древние историки не хотят считать это правдой и ведут себя так, как будто было бы естественным то, что римляне себе случайно выдумали похожих богов с похожими атрибутами. Это нам кажется полностью недостоверным. Что вокруг неясной теогонии для правдоподобия не утверждали бы историки, римляне в религиозных вопросах должны были бы быть весьма толерантными, раз уж вообще не возражали против почитания чужих богов и религиозных мистерий. Точно так же иудеи и христиане по отношению друг к другу, отказываясь от регулярных казней, должны были иметь большую терпимость. Это, естественно, источниками не доказывается. Наоборот, легко можно подтвердить противоположность.
Цицерон [80] [80]пишет в «De natura deorum» («О природе богов»):
«И если таким образом мы хотим сравнивать наши успехи с чужим, то мы в остальных делах будем находиться либо равными либо даже находящимися внизу; но в религии, т.е. в почитании богов, мы будем находящимися вверху [81] [81]. Итак, раз уж Цицерон указывает на римлян как на высоко религиозных, то это противоречит все же миру представлений древних историков, которые показывают римлян, как будто они уже были бы просвещенными в современном смысле и мыслили рационально-политическими категориями.
Итак, традиционная наука делает две ошибки одновременно: во-первых, согласно римским авторам совершенно нельзя подтвердить религиозную терпимость, во-вторых эти римские авторы в дошедшей до нас форме являются, наверное, совершенно не античными, а средневековыми. Нелогичность усиливается, если привлечь мир германских богов. В Германии можно подтвердить археологически наряду с Юпитером почитание двух богов: Меркурия и Митраса. Меркурий является римским богом торговли: «Германцы почитают Меркурия как высшего бога. (Его) германское имя не называет ни один римский автор» (Behn, 92). С XIX столетия историки утверждают, что Меркурий, естественно, был отождествлен, собственно, с Вотаном и германцы «отождествили» обоих богов. Это, естественно, являтеся полностью бесплодными спекуляциями (без какой-либо опоры на источники), с отчетливой близостью к открытому компилированию и перетосовыванию истории. Фактом является то, что во многих местах Германии можно подтвердить надписи цымбров (в русской традиции—кимвров) с посвящениями Меркурию и что имя Вотан внезапно появляется вообще только в современности (как импорт из Скандинавии). Попытка отождествить этих обоих богов является предприятием современных историков и следует, очевидно, из усилия приписать германцам самостоятельный мир богов.
Иранский культ Митры (бог верности и, соответственно, договоров), с одной стороны, должен был быть занесен в Германию римскими солдатами, а с другой стороны, он должен был быть уже с IV столетия о.э. официальной религией римского государства. Но как это состыковывается с фактом, что «в поздних римских замках церковь никогда не отсутствовала (nie eine Kirche fehlt, всегда была)» (Behn, 105). Во всяком случае, по свеому содержанию (по данным историков) культ митры окажется похожим на культы иудейской религии. Мы имеем, например, идею мирового пожара как конца всех дел. Но мы имеем также подъем на небо бога Митры на колеснице, который соответствует в иудо-христианской религии подъему (вознесению) Ильи (в православии—Ильи-пророка).
Так называемый текст Муспили древневысоконемецком отражает раннюю концепцию всемирного пожара и самого юного суда:
Илья будет бороться против Антихриста, будет поврежден, и если его кровь попадет на Землю, то будут небо и Земля сожжены. В этот день самого юного суда народы воскреснут от пыли. Люди получают тела обратно и должны будут отвечать за все свои действия. «Потому будет для пользы людей, если на суде речь пойдет прежде всего о справедливо разделенном. Тогда он не должен беспокоиться, если он явится перед этим судом». (Schlosser, 203) Будет отчетливо видно, во-первых, что в этом христианском тексте Илья, еще не Иисус Христос являются воплощением добра, и, во-вторых, что самый юный суд является фиктивным учреждением, которое служитт органом принуждения морали.
Праздник рождения Митры имеет место, впрочем, 25 декабря (солнцестояние), и церковь приняла эту дату как праздник рождества. Вероятно, культ митры является внелитературным предком литературного иудо-христианства? Во всяком случае, бесспорно то, что этот культ является иранского, или, по меньшей мере, восточного происхождения. И что, вероятно, он был передан Европе не римскими «солдатами», а восточными торговцами.
Еще в XI и XII столетиях это приводит к прямому принятию восточных представлений в возникающей скандинавской литературе, как подтвердила Марина Мундт [82] [82]. При этом этот восточный мотив до сих пор не признан как таковой и вместо него вырастает обсуждение болезненной фантазии, так как такого культурного контекста на севере не было. Уже давно известно, что мотив конфликта связи, как он изображается в написанной на старом высоком немецком песне о Гильдебранде, является удивительно похожим на конфликт связи поколений в персидской Шанама Фирдауси [83] [83]. И известно то, что в таких древнеисландских текстах, как «Волуспа», представляется сценарий конца времени (конца света?) похожий на тот, который имеется в библейских и иранских текстах. Газенфратц объясняет эти сходства так: «Это есть эсхатологические [84] [84]представления вместе с индогерманской основой, которые активизировались … при определенных исторических условиях, чтобы рассчитать индогерманский сценарий последнего срока (конца света). В процессе тесного культурного соприкосновения Израиля с Персией ... те же представления(протесты) ... также стали составной частью иудейской .. апокалиптики». (Hasenfratz, 125)
Более вероятно то, что Восток полоскал идею объяснения мира и космогонических представлений в различных волнах районах цивилизаций мира. Подобно тому, что свет удаленных звездочек на небе излучается в определенные моменты времени, но до нас приходит гораздо позже, идея Востока также могла прибыть в отсталую Европу несколькими волнами. Когда христианство и иудейство добрались до Северной Европы, то там вероятно, впервые осуществилась последняя восточная идея объяснения мира, которую мы считаем сегодня доевропейской и доиндогерманской.
***
В этой связи выделяются также многие культы транспортных средств, которые были найдены в Европе. Таким является, например, культ транспортного средства из спорного пути (боевого пути, Strettweg), которому подчиняется сегодня культура Гальштатт, датируемая VII столетием. (Honour/Fleming, 127). Или (бронзовое) транспортное средство из Трундгольма, Дания, которое датируется даже XIV веком до о.э. «Удивительно то, что эта отливка происходила со времени, когда север как раз лишь учился обходиться с бронзой; из следующего времени мы знаем едва ли такое художественное выполнение». (Troitsch, 24) Идея транспортных средств кажется нам принципиально указывающей на местность, которая имеет дороги. Якобы римляне в Европе сперва должны были строить, конечно же, дороги. Но, по крайней мере, собственно, транспортные средства, указывают на то, что идея транспортных средств должна происходить с Востока. (И датировки XIV столетием нельзя будет придерживаться).
Гальштатт в районе Зальцкаммергут должен быть известен как процветающая соляная копь с 2500 до о.э. Является спорным, занимались ли предавстрийцы или восточные рабочие и торговцы этой добычей соли. Теперь в Гальштатт нашли наряду с золотом и серебром также резьбы по слоновой кости из Африки, египетский стеклянный жемчуг и редкие черепашки, что явлется, конечно же, отчетливым указанием на Восток. Но историки решаются скорее на то, чтобы утверждать о коренной культуре и интерпретировать эти восточные грузы как символ для богатства предавстрийцев. (7000 Jahre Handwerk und Technik, Herrsching («7000 лет ручных действий (ручного труда) и техники», Herrsching в 1986, S. 620)
А финикийцы?:
«Финикийская» нумизматика пытается нас убеждать на этом основании в том, что финикийцы—которые все же должны свой шрифт передать грекам—никакой самостоятельный монетной традиции не имели. Монеты, на которых указывается Финикия, уже находятся под греческим влиянием. «Часто выплавляющиеся (verschmolzenden) (одно замечание: где-то закралась технологическая ошибка. Монета не выплавлялись, они вычеканивались—ВП) здесь греческие и персидские элементы приводят к новому интересному типу монет, на которых часто ставятся надписи как на арамейском, так и на греческом языке» (32 Кляйн-Стефанелли). Нумизматика показывает охват финикийским комбинированным типом монет и греческих, и восточных божеств: например, Ареса с Гераклом, Бааля с Агура Мадзда. Монеты Тира, например, «показывают Сову с египетскими царскими знаками (Koenigsinsignien) и ездящим верхом на морском коньке бога городов Мелькарта». (32, Кляйн-Стефанелли).
Это, очевидно, значит то, что финикийцы еще до эллинизма стремились слить воедино греческую, персидскую и египетскую культуры. Для торгового народа, собственно, ничего необычного. Но необычно, все же то, что торговый народ финикийцы не развил монетного дела, а также не стал народом деятелей искусства, философов, литераторов и военных героев, каким представляются древние греков со времен итальянского ренессанса.
И как воздействует эллинизм на историю монет? Эллинизм состоит нумизматически в том, что селевкиды, как (сирийские) преемники Александра Великого, сохраняют вес аттической тетрадрахмы для монет Александра, в то время как Птоломеи в Египте и Тире используют более легкий стандарт веса, около 14 гр. (Эти птоломейско-финикийские монеты не перевозятся за границу). Иудеи должны, в понимании нумизматики, вообще чеканить монеты первоначальным способом, который начался впервые при Маккавеях и использовать при этом птоломейско-финикийский стандарт веса и содержания металла в монете около 14 гр.
Но в Ветхом Завете (все же, пожалуй, предэллинистическом) речь идет во многих местах о деньгах и/или изделиях из серебра. Уже Абрам владеет золотом и серебром, и в книге «Бытие» речь о деньгах появляется в связи с административной деятельностью Иосифа в Египте.
«И не было хлеба по всей земле, потому что голод весьма усилился, и изнурены были от голода земля Египетская и земля Ханаанская». (Бытие 47,14). Полностью теперь неясно то, какие деньги здесь подразумевались. Египтологи подвергают сомнению, конечно, даже те египетские деньги, которые имелись извне, до появления греческих тетрадрахм и наряду с ними.
Из вавилонского Талмуда мы знаем: «Все деньги является тирскими». (Kroll). Это связывает Вавилонских иудеев с деньгами Иосифа. (В существующей традиции, само собой разумеется, они не относятся ни к Новому, ни к Ветхому Завету). Следовательно, должно ли вместе с тем подразумеваться то, что птоломейско-финикийские деньги, которые все же являются первыми совместными египетско-ханаанскими монетами, которые предлагаются нам нумизматикой? Даже если деньги Иосифа, несомненно, являются мифическими, то это все же кое-что значит, раз уж иудейские авторы само собой разумеющимся считают наличие египетсок-ханаанской монеты уже ко времени их предков. Раз уж тогда Талмуд такое понимание не корректирует или не критикует, то можно исходить из того, что иудеи во время редактирования Талмуда относятся как первоначально самостоятельной и, если можно так сказать (sozusagen), к «негреческой» монетной традиции в Ханаан/Египте как бесспорной.
Из более поздних текстов Библии и Нового Завета мы также ничего не узнаем из того, что там написано, о греческом завоевании или денежно-монетной реформе. Александр Македонский выходил из страны Китаев, победил Дария и стал его преемником. Преемники Александра принесли большое количество несчастья на Земле, что следует из первой (апокрифичной) книги Маккавеев. Однако о греко-восточном конфликте здесь нигде нет речи. Скорее, кажется, маккавейские книги рассматривают этот раздел как гражданскую войну. Также нельзя ничего найти в Библии о римском захвате Иудеи. В первой книге Маккавейской на них указывается как на братьев иудеев, которые ударили на галатов, китаев и Антиоха из Азии, захватили богатства Индии и взяли под контроль шахты в Испании. Юлий Цезарь полностью неизвестен. И, кроме Луки, никто не знает также Августа.
В новом Завете упоминаются три монеты: драхма, денар и ас. К сожалению, Библия никогда не указывает их вес. Интересен римский ас. В греческом тексте Библии Нового Завета ас не стоит, но выписано «ассария», что скорее указывает на Сирию или Ассирию, чем на Рим. «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? И нет ли среди них забытых у Бога» (Лука 12,6) (В немецком тексте: «Kauft man nicht fuenf Sperlinge fuer zwei Pfennig?»—ВП). Значение монеты называет греческий текст: два ассария. (Kroll)
*
В какой мере римское завоевание оставляет подтверждение римскими монетами?
Совершенно никак, так как нумизматика не уверена, что римляне принимали местные греческие и восточные монеты. Поэтому ей сегодня тяжело дается отличать римские монеты от местных греческих. Римляне практиковали, следовательно, «мягкий» империализм. (Процесс, который арабы, очевидно, позднее копировали, так как их завоевание «также не находит в монетном дело никакого выражения». (Dannenberg, 311)
Арабам приписываются в Сирии двуязычные медные монеты, на которых находят иногда последовательность надписей, которая выглядит почти как «AEO» (в «A» не хватает только поперечной черты). Позднее она должна была быть заменена «соответствующим арабским обозначением значением thaib (хорошо)». (D. 311) Мы вспоминаем, что монеты, которые указывали на Афины, тоже имели надпись «AOE».
В римское время в Сирии (Антиохия) монетами были тетрадрахмы с изображением сидящих Тихе (Tyche) и бога реки, а также орла и римской титулатуры. Но еще до римлян селевкидов должен был победить армянский царь Тигран. Он украшает себя на монетах тиарой вместо греческой царской повязки и также изображается сидящим на троне, как Тихе и бог реки. Как высказывается римская символика о доримском, армянском завоевателе? Были ли армяне, возможно, первыми римлянами?
***
Не только аттическая Тетрадрахма, а также другие «греческие» монеты экспортировались от Йемена до Бактрии и Индии, и, соответственно, там чеканились. Есть в Индии надписи слишком похожие на греческие, но скорее, также и явяеющиеся двуязычными, на греческом и на местном шрифте харости. (Шрифты харости согласно историкам являются ответвлениями арамейских шрифтов. Они вскоре полностью вымирают, соответственно, вытесняясь шрифтами Брахми. Если рассматривают только согласные, то читаем себе Kharosthi (Харости) как KRST. Если ввести теперь две других гласных, то получаем KRISTI).
В начала индийской истории монет, также как и в начала индийской истории шрифтов (истории письменности) мы, следовательно, найдем арамейско-греческое влияние, которое, тем не менее, вытесняетс здесь не римской, но отечественной стопой (стандартом) (10 g). Если бы прочтение Карости-алиас-Кристи было бы правильным, то тогда нужно было бы рассуждать об истории цивилизации Индии как о европейской истории цивилизации, где мы можем наблюдать в регионах края также одновременно и христианство, и начало истории шрифтов, и начало истории монет.
***
Если мы сейчас для сравнения рассмотрим китайскую историю монет, то мы сначала узнаем от нумизматики, естественно, что китайцы имеют древнейшую, праисторическую историю монет. Некоторые нумизматы (например, Dannenberg) утверждают, что китайцы имеют монетные деньги уже с 2800 до о.э., другие предполагают, что китайские деньги существуют с года 256 до о.э. (например, Кляйн-Стефанелли). Естественно, легко утверждать как то, так и другое, но ни то, ни другое невозможно доказать.
Сначала китайцы использовали, во всяком случае, в качестве валюты улиток (равликов-павликов), после этого деньги в форме лопаты и деньги в форме ножа (Messergeld) (медь в форме лопаты, и, соответственно, ножа). Медь имела в античной культуре более незначительное значения, чем золото и серебро и была введена только как местная разменная монета. Но золото и прежде всего серебро были эквивалентами бартера в международной торговле. Если Китай во время античной культуры с другими странами мира вел торговлю—что принимается историками—то тогда китайцы должны были чеканить в серебре или золоте (или они должны были убедить эллинов и арамейцев принимать улиток). Если Китай должен был быть большой инновационной и технологической нацией, то нужно было также иметь признанную в других странах валюту. И она должна была бы, как предполагаемо технологически ключевая страна, иметь превышение экспорта над импортом. Это снова выражается в запасе благородного металла. Несмотря на это, об этом речи нет нигде.
Нумизматика, наоборот, говорит, что серебро в Китае начало чеканиться только в нашем XX столетии. Но слитки серебра должны были приниматься как платежное средство с XI столетия. На время до античной культуры и на время ее самой китайская античная культура, тем не менее, никакую серебряную валюту не подтверждает. Это невероятно, потому что Китай до XI столетия имел развитую экономику. (Впрочем, коцепций истории Китая не так мало—ВП).
Это известно, конечно, что китайцы не могут представлять никакой непрерывный историографии, и что идея древней китайской высокой культурой развита систематически только иезуитами XVII и XVIII веков. Принадлежащие к этому «источники» внезапно появляются также только с их помощью в это время [70] [70]. Невозможно также доказать с помощью артефактов из истории искусства, которые может представить китайская археология, столь высокую 5000-летнюю культуру. При таких обстоятельствах нам кажется древняя китайская высокая культура скорее мешающим мифом, чем культурой, которая эмпирически поддается проверке реальностью.
Аль-Бируни, который датируется примерно 1000 о.э., жалуется в книге об Индии об историческом методе индийской историографию: «индийцы уделяют, к сожалению, исторической последовательности дел небольшое количество внимания; они очень небрежны в хронологической очередности королей, и, если просто ждать их разъяснений и не знать, что они должны сказать, то от них нужно ожидать рассказ небылицы». (Согласно Embree/Wilhelm, S. 12). Этот исторический метод до XIX века в Индии в основном не изменился. Макаули именно тогда саркастически писал: «Должны ли мы способствовать исторической науке, согласно которой имелось много королей, которые имели тридцать поколений вглубь, и государств, которые были в течение 30000 лет? И география с морями сахара и масла?» (Согласно Embree/Wilhelm, S. 12).
Но почему китайская историография должна была отличаться в своих основаниях от индийской?
Глава 8
Восток и Запад. К вопросу преемственности культуры
Традиционная историография утверждает, что Египет был частью римской империи и должен рассматриваться как амбар Рима. Египетские обелиски, которые стоят сегодня в Риме, кажутся столь трудными для опровержения доказательства утверждения, что Египет был провинцией Рима. Эти обелиски должны быть завезены имперскими римлянами античной культуры именно из Египта. Тем не менее, странным является то, что некоторые из обелисков в Риме на Изее (Iseum) и Серапее (Serapeum) на марсовом поле происходят из египетских храмов. Немногие будут вообще знать, что египетские храмы находятся в Риме «То, что при Домициане [71] [71]египетская религия не только была перенесена в Рим, но там культивировалась непосредственно самим императором, так как Евтроп в (7,23) приводит, что при Домициане сооружали также большие монументальные сооружения для «Iseum и Serapeum»« [72] [72].
Обелиски «вновь открываются» только в XVI и XVII столетиях и папами выкапываются и исправляются. При этом следы кажутся вытертыми. Обелиск Константина был найден в в 1587 году на семиметровой глубине и оттуда был выкопан. Он должен нести, кроме иероглифов, тогда еще латинскую надпись, которая должна сообщить якобы о перевозке обелисков из Египта. Однако эта надпись была разрушена при папе Сиксте V ! Единственное письменное свидетельство, что обелиск действительно был похищен из Египта, было уничтожено.
Однако теперь Эрман [73] [73]приходит мысли, что обелиски, которые он исследовал, получили иероглифы, пожалуй, только в Риме. «Обученными грамматике иероглифов, которые это видели в Египте, была составлена надпись, но каменотес, который мог выбить надпись уже на готовых обелисках, был Риме. То, что ученый, который знал столь же много, сколь авторы надписи, которая принадле-жала одному из больших храмов в Египте, вероятно, является утверждением a priori. И в равной степени вероятно то, что обелиски не должны были прибыть из Египта после завершения чистовой, отделочной обработки, так как существовала опасность, что эти надписи как результаты такой обработки повредились бы при перевозке и при сооружении обелисков». (Erman, S. 7)
Это теперь наверняка значит, что обелиски были привезены в Рим не в связи с захватом Египта римлянами, и настоятельно навевает мысль, что обелиски из Египта якобы должны были бы быть посланными в провинцию. Обелиск Антония [74] [74]был установлен, по мнению Эрмана, перед могилой Антония в Риме. Он пишет об обелиске Антония: «Предположение Лепсиуса, что обелиск происходил из храма Адриана [75] [75]в Антинополисе (в Египте), и в более поздние времена был привезен в Рим, не основывается ни на чем и было возможно существование этого предположения только до тех пор, пока надписи обелисков не понимали». (s.11). Вообще что написано на этих обелисках? Эрман расшифровывает иероглифы обелисков Антония следующим образом: (числа стоят на сторонах обелисков)
1. Осирис Антоний из смерти воскрес и стоит перед отцом, богом Гарахте, высшим богом. Следовательно, сын бога король Осирис Антоний дал всем людям образец в храмах, он есть хранителем диадемы [76] [76], он есть правителем всех стран; в частности, Большой Египет и девять чужих народов лежат у его ног. Да чтобы быки и коровы спаривались, чтобы готовить радость ему, ему и королеве Египта Сабине Себасте [77] [77].
2. Осирис Антоний стоит перед богом Тот. Вокруг его идут работы. Начальником святых работ есть тот, который омолаживает его душу. Стражи подземного мира его подслушивают. Они раздвигают задвижки (и освобождают его из подземного мира). Его длительность вечно, как солнце.
3. Осирис Антоний стоит перед богом Амон. Жертвуют ему ежедневно. Его восхваляют деятели искусства. Он может принимать любую форму, которую он хочет принимать.
4. Антоний стоит перед (дополнительно) разрушенным (!) богом. Звучит речь Сфинкса, иначе повторяются восхваления, и Эрман думает, что в ней можно расшифровывать город Рим.
Весомой является та принципиальная установка, что обелиски были привезены из Египта не голыми. К тому же мнение, считающее их египетско-итальянскими изделием, не является убедительным. Это тогда бы значило, что город Рим в Италии мог бы быть провинцией египетского государства.
***
Если мы просмотрим римский мир богов, то бросится в глаза то, что римляне, вероятно, приняли теологическое изображение мира из Востока. Юнона, Юпитер и Минерва должны быть высшими римскими богами. Эти три бога должны были образовывать капитолийскую триаду, «Триединство (тройка, троица) самых значительных римских богов, которые почитались на капитолии». (270 Irmscher, «Lexikon der Antike», («словарь античной культуры»)). Разумеется, должны быть почитаемы как высшие боги также Марс (=Арес), Виктория (=Нике) и Фортуна (=Исис). Историки древности утверждают, что последние из них почитались солдатами. И таким образом объясняют факт, что у римлян были две различных высших группы богов. О Фортуне известно, что она должна была быть приравнена к египетской богине Исиде. Это же известно о Юноне. Она также отождествлялась с богиней Исидой. Но это также значит, что тогда можно отождествлять Юнону и Фортуну. Юпитер должен быть отождествлен с Сараписом, Аммоном и Зевсом.
Как нужно объяснять эти отождествления? Почему римские боги имеют атрибуты, столь похожие на восточных? Почему у римлян нет никакой собственной теогонии? Ведь восточный набор богов более древний, чем римский. Не является ли это тогда странным то, что кажется, что римляне копировали восточных богов, давая лишь другие имена?
Текст «превращения» Апулея из Мадаура (урожд. якобы около 125 о.э.), который подчиняется латинским традициям культуры, является «одним из самых важных удостоверений, на котором основываются сегодня наши сведения о так называемой восточной религии мистерий». Там значится: «Так как я, всеобщая мать природы, высшее божество, которая в себе объединяет появление всех богов и богинь в одном лице и которая почитает неповторимую власть под столь разнообразными проявлениями формы и столь всевозможными именами всего земного круга. Там называюсь я первородительницей людей, фригийцев, пессинунтской матерью богов, другие называют меня Юноной, другие Беллоной: там это Геката [78] [78]. Но те люди, которых при восходе освещает своими лучами бог солнца, эфиопы обеих стран и египтяне, отличающиеся своей древней мудростью, называют меня моим верным именем: королева Исис» [79] [79]. Если этот автор египтян и эфиопов признает знающими верное имя божества (Исис), то это тогда указывает на то, что Исис является первоначальным именем и культ этой богини имеет происхождение в Египте и Эфиопии.
Древние историки не хотят считать это правдой и ведут себя так, как будто было бы естественным то, что римляне себе случайно выдумали похожих богов с похожими атрибутами. Это нам кажется полностью недостоверным. Что вокруг неясной теогонии для правдоподобия не утверждали бы историки, римляне в религиозных вопросах должны были бы быть весьма толерантными, раз уж вообще не возражали против почитания чужих богов и религиозных мистерий. Точно так же иудеи и христиане по отношению друг к другу, отказываясь от регулярных казней, должны были иметь большую терпимость. Это, естественно, источниками не доказывается. Наоборот, легко можно подтвердить противоположность.
Цицерон [80] [80]пишет в «De natura deorum» («О природе богов»):
«И если таким образом мы хотим сравнивать наши успехи с чужим, то мы в остальных делах будем находиться либо равными либо даже находящимися внизу; но в религии, т.е. в почитании богов, мы будем находящимися вверху [81] [81]. Итак, раз уж Цицерон указывает на римлян как на высоко религиозных, то это противоречит все же миру представлений древних историков, которые показывают римлян, как будто они уже были бы просвещенными в современном смысле и мыслили рационально-политическими категориями.
Итак, традиционная наука делает две ошибки одновременно: во-первых, согласно римским авторам совершенно нельзя подтвердить религиозную терпимость, во-вторых эти римские авторы в дошедшей до нас форме являются, наверное, совершенно не античными, а средневековыми. Нелогичность усиливается, если привлечь мир германских богов. В Германии можно подтвердить археологически наряду с Юпитером почитание двух богов: Меркурия и Митраса. Меркурий является римским богом торговли: «Германцы почитают Меркурия как высшего бога. (Его) германское имя не называет ни один римский автор» (Behn, 92). С XIX столетия историки утверждают, что Меркурий, естественно, был отождествлен, собственно, с Вотаном и германцы «отождествили» обоих богов. Это, естественно, являтеся полностью бесплодными спекуляциями (без какой-либо опоры на источники), с отчетливой близостью к открытому компилированию и перетосовыванию истории. Фактом является то, что во многих местах Германии можно подтвердить надписи цымбров (в русской традиции—кимвров) с посвящениями Меркурию и что имя Вотан внезапно появляется вообще только в современности (как импорт из Скандинавии). Попытка отождествить этих обоих богов является предприятием современных историков и следует, очевидно, из усилия приписать германцам самостоятельный мир богов.
Иранский культ Митры (бог верности и, соответственно, договоров), с одной стороны, должен был быть занесен в Германию римскими солдатами, а с другой стороны, он должен был быть уже с IV столетия о.э. официальной религией римского государства. Но как это состыковывается с фактом, что «в поздних римских замках церковь никогда не отсутствовала (nie eine Kirche fehlt, всегда была)» (Behn, 105). Во всяком случае, по свеому содержанию (по данным историков) культ митры окажется похожим на культы иудейской религии. Мы имеем, например, идею мирового пожара как конца всех дел. Но мы имеем также подъем на небо бога Митры на колеснице, который соответствует в иудо-христианской религии подъему (вознесению) Ильи (в православии—Ильи-пророка).
Так называемый текст Муспили древневысоконемецком отражает раннюю концепцию всемирного пожара и самого юного суда:
Илья будет бороться против Антихриста, будет поврежден, и если его кровь попадет на Землю, то будут небо и Земля сожжены. В этот день самого юного суда народы воскреснут от пыли. Люди получают тела обратно и должны будут отвечать за все свои действия. «Потому будет для пользы людей, если на суде речь пойдет прежде всего о справедливо разделенном. Тогда он не должен беспокоиться, если он явится перед этим судом». (Schlosser, 203) Будет отчетливо видно, во-первых, что в этом христианском тексте Илья, еще не Иисус Христос являются воплощением добра, и, во-вторых, что самый юный суд является фиктивным учреждением, которое служитт органом принуждения морали.
Праздник рождения Митры имеет место, впрочем, 25 декабря (солнцестояние), и церковь приняла эту дату как праздник рождества. Вероятно, культ митры является внелитературным предком литературного иудо-христианства? Во всяком случае, бесспорно то, что этот культ является иранского, или, по меньшей мере, восточного происхождения. И что, вероятно, он был передан Европе не римскими «солдатами», а восточными торговцами.
Еще в XI и XII столетиях это приводит к прямому принятию восточных представлений в возникающей скандинавской литературе, как подтвердила Марина Мундт [82] [82]. При этом этот восточный мотив до сих пор не признан как таковой и вместо него вырастает обсуждение болезненной фантазии, так как такого культурного контекста на севере не было. Уже давно известно, что мотив конфликта связи, как он изображается в написанной на старом высоком немецком песне о Гильдебранде, является удивительно похожим на конфликт связи поколений в персидской Шанама Фирдауси [83] [83]. И известно то, что в таких древнеисландских текстах, как «Волуспа», представляется сценарий конца времени (конца света?) похожий на тот, который имеется в библейских и иранских текстах. Газенфратц объясняет эти сходства так: «Это есть эсхатологические [84] [84]представления вместе с индогерманской основой, которые активизировались … при определенных исторических условиях, чтобы рассчитать индогерманский сценарий последнего срока (конца света). В процессе тесного культурного соприкосновения Израиля с Персией ... те же представления(протесты) ... также стали составной частью иудейской .. апокалиптики». (Hasenfratz, 125)
Более вероятно то, что Восток полоскал идею объяснения мира и космогонических представлений в различных волнах районах цивилизаций мира. Подобно тому, что свет удаленных звездочек на небе излучается в определенные моменты времени, но до нас приходит гораздо позже, идея Востока также могла прибыть в отсталую Европу несколькими волнами. Когда христианство и иудейство добрались до Северной Европы, то там вероятно, впервые осуществилась последняя восточная идея объяснения мира, которую мы считаем сегодня доевропейской и доиндогерманской.
***
В этой связи выделяются также многие культы транспортных средств, которые были найдены в Европе. Таким является, например, культ транспортного средства из спорного пути (боевого пути, Strettweg), которому подчиняется сегодня культура Гальштатт, датируемая VII столетием. (Honour/Fleming, 127). Или (бронзовое) транспортное средство из Трундгольма, Дания, которое датируется даже XIV веком до о.э. «Удивительно то, что эта отливка происходила со времени, когда север как раз лишь учился обходиться с бронзой; из следующего времени мы знаем едва ли такое художественное выполнение». (Troitsch, 24) Идея транспортных средств кажется нам принципиально указывающей на местность, которая имеет дороги. Якобы римляне в Европе сперва должны были строить, конечно же, дороги. Но, по крайней мере, собственно, транспортные средства, указывают на то, что идея транспортных средств должна происходить с Востока. (И датировки XIV столетием нельзя будет придерживаться).
Гальштатт в районе Зальцкаммергут должен быть известен как процветающая соляная копь с 2500 до о.э. Является спорным, занимались ли предавстрийцы или восточные рабочие и торговцы этой добычей соли. Теперь в Гальштатт нашли наряду с золотом и серебром также резьбы по слоновой кости из Африки, египетский стеклянный жемчуг и редкие черепашки, что явлется, конечно же, отчетливым указанием на Восток. Но историки решаются скорее на то, чтобы утверждать о коренной культуре и интерпретировать эти восточные грузы как символ для богатства предавстрийцев. (7000 Jahre Handwerk und Technik, Herrsching («7000 лет ручных действий (ручного труда) и техники», Herrsching в 1986, S. 620)