Страница:
145, следующим образом описывает соискание шаманских умений в Северной Америке: чтобы войти в контакт с духами или обрести духов-хранителей, новичок уединяется, предавая себя суровому самоистязанию. Когда появляются духи в облике животных, считается, что неофит отдает им собственное тело на съедение
146. Но предание самого себя в пищу духам-животным, которое осуществляется путем четвертования собственного тела, как, например, у ассинибоинов
147, является только параллельной формулой экстатического обряда расчленения тела неофита - обряда, уже проанализированного в предыдущей главе и построенного по инициационной схеме (смерть и воскрешение). Оно (расчленение) встречается и в других регионах, например в Австралии
148или в Тибете (в тантрическо-бонском обряде гчод), - и должно считаться заменой или параллельной формой экстатического разрывания кандидата демоническими духами; там, где оно не существует или является более редким, спонтанное экстатическое переживание расчленения тела и обновления органов иногда заменяется отдачей собственного тела животным-духам (как у ассинибоинов) или демоническим духам (Тибет).
Если "поиск" духов и является доминирующей чертой североамериканского шаманизма, то это все же далеко не единственный метод обретения способностей. Мы привели несколько примеров спонтанного призвания (например, у Старой Дикси, см. выше), но в действительности их гораздо больше. Достаточно вспомнить наследственную передачу шаманских способностей, когда окончательное решение принадлежит духам и душам предков, или вещие сны будущих шаманов, которые, согласно Парку, превращаются в смертельные болезни, если не будут надлежащим образом поняты и приняты к исполнению. Для их интерпретации призывается старый шаман: он приказывает больному следовать указаниям духов, навеявших эти сны. "Обычно никто не хочет по собственной воле стать шаманом и не решается принять шаманские способности и подчиниться приказам духа, прежде чем другие шаманы не уверят его, что в противном случае его ожидает смерть" 149. Именно так происходит посвящение сибирских, центральноазиатских и других шаманов. Это сопротивление "божественному выбору" объясняется, как мы уже отмечали, двойственным отношением человека к сакральному.
Добавим, что и в Азии, хотя и реже, встречается добровольный поиск шаманских способностей. В Северной Америке, особенно в Южной Калифорнии, обретение шаманских сил часто связано с церемониями посвящения. У кавайису, луисеньо, хуаненьо и габриэлино, как и у диегуньо, кокопа и аква'ала, ожидают видения животного-покровителя в состоянии интоксикации, которую вызывают с помощью растения jimson weed 150. Здесь мы имеем дело скорее с обрядом посвящения в тайное общество, чем с шаманским переживанием. Самоистязания кандидатов, о которых упоминал Богораз, принадлежат скорее к страшным испытаниям, через которые кандидат должен пройти, чтобы быть посвященным в тайное общество, а не собственно в шаманы, хотя в Северной Америке трудно четко обозначить границы между этими двумя религиозными формами.
1.L. Sternberg, Divine Election, p. 474 sq.
2.Ibid., p. 475.
3.См., среди прочих работ, K. Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 131; Mehmed Fuad Kopruluzade, Influence du chamanisme turco-mongol sur les ordres mystiques musulmans, "Memoires de l'Institut de Turcologie de l'Universite de Stamboul", N. S., I, Istamboul, 1929, p. 17.
4.С. Шашков, Шаманство в Сибири, Санкт-Петербург, 1864, с. 81, цитируется в V. M. Mikhailowski, Shamanisme in Siberia, p. 63; другие варианты: U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 543-544. Мифическую тему конфликта между шаманом и Высшим Существом мы встречаем также у андаманов и семангов; см. R. Pettazzoni, L'onniscienza di Dio, Turin, 1955, p. 441 sq., 458 sq.
5.Припузов, цитируется в Mikhailowski, p. 64.
6.П. И. Третьяков, Туруханский край, его природа и жители, Санкт-Петербург, 1871, стр. 210-211; Mikhailowski, p. 64. На некоторых элементах этих легенд (вылет через дымовое отверстие в юрте, лебеди и т. д.) мы остановимся позже.
7.Агапитов и Чангалов, Материалы для изучения шаманизма в Сибири. Шаманизм у бурят Иркутской губернии (в "Известиях Восточно-Сибирского Отдела Русского Географического Общества", XIV, 1-2, Иркутск, 1883, перевод и резюме в L. Stieda, Das Schamanenthum unter den Burjaten, "Globus", LII, 16, 1887, p. 250-253), p. 41-42; Mikhailowski, p. 64; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 465-466. См. другой вариант в J. Curtin, A Journey in Southern Siberia, London, 1909, p. 105. Подобный миф засвидетельствован у понгов Южной Африки: см. W. J. Perry, The Primordial Ocean, London, 1935, p. 143-144.
8.Garma Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten, p. 605.
9.Leo Sternberg, Der Adlerkult bei den Volkern Sibiriens. Vergleichende Folklore-Studie, "Archiv fur Religionswissenschaft", XXVIII, 1930, p. 125-153, p. 130. См. аналогичные представления у кетов или енисейских "остяков"; B. D. Shimkin, A sketch of the Ket, or Yenissei Ostyak ("Ethnos", IV, 1939, p. 147-176), p. 160 sq.
10.Sternberg, Der Adlerkult, p. 134. О связях между деревом, душой и рождением в верованиях монголов и сибиряков см. U. Pestalozz, Il manicheismo presso i Turchi occidentali et orientali (Reale Instituto Lombardo di Scienze e Lettere, Rendiconti, vol. 67, 1934, p. 417-497), p. 487 sq.
11.Emsheimer, Shamanentrommel und Trommelbaum, p. 174.
12.Leo Sternberg, Der Adlerkult bei den Volkern Sibiriens, p. 143-144. Об орле в верованиях якутов см. W.Sieroszewski, Du shamanisme, p. 218-219; о значении орла в религии и мифологии сибирских народов см. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 465; Findeisen, Der Adler als Kulturbringer im nordasiatischen Raum und in der amerikanischen Arktis, in "Zeitschrift fur Ethnologie", LXXXI, Berlin, 1956, p. 70-82; о символике орла см. F. Altheim и H.-W. Haussig, Die Hunnen in Osteuropa, Baden-Baden, 1958, p. 54 sq. Некоторые племена иногда кормят орлов сырым мясом (Д. Зеленин, Культ онгонов в Сибири, Москва, 1936, с. 182), но этот обычай, вероятно, не очень распространен и появился поздно. У тунгусов "культ" орла малозначителен (см. Shirokogorov, Psychomental Complex of the Tungus, p. 298). L. Sternberg (op. cit., p. 131) упоминает, что Вайнамойнен, "первый шаман" из финской мифологической традиции, также произошел от орла; см. Kalevala, Rune I, v. 270 sq. (см. анализ этого мотива в Kaarle Krohn, Kalevalstudien, V: Vainamoinen, FFC No 75, Helsinki, 1938, p. 15 sq.). Наивысший небесный бог финнов, Укко, зовется также Айя (лапландское Айо, Айе), и это имя Штернберг сравнивает с Айы. Как якут Айы, так и финн Айа являются предками шаманов. "Белый шаман" по-якутски называется Айы Ойюна, что, по мнению Штернберга, очень близко к финскому Айа Укко. Мотив Орла и Космического Древа (Иггдрасиль) мы встречаем в германской мифологии: Одина иногда называют "Орлом" (см., например, E. Mogk, Germanische Mythologie, Strasbourg, 1898, p. 342, 343).
13.Sternberg, Divine Election, p. 475.
14.Все эти сведения об экстатических путешествиях шаманов очень важны. В Северной и Северо-Восточной Азии Дух-учитель молодых кандидатов во время посвящения появляется в облике медведя или тигра. Иногда кандидат уносится в джунгли (символ того света) на спине такого животного-духа. Люди, превращающиеся в тигров, - это посвященные или "умершие" (что в мифах иногда одно и то же).
15.L. Sternberg, Divine Election, p. 476 sq. Ниже мы приведем несколько автобиографий саорских шаманов и шаманок, брак которых с духами, населяющими подземный мир, представляет собой поразительную параллель с материалами, собранными Штернбергом.
16.Оp. cit., p. 480.
17.Ibid., p. 482.
18.Ibid., p. 483.
19.Ibid., p. 485 sq.
20.Ibid., p. 487.
21.Ibid., p. 487.
22.Ibid., p. 488 - намек на привал, который шаман делает по пути, чтобы почтить Луну и Солнце.
23.Ibid., p. 488.
24.Супруга маорийского героя Тавгаки, волшебница, нисшедшая с Неба, остается с ним только до рождения его первого ребенка, после чего взбирается на хижину и исчезает. Тавгаки возносится в Небо, вскарабкавшись по винограднику; впоследствии ему удается возвратиться на землю (Sir George Grey, Polynesian Mythology, Auckland, 1929, p. 42 sq.). Согласно другим вариантам, герой добирается до Неба по кокосовому дереву, по веревке, паутине или на бумажном змее. На Гавайских островах считают, что он поднимается по радуге; на Таити он восходит на высокую гору и по дороге встречает свою жену (см. Chadwick, The Growth of Literature, vol. III, p. 273).
25.Stith Thompson, Motif-Index of Folk-Literature, vol. III, p. 44 sq. (F320 sq.).
26.D. Zelenin, Ein Erotischer Ritus in der Opferungen der altaischen Turken ("Intern. Archiv fur Ethnologie", vol. 29, p. 83-98), p. 88-89.
27.Zelenin, op. cit., p. 91.
28.См. Zelenin, p. 94 sq.
29.О сексуальных элементах в ашвамедхе и других подобных обрядах см. P. Dumont, L'Asvamedha, Paris, 1927, p. 276 sq.; W. Koppers, Pferdopfer und Pferdekult der Indogermanen ("Wiener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistik", vol. IV, Salzburg-Leipzig, 1936, p. 279-411), p. 344 sq., 401 sq. Здесь уместно вспомнить о другом шаманском обряде плодовитости, который практикуется на совершенно ином религиозном уровне. Якуты чтут богиню плодородия и продолжения рода, Айисит, живущую на востоке, в той части Неба, где летом заходит солнце. Ей посвящены весенние и летние праздники, проводимые специальными шаманами - "летними шаманами" (сайинги) или "белыми шаманами". Айисит призывается для того, чтобы рождались дети, особенно мальчики. Шаман, играя на бубне и напевая, открывает процессию во главе девяти невинных девушек и юношей; они идут за ним, держась за руки и подпевая хором. "Шаман таким образом поднимается в Небо и приводит туда молодые пары; но слуги Айисит стоят у ворот, вооруженные серебряными палками: они отталкивают всех испорченных, злых, опасных; они не пускают также тех, кто слишком рано потерял невинность" (W. Sieroszewski, Du shamanisme d'apres les croyances des Yakoutes, p. 336-337). Но Айисит - довольно сложная богиня; см. G. Rank, Lapp Female Deities, p. 56 sq.
30.A. Gahs, Kopf-, Schadel- und Langknochenopfer bei Rentiernvolkern, Festschrift W. Schmidt, Wien, 1928, p. 231-268), p. 241 (самоеды и т. д.), 249 (айны), 255 (эскимосы). См. также Holmberg (позже Harva), Uber die Jagdriten der nordlichen Volker Asiens und Europas, "Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XLI, fasc. I, Helsinki, 1926; E. Lot-Falck, Les rites de chasse chez les peoples sibiriens, Paris, 1953; B. Bonnerjea, Hunting Superstitions of American Aborigenes, "Intern. Archiv fur Ethnographie", 1934, vol. 32, p. 180 sq.; O. Zerries, Wild- und Buschgeister in Sudamerika, Wiesbaden, 1954. "Мать Зверей" мы встречаем также на Кавказе, см. A. Dirr, Der kaukasiche Wild- und Jagdgott ("Anthropos", XX, 1905, p. 139-147), p. 146. Африканский регион недавно исследован Бауманном (H. Baumann, Afrikanische Wild- und Buschgeister, "Zeitschrift fur Ethnologie", LXX, 3-5, 1939, p. 208-239).
31.Естественно, мы встречаем это явление и в других регионах. Например, у батаков с Суматры отказ стать шаманом после того, как его "избрали" духи, влечет за собой смерть. Ни один батак не становится шаманом по собственной воле (E. M. Loeb, Sumatra, Wien, 1935, с. 81).
32.Du shamanisme, p. 314.
33.Подобные верования зафиксированы у тунгусов и гольдов; см. U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 463. Шаман Хайда, если он будет одержим тлингицким духом, говорит на языке тлингит, хотя в другое время он его не знает (J. R. Swanton, цитируется в H. Webster, Magic, p. 213).
34.Как видим, он уже ритуально "умер".
35.A. Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropical, p. 203. (См. ниже.)
36.Metraux, ibid., p. 203.
37.Ibid., p. 204.
38.Ibid., p. 205.
39.Ibid., p. 205.
40.M. Gusinde, Der Medizinmann bei den sudamerikanischen Indianern, p. 293; id., Die Feuerland Indianern. I: Die Selk'nam, p. 782-786 etc.; Metraux, op. cit., p. 206 sq.
41.Gusinde, Die Selk'nam, p. 779.
42.Ibid., p. 781-782.
43.Ida Lublinski, Der Medizinmann bei den Naturvolkern Sudamerikas, p. 249; см. также предыдущую главу.
44.Lublinski, p. 250; этим универсальным верованиием объясняется гадание посредством обращения к умершим.
45.M. W. Stirling, Jivaro Shamanism, "Proceedings of the American Philosophical Society", vol. 72, 1933, p. 140 sq.); H. Webster, Magic, p. 213.
46.См. M. Mauss, L'origine des pouvoirs magiques, p. 144 sq.
47.E. M. Loeb, Shaman and Seer ("American Anthropologist", vol. 31, 1929, p. 60-89), p. 66.
48.A. R. Brown, The Andaman Islanders, Cambridge, 1922, p. 177; см. несколько других примеров (морские даяки и т. д.) в статье Loeb, Shaman and Seer, p. 64.
49.E. M. Loeb, Sumatra, p.125.
50.Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 70-71.
51.Elkin, op. cit., p. 117.
52.E. M. Loeb, Shaman and Seer, p. 67 sq. Мы пользуемся переводом Альфреда Метро: Paul Radin, La religion primitive, p. 101 sq.
53.Loeb, ibid., p. 67 sq.
54.Radlow, Aus Sibirien, II, p. 30 sq.
55.См., в частности, Nioradze, Schamanismus, p. 26 sq.; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 334 sq.; Ohlmarks, Studien, p. 170 (который подает довольно глубокое, хотя и многословное описание духов-помощников и их функций в шаманских сеансах); Schmidt, Der Ursprung des Gottesidee, vol. XII, Munster, 1955, p. 669-680, 705-706, 709.
56.Karjalainen, Die Religion der Jugra-Volker, vol. III, p. 282-283.
57.Ibid., p. 311. Обычно духов вызывают с помощью бубна (ibid., p. 318). Шаманы могут отдавать своих духов коллегам (ibid., p. 282), даже могут их продавать (например, у юраков и остяков; см. W. M. Mikhailowski, Shamanism in Siberia, p. 137-138).
58.Sieroszewski, Du chamanisme, p. 312-313. См. также M. Czaplicka, Aboriginal Siberia, Oxford, 1914, p. 182, 213, etc.
59.K. Rasmussen, Intellectual Culture of Iglulik Eskimo, p. 113. См. также Weyer, The Eskimos, p. 425-428.
60.H. Webster, Magic, p. 231, r. 36. Все духи проявляются через шамана, издавая странный шум, непонятные звуки и т. п. См. Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 460. О духах-помощниках лапландцев см. Mikhailowski, p. 149; Itkonen, Heidniche Religion und spaterer Aberglaube bei den finnischen Lappen, p. 152.
61.Intellectual Culture of Iglulik Eskimo, p. 119.
62.Ibid., p. 119-120.
63.op. cit., p. 121.
64.Ivor H. N. Evans, Studies in Religion, Folk-lore and Customs in British North Borneo and Malay Peninsula, Cambridge, 1923, p. 264.
65.A. Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropical, p. 210-211. Вспомним о небесном значении скальных кристаллов в австралийской религии; разумеется, это значение в современном южноамериканском шаманизме не очевидно, но тем не менее оно говорит о происхождении шаманских возможностей. См. также ниже.
66.Metraux, op. cit., p. 211.
67.H. Webster, Magic, p. 215; cf. ibid., p 39-44, 388-391. О духах-помощниках в средневековом европейском колдовстве см. Margareth Alice Murray, The God of the Witches, London, 1934, p. 80 sq.; G. L. Kittredge, Witchcraft in Old and New England, Cambridge Mass., 1929, p. 613, s. v. "familiars"; Thompson, vol. III, p. 60 (F 403), 215 (G 225).
68.См., напр., Webster, p. 232, No 41.
69.Webster, op. cit., p. 215. О духах-покровителях в Северной Америке см. G. Frazer, Totemism and Exogamy, III, London, 1910, p. 370-456; Ruth Benedict, The concept of Guardian Spirit in North America, "Memoirs of the American Anthropological Association", No 29, 1923. См. также ниже.
70.Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 462.
71.W. G. Bogoraz, The Chukchee (Memoirs of the American Museum of Natural History, XI, Jesup North Pacific Expedition, VII, Leyde-New York, 1904), p. 437; Rasmussen, Intellectual Culture of the copper Eskimos (Report of the Fifth Thule Expedition", IX, Copenhague, 1932), p. 35.
72.Lehtisalo, Entwurf, p. 114, 159; Itkonen, Heidnische Religion, p. 116, 120 sq.
73.Ivor Evans, Schebesta on the Sacerdo-Therapy of the Semangs ("Journal of the Royal Anthropological Institute", 1930, vol. 60, p. 115-125), p. 120.
74.Ivor Evans, Studies in Religion, p. 210. На четырнадцатый день после смерти душа превращается в тигра (ibid., p. 211).
75.J. Cuisinier, Dances magiques de Kelantan, p. 38 sq. Здесь мы имеем дело с повсеместным, универсальным верованием. Для древней и современной Европы см. Kittredge, Witchcraft, p. 174-184; Thompson, vol. III, p. 212-213; Lily Weiser-Aall, Hexe, in Handworterbuch d. deutsch. Aberglauben, vol. III; Arne Runeberg, Witches, Demons and Fertility Magic, Helsingfors, 1947, p. 212-213; см. также беспорядочную, но богато документированную книгу Montague Summers, The Werewolf, London, 1933.
76.Небо, подземный или подводный ад, непроходимый лес, гора, пустыня, джунгли и т. п.
77.С. Hentze, Die Sakralbronzen und ihre Bedeutung in den Fruhchinesischen Kulturen, Anvers, 1941, p. 46 sq., 67 sq, 71 sq. etc.
78.U. Harva, Finno-Ougric [and] Siberian [Mythology], "Mythology of All Races", Boston-London, IV, 1927, p. 406, 506.
79.О связях между животным-покровителем, шаманом и Животным-Матерью рода у эвенков см. А. Ф. Анисимов, Представления эвенков о душе и проблема происхождения анимизма ("Родовое общество", Москва, 1951, с. 109-118), с. 110 и дальше; его же Шаманские души по воззрениям эвенков ("Сборник Музея антропологии и этнографии", XIII, Москва-Ленинград, 1951, с. 187-215), с. 196 и дальше. См. также A. Friedrich, Das Befusstein eines Naturvolkes von Haushalt und Ursprung des Lebens ("Paideuma", VI, 2, aout,1955, p. 47-54), p. 48; id. et G. Budruss, Schamanengeschichten, p. 44 sq.
80.Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 478.
81.В. Диошеги, К вопросу о борьбе шаманов в образе животных ("Acta orientalia hungarica", II, Budapest, 1952, p. 303-316), p. 312 sq.
82.На эту тему, очень часто встречающуюся в шаманских верованиях и фольклоре, см. A. Friedrich, G. Budruss, Schamanengeschichten, p. 160 sq., 164 sq.; W. Schmidt, Der Ursprung, vol. XII, p. 634; V. Dioszegi, A Viaskodo taltosbika es a saman allatalaku eletlelke ("Борьба волшебного быка и животной души шамана, подозреваемого в превращении в животного"), "Ethnographia", LXIII, 1952, p. 308-357; его же, Квопросу о борьбе шаманов в образе животных. В этой статье, как утверждает автор, доказано, что изначально боевым животным шаманов был северный олень. Подтверждением этому, по-видимому, служит тот факт, что наскальные рисунки в Саймалы Таш, в Киргизии, относящиеся ко второму-первому тысячелетиям до н. э., представляют шаманов, сражающихся в облике оленей. См., в частности, К вопросу..., с. 308, прим. и рис. 1. О венгерском тальтосе [taltos] см. там же, с. 306 и библиография, приведенная в прим. 19.
83.Dominik Schroeder считает, что духи-покровители, поскольку они живут на том свете, обеспечивают существование шамана в других мирах; см. D. Schroeder, Zur Struktur des Schamanismus ("Antropos", L, 1955, p. 849-881), p. 863 sq.
84.Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 114.
85.Eliel Lagercrantz, Die Geheimsprachen der Lappen, "Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XLII, 2, 1928, p. 1-13.
86.T. Lethisalo, Beobachtungen uber die Jodler ("Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XlVIII, 1936-1937, p. 1-34), p. 12 sq.
87.Lethisalo, ibid., p. 13.
88.Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 448, 454 sq.; id., Les magiciens esquimaux, p. 75; Weyer, The Eskimos, p. 435-436.
89.Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 111, 122. См. тексты на "тайном языке" (ibid., p. 125, 131 etc.).
90.Lehtisalo, Beobachtungen, p. 22.
91.Schebesta, Les Pigmees, p. 153; Evans, Scebesta on the Sacerdo-Therapy of the Semang, p. 118; id., Studies, p. 156 sq., 160 etc.
92.Loeb, Shaman and Seer, p. 71.
93.Loeb, Sumatra p. 81.
94.Evans, Studies, p. 4. См. также L. Roth, The Natives of Sarawak, I, p. 270.
95.Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 210
96.Ida Lublinski, Der Medizinmann, p. 247 sq.; Metraux, ibid., p. 206, 210 etc.
97.Loeb, Tribal Initiation, p. 278.
98.Lethisalo, Beobachtungen, p. 23 sq.
99.Castagne, Magie et exorcisme, p. 93.
100.Thurn, Among the Indians of Guiana, p. 336-337, цитировано и переведено Metraux, Le shamanisme chez les Indiens, p. 326.
101.Lehtisalo, Beobachtungen, p. 25.
102.Ibid., p. 26.
103.Jan de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte, 2 ed., Berlin-Leipzig, 1956-1957, 2 vol., I, p. 304 sq.; Lehtisalo, Beobachtungen, p. 27 sq.; другие примеры: carmen - магическая песнь; incantare, enchanter - очаровывать; румынские descantare (дословно "раз-очаровать") - расколдовывать, изгонять злых духов; descantec - заклинание; экзорцизм.
104.Antti Aarne, Der Tiersprachenkundige Mann und seine neugierige Frau, "Folklore Fellows Communications", II, 15, Hamina, 1914; N. M. Penzer, ed., and C. H. Tawney, trad., The Ocean of Story, "Somaveda's Kathasaritsagara", 10 vol., London, 1924-1928, I, p. 48; II, 107, note; Stith Thompson, Index, vol. I, p. 314 sq. (B 215).
105.См. Philostrate, Vie d'Apollonius de Tyane, 1, 20 etc. См. L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, London, 1923, vol. I, p. 261; N. M. Penzer, ed., and C. H. Tawney, trad., The Ocean of Story, vol. II, p. 108, No 1.
106.См. M. Eliade, Mythes, reves et mysteres, p. 80.
107.Josef Haekel, Schutzgeistsuche und Jugendweihe im westlichen Nordamerika, "Ethnos", XII, 1947, p. 106-122.
108.Как известно, это признак настоящего экстатического переживания: ср. "необъяснимый страх" эскимосских неофитов перед появлением их духов-покровителей.
109.Мы видели, что у бурятов тот, кого поразила молния, погребается как шаман, а его родственники имеют право стать шаманами, поскольку он определенным образом был избран "божеством" Неба (W. M. Mikhailowski, Shamanisme, p. 86). Сойоты (тувинцы) и камчадалы верят, что шаманами становятся в тот момент, когда во время бури ударит гром (Mikhailowski, p. 68). Одна эскимосская шаманка обрела свои способности, когда в нее ударил "железный шар"(Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 122 sq.).
110.Franz Boas, The Shushwap, "Sixth Report of the Committee on the North-Western Tribes of Canada", Report of the British Assotiation, Leeds, 1890 (offprint), p. 93. У нас еще будет случай вернуться к шаманскому смыслу "шалаша потения".
111.Willard Park, Shamanism in Western North America, p. 27. См. также M. Bouteiller, Don Chamanistique et adaptation a la vie chez les Indiens de l'Amerique du Nord; id., Chamanisme et guerison magique, Paris, 1950, c. 57 sq.
112.Park, Shamanism, p. 27-28.
113.Ibid., p. 29.
114.Ibid., p. 30.
115.Park, op. cit., p. 79; J. Teit, The Lillooet Indians (Memoirs of the Amer. Museum of Natural History, vol. IV, The Jesup North Pacific Expedition, II, 5, New York, 1906, p. 193-300), p. 287 sq.; id., The Thompson Indians of British Columbia (Memoirs of the AMNH, vol. II, The JNPE, I, New York, 1900, p. 163-392), p. 353. У лиллуэтов неофиты спят на гробах, в отдельных случаях в течение нескольких лет (Teit, The Lillooet, p. 287).
116.Park, op. cit., p. 80. Та же традиция существует и у атсугеви, северных майду, кроу, арапахо, гро вантр и др. У некоторых из этих племен, как и в других регионах, шаманские умения ищут, засыпая у могил; иногда (например, у тлингитов) прибегают к еще более впечатляющему средству: кандидат проводит ночь рядом с телом умершего шамана (см. Frazer, Totemism and Exogamy, vol. III, p. 439).
117.Park, p. 77.
118.См. полный список племен в Park, p. 77 sq.; ibid., p. 111: "маленький зеленый человечек" еще в отроческом возрасте приходит к будущим шаманам уте.
119.Park, p. 82.
120.Ibid., p. 83.
121.Kroeber, Handbook of the Indians of California (Bureau of Amer. Ethnology, Bull. 78, 1925), p. 754 sq., 775; C. D. Forde, Ethnography of the Yuma Indians (Univ. Calif. Publ. Amer. Archaeology and Ethnology, 28, 1931, No 4), p. 201. Посвящение в тайное шаманское сообщество Mide'wiwin также включает возвращение в мифические времена начала мира, когда Великий Дух объявил тайну первым "великим знахарям". В дальнейшем мы увидим, что в этих ритуалах посвящения речь идет о связи между Землей и Небом - такой, какой она была установлена во времена сотворения мира.
122.L. Spier, Yuman Tribes of the Gila River, Chicago, 1933, p. 247; Park, p. 115.
123.Park, p. 116.
124.Cf. Park, p.110.
125.Павиотсо, Park, p. 23; племена Южной Калифорнии, ibid., p. 82. Звуковые сны, p. 23, etc. У оканагонов юга будущий шаман не видит духов-хранителей, только слышит их песни и поучения, ibid,. p. 118.
126.R. Dixon, The Northern Maidu, New York, 1905, p. 274 sq.
127.См. список племен и библиографическую информацию в Park, p. 76 sq.
128.F. Boas, The Salish Tribes of the Interior of British Columbia, "Annual Archaeological Report for 1905", Toronto, 1906, p. 222 sq.
129.Информатор павиотсо, цитированный в Park, p. 17. "Дух Ночи" является, по-видимому, поздней мифологической формулой Высшего Существа, ставшего в некоторой мере deus otiosus, - он помогает людям при посредничестве "посланцев".
130.Park, p. 19.
131.Ibid.
132.Kroeber, Handbook, p. 63 sq., 111, 852: Dixon, The Shasta (Bull. Amer. Mus. of Nat. History, XVII, V, New York, 1907), p. 472 sq.
133.Park, p. 81.
134.Ibid., p. 80.
135.Ibid., p. 81.
136.Jaime de Angulo, La psychologie religieuse des Achumawi: IV, Le chamanisme ("Antropos", t. 23, 1938, p. 561-582), p. 565.
137.J. de Angulo, p. 565.
138.Ibid., p. 563.
139.Ibid.
140.James Teit, The Thompson Indians of British Columbia, p. 354 sq.
141.Cf. Park, p.18, 76 sq.
142.H. Haeberlin et E. Gunther, Ethnographische Notizen uber die Indianerstamme des Puget-Sundes ("Zeitschrift fur Ethnologie", vol. 56, 1924, p. 1-74), p. 56 sq. О специальных духах шаманов см. Ibid., p. 65, 69sq.
143.См. Traite d'Histoire des Religions., p. 15 sq.
144.Waldemar G. Bogoras, The Shamanistic Call and the Period of Initiation in Nothern Asia and Nothern America (Proceedings of the XXIII International Congress of Americanists, New York, 1930, p. 441-444), spec. p. 443.
145.Ruth Benedict, The Vision in Plains Culture, "American Antropologist", XXIV, 1922, p. 1-23.
146.Bogoras, p. 442.
147.Ibid.
148.У австралийских племен лунга и джара желающий стать знахарем входит в пруд, в котором, как считается, живут ужасные змеи. Эти змеи "убивают" его, и в результате этой инициационной смерти неофит обретает свои магические силы; см. A. P. Elkin, The Rainbow-Serpent Myth in North-West Australia ("Oceania", 1930, vol. I, No 3, p. 349-353), p. 350; cf. id., The Australian Aborigines, p. 233.
149.Park, p. 26.
150.Kroeber, Handbook, p. 604 sq., 712 sq.; Park, p. 84.
Глава 4 Шаманское посвящение
Если "поиск" духов и является доминирующей чертой североамериканского шаманизма, то это все же далеко не единственный метод обретения способностей. Мы привели несколько примеров спонтанного призвания (например, у Старой Дикси, см. выше), но в действительности их гораздо больше. Достаточно вспомнить наследственную передачу шаманских способностей, когда окончательное решение принадлежит духам и душам предков, или вещие сны будущих шаманов, которые, согласно Парку, превращаются в смертельные болезни, если не будут надлежащим образом поняты и приняты к исполнению. Для их интерпретации призывается старый шаман: он приказывает больному следовать указаниям духов, навеявших эти сны. "Обычно никто не хочет по собственной воле стать шаманом и не решается принять шаманские способности и подчиниться приказам духа, прежде чем другие шаманы не уверят его, что в противном случае его ожидает смерть" 149. Именно так происходит посвящение сибирских, центральноазиатских и других шаманов. Это сопротивление "божественному выбору" объясняется, как мы уже отмечали, двойственным отношением человека к сакральному.
Добавим, что и в Азии, хотя и реже, встречается добровольный поиск шаманских способностей. В Северной Америке, особенно в Южной Калифорнии, обретение шаманских сил часто связано с церемониями посвящения. У кавайису, луисеньо, хуаненьо и габриэлино, как и у диегуньо, кокопа и аква'ала, ожидают видения животного-покровителя в состоянии интоксикации, которую вызывают с помощью растения jimson weed 150. Здесь мы имеем дело скорее с обрядом посвящения в тайное общество, чем с шаманским переживанием. Самоистязания кандидатов, о которых упоминал Богораз, принадлежат скорее к страшным испытаниям, через которые кандидат должен пройти, чтобы быть посвященным в тайное общество, а не собственно в шаманы, хотя в Северной Америке трудно четко обозначить границы между этими двумя религиозными формами.
Примечания к главе 3
1.L. Sternberg, Divine Election, p. 474 sq.
2.Ibid., p. 475.
3.См., среди прочих работ, K. Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 131; Mehmed Fuad Kopruluzade, Influence du chamanisme turco-mongol sur les ordres mystiques musulmans, "Memoires de l'Institut de Turcologie de l'Universite de Stamboul", N. S., I, Istamboul, 1929, p. 17.
4.С. Шашков, Шаманство в Сибири, Санкт-Петербург, 1864, с. 81, цитируется в V. M. Mikhailowski, Shamanisme in Siberia, p. 63; другие варианты: U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 543-544. Мифическую тему конфликта между шаманом и Высшим Существом мы встречаем также у андаманов и семангов; см. R. Pettazzoni, L'onniscienza di Dio, Turin, 1955, p. 441 sq., 458 sq.
5.Припузов, цитируется в Mikhailowski, p. 64.
6.П. И. Третьяков, Туруханский край, его природа и жители, Санкт-Петербург, 1871, стр. 210-211; Mikhailowski, p. 64. На некоторых элементах этих легенд (вылет через дымовое отверстие в юрте, лебеди и т. д.) мы остановимся позже.
7.Агапитов и Чангалов, Материалы для изучения шаманизма в Сибири. Шаманизм у бурят Иркутской губернии (в "Известиях Восточно-Сибирского Отдела Русского Географического Общества", XIV, 1-2, Иркутск, 1883, перевод и резюме в L. Stieda, Das Schamanenthum unter den Burjaten, "Globus", LII, 16, 1887, p. 250-253), p. 41-42; Mikhailowski, p. 64; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 465-466. См. другой вариант в J. Curtin, A Journey in Southern Siberia, London, 1909, p. 105. Подобный миф засвидетельствован у понгов Южной Африки: см. W. J. Perry, The Primordial Ocean, London, 1935, p. 143-144.
8.Garma Sandschejew, Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten, p. 605.
9.Leo Sternberg, Der Adlerkult bei den Volkern Sibiriens. Vergleichende Folklore-Studie, "Archiv fur Religionswissenschaft", XXVIII, 1930, p. 125-153, p. 130. См. аналогичные представления у кетов или енисейских "остяков"; B. D. Shimkin, A sketch of the Ket, or Yenissei Ostyak ("Ethnos", IV, 1939, p. 147-176), p. 160 sq.
10.Sternberg, Der Adlerkult, p. 134. О связях между деревом, душой и рождением в верованиях монголов и сибиряков см. U. Pestalozz, Il manicheismo presso i Turchi occidentali et orientali (Reale Instituto Lombardo di Scienze e Lettere, Rendiconti, vol. 67, 1934, p. 417-497), p. 487 sq.
11.Emsheimer, Shamanentrommel und Trommelbaum, p. 174.
12.Leo Sternberg, Der Adlerkult bei den Volkern Sibiriens, p. 143-144. Об орле в верованиях якутов см. W.Sieroszewski, Du shamanisme, p. 218-219; о значении орла в религии и мифологии сибирских народов см. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 465; Findeisen, Der Adler als Kulturbringer im nordasiatischen Raum und in der amerikanischen Arktis, in "Zeitschrift fur Ethnologie", LXXXI, Berlin, 1956, p. 70-82; о символике орла см. F. Altheim и H.-W. Haussig, Die Hunnen in Osteuropa, Baden-Baden, 1958, p. 54 sq. Некоторые племена иногда кормят орлов сырым мясом (Д. Зеленин, Культ онгонов в Сибири, Москва, 1936, с. 182), но этот обычай, вероятно, не очень распространен и появился поздно. У тунгусов "культ" орла малозначителен (см. Shirokogorov, Psychomental Complex of the Tungus, p. 298). L. Sternberg (op. cit., p. 131) упоминает, что Вайнамойнен, "первый шаман" из финской мифологической традиции, также произошел от орла; см. Kalevala, Rune I, v. 270 sq. (см. анализ этого мотива в Kaarle Krohn, Kalevalstudien, V: Vainamoinen, FFC No 75, Helsinki, 1938, p. 15 sq.). Наивысший небесный бог финнов, Укко, зовется также Айя (лапландское Айо, Айе), и это имя Штернберг сравнивает с Айы. Как якут Айы, так и финн Айа являются предками шаманов. "Белый шаман" по-якутски называется Айы Ойюна, что, по мнению Штернберга, очень близко к финскому Айа Укко. Мотив Орла и Космического Древа (Иггдрасиль) мы встречаем в германской мифологии: Одина иногда называют "Орлом" (см., например, E. Mogk, Germanische Mythologie, Strasbourg, 1898, p. 342, 343).
13.Sternberg, Divine Election, p. 475.
14.Все эти сведения об экстатических путешествиях шаманов очень важны. В Северной и Северо-Восточной Азии Дух-учитель молодых кандидатов во время посвящения появляется в облике медведя или тигра. Иногда кандидат уносится в джунгли (символ того света) на спине такого животного-духа. Люди, превращающиеся в тигров, - это посвященные или "умершие" (что в мифах иногда одно и то же).
15.L. Sternberg, Divine Election, p. 476 sq. Ниже мы приведем несколько автобиографий саорских шаманов и шаманок, брак которых с духами, населяющими подземный мир, представляет собой поразительную параллель с материалами, собранными Штернбергом.
16.Оp. cit., p. 480.
17.Ibid., p. 482.
18.Ibid., p. 483.
19.Ibid., p. 485 sq.
20.Ibid., p. 487.
21.Ibid., p. 487.
22.Ibid., p. 488 - намек на привал, который шаман делает по пути, чтобы почтить Луну и Солнце.
23.Ibid., p. 488.
24.Супруга маорийского героя Тавгаки, волшебница, нисшедшая с Неба, остается с ним только до рождения его первого ребенка, после чего взбирается на хижину и исчезает. Тавгаки возносится в Небо, вскарабкавшись по винограднику; впоследствии ему удается возвратиться на землю (Sir George Grey, Polynesian Mythology, Auckland, 1929, p. 42 sq.). Согласно другим вариантам, герой добирается до Неба по кокосовому дереву, по веревке, паутине или на бумажном змее. На Гавайских островах считают, что он поднимается по радуге; на Таити он восходит на высокую гору и по дороге встречает свою жену (см. Chadwick, The Growth of Literature, vol. III, p. 273).
25.Stith Thompson, Motif-Index of Folk-Literature, vol. III, p. 44 sq. (F320 sq.).
26.D. Zelenin, Ein Erotischer Ritus in der Opferungen der altaischen Turken ("Intern. Archiv fur Ethnologie", vol. 29, p. 83-98), p. 88-89.
27.Zelenin, op. cit., p. 91.
28.См. Zelenin, p. 94 sq.
29.О сексуальных элементах в ашвамедхе и других подобных обрядах см. P. Dumont, L'Asvamedha, Paris, 1927, p. 276 sq.; W. Koppers, Pferdopfer und Pferdekult der Indogermanen ("Wiener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistik", vol. IV, Salzburg-Leipzig, 1936, p. 279-411), p. 344 sq., 401 sq. Здесь уместно вспомнить о другом шаманском обряде плодовитости, который практикуется на совершенно ином религиозном уровне. Якуты чтут богиню плодородия и продолжения рода, Айисит, живущую на востоке, в той части Неба, где летом заходит солнце. Ей посвящены весенние и летние праздники, проводимые специальными шаманами - "летними шаманами" (сайинги) или "белыми шаманами". Айисит призывается для того, чтобы рождались дети, особенно мальчики. Шаман, играя на бубне и напевая, открывает процессию во главе девяти невинных девушек и юношей; они идут за ним, держась за руки и подпевая хором. "Шаман таким образом поднимается в Небо и приводит туда молодые пары; но слуги Айисит стоят у ворот, вооруженные серебряными палками: они отталкивают всех испорченных, злых, опасных; они не пускают также тех, кто слишком рано потерял невинность" (W. Sieroszewski, Du shamanisme d'apres les croyances des Yakoutes, p. 336-337). Но Айисит - довольно сложная богиня; см. G. Rank, Lapp Female Deities, p. 56 sq.
30.A. Gahs, Kopf-, Schadel- und Langknochenopfer bei Rentiernvolkern, Festschrift W. Schmidt, Wien, 1928, p. 231-268), p. 241 (самоеды и т. д.), 249 (айны), 255 (эскимосы). См. также Holmberg (позже Harva), Uber die Jagdriten der nordlichen Volker Asiens und Europas, "Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XLI, fasc. I, Helsinki, 1926; E. Lot-Falck, Les rites de chasse chez les peoples sibiriens, Paris, 1953; B. Bonnerjea, Hunting Superstitions of American Aborigenes, "Intern. Archiv fur Ethnographie", 1934, vol. 32, p. 180 sq.; O. Zerries, Wild- und Buschgeister in Sudamerika, Wiesbaden, 1954. "Мать Зверей" мы встречаем также на Кавказе, см. A. Dirr, Der kaukasiche Wild- und Jagdgott ("Anthropos", XX, 1905, p. 139-147), p. 146. Африканский регион недавно исследован Бауманном (H. Baumann, Afrikanische Wild- und Buschgeister, "Zeitschrift fur Ethnologie", LXX, 3-5, 1939, p. 208-239).
31.Естественно, мы встречаем это явление и в других регионах. Например, у батаков с Суматры отказ стать шаманом после того, как его "избрали" духи, влечет за собой смерть. Ни один батак не становится шаманом по собственной воле (E. M. Loeb, Sumatra, Wien, 1935, с. 81).
32.Du shamanisme, p. 314.
33.Подобные верования зафиксированы у тунгусов и гольдов; см. U. Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 463. Шаман Хайда, если он будет одержим тлингицким духом, говорит на языке тлингит, хотя в другое время он его не знает (J. R. Swanton, цитируется в H. Webster, Magic, p. 213).
34.Как видим, он уже ритуально "умер".
35.A. Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropical, p. 203. (См. ниже.)
36.Metraux, ibid., p. 203.
37.Ibid., p. 204.
38.Ibid., p. 205.
39.Ibid., p. 205.
40.M. Gusinde, Der Medizinmann bei den sudamerikanischen Indianern, p. 293; id., Die Feuerland Indianern. I: Die Selk'nam, p. 782-786 etc.; Metraux, op. cit., p. 206 sq.
41.Gusinde, Die Selk'nam, p. 779.
42.Ibid., p. 781-782.
43.Ida Lublinski, Der Medizinmann bei den Naturvolkern Sudamerikas, p. 249; см. также предыдущую главу.
44.Lublinski, p. 250; этим универсальным верованиием объясняется гадание посредством обращения к умершим.
45.M. W. Stirling, Jivaro Shamanism, "Proceedings of the American Philosophical Society", vol. 72, 1933, p. 140 sq.); H. Webster, Magic, p. 213.
46.См. M. Mauss, L'origine des pouvoirs magiques, p. 144 sq.
47.E. M. Loeb, Shaman and Seer ("American Anthropologist", vol. 31, 1929, p. 60-89), p. 66.
48.A. R. Brown, The Andaman Islanders, Cambridge, 1922, p. 177; см. несколько других примеров (морские даяки и т. д.) в статье Loeb, Shaman and Seer, p. 64.
49.E. M. Loeb, Sumatra, p.125.
50.Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 70-71.
51.Elkin, op. cit., p. 117.
52.E. M. Loeb, Shaman and Seer, p. 67 sq. Мы пользуемся переводом Альфреда Метро: Paul Radin, La religion primitive, p. 101 sq.
53.Loeb, ibid., p. 67 sq.
54.Radlow, Aus Sibirien, II, p. 30 sq.
55.См., в частности, Nioradze, Schamanismus, p. 26 sq.; Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 334 sq.; Ohlmarks, Studien, p. 170 (который подает довольно глубокое, хотя и многословное описание духов-помощников и их функций в шаманских сеансах); Schmidt, Der Ursprung des Gottesidee, vol. XII, Munster, 1955, p. 669-680, 705-706, 709.
56.Karjalainen, Die Religion der Jugra-Volker, vol. III, p. 282-283.
57.Ibid., p. 311. Обычно духов вызывают с помощью бубна (ibid., p. 318). Шаманы могут отдавать своих духов коллегам (ibid., p. 282), даже могут их продавать (например, у юраков и остяков; см. W. M. Mikhailowski, Shamanism in Siberia, p. 137-138).
58.Sieroszewski, Du chamanisme, p. 312-313. См. также M. Czaplicka, Aboriginal Siberia, Oxford, 1914, p. 182, 213, etc.
59.K. Rasmussen, Intellectual Culture of Iglulik Eskimo, p. 113. См. также Weyer, The Eskimos, p. 425-428.
60.H. Webster, Magic, p. 231, r. 36. Все духи проявляются через шамана, издавая странный шум, непонятные звуки и т. п. См. Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 460. О духах-помощниках лапландцев см. Mikhailowski, p. 149; Itkonen, Heidniche Religion und spaterer Aberglaube bei den finnischen Lappen, p. 152.
61.Intellectual Culture of Iglulik Eskimo, p. 119.
62.Ibid., p. 119-120.
63.op. cit., p. 121.
64.Ivor H. N. Evans, Studies in Religion, Folk-lore and Customs in British North Borneo and Malay Peninsula, Cambridge, 1923, p. 264.
65.A. Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropical, p. 210-211. Вспомним о небесном значении скальных кристаллов в австралийской религии; разумеется, это значение в современном южноамериканском шаманизме не очевидно, но тем не менее оно говорит о происхождении шаманских возможностей. См. также ниже.
66.Metraux, op. cit., p. 211.
67.H. Webster, Magic, p. 215; cf. ibid., p 39-44, 388-391. О духах-помощниках в средневековом европейском колдовстве см. Margareth Alice Murray, The God of the Witches, London, 1934, p. 80 sq.; G. L. Kittredge, Witchcraft in Old and New England, Cambridge Mass., 1929, p. 613, s. v. "familiars"; Thompson, vol. III, p. 60 (F 403), 215 (G 225).
68.См., напр., Webster, p. 232, No 41.
69.Webster, op. cit., p. 215. О духах-покровителях в Северной Америке см. G. Frazer, Totemism and Exogamy, III, London, 1910, p. 370-456; Ruth Benedict, The concept of Guardian Spirit in North America, "Memoirs of the American Anthropological Association", No 29, 1923. См. также ниже.
70.Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 462.
71.W. G. Bogoraz, The Chukchee (Memoirs of the American Museum of Natural History, XI, Jesup North Pacific Expedition, VII, Leyde-New York, 1904), p. 437; Rasmussen, Intellectual Culture of the copper Eskimos (Report of the Fifth Thule Expedition", IX, Copenhague, 1932), p. 35.
72.Lehtisalo, Entwurf, p. 114, 159; Itkonen, Heidnische Religion, p. 116, 120 sq.
73.Ivor Evans, Schebesta on the Sacerdo-Therapy of the Semangs ("Journal of the Royal Anthropological Institute", 1930, vol. 60, p. 115-125), p. 120.
74.Ivor Evans, Studies in Religion, p. 210. На четырнадцатый день после смерти душа превращается в тигра (ibid., p. 211).
75.J. Cuisinier, Dances magiques de Kelantan, p. 38 sq. Здесь мы имеем дело с повсеместным, универсальным верованием. Для древней и современной Европы см. Kittredge, Witchcraft, p. 174-184; Thompson, vol. III, p. 212-213; Lily Weiser-Aall, Hexe, in Handworterbuch d. deutsch. Aberglauben, vol. III; Arne Runeberg, Witches, Demons and Fertility Magic, Helsingfors, 1947, p. 212-213; см. также беспорядочную, но богато документированную книгу Montague Summers, The Werewolf, London, 1933.
76.Небо, подземный или подводный ад, непроходимый лес, гора, пустыня, джунгли и т. п.
77.С. Hentze, Die Sakralbronzen und ihre Bedeutung in den Fruhchinesischen Kulturen, Anvers, 1941, p. 46 sq., 67 sq, 71 sq. etc.
78.U. Harva, Finno-Ougric [and] Siberian [Mythology], "Mythology of All Races", Boston-London, IV, 1927, p. 406, 506.
79.О связях между животным-покровителем, шаманом и Животным-Матерью рода у эвенков см. А. Ф. Анисимов, Представления эвенков о душе и проблема происхождения анимизма ("Родовое общество", Москва, 1951, с. 109-118), с. 110 и дальше; его же Шаманские души по воззрениям эвенков ("Сборник Музея антропологии и этнографии", XIII, Москва-Ленинград, 1951, с. 187-215), с. 196 и дальше. См. также A. Friedrich, Das Befusstein eines Naturvolkes von Haushalt und Ursprung des Lebens ("Paideuma", VI, 2, aout,1955, p. 47-54), p. 48; id. et G. Budruss, Schamanengeschichten, p. 44 sq.
80.Harva, Die religiosen Vorstellungen, p. 478.
81.В. Диошеги, К вопросу о борьбе шаманов в образе животных ("Acta orientalia hungarica", II, Budapest, 1952, p. 303-316), p. 312 sq.
82.На эту тему, очень часто встречающуюся в шаманских верованиях и фольклоре, см. A. Friedrich, G. Budruss, Schamanengeschichten, p. 160 sq., 164 sq.; W. Schmidt, Der Ursprung, vol. XII, p. 634; V. Dioszegi, A Viaskodo taltosbika es a saman allatalaku eletlelke ("Борьба волшебного быка и животной души шамана, подозреваемого в превращении в животного"), "Ethnographia", LXIII, 1952, p. 308-357; его же, Квопросу о борьбе шаманов в образе животных. В этой статье, как утверждает автор, доказано, что изначально боевым животным шаманов был северный олень. Подтверждением этому, по-видимому, служит тот факт, что наскальные рисунки в Саймалы Таш, в Киргизии, относящиеся ко второму-первому тысячелетиям до н. э., представляют шаманов, сражающихся в облике оленей. См., в частности, К вопросу..., с. 308, прим. и рис. 1. О венгерском тальтосе [taltos] см. там же, с. 306 и библиография, приведенная в прим. 19.
83.Dominik Schroeder считает, что духи-покровители, поскольку они живут на том свете, обеспечивают существование шамана в других мирах; см. D. Schroeder, Zur Struktur des Schamanismus ("Antropos", L, 1955, p. 849-881), p. 863 sq.
84.Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 114.
85.Eliel Lagercrantz, Die Geheimsprachen der Lappen, "Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XLII, 2, 1928, p. 1-13.
86.T. Lethisalo, Beobachtungen uber die Jodler ("Journal de la Societe Finno-Ougrienne", XlVIII, 1936-1937, p. 1-34), p. 12 sq.
87.Lethisalo, ibid., p. 13.
88.Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 448, 454 sq.; id., Les magiciens esquimaux, p. 75; Weyer, The Eskimos, p. 435-436.
89.Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 111, 122. См. тексты на "тайном языке" (ibid., p. 125, 131 etc.).
90.Lehtisalo, Beobachtungen, p. 22.
91.Schebesta, Les Pigmees, p. 153; Evans, Scebesta on the Sacerdo-Therapy of the Semang, p. 118; id., Studies, p. 156 sq., 160 etc.
92.Loeb, Shaman and Seer, p. 71.
93.Loeb, Sumatra p. 81.
94.Evans, Studies, p. 4. См. также L. Roth, The Natives of Sarawak, I, p. 270.
95.Metraux, Le shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 210
96.Ida Lublinski, Der Medizinmann, p. 247 sq.; Metraux, ibid., p. 206, 210 etc.
97.Loeb, Tribal Initiation, p. 278.
98.Lethisalo, Beobachtungen, p. 23 sq.
99.Castagne, Magie et exorcisme, p. 93.
100.Thurn, Among the Indians of Guiana, p. 336-337, цитировано и переведено Metraux, Le shamanisme chez les Indiens, p. 326.
101.Lehtisalo, Beobachtungen, p. 25.
102.Ibid., p. 26.
103.Jan de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte, 2 ed., Berlin-Leipzig, 1956-1957, 2 vol., I, p. 304 sq.; Lehtisalo, Beobachtungen, p. 27 sq.; другие примеры: carmen - магическая песнь; incantare, enchanter - очаровывать; румынские descantare (дословно "раз-очаровать") - расколдовывать, изгонять злых духов; descantec - заклинание; экзорцизм.
104.Antti Aarne, Der Tiersprachenkundige Mann und seine neugierige Frau, "Folklore Fellows Communications", II, 15, Hamina, 1914; N. M. Penzer, ed., and C. H. Tawney, trad., The Ocean of Story, "Somaveda's Kathasaritsagara", 10 vol., London, 1924-1928, I, p. 48; II, 107, note; Stith Thompson, Index, vol. I, p. 314 sq. (B 215).
105.См. Philostrate, Vie d'Apollonius de Tyane, 1, 20 etc. См. L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, London, 1923, vol. I, p. 261; N. M. Penzer, ed., and C. H. Tawney, trad., The Ocean of Story, vol. II, p. 108, No 1.
106.См. M. Eliade, Mythes, reves et mysteres, p. 80.
107.Josef Haekel, Schutzgeistsuche und Jugendweihe im westlichen Nordamerika, "Ethnos", XII, 1947, p. 106-122.
108.Как известно, это признак настоящего экстатического переживания: ср. "необъяснимый страх" эскимосских неофитов перед появлением их духов-покровителей.
109.Мы видели, что у бурятов тот, кого поразила молния, погребается как шаман, а его родственники имеют право стать шаманами, поскольку он определенным образом был избран "божеством" Неба (W. M. Mikhailowski, Shamanisme, p. 86). Сойоты (тувинцы) и камчадалы верят, что шаманами становятся в тот момент, когда во время бури ударит гром (Mikhailowski, p. 68). Одна эскимосская шаманка обрела свои способности, когда в нее ударил "железный шар"(Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 122 sq.).
110.Franz Boas, The Shushwap, "Sixth Report of the Committee on the North-Western Tribes of Canada", Report of the British Assotiation, Leeds, 1890 (offprint), p. 93. У нас еще будет случай вернуться к шаманскому смыслу "шалаша потения".
111.Willard Park, Shamanism in Western North America, p. 27. См. также M. Bouteiller, Don Chamanistique et adaptation a la vie chez les Indiens de l'Amerique du Nord; id., Chamanisme et guerison magique, Paris, 1950, c. 57 sq.
112.Park, Shamanism, p. 27-28.
113.Ibid., p. 29.
114.Ibid., p. 30.
115.Park, op. cit., p. 79; J. Teit, The Lillooet Indians (Memoirs of the Amer. Museum of Natural History, vol. IV, The Jesup North Pacific Expedition, II, 5, New York, 1906, p. 193-300), p. 287 sq.; id., The Thompson Indians of British Columbia (Memoirs of the AMNH, vol. II, The JNPE, I, New York, 1900, p. 163-392), p. 353. У лиллуэтов неофиты спят на гробах, в отдельных случаях в течение нескольких лет (Teit, The Lillooet, p. 287).
116.Park, op. cit., p. 80. Та же традиция существует и у атсугеви, северных майду, кроу, арапахо, гро вантр и др. У некоторых из этих племен, как и в других регионах, шаманские умения ищут, засыпая у могил; иногда (например, у тлингитов) прибегают к еще более впечатляющему средству: кандидат проводит ночь рядом с телом умершего шамана (см. Frazer, Totemism and Exogamy, vol. III, p. 439).
117.Park, p. 77.
118.См. полный список племен в Park, p. 77 sq.; ibid., p. 111: "маленький зеленый человечек" еще в отроческом возрасте приходит к будущим шаманам уте.
119.Park, p. 82.
120.Ibid., p. 83.
121.Kroeber, Handbook of the Indians of California (Bureau of Amer. Ethnology, Bull. 78, 1925), p. 754 sq., 775; C. D. Forde, Ethnography of the Yuma Indians (Univ. Calif. Publ. Amer. Archaeology and Ethnology, 28, 1931, No 4), p. 201. Посвящение в тайное шаманское сообщество Mide'wiwin также включает возвращение в мифические времена начала мира, когда Великий Дух объявил тайну первым "великим знахарям". В дальнейшем мы увидим, что в этих ритуалах посвящения речь идет о связи между Землей и Небом - такой, какой она была установлена во времена сотворения мира.
122.L. Spier, Yuman Tribes of the Gila River, Chicago, 1933, p. 247; Park, p. 115.
123.Park, p. 116.
124.Cf. Park, p.110.
125.Павиотсо, Park, p. 23; племена Южной Калифорнии, ibid., p. 82. Звуковые сны, p. 23, etc. У оканагонов юга будущий шаман не видит духов-хранителей, только слышит их песни и поучения, ibid,. p. 118.
126.R. Dixon, The Northern Maidu, New York, 1905, p. 274 sq.
127.См. список племен и библиографическую информацию в Park, p. 76 sq.
128.F. Boas, The Salish Tribes of the Interior of British Columbia, "Annual Archaeological Report for 1905", Toronto, 1906, p. 222 sq.
129.Информатор павиотсо, цитированный в Park, p. 17. "Дух Ночи" является, по-видимому, поздней мифологической формулой Высшего Существа, ставшего в некоторой мере deus otiosus, - он помогает людям при посредничестве "посланцев".
130.Park, p. 19.
131.Ibid.
132.Kroeber, Handbook, p. 63 sq., 111, 852: Dixon, The Shasta (Bull. Amer. Mus. of Nat. History, XVII, V, New York, 1907), p. 472 sq.
133.Park, p. 81.
134.Ibid., p. 80.
135.Ibid., p. 81.
136.Jaime de Angulo, La psychologie religieuse des Achumawi: IV, Le chamanisme ("Antropos", t. 23, 1938, p. 561-582), p. 565.
137.J. de Angulo, p. 565.
138.Ibid., p. 563.
139.Ibid.
140.James Teit, The Thompson Indians of British Columbia, p. 354 sq.
141.Cf. Park, p.18, 76 sq.
142.H. Haeberlin et E. Gunther, Ethnographische Notizen uber die Indianerstamme des Puget-Sundes ("Zeitschrift fur Ethnologie", vol. 56, 1924, p. 1-74), p. 56 sq. О специальных духах шаманов см. Ibid., p. 65, 69sq.
143.См. Traite d'Histoire des Religions., p. 15 sq.
144.Waldemar G. Bogoras, The Shamanistic Call and the Period of Initiation in Nothern Asia and Nothern America (Proceedings of the XXIII International Congress of Americanists, New York, 1930, p. 441-444), spec. p. 443.
145.Ruth Benedict, The Vision in Plains Culture, "American Antropologist", XXIV, 1922, p. 1-23.
146.Bogoras, p. 442.
147.Ibid.
148.У австралийских племен лунга и джара желающий стать знахарем входит в пруд, в котором, как считается, живут ужасные змеи. Эти змеи "убивают" его, и в результате этой инициационной смерти неофит обретает свои магические силы; см. A. P. Elkin, The Rainbow-Serpent Myth in North-West Australia ("Oceania", 1930, vol. I, No 3, p. 349-353), p. 350; cf. id., The Australian Aborigines, p. 233.
149.Park, p. 26.
150.Kroeber, Handbook, p. 604 sq., 712 sq.; Park, p. 84.
Глава 4 Шаманское посвящение
Посвящение у тунгусов и маньчжуров
Обычно после экстатического отбора, как в Северной Азии, так и в других частях планеты, начинается этап обучения, во время которого неофита надлежащим образом посвящает старый наставник. Считается, что именно тогда будущий шаман овладевает мистическими техниками и приобщается к религиозной и мифологической традиции племени. Часто, но не всегда, подготовительный этап венчается рядом церемоний, которые принято называть посвящением нового шамана 1. Но, как справедливо замечает Широкогоров относительно тунгусов и маньчжуров, не может быть речи о настоящем посвящении, поскольку в действительности кандидаты были "посвящены" задолго до их формального признания мастерами-шаманами и сообществом 2. Это, впрочем, подтверждается почти во всей Сибири и Средней Азии: даже там, где речь идет о публичной церемонии (например, у бурятов), это только утверждает и делает правомочным подлинное экстатическое и тайное посвящение, которое, как мы видели, является делом духов (болезни, сны и т. п.), дополненным практикой у шамана-наставника 3.
Тем не менее существует формальное признание со стороны мастеров-шаманов. У забайкальских тунгусов ребенка выбирают и воспитывают специально для того, чтобы он стал шаманом. После некоторой подготовки он проходит первые испытания: он должен толковать сны, подтвердить свои гадательные способности и т. д. Самый драматический момент наступает тогда, когда кандидат в состоянии экстаза с совершеннейшей точностью описывает животных, которых выслали духи, чтобы из их шкур он сделал себе наряд. Новое собрание созывается значительно позже, после того как будут убиты животные и изготовлен наряд: умершему шаману приносится в жертву олень, кандидат одевает наряд и осуществляет "большой шаманский сеанс" 4.
У маньчжурских тунгусов это происходит несколько иначе. Выбирают ребенка и учат его, но его карьеру предрешают только его экстатические способности (см. выше). После подготовительного периода, о котором мы уже упоминали, происходит настоящая церемония "посвящения".
Перед домом ставят два туро (деревья, у которых отрублены толстые ветви, но оставлены верхушки). "Эти два туро соединяются перекладинами длиной 90-100 см, причем число их нечетно - 5, 7 или 9. Третье туро ставится на расстоянии нескольких метров в южном направлении и связывается с восточным туро с помощью веревки или тонкого ремня (сиджим, "шнур"), украшенного через каждые 30 см ленточками и различными птичьими перьями. Можно использовать красный китайский шелк или бахрому, покрашенную в красный цвет. Это - "дорога", по которой будут двигаться духи. На веревку надевается деревянное кольцо, которое может передвигаться от одного туро к другому. В момент, когда мастер отправляет кольцо, дух находится в его плоскости (джульду). Возле каждого туро помещены три довольно крупные (30 см) человеческие фигурки (ан'накан).
"Кандидат сидит между двумя туро и бьет в бубен. Старый шаман по очереди призывает духов и с помощью кольца отсылает их к кандидату. Мастер каждый раз забирает кольцо обратно перед тем, как вызвать очередного духа: в противном случае духи входили бы в кандидата, чтобы уже из него не выйти... Когда кандидатом овладеют духи, старики его расспрашивают, а он должен рассказать всю историю ("биографию") духа со всеми подробностями, особенно, кем он был раньше, при жизни, что делал, с каким он был шаманом и когда тот умер; все это делается с целью убедить зрителей, что дух действительно посещает кандидата... Каждый вечер после представления шаман влезает на наивысшую ступеньку и некоторое время остается там. Шаманский наряд вешается на перекладинах туро..." 5. Церемония длится 3, 5, 7 или 9 дней. Если кандидат успешно проходит испытания, то приносится жертва духам рода.
Обычно после экстатического отбора, как в Северной Азии, так и в других частях планеты, начинается этап обучения, во время которого неофита надлежащим образом посвящает старый наставник. Считается, что именно тогда будущий шаман овладевает мистическими техниками и приобщается к религиозной и мифологической традиции племени. Часто, но не всегда, подготовительный этап венчается рядом церемоний, которые принято называть посвящением нового шамана 1. Но, как справедливо замечает Широкогоров относительно тунгусов и маньчжуров, не может быть речи о настоящем посвящении, поскольку в действительности кандидаты были "посвящены" задолго до их формального признания мастерами-шаманами и сообществом 2. Это, впрочем, подтверждается почти во всей Сибири и Средней Азии: даже там, где речь идет о публичной церемонии (например, у бурятов), это только утверждает и делает правомочным подлинное экстатическое и тайное посвящение, которое, как мы видели, является делом духов (болезни, сны и т. п.), дополненным практикой у шамана-наставника 3.
Тем не менее существует формальное признание со стороны мастеров-шаманов. У забайкальских тунгусов ребенка выбирают и воспитывают специально для того, чтобы он стал шаманом. После некоторой подготовки он проходит первые испытания: он должен толковать сны, подтвердить свои гадательные способности и т. д. Самый драматический момент наступает тогда, когда кандидат в состоянии экстаза с совершеннейшей точностью описывает животных, которых выслали духи, чтобы из их шкур он сделал себе наряд. Новое собрание созывается значительно позже, после того как будут убиты животные и изготовлен наряд: умершему шаману приносится в жертву олень, кандидат одевает наряд и осуществляет "большой шаманский сеанс" 4.
У маньчжурских тунгусов это происходит несколько иначе. Выбирают ребенка и учат его, но его карьеру предрешают только его экстатические способности (см. выше). После подготовительного периода, о котором мы уже упоминали, происходит настоящая церемония "посвящения".
Перед домом ставят два туро (деревья, у которых отрублены толстые ветви, но оставлены верхушки). "Эти два туро соединяются перекладинами длиной 90-100 см, причем число их нечетно - 5, 7 или 9. Третье туро ставится на расстоянии нескольких метров в южном направлении и связывается с восточным туро с помощью веревки или тонкого ремня (сиджим, "шнур"), украшенного через каждые 30 см ленточками и различными птичьими перьями. Можно использовать красный китайский шелк или бахрому, покрашенную в красный цвет. Это - "дорога", по которой будут двигаться духи. На веревку надевается деревянное кольцо, которое может передвигаться от одного туро к другому. В момент, когда мастер отправляет кольцо, дух находится в его плоскости (джульду). Возле каждого туро помещены три довольно крупные (30 см) человеческие фигурки (ан'накан).
"Кандидат сидит между двумя туро и бьет в бубен. Старый шаман по очереди призывает духов и с помощью кольца отсылает их к кандидату. Мастер каждый раз забирает кольцо обратно перед тем, как вызвать очередного духа: в противном случае духи входили бы в кандидата, чтобы уже из него не выйти... Когда кандидатом овладеют духи, старики его расспрашивают, а он должен рассказать всю историю ("биографию") духа со всеми подробностями, особенно, кем он был раньше, при жизни, что делал, с каким он был шаманом и когда тот умер; все это делается с целью убедить зрителей, что дух действительно посещает кандидата... Каждый вечер после представления шаман влезает на наивысшую ступеньку и некоторое время остается там. Шаманский наряд вешается на перекладинах туро..." 5. Церемония длится 3, 5, 7 или 9 дней. Если кандидат успешно проходит испытания, то приносится жертва духам рода.