Страница:
114. Например, у арауканов мачи обращается сначала к "Богу-Отцу", который - несмотря на то, что здесь не исключено влияние христианства, - еще сохраняет свою архаическую структуру (например, андрогинию; к нему обращаются со словами: "Боже-Отче, старушка, которая еси на Небеси..."
115). Затем мачи обращается к Анчимален, жене или "подруге" Солнца, а также к душам умерших мачи, "о которых говорят, что они в небесах и смотрят на своих коллег, пребывающих на земле"
116; она просит у них о ходатайстве перед Богом.
Здесь следует отметить важность мотивов вознесения на Небо и воздушной верховой езды в технике мачи, поскольку вскоре после просьбы о помощи и покровительстве Бога и умерших мачи шаманка объявляет, "что скоро она поедет верхом вместе со своими коллегами, невидимыми мачи". Для достижения экстаза мачи использует элементарные средства: танец, движения рук, аккомпанемент погремушек. Танцуя, она обращается к небесным мачи и просит, чтобы те помогли ей во время экстаза. "Когда шаманка начинает терять сознание и чувствует, что вот-вот упадет, она поднимает руки и начинает кружиться. Тогда к ней приближается мужчина, чтобы поддержать ее и не дать упасть. Подбегает другой индеец и исполняет танец ланкан, целью которого является оживление мачи". Транс достигается на верхушке священной лестницы (реве), в состоянии шаткого равновесия.
В течение всей этой церемонии употребляется огромное количество табака. Мачи затягивается дымом и выпускает его в Небо, к Богу. "Я дарю тебе дым!" - говорит она. Но, как замечает автор наблюдений, "ни на одной из церемоний нам не говорили, что табак помогает ей достигнуть состояния экстаза" 117.
По сообщениям европейских путешественников XVIII века, шаманское исцеление предполагало также жертву овцы: шаман вырывал ее еще бьющееся сердце. Сегодня ограничиваются надрезом на жертвенном животном. Но большинство старых и современных наблюдателей единодушны в том, что мачи, используя иллюзионистский прием, внушает зрителям, что она вскрывает грудь и живот больного и обнажает его печень и внутренности 118. Согласно отцу Уссу (Housse), мачи "как будто вскрывает тело несчастного, копается в нем, что-то из него извлекает". Затем она показывает причину болезни: камушек, червя, насекомое и т. п. Говорят, что "рана" закрывается сама собой. Но поскольку обычное исцеление не предусматривает видимого вскрытия тела, а только сосание (иногда до крови) части тела, указанной духом 119, то весьма вероятно, что в этом случае мы имеем дело с искаженным применением хорошо известной техники посвящения - магическим вскрытием тела неофита с тем, чтобы снабдить его новыми органами и превратить его в "заново рожденного". В случае арауканского исцеления перемешались две техники - замена внутренних органов кандидата и извлечение болезнетворного предмета; несомненно, это обусловлено отмиранием схемы посвящения (смерть и возрождение, с заменой внутренних органов).
Как бы там ни было, в XVIII веке эта магическая операция сопровождалась каталептическим трансом: шаман (в то время шаманизм был прерогативой скорее мужчин и гомосексуалистов, чем женщин) падал "как мертвый" 120. Во время транса ему задавали вопросы относительно имени колдуна, вызвавшего болезнь, и т. п. Сегодня мачи также входит в транс и таким образом узнает причину болезни и способ ее излечения; но этот транс не наступает непосредственно после "вскрытия" тела больного. В некоторых случаях нет следа такой магической операции, а есть только след сосания, практикуемого после транса и в соответствии с указаниями духов.
Сосание и извлечение болезнетворного предмета всегда являются магико-религиозными операциями. Чаще всего этот "предмет" действительно имеет сверхъестественное происхождение, поскольку был незаметно внедрен в тело колдуном, демоном или умершим. Этот "предмет" является только ощутимым проявлением "зла", которое приходит из иного мира. Как мы видели в случае арауканов, шаману, несомненно, помогают в работе дружественные духи, а также умершие собратья и даже Бог. Даже магические формулы мачи диктуются Богом 121. Шаман ямана, также применяющий сосание, чтобы извлечь йекуш (магическое "зло", введенное в тело больного), не пренебрегает и молитвами 122. У него также есть йефачел, дух-помощник, и когда тот овладевает шаманом, шаман становится совершенно нечувствительным 123. Но эта нечувствительность обусловлена скорее его шаманским состоянием, поскольку он способен ходить босыми ногами по огню и глотать раскаленные угли 124, подобно своим собратьям в Океании, Северной Америке и Сибири.
Подводя итоги, отметим, что южноамериканский шаманизм все еще обнаруживает много чрезвычайно архаических элементов: посвящение путем ритуальной смерти и воскрешения кандидата, внедрение в его тело магических веществ, восхождение на Небо с целью передачи Всевышнему Богу чаяний всего сообщества, шаманское исцеление путем сосания или путем поиска души больного, экстатическое путешествие шамана как проводника душ, "тайные песни", диктуемые Богом или животными, особенно птицами. Нет нужды давать здесь сравнительное описание всех случаев, в которых мы находим этот шаманский комплекс. Напомним только о сходстве с австралийскими знахарями (внедрение в тело кандидата магических веществ, инициационное путешествие на Небо, исцеление путем высасывания), чтобы показать чрезвычайную древность некоторых техник и верований южноамериканских шаманов. Не нам решать, объясняются ли эти поразительные совпадения тем, что старейшие южноамериканские слои представляют, как и австралийцы, остатки архаического человечества, вытесненные на задворки ойкумены, - или же существовали прямые контакты между Австралией и Южной Америкой через антарктические регионы. Последнюю гипотезу поддерживает ряд ученых 125. Принимается во внимание также гипотеза о более поздних миграциях из малайско-полинезийского региона в сторону Южной Америки 126.
Древность шаманизма на американском континенте
Проблема "происхождения" шаманизма в обеих Америках еще далека от разрешения. Правдоподобно, что за длительное время некоторые магико-религиозные практики были привнесены в верования и практики первых жителей обеих Америк. Если считать жителей Огненной Земли потомками одной из первых волн иммигрантов, достигших Америки, то мы вправе допустить, что их религия является остатком архаической идеологии; с интересующей нас точки зрения, она включает веру в небесного Бога, шаманское посвящение через призвание или добровольный поиск, связи с душами умерших шаманов и дружественными духами (связи, доходящие иногда до "одержимости"), концепция болезни как результата внедрения магического объекта или потери души, нечувствительность шамана к огню. Складывается впечатление, что большинство этих элементов присутствуют как в регионах, где шаманизм доминирует в религиозной жизни общества (Северная Америка, эскимосы, сибиряки), так и в регионах, где он является лишь одним из компонентов магико-религиозной жизни (Австралия, Океания, Юго-Восточная Азия). Потому следует допустить, что определенная форма шаманизма распространилась на обоих американских континентах вместе с первыми волнами иммигрантов, независимо от их "первичной родины".
Разумеется, продолжительные контакты между Северной Азией и Северной Америкой создали возможность значительно более позднего азиатского влияния уже после прибытия первых поселенцев 127. Роберт Лови (Lowie), вслед за Тайлором (Tylor), Тальбитцером (Thalbitzer), Хеллоуелом (Hallowell) и другими, заметил много общего между лапландцами и американскими племенами, особенно Северо-Восточной Америки. В частности, рисунки на лапландском бубне поразительно напоминают пиктографический стиль эскимосов и восточных алгонкинов 128. Этот же ученый обратил внимание на сходство между пением лапландских и североамериканских шаманов: у тех и других оно явно инспирировано животными, в первую очередь птицами 129. Заметим, однако, что это явление наблюдается и в Южной Америке, что, по нашему мнению, исключает недавнее евразийское влияние. Lowie обращает также внимание на сходства между теорией утраты души у североамериканцев и сибиряков, шаманскую игру с огнем (общую для Северной Азии и многих североамериканских племен, таких, как фокс и меномини), потрясание церемониального шатра 130, чревовещание у чукчей и кри, сольто и чеенов, и, наконец, на некоторые общие черты паровой бани при посвящении в Северной Америке и северной Европе, что склоняет к предположению о культурной связи не только Сибирь - Западная Америка, но также и Америка - Скандинавия.
Заметим, однако, что все эти культурные элементы (поиск души, потрясание шаманского шатра, чревовещание, паровая баня, нечувствительность к огню) мы встречаем не только в Южной Америке: самые специфические из них (игра с огнм, паровая баня, потрясание церемониального дома, поиск души) мы наблюдаем во многих других регионах (Африка, Австралия, Океания, Азия), и именно в связи с самыми архаическими формами магии вообще, а особенно с шаманизмом. Роль "огня" и "тепла" в южноамериканском шаманизме кажется нам особенно существенной. Эти мистические "огонь" и "тепло" всегда связаны с достижением определенного экстатического состояния - и эта связь находит свое подтверждение в самых архаических слоях универсальной религии и магии. Господство над огнем, нечувствительность к жару, в том числе и к "мистическому жару", позволяющая переносить как экстремальный холод, так и температуру костра, является магико-религиозным качеством, которое - наряду с другими не менее престижными способностями (вознесение, магический полет и т. п.) - выражает ощутимым образом тот факт, что шаман преодолел человеческое состояние и пребывает уже в состоянии "духов" (см. ниже).
Этих нескольких замечаний нам достаточно для того, чтобы поставить под сомнение гипотезу о недавнем происхождении американского шаманизма. Главные черты этого же шаманского комплекса мы встречаем на всем пространстве от Аляски до Огненной Земли. Североазиатское или даже азиатско-океаническое влияние, вероятнее всего, только укрепило, изредка модифицируя в мелочах, шаманские идеологии и техники, уже широко распространенные в обеих Америках и некоторым образом натурализированные.
1.W. Thalbitzer, Parallels within the Culture of the Arctic Peoples, "Annaes de XX Congresso International de Americanistas", vol. I, Rio de Janeiro, 1925, p. 283-287; Fr. Birket-Smith, Ueber die Herkunft der Eskimos und ihre Stellung in der zirkumpolaren Kulturenwicklung, "Anthropos", vol. 25, 1930, p. 1-23; Paul Rivet, Los Origines del hombre americano, Mexico, 1943, p. 105. Были попытки даже найти лингвистическое родство между эскимосским языком и среднеазиатскими диалектами, см., например, Aurelien Sauvageot, Eskimo et Ouralien, "Journal de la Societe des Americanistes", Nouvelle Serie, vol. XVI, Paris, 1924, p. 279-316, но эта гипотеза еще не получила признания специалистов.
2.Knud Rasmussen, Die Thulefahrt, Frankfurt, 1926, p. 145 sq. Шаманы как посредники между людьми и Силой [Sila] (Космократ, Господь Вселенной) особенно почитают этого Великого Бога, пытаясь войти с ним в контакт путем концентрации и медитации.
3.W. Thalbitzer, The Heathen Priests of East Greenland, p. 457; Knud Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 109; id., Intellektual Culture of the Copper Eskimos, p. 28 sq.; E. M. Weyer, The Eskimos, p. 422, 437 sq.
4.См., например, Knud Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 133 sq., 144 sq.
5.Считается, что душа больного отправляется в страны, богатые всякого рода сакральностью: великие космические страны ("Луна", "Небо"), места, посещаемые умершими, источники жизни ("страна медведей", как у гренландских эскимосов, см. W. Thalbitzer, Les Magiciens esquimaux, p. 80 sq.).
6.Knud Rasmussen, The Netsilik Eskimos. Social Life and Spiritual Culture, "Report of the Fifth Thule Expedition", VIII, 1-2, Kopenhague, 1931, p. 299 sq.; G. Holm (в Thalbitzer, ed., The Ammassalik Eskimo: Contribution to the Ethnology of the Greenland Natives, I, Kopenhague, 1914, p. 1-147), p. 96 sq. О путешествии эскимосов Баффиновой Земли на Луну см. ниже. Удивительно, но у медных эскимосов совершенно отсутствуют эти традиции относительно экстатических путешествий шаманов; см. Knud Rasmussen, Intellectual Culture of the Coppers Eskimos, p. 33.
7.Rasmussen, Iglulik Eskimos, p. 131 sq.; id., Netsilik Eskimos, p. 295.
8.Rasmussen, The Netsilik Eskimos, p. 299.
9.Rasmussen, Die Thulefahrt, p. 168 sq.
10.См. пространное описание такого рода сеанса: Rasmussen, Intellectual Culture of the Copper Eskimos, p. 34 sq.; см. также обстоятельный комментарий в Ernesto de Martino, Il Mondo Magico, p. 148-149.
11.См., например, Knud Rasmussen, The Netsilik Eskimos, p. 294; E. M. Weyer, The Eskimos, p. 437 sq.
12.Thalbitzer, Les Magiciens esquimaux, p. 102.
13.Rasmussen, Iglulik..., p. 129-131.
14.См., например, Rasmussen, Nestlik..., p. 315 sq.
15.Rasmussen, ibid.
16.E. W. Nelson, The Eskimo about Bering Strait ("18th Annual Report of the Bureau of American Ethnology", 1896-1897, I, Washington, 1899, p. 19-518), p. 433 sq.
17.Franz Boas, The Central Eskimo, p. 598 sq. Освобождение шамана от крепко связывающих его пут представляет одну из многих парапсихологических проблем, которые мы здесь не можем рассматривать. С принятой нами точки зрения - то есть с точки зрения истории религий - освобождение от пут, подобно многим другим шаманским "чудесам", свидетельствует о том состоянии "духа", которого шаман, как считается, достигает через посвящение.
18.Rasmussen, Iglulik..., p. 144.
19.Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 459.
20.Rasmussen, Iglulik..., p. 124.
21.Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 124 sq.; см. также Erland Ehnmark, Anthropomorphism and Miracle. Uppsala - Leipzig, 1939, p. 151 sq.
22.Rasmussen, Iglulik..., p. 141 sq.
23.John Swanton, Shamans and Priests (in: J. H. Steward, Handbook of American Indians North of Mexico, "Bulletin of the Bureau of American Ethnology", 30, I-II, 2 vol., Washington, 1907, 1910), II, p. 522-524.
24.Willard Z. Park, Shamanism in Western North America, p. 9.
25.Clark Wissler, The American Indians, New-York, 1922, 2 ed., p. 200 sq.
26.Park, Shamanism, p. 10.
27.Об этом обряде см. Park, ibid., p. 62 sq., 139 sq.
28.Ibid., p. 44.
29.Ibid., p. 57; см. также ниже.
30.Albert Reagan, Notes on the Indians of the Fort Apache Region ("American Museum of Natural History, Anthropological Papers", XXXI, 5, New York, 1930, p. 281-345), p. 319, цитирован и переведен на франц. яз. в Marselle Bouteiller, Chamanisme et guerison magique, p. 160.
31.См., например, M. E. Opler, The Creative Role of Shamanism in Mescalero Apache Mythology, "Journal of Amer. Folklore", vol. 59, 1946, p. 268-281.
32.F. E. Clements, Primitive Concepts of Desease ("Univ. of California, Publ. in Amer. archaeology and anthropology", vol. 32, 1932, n. 2, p. 185-252), p. 193 sq. См. также William W. Elmendorf, Soul Loss Illness in Western North America, "Indian Tribes of Aboriginal America: Selected Papers of the 29th International Congress of Americanists", ed. Sol Tax, III, Chicago, 1952, p. 104-114; A. Hultkrantz, Conceptions of the Soul among North American Indians: A Study in Religious Ethnology, Stockholm, 1953, p. 449 sq.
33.Park, Shamanism, p. 41.
34.Ibid., p. 43.
35.Bouteiller, op. cit., p. 106.
36.Park, p. 46; Bouteiller, p. 111 sq.
37.Park, p. 48 sq.
38.См., например, материалы, собранные Marcelle Bouteiller, op. cit., p. 134, n. I. См. также ibid., p. 128 sq. См. Roland Dixon, Some Aspekts of the American Shaman, "Journal of Amer. Folklore", 1908, vol. 21, p. 1-12; Frederick Johnson, Notes on Micmac Shamanism, "Primitive Man", XVI, 1943, p. 53-80; M. E. Opler, Notes on Chiricahua Apache Culture: I. Supernatural Power and the Shaman, "Primitive Man", XX, 1947, p. 1-14.
39.Согласно Willard Z. Park, Paviotso Shamanism, "Amer. Anthropologist", 1934, vol. 36, p. 98-113; id., Shamanism in Western North America, p. 50 sq.
40.Park, Shamanism, p. 50.
41.Ibid., p. 52.
42.Park, ibid., p. 55 sq.
43.Ibid., p. 59.
44.Ibid., p. 60 sq.
45.Ibid., p. 61 sq.
46.Jaime de Angulo, La Psychologie religieuse des Achumawi: IV. Le Chamanisme, "Anthropos", 23, 1928, p.561-582.
47.Ibid., p. 570.
48.Jaime de Angulo, op. cit., p. 567-568.
49.Ibid., p. 569.
50.Ibid., p. 563.
51.Ibid., p. 574.
52.Ibid., p. 575-577.
53.Franz Boas, The Shushwap, in The Indians of British Columbia: Lku'ngen, Nootka, Kwakiutl, Shushwap (British Association for the Advancement of Science, "Sixth Report on the North-Western Tribes of Canada", 1890, publ. 1891), p. 553-715.
54.J. Teit, The Thompson Indians of British Columbia, p. 363 sq.; M. Eells, A Few Facts in Regard to the Twana, Clallam and Chemakum Indians of Washington Territory, Chicago, 1880, p. 677 sq., цитировано в Frazer, Tabou et les perils de l'ame, trad. fr., Paris, 1927, p. 48 sq. На острове Веа в Тихом Океане знахарь отправляется с процессией на кладбище. Тот же ритуал на Мадагаскаре; см. Frazer, ibid., p. 45.
55.P. Drucker, The Nothern and Central Nootkan Tribes, p. 210.
56.C. D. Forde, Ethnografy of the Yuma Indians, p. 193 sq.
57.См., например, Hermann Haeberlin, Sbetetda'q, A Shamanistic Performance of the Coast Salish, "American Anthropologist", 1918, n. s., 20, p. 249-257. Эту церемонию выполняют, по меньшей мере, восемь шаманов одновременно, и она включает экстатическое путешествие в Преисподнюю в воображаемой лодке.
58.См. Robert H. Lowie, Notes on Shoshonean Ethnography ("Amer. Museum of Natural History, Anthropological Papers", XX, 3, 1924, p. 183-314), p. 294 sq.; W. Z. Park, Shamanism, p. 137; F. E. Clements, Primitive Concepts of Disease, p. 195 sq.; Hultkranz, Conceptions of the Soul, p. 449 sq.; id., The North American Indian Orpheus Tradition, p. 242 sq.
59.Эту гипотезу (R. L. Lowie, Primitive Religion, New York, 1924, p. 176 sq.) автор впоследствии сам отбросил: id., On the Historical Connection between Certain Old World and New World Beliefs, "Congres International des Americanistes, Goteborg, 1924, XXI Session, part 2, Goeteborg, 1925, p. 546-549. См. также Clements, p. 196 sq.; Park, Shamanism, p. 137.
60.A. H. Gayton, The Orpheus Myth in North America, "Journal of the American Folklore", XLVIII, 189, 1935, p. 263-293; spec. p. 265 о географическом распространении мифа; см. Hultkrantz, The North American Indian Orpheus Tradition (карта, с. 7, и список племен, с. 313-314). Этот миф неизвестен эскимосам, что, на наш взгляд, исключает гипотезу о сибирско-азиатском влиянии. См. также A. L. Kroeber, A Karok Orpheus Myth, "Journal of Amer. Folklore", LIX, 1946, p. 13-19: героинями являются две женщины, направляющиеся по следу юноши в Преисподнюю, но их попытка заканчивается полным провалом.
61.Gayton, p. 270, 272.
62.Ibid., p. 273.
63.На острове мифического Предка, Ут-напиштима, Гильгамеш также должен шесть дней и ночей подряд бодрствовать, чтобы обрести бессмертие, и, как и американский Орфей, терпит поражение. См. M. Eliade, Traite..., p. 251 sq.
64.См., например, воскрешение мальчика Мидевивинами - деяние, сохраняющееся в традиции этого тайного братства: W. J. Hoffman, The Mide'wiwin or "Grand Medecine Society" of the Ojibwa, "Seventh Report of the Bureau of American Ethnology", 1885-1886, Washington, 1891, p. 241 sq. См. также Hultkrantz, The North American Indians Orpheus Tradition, p. 247 sq.
65.См. несколько общих замечаний Marcelle Bouteiller, Chamanisme, p. 51 sq. Clark Wissler (General Discussion of Shamanistic and Dancing Societies, "Amer. Museum of Natural History, Anthropological Papers", XI, 12, 1916, p. 853-876) исследует распространение определенного шаманского комплекса от поуни (Pawnee) на другие племена и показывает (особенно p. 857-862) процесс ассимиляции мистических техник. См. также W. Muller, Weltbild und Kult der Kwakiutl-Indianer, p. 114 sq.; J. Haekel, Initiationen und Geheimbunde an der Nordwestkuste Nordamerikas, "Mitteilungen der anthropologischen Gesselschaft in Wien", LXXXIII, Wien, 1954, p. 176-190.
66.К приведенным уже примерам (см. выше) добавим отличный анализ Leslie Spier, Klamath Ethnography, "Univ. of Calif., Publ. in American archaeology and ethnography", vol. 30, Berkeley, 1930, p. 93 sq. ("The Power Quest"), p. 107 sq. (количественная разница в способностях), p. 249 sq. (универсальный характер поиска) и т. д.
67.W. J. Hoffman, The Mide'wiwin, p. 157 sq. См. несколько примеров магических возможностей джессаккидов (ibid., p. 275 sq.). Но следует добавить, что этим отнюдь не ограничиваются магические деяния североамериканских шаманов. Им приписывается умение вызывать рост пшеничного зерна на глазах у зрителя; они могут во мгновение ока доставить еловые ветки с далеких гор; вызвать появление кроликов и сарн, летающих в воздухе перьев и других предметов и т. д. Они умеют также прыгать с высоты в маленькие корзинки, делать из кроличьего скелета живого кролика, превращать различные предметы в животных. Но прежде всего они являются "укротителями огня" и выполняют различного рода "fire tricks", фокусы с огнем: сжигают человека в огне, превращают человека в пепел, а через мгновение этот человек танцует далеко от места сожжения; см. Eisie Clews Parsons, Pueblo Indian Religion, Chicago, 1939, I, p. 440 sq. У зуни и кересанов существуют тайные братства, специализирующиеся на "fire tricks", а их участники умеют глотать угли, ходить по огню и дотрагиваться до раскаленного докрасна железа и т. п. Cм. Matilda Coxe Stevenson, The Zuni Indians: Their Mythology, Esoteric Fraternities and Ceremonies ("23rd Report of the Bureau of American Ethnology", 1901-1902, Washington, 1904, p. 1-634), p. 503, 506 и т. д., где описаны также личные наблюдения (шаман, держащий во рту раскаленные угли от 30 до 60 секунд и т. д.).
68.Hoffman, The Mide'wiwin p. 158.
69.W. J. Hoffman, The Midewiwin, p. 166 sq.; id., Pictography and Shamanistic Rites of the Ojibwa ("American Anthropologist", I, 1888, p. 209-229), p. 213 sq. См. также Werner Muller, Die blaue Hutte, Wiesbaden, 1954; Sister Bernard Colemann, The Religion of the Ojibwa of Northern Minnesota ("Primitive Man", X, 1937, p. 33-57), p. 44 sq. (о Мидевивине).
70.Hoffman, The Midewiwin, p. 217, 220 sq.
71.W. Muller, Die blaue Hutte, p. 52 sq.
72.Hoffman, ibid., p. 204-276.
73.О шаманском характере "Общества Каннибалов" квакиутлов см. W. Muller, Weltbild und Kult, p. 65 sq.; M. Eliade, Naissances mystiques, p. 144 sq.
74.Paul Radin, The Road of Life and Death. A Ritual Drama of the American Indians, New York, 1945.
75.Radin, ibid., p. 5 sq., 283 sq., etc.
76.Ibid., p. 75.
77.Radin, ibid.
78.Ibid., p. 31.
79.James Mooney, The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890, p. 748 sq., 780 sq., etc.; Leslie Spier, The Prophet Dance of the Northwest and Its Derivatives: the Source of the Ghost Dance, "General Series in Anthropology", I, Menasha, 1935; Cora A. Du Bois, The 1870 Ghost Dance.
80.James Mooney, p. 663 sq., 746 sq., 772 sq., etc.
81.Ibid, p. 672 sq., 719 sq.
82.Ibid., p. 777 sq., 781, 786.
83.Ibid., p. 748.
84.Ibid., p. 672, 675-676.
85.Ibid., p. 915 sq., 786, 789 sq., pl. CIII, p. 895.
86.Ibid., p. 791, 823 sq.
87.A. Metraux, Le Shamanism chez les Indiens de l'Amerique du Sud Tropicale, p. 329; id., Religion and Shamanism (in J. H. Steward, ed., Handbook of South American Indians, V: The Comparative Ethnology of South American Indians, Washington, 1949, 559-599); E. H. Ackerknecht, Medical Practices (in ibid., p. 621 sq.); J. H. Steward, Shamanism among the Marginal Tribes (in ibid., p. 650 sq.); A. Metraux, The Social Organization of the Mojo and Manasi ("Primitive Man", XVI, Washington, 1943, p. 1-30), p. 9-16 (шаманизм мохо), p. 22-28 (шаманизм манаси); W. Madsen, Shamanism in Mexico ("Southwestern Journal of Anthropology", XI, Albuquerque, 1955, p. 48-57); Nils M. Holmer, S. Henry Wassen, ed. et trad., Nia-Ikala: Canto magico para curar la locura, "Ethnologiska Studier", 23, Goteborg, 1958; Nils M. Holmer, S. Henry Wassen, Dos Cantos shamanisticos de los Indios Cunas, "Ethnologiska Studier", 27, Goteborg, 1963; O. Zerries, Krankheitsdamonen und Hilfsgeister des Medizinmannes in Sudamerica, "Proceedings of the 30th International Congress of Americanists", London, 1955, 162-178. О проблеме культурных циклов в Южной Америке см. W. Schmidt, Kulturkreise und Kulturschichten in Sudamerica, "Zeitschrift fur Ethnologie", XLV, Berlin, 1913, p. 1014-1124, и его критика: Roland B. Dixon, The Building of Cultures, New York, 1928, p. 182 sq., и дискуссия: W. Koppers, "Anthropos", XXIV, 1929, p.695-699. См. также R. Karsten, The Civilization of the South American Indians, London, 1926; id., Zur Psychologie des indianischen Medizinmannes, "Zeitschrift fur Ethnologie", LXXX, 2, Berlin, 1955, p. 170-177; John M. Cooper, Areal and Temporal Aspekts of Aboriginal South American Culture, "Primitive Man", XV, 1-2, Washington, 1942, p. 1-38. О происхождении и истории южноамериканских цивилизаций см. Erland Nordenskiold, Origin of the Indian Civilization in South America, "Comparative Ethnografical Studies", IX, 9, Goteborg, 1931, особенно p. 1-76; Paul Rivet, Les Origines de l'homme americain.
88.A. Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens..., p. 337 sq.
89.Ibid., p. 330 sq.
90.Шаманы задерживают ливни(ibid., p. 331 sq.). "Шаманы ипурина высылают своего двойника в небо - погасить метеориты, грозящие сожжением Вселенной (ibid., p. 332).
91.У тапирапе и других племен женщины не могут зачать и родить, прежде чем шаман не сделает так, чтобы ребенок-дух вошел в их утробу. В некоторых племенах шамана вызывают для того, чтобы он идентифицировал духа, вошедшего в ребенка (ibid., p. 332).
92.Чтобы узнать будущее, шаманы тупинамба "уходили в маленькие хижины после периода соблюдения различных табу, в том числе девяти дней воздержания" (ibid., p. 331). Духи нисходили и сообщали о будущих событиях на своем языке. См. также A. Metraux, La religion des Tupinamba, p. 86 sq. Накануне военных походов сны шаманов обретают совершенно иное значение (A. Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 331).
93.Metraux, ibid., p. 334.
94.A. Metraux, La Religion des Tupinamba, p. 81 sq.; id., Les Hommes-dieux chez les Chiriguano et dans l'Amerique du Sud ("Revista del Instituto de Etnologia de la Univ. nacional de Tucuman", II, 1931, p.61-91), p. 66, etc.; id., Le Shamanisme chez les Indiens..., p. 334.
95.Metraux, ibid., p. 335-336.
96.Metraux, ibid., p. 338.
97.A. Metraux, Le Shamanisme araucan, p. 351 sq. См. Rodolfo M. Casamiquela, Estudio del ngillatun y la religion araucana, Bahia Blanca, 1964. См. шаман йяруро как посредник между человеком и богами: Vicenzo Petrullo, The Yaruros of the Capanaparo River, Venezuela ("Smithsonian Institution, Bureau of American Ethnology, Bulletin 123, Anthropological Papers, n. 11, Washington, 1939, p. 161-290), p. 249 sq.
98.E. Housse, Une Epopee indienne. Les Araucans du Chili, Paris, 1939.
99.Шаман йяруро совершает путешествие в страну умерших - она же страна Великой Богини Матери - на спине "коня" (Petrullo, ibid., p. 256).
100.Весьма вероятно, что праздник нгиллатун входит в комплекс периодических церемоний возрождения Времени: см. M. Eliade, Le Mythe de l'eternel retour, p. 83 sq.
101.Karl von den Steinen, Unter den Naturvolkern Zentral-Brasiliens, Berlin, 1894, p. 357.
102.Theodor Koch, Zum animismus der sudamericanischen Indianern (Supplement zu Band XIII von "Internationales Archiv fur Ethnographie", Leyde 1900), p. 129 sq. - по источникам XVIII века.
103.См. также Ida Lublinski, Der Medizinmann bei den Naturvolkern Sudamerikas, p. 247 sq.
104.F. E. Clements, Primitive Concepts of Disease, p. 196-197 (таблица); Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens..., p. 325.
105.У кайнгангов, апинаев, кокамов, туканов, кото, кобенов, таулипангов, итонамов и уитото (ibid. p.325).
106.См., например, W. Koppers, Unter Feuerland-Indianern, Stuttgart, 1924, p. 72, 172.
107.Как, например, у арауканов: см. Metraux, Le Shamanisme araucan, p. 331.
108.Id., Le Shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 328.
109.Id., Le Shamanisme araucan, p. 331.
110.Ibid.
111.Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens..., p. 327.
112.Metraux, ibid., p. 332.
113.О южноамериканской концепции духов-животных, см. R. Karsten, The Civilization of the South American Indians, p. 265 sq. Ibidem: p. 86 sq. (роль перьев как ритуальных украшений у знахаря); p.365 sq. (магическая сила кристаллов и скальных камней).
114.Cм., например, описание сеанса у карибских племен Гвианы (о чем существует богатая документация) в Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 325 et n. 90.
115.A. Metraux, Le Shamanisme araucan, p. 333.
116.Metraux, ibid.
117.Metraux, ibid., p. 334, 336-337, 339.
118.A. Metraux, Le Shamanisme araucan, p. 339 sq. (по данным автора восемнадцатого века, Nunes de Pineda y Bascunan), 341 sq. (по данным Manuel Manquilef и E. Housse).
119.Ibid., p. 341.
120.Ibid., p. 340.
121.Ibid., p. 338.
122.M. Gusinde, Die Feuerland Indianer, II: Die Yamana, p. 1417 sq., 1421; см. также сеанс у селькманов: ibid., I: Die Selk'nam, p. 757 sq.
123.Ibid., II, p. 1429 sq.
124.M. Gusinde, II, p. 1426.
125.См. W. Koppers, Die Frage eventueller alter Kulturbeziehungen zwischen sudlichsten Sudamerika und Sudost-Australien, "Proceedings of the XXIII International Congress of Americanists", New York, 1930, p.678-686; о лингвистических аналогиях, Paul Rivet, Les Australiens en Amerique, "Bulletin de la Societe de Linguistique de Paris", XXVI, Paris, 1925, p. 23-65; id., Les Origines de l'homme americain, p. 88 sq. См. также W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, VI, p. 361 sq.
126.Paul Rivet, Les Malayo-Polynesiens en Amerique, "Journal de la Societe des Americanistes", Nouvelle Serie, XVIII, Paris 1926, p. 141-178; Georg Friederici, Zu den vorcolumbischen Verbindungen der Sudsee-Volker mit Amerika, "Anthropos", 24, 1929, p. 441-487; Walter Lehmann, Die Frage volkerkundlicher Beziehungen zwischen der Sudsee und Amerika, "Orientalistische Literaturzeitung", XXXIII, Berlin, 1930, p. 322-339; P. Rivet, Les Origines de l'homme americain, p. 103 sq.; James Hornell, Was There Pre-Columbian Contact between the Peoples of Oceania and South America?, "The Journal of the Polynesian Society, LIV, Wellington, 1945, p. 167-191. P. Rivet считает, что с хронологической точки зрения можно отличить три миграции, населившие американский континент: азиатская, австралийская и мелано-полинезийская. Последняя, по его мнению, имела намного большее значение, чем австралийская. Хотя по сей день не найдены стоянки палеолитического человека в Южной Америке, весьма вероятно, что миграции и культурные контакты между этим континентом и Океанией (если не сомневаться в их существовании) были довольно ранними. См. также D. S. Davidson, The Question of Relationship between the Cultures of Australia and Tierra del Fuego, "American Anthropologist", n. s., XXXIX, 2, Menasha, 1937, p. 229-243; C. Schuster, Joint-Marks: a Possible Index of Cultural Contact between America, Oceania and the Far East (Koninklijk Institut voor de Tropen, Mededeling 94, Amsterdam, 1951).
Здесь следует отметить важность мотивов вознесения на Небо и воздушной верховой езды в технике мачи, поскольку вскоре после просьбы о помощи и покровительстве Бога и умерших мачи шаманка объявляет, "что скоро она поедет верхом вместе со своими коллегами, невидимыми мачи". Для достижения экстаза мачи использует элементарные средства: танец, движения рук, аккомпанемент погремушек. Танцуя, она обращается к небесным мачи и просит, чтобы те помогли ей во время экстаза. "Когда шаманка начинает терять сознание и чувствует, что вот-вот упадет, она поднимает руки и начинает кружиться. Тогда к ней приближается мужчина, чтобы поддержать ее и не дать упасть. Подбегает другой индеец и исполняет танец ланкан, целью которого является оживление мачи". Транс достигается на верхушке священной лестницы (реве), в состоянии шаткого равновесия.
В течение всей этой церемонии употребляется огромное количество табака. Мачи затягивается дымом и выпускает его в Небо, к Богу. "Я дарю тебе дым!" - говорит она. Но, как замечает автор наблюдений, "ни на одной из церемоний нам не говорили, что табак помогает ей достигнуть состояния экстаза" 117.
По сообщениям европейских путешественников XVIII века, шаманское исцеление предполагало также жертву овцы: шаман вырывал ее еще бьющееся сердце. Сегодня ограничиваются надрезом на жертвенном животном. Но большинство старых и современных наблюдателей единодушны в том, что мачи, используя иллюзионистский прием, внушает зрителям, что она вскрывает грудь и живот больного и обнажает его печень и внутренности 118. Согласно отцу Уссу (Housse), мачи "как будто вскрывает тело несчастного, копается в нем, что-то из него извлекает". Затем она показывает причину болезни: камушек, червя, насекомое и т. п. Говорят, что "рана" закрывается сама собой. Но поскольку обычное исцеление не предусматривает видимого вскрытия тела, а только сосание (иногда до крови) части тела, указанной духом 119, то весьма вероятно, что в этом случае мы имеем дело с искаженным применением хорошо известной техники посвящения - магическим вскрытием тела неофита с тем, чтобы снабдить его новыми органами и превратить его в "заново рожденного". В случае арауканского исцеления перемешались две техники - замена внутренних органов кандидата и извлечение болезнетворного предмета; несомненно, это обусловлено отмиранием схемы посвящения (смерть и возрождение, с заменой внутренних органов).
Как бы там ни было, в XVIII веке эта магическая операция сопровождалась каталептическим трансом: шаман (в то время шаманизм был прерогативой скорее мужчин и гомосексуалистов, чем женщин) падал "как мертвый" 120. Во время транса ему задавали вопросы относительно имени колдуна, вызвавшего болезнь, и т. п. Сегодня мачи также входит в транс и таким образом узнает причину болезни и способ ее излечения; но этот транс не наступает непосредственно после "вскрытия" тела больного. В некоторых случаях нет следа такой магической операции, а есть только след сосания, практикуемого после транса и в соответствии с указаниями духов.
Сосание и извлечение болезнетворного предмета всегда являются магико-религиозными операциями. Чаще всего этот "предмет" действительно имеет сверхъестественное происхождение, поскольку был незаметно внедрен в тело колдуном, демоном или умершим. Этот "предмет" является только ощутимым проявлением "зла", которое приходит из иного мира. Как мы видели в случае арауканов, шаману, несомненно, помогают в работе дружественные духи, а также умершие собратья и даже Бог. Даже магические формулы мачи диктуются Богом 121. Шаман ямана, также применяющий сосание, чтобы извлечь йекуш (магическое "зло", введенное в тело больного), не пренебрегает и молитвами 122. У него также есть йефачел, дух-помощник, и когда тот овладевает шаманом, шаман становится совершенно нечувствительным 123. Но эта нечувствительность обусловлена скорее его шаманским состоянием, поскольку он способен ходить босыми ногами по огню и глотать раскаленные угли 124, подобно своим собратьям в Океании, Северной Америке и Сибири.
Подводя итоги, отметим, что южноамериканский шаманизм все еще обнаруживает много чрезвычайно архаических элементов: посвящение путем ритуальной смерти и воскрешения кандидата, внедрение в его тело магических веществ, восхождение на Небо с целью передачи Всевышнему Богу чаяний всего сообщества, шаманское исцеление путем сосания или путем поиска души больного, экстатическое путешествие шамана как проводника душ, "тайные песни", диктуемые Богом или животными, особенно птицами. Нет нужды давать здесь сравнительное описание всех случаев, в которых мы находим этот шаманский комплекс. Напомним только о сходстве с австралийскими знахарями (внедрение в тело кандидата магических веществ, инициационное путешествие на Небо, исцеление путем высасывания), чтобы показать чрезвычайную древность некоторых техник и верований южноамериканских шаманов. Не нам решать, объясняются ли эти поразительные совпадения тем, что старейшие южноамериканские слои представляют, как и австралийцы, остатки архаического человечества, вытесненные на задворки ойкумены, - или же существовали прямые контакты между Австралией и Южной Америкой через антарктические регионы. Последнюю гипотезу поддерживает ряд ученых 125. Принимается во внимание также гипотеза о более поздних миграциях из малайско-полинезийского региона в сторону Южной Америки 126.
Древность шаманизма на американском континенте
Проблема "происхождения" шаманизма в обеих Америках еще далека от разрешения. Правдоподобно, что за длительное время некоторые магико-религиозные практики были привнесены в верования и практики первых жителей обеих Америк. Если считать жителей Огненной Земли потомками одной из первых волн иммигрантов, достигших Америки, то мы вправе допустить, что их религия является остатком архаической идеологии; с интересующей нас точки зрения, она включает веру в небесного Бога, шаманское посвящение через призвание или добровольный поиск, связи с душами умерших шаманов и дружественными духами (связи, доходящие иногда до "одержимости"), концепция болезни как результата внедрения магического объекта или потери души, нечувствительность шамана к огню. Складывается впечатление, что большинство этих элементов присутствуют как в регионах, где шаманизм доминирует в религиозной жизни общества (Северная Америка, эскимосы, сибиряки), так и в регионах, где он является лишь одним из компонентов магико-религиозной жизни (Австралия, Океания, Юго-Восточная Азия). Потому следует допустить, что определенная форма шаманизма распространилась на обоих американских континентах вместе с первыми волнами иммигрантов, независимо от их "первичной родины".
Разумеется, продолжительные контакты между Северной Азией и Северной Америкой создали возможность значительно более позднего азиатского влияния уже после прибытия первых поселенцев 127. Роберт Лови (Lowie), вслед за Тайлором (Tylor), Тальбитцером (Thalbitzer), Хеллоуелом (Hallowell) и другими, заметил много общего между лапландцами и американскими племенами, особенно Северо-Восточной Америки. В частности, рисунки на лапландском бубне поразительно напоминают пиктографический стиль эскимосов и восточных алгонкинов 128. Этот же ученый обратил внимание на сходство между пением лапландских и североамериканских шаманов: у тех и других оно явно инспирировано животными, в первую очередь птицами 129. Заметим, однако, что это явление наблюдается и в Южной Америке, что, по нашему мнению, исключает недавнее евразийское влияние. Lowie обращает также внимание на сходства между теорией утраты души у североамериканцев и сибиряков, шаманскую игру с огнем (общую для Северной Азии и многих североамериканских племен, таких, как фокс и меномини), потрясание церемониального шатра 130, чревовещание у чукчей и кри, сольто и чеенов, и, наконец, на некоторые общие черты паровой бани при посвящении в Северной Америке и северной Европе, что склоняет к предположению о культурной связи не только Сибирь - Западная Америка, но также и Америка - Скандинавия.
Заметим, однако, что все эти культурные элементы (поиск души, потрясание шаманского шатра, чревовещание, паровая баня, нечувствительность к огню) мы встречаем не только в Южной Америке: самые специфические из них (игра с огнм, паровая баня, потрясание церемониального дома, поиск души) мы наблюдаем во многих других регионах (Африка, Австралия, Океания, Азия), и именно в связи с самыми архаическими формами магии вообще, а особенно с шаманизмом. Роль "огня" и "тепла" в южноамериканском шаманизме кажется нам особенно существенной. Эти мистические "огонь" и "тепло" всегда связаны с достижением определенного экстатического состояния - и эта связь находит свое подтверждение в самых архаических слоях универсальной религии и магии. Господство над огнем, нечувствительность к жару, в том числе и к "мистическому жару", позволяющая переносить как экстремальный холод, так и температуру костра, является магико-религиозным качеством, которое - наряду с другими не менее престижными способностями (вознесение, магический полет и т. п.) - выражает ощутимым образом тот факт, что шаман преодолел человеческое состояние и пребывает уже в состоянии "духов" (см. ниже).
Этих нескольких замечаний нам достаточно для того, чтобы поставить под сомнение гипотезу о недавнем происхождении американского шаманизма. Главные черты этого же шаманского комплекса мы встречаем на всем пространстве от Аляски до Огненной Земли. Североазиатское или даже азиатско-океаническое влияние, вероятнее всего, только укрепило, изредка модифицируя в мелочах, шаманские идеологии и техники, уже широко распространенные в обеих Америках и некоторым образом натурализированные.
Примечания к главе 9
1.W. Thalbitzer, Parallels within the Culture of the Arctic Peoples, "Annaes de XX Congresso International de Americanistas", vol. I, Rio de Janeiro, 1925, p. 283-287; Fr. Birket-Smith, Ueber die Herkunft der Eskimos und ihre Stellung in der zirkumpolaren Kulturenwicklung, "Anthropos", vol. 25, 1930, p. 1-23; Paul Rivet, Los Origines del hombre americano, Mexico, 1943, p. 105. Были попытки даже найти лингвистическое родство между эскимосским языком и среднеазиатскими диалектами, см., например, Aurelien Sauvageot, Eskimo et Ouralien, "Journal de la Societe des Americanistes", Nouvelle Serie, vol. XVI, Paris, 1924, p. 279-316, но эта гипотеза еще не получила признания специалистов.
2.Knud Rasmussen, Die Thulefahrt, Frankfurt, 1926, p. 145 sq. Шаманы как посредники между людьми и Силой [Sila] (Космократ, Господь Вселенной) особенно почитают этого Великого Бога, пытаясь войти с ним в контакт путем концентрации и медитации.
3.W. Thalbitzer, The Heathen Priests of East Greenland, p. 457; Knud Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 109; id., Intellektual Culture of the Copper Eskimos, p. 28 sq.; E. M. Weyer, The Eskimos, p. 422, 437 sq.
4.См., например, Knud Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 133 sq., 144 sq.
5.Считается, что душа больного отправляется в страны, богатые всякого рода сакральностью: великие космические страны ("Луна", "Небо"), места, посещаемые умершими, источники жизни ("страна медведей", как у гренландских эскимосов, см. W. Thalbitzer, Les Magiciens esquimaux, p. 80 sq.).
6.Knud Rasmussen, The Netsilik Eskimos. Social Life and Spiritual Culture, "Report of the Fifth Thule Expedition", VIII, 1-2, Kopenhague, 1931, p. 299 sq.; G. Holm (в Thalbitzer, ed., The Ammassalik Eskimo: Contribution to the Ethnology of the Greenland Natives, I, Kopenhague, 1914, p. 1-147), p. 96 sq. О путешествии эскимосов Баффиновой Земли на Луну см. ниже. Удивительно, но у медных эскимосов совершенно отсутствуют эти традиции относительно экстатических путешествий шаманов; см. Knud Rasmussen, Intellectual Culture of the Coppers Eskimos, p. 33.
7.Rasmussen, Iglulik Eskimos, p. 131 sq.; id., Netsilik Eskimos, p. 295.
8.Rasmussen, The Netsilik Eskimos, p. 299.
9.Rasmussen, Die Thulefahrt, p. 168 sq.
10.См. пространное описание такого рода сеанса: Rasmussen, Intellectual Culture of the Copper Eskimos, p. 34 sq.; см. также обстоятельный комментарий в Ernesto de Martino, Il Mondo Magico, p. 148-149.
11.См., например, Knud Rasmussen, The Netsilik Eskimos, p. 294; E. M. Weyer, The Eskimos, p. 437 sq.
12.Thalbitzer, Les Magiciens esquimaux, p. 102.
13.Rasmussen, Iglulik..., p. 129-131.
14.См., например, Rasmussen, Nestlik..., p. 315 sq.
15.Rasmussen, ibid.
16.E. W. Nelson, The Eskimo about Bering Strait ("18th Annual Report of the Bureau of American Ethnology", 1896-1897, I, Washington, 1899, p. 19-518), p. 433 sq.
17.Franz Boas, The Central Eskimo, p. 598 sq. Освобождение шамана от крепко связывающих его пут представляет одну из многих парапсихологических проблем, которые мы здесь не можем рассматривать. С принятой нами точки зрения - то есть с точки зрения истории религий - освобождение от пут, подобно многим другим шаманским "чудесам", свидетельствует о том состоянии "духа", которого шаман, как считается, достигает через посвящение.
18.Rasmussen, Iglulik..., p. 144.
19.Thalbitzer, The Heathen Priests, p. 459.
20.Rasmussen, Iglulik..., p. 124.
21.Rasmussen, Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos, p. 124 sq.; см. также Erland Ehnmark, Anthropomorphism and Miracle. Uppsala - Leipzig, 1939, p. 151 sq.
22.Rasmussen, Iglulik..., p. 141 sq.
23.John Swanton, Shamans and Priests (in: J. H. Steward, Handbook of American Indians North of Mexico, "Bulletin of the Bureau of American Ethnology", 30, I-II, 2 vol., Washington, 1907, 1910), II, p. 522-524.
24.Willard Z. Park, Shamanism in Western North America, p. 9.
25.Clark Wissler, The American Indians, New-York, 1922, 2 ed., p. 200 sq.
26.Park, Shamanism, p. 10.
27.Об этом обряде см. Park, ibid., p. 62 sq., 139 sq.
28.Ibid., p. 44.
29.Ibid., p. 57; см. также ниже.
30.Albert Reagan, Notes on the Indians of the Fort Apache Region ("American Museum of Natural History, Anthropological Papers", XXXI, 5, New York, 1930, p. 281-345), p. 319, цитирован и переведен на франц. яз. в Marselle Bouteiller, Chamanisme et guerison magique, p. 160.
31.См., например, M. E. Opler, The Creative Role of Shamanism in Mescalero Apache Mythology, "Journal of Amer. Folklore", vol. 59, 1946, p. 268-281.
32.F. E. Clements, Primitive Concepts of Desease ("Univ. of California, Publ. in Amer. archaeology and anthropology", vol. 32, 1932, n. 2, p. 185-252), p. 193 sq. См. также William W. Elmendorf, Soul Loss Illness in Western North America, "Indian Tribes of Aboriginal America: Selected Papers of the 29th International Congress of Americanists", ed. Sol Tax, III, Chicago, 1952, p. 104-114; A. Hultkrantz, Conceptions of the Soul among North American Indians: A Study in Religious Ethnology, Stockholm, 1953, p. 449 sq.
33.Park, Shamanism, p. 41.
34.Ibid., p. 43.
35.Bouteiller, op. cit., p. 106.
36.Park, p. 46; Bouteiller, p. 111 sq.
37.Park, p. 48 sq.
38.См., например, материалы, собранные Marcelle Bouteiller, op. cit., p. 134, n. I. См. также ibid., p. 128 sq. См. Roland Dixon, Some Aspekts of the American Shaman, "Journal of Amer. Folklore", 1908, vol. 21, p. 1-12; Frederick Johnson, Notes on Micmac Shamanism, "Primitive Man", XVI, 1943, p. 53-80; M. E. Opler, Notes on Chiricahua Apache Culture: I. Supernatural Power and the Shaman, "Primitive Man", XX, 1947, p. 1-14.
39.Согласно Willard Z. Park, Paviotso Shamanism, "Amer. Anthropologist", 1934, vol. 36, p. 98-113; id., Shamanism in Western North America, p. 50 sq.
40.Park, Shamanism, p. 50.
41.Ibid., p. 52.
42.Park, ibid., p. 55 sq.
43.Ibid., p. 59.
44.Ibid., p. 60 sq.
45.Ibid., p. 61 sq.
46.Jaime de Angulo, La Psychologie religieuse des Achumawi: IV. Le Chamanisme, "Anthropos", 23, 1928, p.561-582.
47.Ibid., p. 570.
48.Jaime de Angulo, op. cit., p. 567-568.
49.Ibid., p. 569.
50.Ibid., p. 563.
51.Ibid., p. 574.
52.Ibid., p. 575-577.
53.Franz Boas, The Shushwap, in The Indians of British Columbia: Lku'ngen, Nootka, Kwakiutl, Shushwap (British Association for the Advancement of Science, "Sixth Report on the North-Western Tribes of Canada", 1890, publ. 1891), p. 553-715.
54.J. Teit, The Thompson Indians of British Columbia, p. 363 sq.; M. Eells, A Few Facts in Regard to the Twana, Clallam and Chemakum Indians of Washington Territory, Chicago, 1880, p. 677 sq., цитировано в Frazer, Tabou et les perils de l'ame, trad. fr., Paris, 1927, p. 48 sq. На острове Веа в Тихом Океане знахарь отправляется с процессией на кладбище. Тот же ритуал на Мадагаскаре; см. Frazer, ibid., p. 45.
55.P. Drucker, The Nothern and Central Nootkan Tribes, p. 210.
56.C. D. Forde, Ethnografy of the Yuma Indians, p. 193 sq.
57.См., например, Hermann Haeberlin, Sbetetda'q, A Shamanistic Performance of the Coast Salish, "American Anthropologist", 1918, n. s., 20, p. 249-257. Эту церемонию выполняют, по меньшей мере, восемь шаманов одновременно, и она включает экстатическое путешествие в Преисподнюю в воображаемой лодке.
58.См. Robert H. Lowie, Notes on Shoshonean Ethnography ("Amer. Museum of Natural History, Anthropological Papers", XX, 3, 1924, p. 183-314), p. 294 sq.; W. Z. Park, Shamanism, p. 137; F. E. Clements, Primitive Concepts of Disease, p. 195 sq.; Hultkranz, Conceptions of the Soul, p. 449 sq.; id., The North American Indian Orpheus Tradition, p. 242 sq.
59.Эту гипотезу (R. L. Lowie, Primitive Religion, New York, 1924, p. 176 sq.) автор впоследствии сам отбросил: id., On the Historical Connection between Certain Old World and New World Beliefs, "Congres International des Americanistes, Goteborg, 1924, XXI Session, part 2, Goeteborg, 1925, p. 546-549. См. также Clements, p. 196 sq.; Park, Shamanism, p. 137.
60.A. H. Gayton, The Orpheus Myth in North America, "Journal of the American Folklore", XLVIII, 189, 1935, p. 263-293; spec. p. 265 о географическом распространении мифа; см. Hultkrantz, The North American Indian Orpheus Tradition (карта, с. 7, и список племен, с. 313-314). Этот миф неизвестен эскимосам, что, на наш взгляд, исключает гипотезу о сибирско-азиатском влиянии. См. также A. L. Kroeber, A Karok Orpheus Myth, "Journal of Amer. Folklore", LIX, 1946, p. 13-19: героинями являются две женщины, направляющиеся по следу юноши в Преисподнюю, но их попытка заканчивается полным провалом.
61.Gayton, p. 270, 272.
62.Ibid., p. 273.
63.На острове мифического Предка, Ут-напиштима, Гильгамеш также должен шесть дней и ночей подряд бодрствовать, чтобы обрести бессмертие, и, как и американский Орфей, терпит поражение. См. M. Eliade, Traite..., p. 251 sq.
64.См., например, воскрешение мальчика Мидевивинами - деяние, сохраняющееся в традиции этого тайного братства: W. J. Hoffman, The Mide'wiwin or "Grand Medecine Society" of the Ojibwa, "Seventh Report of the Bureau of American Ethnology", 1885-1886, Washington, 1891, p. 241 sq. См. также Hultkrantz, The North American Indians Orpheus Tradition, p. 247 sq.
65.См. несколько общих замечаний Marcelle Bouteiller, Chamanisme, p. 51 sq. Clark Wissler (General Discussion of Shamanistic and Dancing Societies, "Amer. Museum of Natural History, Anthropological Papers", XI, 12, 1916, p. 853-876) исследует распространение определенного шаманского комплекса от поуни (Pawnee) на другие племена и показывает (особенно p. 857-862) процесс ассимиляции мистических техник. См. также W. Muller, Weltbild und Kult der Kwakiutl-Indianer, p. 114 sq.; J. Haekel, Initiationen und Geheimbunde an der Nordwestkuste Nordamerikas, "Mitteilungen der anthropologischen Gesselschaft in Wien", LXXXIII, Wien, 1954, p. 176-190.
66.К приведенным уже примерам (см. выше) добавим отличный анализ Leslie Spier, Klamath Ethnography, "Univ. of Calif., Publ. in American archaeology and ethnography", vol. 30, Berkeley, 1930, p. 93 sq. ("The Power Quest"), p. 107 sq. (количественная разница в способностях), p. 249 sq. (универсальный характер поиска) и т. д.
67.W. J. Hoffman, The Mide'wiwin, p. 157 sq. См. несколько примеров магических возможностей джессаккидов (ibid., p. 275 sq.). Но следует добавить, что этим отнюдь не ограничиваются магические деяния североамериканских шаманов. Им приписывается умение вызывать рост пшеничного зерна на глазах у зрителя; они могут во мгновение ока доставить еловые ветки с далеких гор; вызвать появление кроликов и сарн, летающих в воздухе перьев и других предметов и т. д. Они умеют также прыгать с высоты в маленькие корзинки, делать из кроличьего скелета живого кролика, превращать различные предметы в животных. Но прежде всего они являются "укротителями огня" и выполняют различного рода "fire tricks", фокусы с огнем: сжигают человека в огне, превращают человека в пепел, а через мгновение этот человек танцует далеко от места сожжения; см. Eisie Clews Parsons, Pueblo Indian Religion, Chicago, 1939, I, p. 440 sq. У зуни и кересанов существуют тайные братства, специализирующиеся на "fire tricks", а их участники умеют глотать угли, ходить по огню и дотрагиваться до раскаленного докрасна железа и т. п. Cм. Matilda Coxe Stevenson, The Zuni Indians: Their Mythology, Esoteric Fraternities and Ceremonies ("23rd Report of the Bureau of American Ethnology", 1901-1902, Washington, 1904, p. 1-634), p. 503, 506 и т. д., где описаны также личные наблюдения (шаман, держащий во рту раскаленные угли от 30 до 60 секунд и т. д.).
68.Hoffman, The Mide'wiwin p. 158.
69.W. J. Hoffman, The Midewiwin, p. 166 sq.; id., Pictography and Shamanistic Rites of the Ojibwa ("American Anthropologist", I, 1888, p. 209-229), p. 213 sq. См. также Werner Muller, Die blaue Hutte, Wiesbaden, 1954; Sister Bernard Colemann, The Religion of the Ojibwa of Northern Minnesota ("Primitive Man", X, 1937, p. 33-57), p. 44 sq. (о Мидевивине).
70.Hoffman, The Midewiwin, p. 217, 220 sq.
71.W. Muller, Die blaue Hutte, p. 52 sq.
72.Hoffman, ibid., p. 204-276.
73.О шаманском характере "Общества Каннибалов" квакиутлов см. W. Muller, Weltbild und Kult, p. 65 sq.; M. Eliade, Naissances mystiques, p. 144 sq.
74.Paul Radin, The Road of Life and Death. A Ritual Drama of the American Indians, New York, 1945.
75.Radin, ibid., p. 5 sq., 283 sq., etc.
76.Ibid., p. 75.
77.Radin, ibid.
78.Ibid., p. 31.
79.James Mooney, The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890, p. 748 sq., 780 sq., etc.; Leslie Spier, The Prophet Dance of the Northwest and Its Derivatives: the Source of the Ghost Dance, "General Series in Anthropology", I, Menasha, 1935; Cora A. Du Bois, The 1870 Ghost Dance.
80.James Mooney, p. 663 sq., 746 sq., 772 sq., etc.
81.Ibid, p. 672 sq., 719 sq.
82.Ibid., p. 777 sq., 781, 786.
83.Ibid., p. 748.
84.Ibid., p. 672, 675-676.
85.Ibid., p. 915 sq., 786, 789 sq., pl. CIII, p. 895.
86.Ibid., p. 791, 823 sq.
87.A. Metraux, Le Shamanism chez les Indiens de l'Amerique du Sud Tropicale, p. 329; id., Religion and Shamanism (in J. H. Steward, ed., Handbook of South American Indians, V: The Comparative Ethnology of South American Indians, Washington, 1949, 559-599); E. H. Ackerknecht, Medical Practices (in ibid., p. 621 sq.); J. H. Steward, Shamanism among the Marginal Tribes (in ibid., p. 650 sq.); A. Metraux, The Social Organization of the Mojo and Manasi ("Primitive Man", XVI, Washington, 1943, p. 1-30), p. 9-16 (шаманизм мохо), p. 22-28 (шаманизм манаси); W. Madsen, Shamanism in Mexico ("Southwestern Journal of Anthropology", XI, Albuquerque, 1955, p. 48-57); Nils M. Holmer, S. Henry Wassen, ed. et trad., Nia-Ikala: Canto magico para curar la locura, "Ethnologiska Studier", 23, Goteborg, 1958; Nils M. Holmer, S. Henry Wassen, Dos Cantos shamanisticos de los Indios Cunas, "Ethnologiska Studier", 27, Goteborg, 1963; O. Zerries, Krankheitsdamonen und Hilfsgeister des Medizinmannes in Sudamerica, "Proceedings of the 30th International Congress of Americanists", London, 1955, 162-178. О проблеме культурных циклов в Южной Америке см. W. Schmidt, Kulturkreise und Kulturschichten in Sudamerica, "Zeitschrift fur Ethnologie", XLV, Berlin, 1913, p. 1014-1124, и его критика: Roland B. Dixon, The Building of Cultures, New York, 1928, p. 182 sq., и дискуссия: W. Koppers, "Anthropos", XXIV, 1929, p.695-699. См. также R. Karsten, The Civilization of the South American Indians, London, 1926; id., Zur Psychologie des indianischen Medizinmannes, "Zeitschrift fur Ethnologie", LXXX, 2, Berlin, 1955, p. 170-177; John M. Cooper, Areal and Temporal Aspekts of Aboriginal South American Culture, "Primitive Man", XV, 1-2, Washington, 1942, p. 1-38. О происхождении и истории южноамериканских цивилизаций см. Erland Nordenskiold, Origin of the Indian Civilization in South America, "Comparative Ethnografical Studies", IX, 9, Goteborg, 1931, особенно p. 1-76; Paul Rivet, Les Origines de l'homme americain.
88.A. Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens..., p. 337 sq.
89.Ibid., p. 330 sq.
90.Шаманы задерживают ливни(ibid., p. 331 sq.). "Шаманы ипурина высылают своего двойника в небо - погасить метеориты, грозящие сожжением Вселенной (ibid., p. 332).
91.У тапирапе и других племен женщины не могут зачать и родить, прежде чем шаман не сделает так, чтобы ребенок-дух вошел в их утробу. В некоторых племенах шамана вызывают для того, чтобы он идентифицировал духа, вошедшего в ребенка (ibid., p. 332).
92.Чтобы узнать будущее, шаманы тупинамба "уходили в маленькие хижины после периода соблюдения различных табу, в том числе девяти дней воздержания" (ibid., p. 331). Духи нисходили и сообщали о будущих событиях на своем языке. См. также A. Metraux, La religion des Tupinamba, p. 86 sq. Накануне военных походов сны шаманов обретают совершенно иное значение (A. Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 331).
93.Metraux, ibid., p. 334.
94.A. Metraux, La Religion des Tupinamba, p. 81 sq.; id., Les Hommes-dieux chez les Chiriguano et dans l'Amerique du Sud ("Revista del Instituto de Etnologia de la Univ. nacional de Tucuman", II, 1931, p.61-91), p. 66, etc.; id., Le Shamanisme chez les Indiens..., p. 334.
95.Metraux, ibid., p. 335-336.
96.Metraux, ibid., p. 338.
97.A. Metraux, Le Shamanisme araucan, p. 351 sq. См. Rodolfo M. Casamiquela, Estudio del ngillatun y la religion araucana, Bahia Blanca, 1964. См. шаман йяруро как посредник между человеком и богами: Vicenzo Petrullo, The Yaruros of the Capanaparo River, Venezuela ("Smithsonian Institution, Bureau of American Ethnology, Bulletin 123, Anthropological Papers, n. 11, Washington, 1939, p. 161-290), p. 249 sq.
98.E. Housse, Une Epopee indienne. Les Araucans du Chili, Paris, 1939.
99.Шаман йяруро совершает путешествие в страну умерших - она же страна Великой Богини Матери - на спине "коня" (Petrullo, ibid., p. 256).
100.Весьма вероятно, что праздник нгиллатун входит в комплекс периодических церемоний возрождения Времени: см. M. Eliade, Le Mythe de l'eternel retour, p. 83 sq.
101.Karl von den Steinen, Unter den Naturvolkern Zentral-Brasiliens, Berlin, 1894, p. 357.
102.Theodor Koch, Zum animismus der sudamericanischen Indianern (Supplement zu Band XIII von "Internationales Archiv fur Ethnographie", Leyde 1900), p. 129 sq. - по источникам XVIII века.
103.См. также Ida Lublinski, Der Medizinmann bei den Naturvolkern Sudamerikas, p. 247 sq.
104.F. E. Clements, Primitive Concepts of Disease, p. 196-197 (таблица); Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens..., p. 325.
105.У кайнгангов, апинаев, кокамов, туканов, кото, кобенов, таулипангов, итонамов и уитото (ibid. p.325).
106.См., например, W. Koppers, Unter Feuerland-Indianern, Stuttgart, 1924, p. 72, 172.
107.Как, например, у арауканов: см. Metraux, Le Shamanisme araucan, p. 331.
108.Id., Le Shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 328.
109.Id., Le Shamanisme araucan, p. 331.
110.Ibid.
111.Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens..., p. 327.
112.Metraux, ibid., p. 332.
113.О южноамериканской концепции духов-животных, см. R. Karsten, The Civilization of the South American Indians, p. 265 sq. Ibidem: p. 86 sq. (роль перьев как ритуальных украшений у знахаря); p.365 sq. (магическая сила кристаллов и скальных камней).
114.Cм., например, описание сеанса у карибских племен Гвианы (о чем существует богатая документация) в Metraux, Le Shamanisme chez les Indiens de l'Amerique du Sud tropicale, p. 325 et n. 90.
115.A. Metraux, Le Shamanisme araucan, p. 333.
116.Metraux, ibid.
117.Metraux, ibid., p. 334, 336-337, 339.
118.A. Metraux, Le Shamanisme araucan, p. 339 sq. (по данным автора восемнадцатого века, Nunes de Pineda y Bascunan), 341 sq. (по данным Manuel Manquilef и E. Housse).
119.Ibid., p. 341.
120.Ibid., p. 340.
121.Ibid., p. 338.
122.M. Gusinde, Die Feuerland Indianer, II: Die Yamana, p. 1417 sq., 1421; см. также сеанс у селькманов: ibid., I: Die Selk'nam, p. 757 sq.
123.Ibid., II, p. 1429 sq.
124.M. Gusinde, II, p. 1426.
125.См. W. Koppers, Die Frage eventueller alter Kulturbeziehungen zwischen sudlichsten Sudamerika und Sudost-Australien, "Proceedings of the XXIII International Congress of Americanists", New York, 1930, p.678-686; о лингвистических аналогиях, Paul Rivet, Les Australiens en Amerique, "Bulletin de la Societe de Linguistique de Paris", XXVI, Paris, 1925, p. 23-65; id., Les Origines de l'homme americain, p. 88 sq. См. также W. Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, VI, p. 361 sq.
126.Paul Rivet, Les Malayo-Polynesiens en Amerique, "Journal de la Societe des Americanistes", Nouvelle Serie, XVIII, Paris 1926, p. 141-178; Georg Friederici, Zu den vorcolumbischen Verbindungen der Sudsee-Volker mit Amerika, "Anthropos", 24, 1929, p. 441-487; Walter Lehmann, Die Frage volkerkundlicher Beziehungen zwischen der Sudsee und Amerika, "Orientalistische Literaturzeitung", XXXIII, Berlin, 1930, p. 322-339; P. Rivet, Les Origines de l'homme americain, p. 103 sq.; James Hornell, Was There Pre-Columbian Contact between the Peoples of Oceania and South America?, "The Journal of the Polynesian Society, LIV, Wellington, 1945, p. 167-191. P. Rivet считает, что с хронологической точки зрения можно отличить три миграции, населившие американский континент: азиатская, австралийская и мелано-полинезийская. Последняя, по его мнению, имела намного большее значение, чем австралийская. Хотя по сей день не найдены стоянки палеолитического человека в Южной Америке, весьма вероятно, что миграции и культурные контакты между этим континентом и Океанией (если не сомневаться в их существовании) были довольно ранними. См. также D. S. Davidson, The Question of Relationship between the Cultures of Australia and Tierra del Fuego, "American Anthropologist", n. s., XXXIX, 2, Menasha, 1937, p. 229-243; C. Schuster, Joint-Marks: a Possible Index of Cultural Contact between America, Oceania and the Far East (Koninklijk Institut voor de Tropen, Mededeling 94, Amsterdam, 1951).