Страница:
Посредством труда человек обретает господство над природой и ставит ее на службу человечеству. Он вырывает у природы ее секреты, преобразует ее, приспосабливает к своим потребностям, облагораживает природу, гуманизируя ее, вписывая в нее человеческие качества.
Труд есть особая форма диалога: посредством труда люди обмениваются продуктами, служащими общему благу. Продукты труда принимают знаковую ценность: человек работает для других людей. Труд является достойным средством укрепления солидарности. Солидарность заключается не в том, чтобы жить с другими, но в том, чтобы жить для других. Солидарность через труд означает традицию: предыдущие поколения трудились и передавали свои достижения, открытия, мудрость последующим поколениям. Благодаря этому накапливались знания и умения, которыми мы пользуемся сегодня. Нашими достижениями будут пользоваться себе на благо грядущие поколения.
Коммуникативная природа человеческого бытия
Как уже отмечалось, в тезисе Р. Декарта "Я мыслю, следовательно, я существую", мыслящее "Я" абсолютно превалирует над бытием и утверждается в качестве абсолютной исходной точки. Субъективное мышление конституирует личность. Линию Декарта продолжает И. Кант. В этом же направлении работает И. Фихте. Но только Людвиг Фейербах открыл важность "Ты" и другого в осознании собственного "Я" и психологических нравственных требований по отношению к другим людям. Сущность человека заключается в сообществе, в единении человека с человеком. Фейербах рассматривает человека только в его связи с другими и тем самым раскрывает значение взаимного общения для реализации личности.
Общение есть метафизический и социально-антропологический феномен. Оно выступает условием порождения и развития духовности, как со-бытие и со-знание людей, как "обмен деятельностью" и способностями, как взаимодействие, взаимовлияние и взаимопонимание, как способ растождествления человека со своим телом.
"Мы" выступает в общении первичной категорией личного человеческого социального бытия, единством множественности и отдельности. Бытие человека как индивида возможно как человеческое бытие только как со-бытие. Человека в единственном числе нет. Важно различать, что во мне дано мне непосредственно, а что - через другого.
Общение, раскрывая самость личности и свободный выбор связи людей, раскрывает подлинность человеческого существования. Полнота и богатство человеческой сущности раскрывается и осуществляется в действительной совокупности всех связей и отношений индивида с другими, как непосредственно, так и опосредственно, в том числе, исторически. Нет высшей роскоши для человека, кроме роскоши человеческого общения. Общение требует уважения к свободному самопроявлению другого. Только при наличии уважения к другому и к его слову этот другой ощущает себя собеседником, личностным "Ты", бытие для себя и для других становится социально-нравственным принципом.
Коммуникация как диалог
Диалог есть взаимодействие познавательных горизонтов моего и Другого. Мартин Бубер (1878 - 1965) отмечает диалогическую природу человеческого бытия. Человек, согласно Буберу, соотнесен с другим человеком и только в другом находит самого себя. Только превосходя себя в поисках "Ты", он реализует собственное бытие. Человеческое бытие происходит в соотнесении "Я" и "Ты". Первичным в этом соотношении являются ни "Я", ни "Ты", а межличностное пространство. "Я" и "Ты" абсолютно равнозначны. Только в живом соотношении человека с человеком можно познать истинную сущность человека. "Мы" - не арифметическая сумма, но общение личностей, в основании которого лежит взаимная ответственность. При этом особость каждого не теряется, напротив, усиливается.
В диалогизме находит ключ к раскрытию сущности и индивидуальности человека и Михаил Бахтин. Человек реально существует, по Бахтину, в виде "я" и "другого". "Я" вообще не может существовать без "другого". Изначальный опыт личности - это опыт второй личности. Я существую в той мере, в какой я существую для другого.
Человек никогда не совпадает с самим собой, всегда находится в "точке выхода", нетождественности с самим собой; к нему неприложимы никакие конечные атрибуты и навязанные закономерности. В нем есть то, что раскрывается только в акте свободного самосознания. Индивидуализация личности совершается не в сфере социального, а в сфере сознания. Быть означает быть для другого и через него для себя. "Я" не может обойтись без другого, без другого не сумею стать самим собой; "я" должен найти себя в другом, находя другое в самом себе. Не существует единичного сознания - по своей природе оно множественно. Подлинная жизнь личности доступна только диалогическому проникновению в нее. "Мой опыт глазами другого и опыт Другого в моей познавательной перспективе". Отношение к другому как к себе и к себе как к другому. Чужие сознания нельзя созерцать, анализировать, определять как объекты, как вещи, - с ними можно только диалогически общаться. Думать о них - значит говорить с ними.
Если же речь идет о "другом", то это не может быть просто другой человек: им должен быть другой субъект в смысле ценностной категории - иной окрашенности жизни, иного переживания. Приютившись в другом, "я" не растворяется в нем, не становится нумерическим повторением его жизни. Напротив, оно возвышается до постижения своей привилегии на единственность. Диалог для Бахтина, одновременно и концепция мира, и путь познания личности и выражения ее внутреннего мира, и условие самого существования идей у личностей. Идея живет не в изолированном индивидуальном сознании человека. Идея - это живое событие в точке встречи двух или нескольких сознаний.
Глава 43
Игра как антропологическое свойство
природы человека
Игра как сущностная характеристика человека наряду с разумностью и созидательной способностью. Антропологическое содержание игры как особого вида субъективной, социальной, свободной, познавательной и развивающей деятельности человека.
Игра как феномен человеческого бытия
Фантазия и игра - способы преодоления человеком конечности своего существования, общения человека с возможным и недействительным, организации общества и социализации человека. Игра охватывает всю человеческую жизнь, овладевает ею и существенным образом определяет бытийный склад человека, а также способ понимания бытия человеком.
Игра - исключительная возможность человеческого бытия, фундаментальная особенность существования человека: игра дает человеку свободу как в физическом, так и моральном отношениях; человек играет только тогда, когда он в полном значении слова человек, но бывает он вполне человеком лишь тогда, когда играет.
Игра как форма жизни
Ханс Георг Гедамер рассматривает игру как свободную добровольную деятельность и форму жизни. Субъектом игры является не играющий, но сама игра; цель игры - порядок и структура самого игрового движения; способ бытия игры - самопрезентация; игра всегда предполагает другого и, в этом смысле есть особое отношение человека к миру. Метафоры игры - фундаментальные способы описания человеческого существования.
Инобытие игры включает такие феномены культуры как маскарад (маска феномен игры), ритуальное переодевание, карнавал, карнавализацию. Основы карнавализации - в присущей культуре игре противоположными смыслами, в их перестановках, перемене местами (жизнь - смерть, высокое - низкое, доброе злое), игровой профанации ценностей.
Особенности игры
Под свободой в игре понимается независимость от диктата других людей, "неинстинктивная" обусловленность поведения играющих, независимость от утилитарных целей (игра не диктуется физической необходимостью или моральной обязанностью). Игра выводит человека за рамки обыденности.
Игра имеет собственное пространство и время. Ее пространство виртуальное поле. Время игры - субъективно переживаемое игроками время. Свобода времени, отведенного для игры, - творческое исполнение жизни, осуществление воображаемого творчества. Игра "творит порядок, она есть порядок".
Глава 44
Бытие человеческого духа
Категории духовности. Субъективность. Культура. Бремя страстей человеческих.
Субъективность
Субъективность - мера свободы и активности человека, способность к целеполаганию и саморегуляции деятельности и отношений с миром. Субъективность как отражение, познание, переживание своей судьбы и личности. Только человек способен задаваться вопросом о своей сущности. Все остальное, кроме человека, существует и наличествует, не сознавая этого, и потому пребывает чуждым всякой проблематичности. Человек - единственное существо, которое способно возвращаться к своим собственным, ранее совершенным действиям и тем самым быть данным самому себе в качестве объекта рефлексии. "Быть" и "познавать" изначально связаны в человеке. Познание - это субъективность самого бытия. Быть собой - это изначально объединяющее свойство бытия и познания в их единстве в познающем существе. Бытие собой изначально есть объединяющее единство бытия и познания - оно онтологично.
Культура - целостный мир человека
Культура - мера человеческого мира, человек - культурная форма бытия мира, цель и творение культуры. Культура - это поиск и творение "человеческого в человеке". Она персонифицируется в универсализме человеческой личности.
Духовная жизнь человека - процесс и результат производства знаний, идей и ценностей, поиск смысла личного и социального бытия, выбор целей и ценностей, средств их достижения.
Моральные абсолюты - необходимы ли они в его бытии и духовном становлении? Ситуация "смерти Бога" и потеря духовной опоры. Поиск опоры в себе, в другом, религиозные и светские опоры самосовершенствования и формы спасения "человеческого" в человеке. Культура защищает человека от самого себя.
Совесть как внутренний духовный регулятор человеческого поведения.
Формы переживания отношений человека с миром
Страсть как энергетический источник и движущий мотив деятельности. Традиции русской философии о поисках гармонии рационального и иррационального начала в духовном бытии человека: страстный, сострадающий разум и умное сердце (В. Соловьев, Ф. Достоевский).
Вера, надежда, любовь - феномены человеческой мудрости, духовные опоры при стремлении человека обрести себя как Личность в целостности и в гармонии с собой, с другими людьми, с природой и с обществом, с миром.
Вера религиозная и светская, доверие к другим и самому себе как форма ответственности. Сомнение - источник познания и развития духа. Вера - одна из существенных доминант организации духовного мира человека.
Надежда - желаемый образ свершения будущего. Самоценность настоящего, имеющего надежду в себе самом. Гаранты надежды - Бог, социум, общество, государство, община, семья, другие люди, Я сам.
Социоцентризм в понимании надежды: идеологии патернализма и автономии личности. "Мужество надежды" - бытие человека в мире, покинутом Богом, случайность и заброшенность человека в мире. Душа человека - драма надежды и отчаяния, очарования и разочарования. Надежда не тождественна оптимизму, но включает в себя спокойное доверие к реальному, поскольку принадлежит к онтической структуре человеческого существа - к порядку бытия, а не обладания.
Психология безнадежности бытия человека в кризисном социуме, отчаяние, поиск выхода.
Любовь - телесное и духовное отношение человека к Другому, попытка зацепиться за чужое бытие, сделать свое бытие более устойчивым. Индивидуальность и уникальность любви, проявление ее творческой силы в самосозидании человека в любви. Любовь как стимул развития, как основание "человеческого в человеке". Существует три рода любви между людьми, которые у греков обозначались тремя разными словами. Во-первых, это любовь-эрос - то инстинктивное влечение, которое мужчина испытывает к женщине и женщина к мужчине. Этот род любви тяготеет к исключительности и обладанию, к единоличному владению любимым человеком; поднимается от низших, физических форм, к высшим, чистым, предполагает определенное обуздание наслаждений.
Другой род любви - филия - отождествляется Аристотелем в "Никомаховой этике" с тем, что мы зовем дружбой. Дружба - это сердечное и бескорыстное общение, открытое и не стремящееся к обладанию; это сходство взглядов, взаимный интерес, душевный покой.
Наконец, есть третий род любви, по-гречески именуемый агапэ. Эта любовь проявляется в бескорыстном и самоотверженном отношении к людям, в готовности служить и помогать им. Она - державная основа человеческого бытия. Без любви мир рухнет. Братская любовь ко всем людям. Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога. Любовь - путеводная звезда.
Дж. Бруно определяет любовь как одухотворенность. Любовь не только конституирует человека как личность, но и является средством более глубокого и более точного открытия реальности. Любящий всегда гениален, так как открывает в объекте своей любви то, что скрыто от взгляда нелюбящего. Творец всегда любящий - только ему открыты новые идеи, которые он хочет воплотить в жизнь.
В русской философии любовь занимает место разума западной традиции. Любовь - это высшее проявление единства личности. Для С. Л. Франка любовь наиболее адекватное проявление человеческой сущности личности, путь к осознанию себя как личности и к пониманию другого человека как личности. Любовь положительно соединяет в себе два мировых принципа, Бога и свободу, она представляет собой наиболее естественный вид творчества, продолжающий и дополняющий творчество Бога. В. С. Соловьев видит смысл и достоинство любви в том, что она заставляет человека всем своим существом признать за другим то безусловно центральное значение, которое в силу эгоизма он ощущает только в самом себе. Любовь преодолевает разрозненность и смерть в мире, открывает человеку его единство со всем миром. Любовь - это бессмертие и победа добра над злом.
Зигмунд Фрейд и Эрих Фромм рассматривают всю исторически развивающуюся человеческую культуру как обуздание любви и сексуальных отношений между людьми. Настоящую психическую ценность придало любви аскетическое течение христианства. Культура находится всегда в разладе с сексуальной жизнью. Но именно эта репрессивная роль культуры становится источником величайших культурных достижений, ибо половая энергия сублимируется (переходит) в культурную деятельность, становясь базисом человеческой культуры.
Смех и страдание
Смех есть обретение радости бытия, рождения и обновления. Смех - дар, особая привилегия человека, универсальная форма жизнелюбивого восприятия мира. Смеховое и серьезное отношение к бытию - проявление разницы официальной и народной культуры Средневековья.
Христианская культура слез, мученичества, страдания и сострадания. Ф. Достоевский говорил о слезах и печали, жалости и сострадании, милосердии и заботливости как формах отношения человека к миру.
Христианско-религиозное отношение к страданию как юдоли человеческой. Христианство ввело в тему страдания причинность, связанную с первородным грехом. Страдание объяснялось как неизбежное обстоятельство человеческой жизни, как искупление, испытание и упражнение в добродетели и любви. Страдания подразделяются на физические и моральные. Как правило, физические страдания не зависят от нашей воли, они настигают нас как следствие непрочности материального существа - то в виде болезней, то в виде природных катастроф. Другой опыт страдания происходит из конфликтного симбиоза телесного и духовного. Нервные расстройства и психические паталогии - на эти состояния воздействуют не только моральные, но и физиологические факторы. Человек страдает больше животных, потому что сознает свое страдание. Он страдает и знает, что страдает. Но, с другой стороны, страдание усиливает неотъемлемое осознание собственного "Я". Страдание имеет настолько личный характер, что убеждает нас: каждый должен жить, сознавая свою ответственность за собственную уникальность.
Страдания одних людей дают возможность другим проявить понимание, терпимость, помощь, жертвенность, щедрость, любовь. Страдающий человек священен, он дает нам уникальную и незаменимую возможность проявить щедрость и любовь к нему и достигнуть, таким образом, более высокого уровня человечности. Много страдавший человек лучше понимает других. Кто не страдал - что он знает о жизни? Мужественно переносимое страдание есть источник мудрости.
Культура праздника и горя, богатство исторических форм обрядности, ритуалов и скудость современных форм как проявление душевного оскудения, дефицита и примитивизации эмоциональной жизни.
Раздел 7
Социальная философия
Амбивалентность предмета социальной философии как онтологии социальной реальности и методологии социального познания. Место социальной философии в системе философского и научного познания. Социальная философия как система научного знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного процесса социальной жизни.
Функции социальной философии. Методологическая (общее учение о методах познания социальных явлений), прогностическая (создание гипотез об общих тенденциях развития социальной жизни), мировоззренческая (понятийное объяснение социального мира), гуманитарная (формирование позитивных ценностей и идеалов). Рефлексия философией своей собственной социальной обусловленности как ее критическая функция. Диалектическая взаимосвязь функций социальной философии.
Основные этапы развития социально-философской мысли. Социальная философия в современном мире. Стимулы философской рефлексии в начале XXI в.
Глава 45
Социальная реальность
как предметообразующая проблема
социальной философии
Проблема природы социального. Социальное как совокупность отношений и связей, возникающих между индивидами в процессе их жизнедеятельности (коллективного опыта). Социальное отделяет социальные явления от несоциальных, социальный мир от природного, является их границей.
Социальное бытие как выражение природно-биологических предпосылок, духовно-психологических условий и метафизических (сакральных, божественных, культурных) оснований социального. Социальность всегда определялась исходя из некоего "трансцендентального означаемого" как инварианта бытия - который организует, гарантирует тотальность социального - само в то же время оставаясь вне структурируемого и организуемого социального пространства. Социальность и внешние архетипы порядка (Космос, Природа, Бог, Человек). Философский смысл социального порядка. Роль образования в конституировании социального порядка.
Информационный компонент социального (социальное знание).
Социальная философия как онтология
социальной реальности
Социальная реальность - это самораскрытие социального бытия, объект человеческой деятельности, результат материализации волевых импульсов человеческого поведения и предмет человеческого общения. Социальная реальность есть кристаллизация человеческой деятельности; набор социальных возможностей, с помощью которых происходит социализация индивида. Социальная реальность подчиняет себе все измерения человеческого бытия. Пространственное и временное включение человека в социальность.
Основные характеристики социальной реальности: целостность, структурность, пространственность и временность (историчность). Аспекты историчности социальной реальности проявляются в том, что она возникает и быстро развивается (в отличие от природы), прошлое содержится в ней в настоящем и бережно оберегается, культура характеризуется уникальностью событий (в природе "протоны абсолютно одинаковы", в обществе речь идет об уникальности человека).
Представление о моделях социальной реальности. Исторический контекст конструирования различных моделей - процесс возрастания реального воздействия людей на социальные условия их жизни.
Субстанциалистические модели социальной реальности
К субстанциалистическим моделям социальной реальности относятся натуралистическая (природная определенность социального) и реалистическая (трансцендентная определенность социального) модели социального.
Натурализм как модель социальной реальности. Натуралистические представления о человеческом сообществе исходят из объяснения социальных явлений действием природных закономерностей (физических, географических, биологических). На этом основываются эвристические возможности биологического объяснения и понимания применительно к социальным явлениям. Натуралистическая модель социальной реальности продуктивно реализовывалась применительно к сферам промышленности, экономики, права, науки. В этих сферах практически отрабатывалась схема социальной закономерности как общей, повторяющейся связи явлений, как некоей регулярности, позволяющей получать тождественные результаты, прогнозировать последствия совершаемых в обществе действий.
На натуралистической модели базируется геополитика: национальная судьба определяется борьбой за жизненное пространство и ресурсы. Богатство народов определяется не производством, не культурой, а именно владением ресурсами.
Проблема целенаправленного воздействия на эволюцию человеческого вида. Социально-философский смысл евгеники (вмешательство культуры в биологическую природу человека с целью ее улучшения). Социобиология как современная вариация натуралистической модели социальной реальности. Основные идеи социобиологии сводятся к тому, что барьер, возводимый между человеком и животными, поддерживается лишь благодаря существующим в обществе традициям и этическим нормам. Такие отличия как речь, рациональность, культура являются прямым продолжением нашей природной сущности. Социобиология выводит на первое место внешние природные условия (климат, ландшафт, экологию) и внутреннюю природу человека.
В основе реалистической модели социальной реальности лежат традиции философского реализма применительно к философским проблемам общества: истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу; развитие общества полностью определяется действием мирового разума или волевой активностью человека. В первом случае в социальную философию вносится фатализм, во втором - обосновывается чисто субъективистское понимание природы социальной реальности.
Реалистическая модель социального, которая реализуется в русской философии, содержит три основных тезиса: отношение Я и Ты опосредствовано высшим (я отношусь к Другому не только как к средству, но и как к самоцели, как к самому себе); идея соборности (внутренней духовной связи между людьми, внутреннее органическое единство); идея Церкви (идея сакральности общества: социальное единство в его живой глубине ощущается как святыня).
Антисубстанциалистические модели
социальной реальности
К антисубстанциалистическим моделям социальной реальности относятся деятельностная (деятельностная определенность социального) и феноменологическая (смысловая определенность социального) модели социального.
Феноменологическая модель социальной реальности отказывается от допущения какой-либо субстанции в общественной жизни. Социальная реальность считается сконструированной и обладающей внутренней смысловой структурой. Социальная структура сводится к взаимодействиям индивидов, к сфере их повседневной реальности. Повседневность как высшая реальность, источник формирования социальных феноменов на основе субъективного опыта индивидов.
Субъективные социальные переживания и их связь с жизненным миром личности. Объективация социальной жизни - выражение индивидуального опыта личности.
Деятельностная модель социальной реальности. Деятельность как способ существования общественного человека. Роль труда в конституировании деятельностной модели. Человеческая деятельность создает новую неприродную и сверхприродную реальность.
Техницистские модификации деятельностной модели: люди строят социум как мегамашину, которая, раз возникнув, начинает определять их дальнейшую активность. Проблема роли техники в функционировании и развитии социума. Техника коммуникаций как методологический принцип, раскрывающий непосредственные причинно-следственные связи между процессами НТР и социальными изменениями.
Глава 46
Социум как надорганическая реальность
Социум как демографический (человеческие индивиды с их потребностями, способностями, деятельностями, отношениями и институтами) аспект социальной реальности.
Труд есть особая форма диалога: посредством труда люди обмениваются продуктами, служащими общему благу. Продукты труда принимают знаковую ценность: человек работает для других людей. Труд является достойным средством укрепления солидарности. Солидарность заключается не в том, чтобы жить с другими, но в том, чтобы жить для других. Солидарность через труд означает традицию: предыдущие поколения трудились и передавали свои достижения, открытия, мудрость последующим поколениям. Благодаря этому накапливались знания и умения, которыми мы пользуемся сегодня. Нашими достижениями будут пользоваться себе на благо грядущие поколения.
Коммуникативная природа человеческого бытия
Как уже отмечалось, в тезисе Р. Декарта "Я мыслю, следовательно, я существую", мыслящее "Я" абсолютно превалирует над бытием и утверждается в качестве абсолютной исходной точки. Субъективное мышление конституирует личность. Линию Декарта продолжает И. Кант. В этом же направлении работает И. Фихте. Но только Людвиг Фейербах открыл важность "Ты" и другого в осознании собственного "Я" и психологических нравственных требований по отношению к другим людям. Сущность человека заключается в сообществе, в единении человека с человеком. Фейербах рассматривает человека только в его связи с другими и тем самым раскрывает значение взаимного общения для реализации личности.
Общение есть метафизический и социально-антропологический феномен. Оно выступает условием порождения и развития духовности, как со-бытие и со-знание людей, как "обмен деятельностью" и способностями, как взаимодействие, взаимовлияние и взаимопонимание, как способ растождествления человека со своим телом.
"Мы" выступает в общении первичной категорией личного человеческого социального бытия, единством множественности и отдельности. Бытие человека как индивида возможно как человеческое бытие только как со-бытие. Человека в единственном числе нет. Важно различать, что во мне дано мне непосредственно, а что - через другого.
Общение, раскрывая самость личности и свободный выбор связи людей, раскрывает подлинность человеческого существования. Полнота и богатство человеческой сущности раскрывается и осуществляется в действительной совокупности всех связей и отношений индивида с другими, как непосредственно, так и опосредственно, в том числе, исторически. Нет высшей роскоши для человека, кроме роскоши человеческого общения. Общение требует уважения к свободному самопроявлению другого. Только при наличии уважения к другому и к его слову этот другой ощущает себя собеседником, личностным "Ты", бытие для себя и для других становится социально-нравственным принципом.
Коммуникация как диалог
Диалог есть взаимодействие познавательных горизонтов моего и Другого. Мартин Бубер (1878 - 1965) отмечает диалогическую природу человеческого бытия. Человек, согласно Буберу, соотнесен с другим человеком и только в другом находит самого себя. Только превосходя себя в поисках "Ты", он реализует собственное бытие. Человеческое бытие происходит в соотнесении "Я" и "Ты". Первичным в этом соотношении являются ни "Я", ни "Ты", а межличностное пространство. "Я" и "Ты" абсолютно равнозначны. Только в живом соотношении человека с человеком можно познать истинную сущность человека. "Мы" - не арифметическая сумма, но общение личностей, в основании которого лежит взаимная ответственность. При этом особость каждого не теряется, напротив, усиливается.
В диалогизме находит ключ к раскрытию сущности и индивидуальности человека и Михаил Бахтин. Человек реально существует, по Бахтину, в виде "я" и "другого". "Я" вообще не может существовать без "другого". Изначальный опыт личности - это опыт второй личности. Я существую в той мере, в какой я существую для другого.
Человек никогда не совпадает с самим собой, всегда находится в "точке выхода", нетождественности с самим собой; к нему неприложимы никакие конечные атрибуты и навязанные закономерности. В нем есть то, что раскрывается только в акте свободного самосознания. Индивидуализация личности совершается не в сфере социального, а в сфере сознания. Быть означает быть для другого и через него для себя. "Я" не может обойтись без другого, без другого не сумею стать самим собой; "я" должен найти себя в другом, находя другое в самом себе. Не существует единичного сознания - по своей природе оно множественно. Подлинная жизнь личности доступна только диалогическому проникновению в нее. "Мой опыт глазами другого и опыт Другого в моей познавательной перспективе". Отношение к другому как к себе и к себе как к другому. Чужие сознания нельзя созерцать, анализировать, определять как объекты, как вещи, - с ними можно только диалогически общаться. Думать о них - значит говорить с ними.
Если же речь идет о "другом", то это не может быть просто другой человек: им должен быть другой субъект в смысле ценностной категории - иной окрашенности жизни, иного переживания. Приютившись в другом, "я" не растворяется в нем, не становится нумерическим повторением его жизни. Напротив, оно возвышается до постижения своей привилегии на единственность. Диалог для Бахтина, одновременно и концепция мира, и путь познания личности и выражения ее внутреннего мира, и условие самого существования идей у личностей. Идея живет не в изолированном индивидуальном сознании человека. Идея - это живое событие в точке встречи двух или нескольких сознаний.
Глава 43
Игра как антропологическое свойство
природы человека
Игра как сущностная характеристика человека наряду с разумностью и созидательной способностью. Антропологическое содержание игры как особого вида субъективной, социальной, свободной, познавательной и развивающей деятельности человека.
Игра как феномен человеческого бытия
Фантазия и игра - способы преодоления человеком конечности своего существования, общения человека с возможным и недействительным, организации общества и социализации человека. Игра охватывает всю человеческую жизнь, овладевает ею и существенным образом определяет бытийный склад человека, а также способ понимания бытия человеком.
Игра - исключительная возможность человеческого бытия, фундаментальная особенность существования человека: игра дает человеку свободу как в физическом, так и моральном отношениях; человек играет только тогда, когда он в полном значении слова человек, но бывает он вполне человеком лишь тогда, когда играет.
Игра как форма жизни
Ханс Георг Гедамер рассматривает игру как свободную добровольную деятельность и форму жизни. Субъектом игры является не играющий, но сама игра; цель игры - порядок и структура самого игрового движения; способ бытия игры - самопрезентация; игра всегда предполагает другого и, в этом смысле есть особое отношение человека к миру. Метафоры игры - фундаментальные способы описания человеческого существования.
Инобытие игры включает такие феномены культуры как маскарад (маска феномен игры), ритуальное переодевание, карнавал, карнавализацию. Основы карнавализации - в присущей культуре игре противоположными смыслами, в их перестановках, перемене местами (жизнь - смерть, высокое - низкое, доброе злое), игровой профанации ценностей.
Особенности игры
Под свободой в игре понимается независимость от диктата других людей, "неинстинктивная" обусловленность поведения играющих, независимость от утилитарных целей (игра не диктуется физической необходимостью или моральной обязанностью). Игра выводит человека за рамки обыденности.
Игра имеет собственное пространство и время. Ее пространство виртуальное поле. Время игры - субъективно переживаемое игроками время. Свобода времени, отведенного для игры, - творческое исполнение жизни, осуществление воображаемого творчества. Игра "творит порядок, она есть порядок".
Глава 44
Бытие человеческого духа
Категории духовности. Субъективность. Культура. Бремя страстей человеческих.
Субъективность
Субъективность - мера свободы и активности человека, способность к целеполаганию и саморегуляции деятельности и отношений с миром. Субъективность как отражение, познание, переживание своей судьбы и личности. Только человек способен задаваться вопросом о своей сущности. Все остальное, кроме человека, существует и наличествует, не сознавая этого, и потому пребывает чуждым всякой проблематичности. Человек - единственное существо, которое способно возвращаться к своим собственным, ранее совершенным действиям и тем самым быть данным самому себе в качестве объекта рефлексии. "Быть" и "познавать" изначально связаны в человеке. Познание - это субъективность самого бытия. Быть собой - это изначально объединяющее свойство бытия и познания в их единстве в познающем существе. Бытие собой изначально есть объединяющее единство бытия и познания - оно онтологично.
Культура - целостный мир человека
Культура - мера человеческого мира, человек - культурная форма бытия мира, цель и творение культуры. Культура - это поиск и творение "человеческого в человеке". Она персонифицируется в универсализме человеческой личности.
Духовная жизнь человека - процесс и результат производства знаний, идей и ценностей, поиск смысла личного и социального бытия, выбор целей и ценностей, средств их достижения.
Моральные абсолюты - необходимы ли они в его бытии и духовном становлении? Ситуация "смерти Бога" и потеря духовной опоры. Поиск опоры в себе, в другом, религиозные и светские опоры самосовершенствования и формы спасения "человеческого" в человеке. Культура защищает человека от самого себя.
Совесть как внутренний духовный регулятор человеческого поведения.
Формы переживания отношений человека с миром
Страсть как энергетический источник и движущий мотив деятельности. Традиции русской философии о поисках гармонии рационального и иррационального начала в духовном бытии человека: страстный, сострадающий разум и умное сердце (В. Соловьев, Ф. Достоевский).
Вера, надежда, любовь - феномены человеческой мудрости, духовные опоры при стремлении человека обрести себя как Личность в целостности и в гармонии с собой, с другими людьми, с природой и с обществом, с миром.
Вера религиозная и светская, доверие к другим и самому себе как форма ответственности. Сомнение - источник познания и развития духа. Вера - одна из существенных доминант организации духовного мира человека.
Надежда - желаемый образ свершения будущего. Самоценность настоящего, имеющего надежду в себе самом. Гаранты надежды - Бог, социум, общество, государство, община, семья, другие люди, Я сам.
Социоцентризм в понимании надежды: идеологии патернализма и автономии личности. "Мужество надежды" - бытие человека в мире, покинутом Богом, случайность и заброшенность человека в мире. Душа человека - драма надежды и отчаяния, очарования и разочарования. Надежда не тождественна оптимизму, но включает в себя спокойное доверие к реальному, поскольку принадлежит к онтической структуре человеческого существа - к порядку бытия, а не обладания.
Психология безнадежности бытия человека в кризисном социуме, отчаяние, поиск выхода.
Любовь - телесное и духовное отношение человека к Другому, попытка зацепиться за чужое бытие, сделать свое бытие более устойчивым. Индивидуальность и уникальность любви, проявление ее творческой силы в самосозидании человека в любви. Любовь как стимул развития, как основание "человеческого в человеке". Существует три рода любви между людьми, которые у греков обозначались тремя разными словами. Во-первых, это любовь-эрос - то инстинктивное влечение, которое мужчина испытывает к женщине и женщина к мужчине. Этот род любви тяготеет к исключительности и обладанию, к единоличному владению любимым человеком; поднимается от низших, физических форм, к высшим, чистым, предполагает определенное обуздание наслаждений.
Другой род любви - филия - отождествляется Аристотелем в "Никомаховой этике" с тем, что мы зовем дружбой. Дружба - это сердечное и бескорыстное общение, открытое и не стремящееся к обладанию; это сходство взглядов, взаимный интерес, душевный покой.
Наконец, есть третий род любви, по-гречески именуемый агапэ. Эта любовь проявляется в бескорыстном и самоотверженном отношении к людям, в готовности служить и помогать им. Она - державная основа человеческого бытия. Без любви мир рухнет. Братская любовь ко всем людям. Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога. Любовь - путеводная звезда.
Дж. Бруно определяет любовь как одухотворенность. Любовь не только конституирует человека как личность, но и является средством более глубокого и более точного открытия реальности. Любящий всегда гениален, так как открывает в объекте своей любви то, что скрыто от взгляда нелюбящего. Творец всегда любящий - только ему открыты новые идеи, которые он хочет воплотить в жизнь.
В русской философии любовь занимает место разума западной традиции. Любовь - это высшее проявление единства личности. Для С. Л. Франка любовь наиболее адекватное проявление человеческой сущности личности, путь к осознанию себя как личности и к пониманию другого человека как личности. Любовь положительно соединяет в себе два мировых принципа, Бога и свободу, она представляет собой наиболее естественный вид творчества, продолжающий и дополняющий творчество Бога. В. С. Соловьев видит смысл и достоинство любви в том, что она заставляет человека всем своим существом признать за другим то безусловно центральное значение, которое в силу эгоизма он ощущает только в самом себе. Любовь преодолевает разрозненность и смерть в мире, открывает человеку его единство со всем миром. Любовь - это бессмертие и победа добра над злом.
Зигмунд Фрейд и Эрих Фромм рассматривают всю исторически развивающуюся человеческую культуру как обуздание любви и сексуальных отношений между людьми. Настоящую психическую ценность придало любви аскетическое течение христианства. Культура находится всегда в разладе с сексуальной жизнью. Но именно эта репрессивная роль культуры становится источником величайших культурных достижений, ибо половая энергия сублимируется (переходит) в культурную деятельность, становясь базисом человеческой культуры.
Смех и страдание
Смех есть обретение радости бытия, рождения и обновления. Смех - дар, особая привилегия человека, универсальная форма жизнелюбивого восприятия мира. Смеховое и серьезное отношение к бытию - проявление разницы официальной и народной культуры Средневековья.
Христианская культура слез, мученичества, страдания и сострадания. Ф. Достоевский говорил о слезах и печали, жалости и сострадании, милосердии и заботливости как формах отношения человека к миру.
Христианско-религиозное отношение к страданию как юдоли человеческой. Христианство ввело в тему страдания причинность, связанную с первородным грехом. Страдание объяснялось как неизбежное обстоятельство человеческой жизни, как искупление, испытание и упражнение в добродетели и любви. Страдания подразделяются на физические и моральные. Как правило, физические страдания не зависят от нашей воли, они настигают нас как следствие непрочности материального существа - то в виде болезней, то в виде природных катастроф. Другой опыт страдания происходит из конфликтного симбиоза телесного и духовного. Нервные расстройства и психические паталогии - на эти состояния воздействуют не только моральные, но и физиологические факторы. Человек страдает больше животных, потому что сознает свое страдание. Он страдает и знает, что страдает. Но, с другой стороны, страдание усиливает неотъемлемое осознание собственного "Я". Страдание имеет настолько личный характер, что убеждает нас: каждый должен жить, сознавая свою ответственность за собственную уникальность.
Страдания одних людей дают возможность другим проявить понимание, терпимость, помощь, жертвенность, щедрость, любовь. Страдающий человек священен, он дает нам уникальную и незаменимую возможность проявить щедрость и любовь к нему и достигнуть, таким образом, более высокого уровня человечности. Много страдавший человек лучше понимает других. Кто не страдал - что он знает о жизни? Мужественно переносимое страдание есть источник мудрости.
Культура праздника и горя, богатство исторических форм обрядности, ритуалов и скудость современных форм как проявление душевного оскудения, дефицита и примитивизации эмоциональной жизни.
Раздел 7
Социальная философия
Амбивалентность предмета социальной философии как онтологии социальной реальности и методологии социального познания. Место социальной философии в системе философского и научного познания. Социальная философия как система научного знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного процесса социальной жизни.
Функции социальной философии. Методологическая (общее учение о методах познания социальных явлений), прогностическая (создание гипотез об общих тенденциях развития социальной жизни), мировоззренческая (понятийное объяснение социального мира), гуманитарная (формирование позитивных ценностей и идеалов). Рефлексия философией своей собственной социальной обусловленности как ее критическая функция. Диалектическая взаимосвязь функций социальной философии.
Основные этапы развития социально-философской мысли. Социальная философия в современном мире. Стимулы философской рефлексии в начале XXI в.
Глава 45
Социальная реальность
как предметообразующая проблема
социальной философии
Проблема природы социального. Социальное как совокупность отношений и связей, возникающих между индивидами в процессе их жизнедеятельности (коллективного опыта). Социальное отделяет социальные явления от несоциальных, социальный мир от природного, является их границей.
Социальное бытие как выражение природно-биологических предпосылок, духовно-психологических условий и метафизических (сакральных, божественных, культурных) оснований социального. Социальность всегда определялась исходя из некоего "трансцендентального означаемого" как инварианта бытия - который организует, гарантирует тотальность социального - само в то же время оставаясь вне структурируемого и организуемого социального пространства. Социальность и внешние архетипы порядка (Космос, Природа, Бог, Человек). Философский смысл социального порядка. Роль образования в конституировании социального порядка.
Информационный компонент социального (социальное знание).
Социальная философия как онтология
социальной реальности
Социальная реальность - это самораскрытие социального бытия, объект человеческой деятельности, результат материализации волевых импульсов человеческого поведения и предмет человеческого общения. Социальная реальность есть кристаллизация человеческой деятельности; набор социальных возможностей, с помощью которых происходит социализация индивида. Социальная реальность подчиняет себе все измерения человеческого бытия. Пространственное и временное включение человека в социальность.
Основные характеристики социальной реальности: целостность, структурность, пространственность и временность (историчность). Аспекты историчности социальной реальности проявляются в том, что она возникает и быстро развивается (в отличие от природы), прошлое содержится в ней в настоящем и бережно оберегается, культура характеризуется уникальностью событий (в природе "протоны абсолютно одинаковы", в обществе речь идет об уникальности человека).
Представление о моделях социальной реальности. Исторический контекст конструирования различных моделей - процесс возрастания реального воздействия людей на социальные условия их жизни.
Субстанциалистические модели социальной реальности
К субстанциалистическим моделям социальной реальности относятся натуралистическая (природная определенность социального) и реалистическая (трансцендентная определенность социального) модели социального.
Натурализм как модель социальной реальности. Натуралистические представления о человеческом сообществе исходят из объяснения социальных явлений действием природных закономерностей (физических, географических, биологических). На этом основываются эвристические возможности биологического объяснения и понимания применительно к социальным явлениям. Натуралистическая модель социальной реальности продуктивно реализовывалась применительно к сферам промышленности, экономики, права, науки. В этих сферах практически отрабатывалась схема социальной закономерности как общей, повторяющейся связи явлений, как некоей регулярности, позволяющей получать тождественные результаты, прогнозировать последствия совершаемых в обществе действий.
На натуралистической модели базируется геополитика: национальная судьба определяется борьбой за жизненное пространство и ресурсы. Богатство народов определяется не производством, не культурой, а именно владением ресурсами.
Проблема целенаправленного воздействия на эволюцию человеческого вида. Социально-философский смысл евгеники (вмешательство культуры в биологическую природу человека с целью ее улучшения). Социобиология как современная вариация натуралистической модели социальной реальности. Основные идеи социобиологии сводятся к тому, что барьер, возводимый между человеком и животными, поддерживается лишь благодаря существующим в обществе традициям и этическим нормам. Такие отличия как речь, рациональность, культура являются прямым продолжением нашей природной сущности. Социобиология выводит на первое место внешние природные условия (климат, ландшафт, экологию) и внутреннюю природу человека.
В основе реалистической модели социальной реальности лежат традиции философского реализма применительно к философским проблемам общества: истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу; развитие общества полностью определяется действием мирового разума или волевой активностью человека. В первом случае в социальную философию вносится фатализм, во втором - обосновывается чисто субъективистское понимание природы социальной реальности.
Реалистическая модель социального, которая реализуется в русской философии, содержит три основных тезиса: отношение Я и Ты опосредствовано высшим (я отношусь к Другому не только как к средству, но и как к самоцели, как к самому себе); идея соборности (внутренней духовной связи между людьми, внутреннее органическое единство); идея Церкви (идея сакральности общества: социальное единство в его живой глубине ощущается как святыня).
Антисубстанциалистические модели
социальной реальности
К антисубстанциалистическим моделям социальной реальности относятся деятельностная (деятельностная определенность социального) и феноменологическая (смысловая определенность социального) модели социального.
Феноменологическая модель социальной реальности отказывается от допущения какой-либо субстанции в общественной жизни. Социальная реальность считается сконструированной и обладающей внутренней смысловой структурой. Социальная структура сводится к взаимодействиям индивидов, к сфере их повседневной реальности. Повседневность как высшая реальность, источник формирования социальных феноменов на основе субъективного опыта индивидов.
Субъективные социальные переживания и их связь с жизненным миром личности. Объективация социальной жизни - выражение индивидуального опыта личности.
Деятельностная модель социальной реальности. Деятельность как способ существования общественного человека. Роль труда в конституировании деятельностной модели. Человеческая деятельность создает новую неприродную и сверхприродную реальность.
Техницистские модификации деятельностной модели: люди строят социум как мегамашину, которая, раз возникнув, начинает определять их дальнейшую активность. Проблема роли техники в функционировании и развитии социума. Техника коммуникаций как методологический принцип, раскрывающий непосредственные причинно-следственные связи между процессами НТР и социальными изменениями.
Глава 46
Социум как надорганическая реальность
Социум как демографический (человеческие индивиды с их потребностями, способностями, деятельностями, отношениями и институтами) аспект социальной реальности.