Страница:
Удивление настоятельно ведет к познанию. В удивлении человек осознает свое незнание. Благодаря удивлению человек достигает истока философии, откуда исходит философствование и что определяет весь ход философствования. Философия начинается с удивления, и это настоящее удивление не тому, что чего-то нет. Философ удивляется тому, что вообще что-то есть. В каком смысле это удивление? В том, что должно быть ничто, а есть нечто. Удивление есть расположенность, в которой и для которой раскрывает себя Бытие сущего.
Сомнение как осознание условности и негарантированности добытого знания. Философствуя, человек прибегает к сомнению и стремится радикально воплотить его в жизнь, но только для того, чтобы обрести уверенность, неподвластную никакому сомнению и способную выдержать любую добросовестную критику. Для философа сомнение становится тем настроем, в котором вибрирует настроенность на Бытие сущего. Настрой сомнения становится положительным согласием с достоверностью. Отныне достоверность становится мерозадающей формой истины.
Вопрошание как осознание ненадежности бытия мира, "дома нашего сознания". Выдающиеся философы находили смысл философии в вопрошании, а не в ответах. Немецкий философ И. Кант вопрошал: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? У. Шекспир вложил в уста Гамлета вопрос: Быть - или не быть? Вопрошание - первичная данность человеческого сознания; то, с чего оно удостоверяет свое присутствие в Бытии. Вопрошание - беспредпосылочный характер мышления. В философии реальная проблема состоит не в том, чтобы найти ответ на данный вопрос, а в том, чтобы его осмыслить. Вопрос является первым осторожным шагом разума в стремлениях, которые выводят его к новым горизонтам. Вопросы философии более сущностны, чем ответы, каждый ответ превращается в новый вопрос.
Вопрошание носит личностный характер. Нигде гений философа не проявляется столь поразительно, как в новом типе вопроса, который он ставит. Страсть вопрошания - вот что отличает и определяет его место. История европейской культуры - история вопрошания.
Теоретические предпосылки генезиса философии
Суть мыслительного новшества, которое ведет к возникновению философии, - доказательства предоставляются на рассмотрение и спор. Принцип: "очевидное - не очевидно".
Математика - пропедевтика философии - первая наука, использующая абстрактное знание и прибегающая к доказательствам (теорема равенства углов равнобедренного треугольника, теорема Пифагора, геометрия Евклида).
Философия возникает как способ конструирования и воспроизводства человеческого существа, лежащего в основании порядка в мире. Она начинается с вопроса: почему в мире есть Нечто, а не Ничто, почему вообще в мире существует порядок, а не хаос. Философия потому и возникает, что имеет отношение к нашим представлениям о мире, имеет глубокую связь с самим фактом существования человека.
Именно греки окончательно зафиксировали "смерть" Мудреца и заменили его философами - друзьями мудрости, которые ищут ее, но формально ею не обладают. Древний восточный мудрец мыслил Фигурами, философ же изобрел Концепты и начал мыслить ими. Вся мудрость сильно изменилась.
Благодаря философии греки решительно изменили положение "друга мудрости", он оказался соотнесен уже не с иным человеком, а с неким Существом: Он друг Платону, но еще более - друг мудрости. Благодаря другу мысль обретает жизненную связь с Другим. Что же значит "друг", когда он становится предпосылкой мышления? Может, это влюбленный? Но, если философ друг мудрости или же влюбленный в нее, значит, он претендует на нее. Тогда, стало быть, друг - это еще и претендент, а то, чьим другом он себя называет, - это Вещь, на которую обращено притязание того, кто становится соперником. Получается, что в дружестве столько же состязательного недоверия к сопернику, сколько любовного стремления к предмету желаний.
Такова первая особенность, благодаря которой философия представляется нам явлением древнегреческой цивилизации, совпадающим с культурным вкладом городов-полисов: в них формировались общества друзей или равных, между ними стимулировались отношения соперничества, во всех областях сталкивались друг с другом претенденты - в любви, играх, судах, в политике, даже в поэзии. Соперничество свободных людей, атлетизм, возведенный в общий принцип - агон.
Зарождение философии в Греции означает закат мифологического мышления и становление рационального знания. В начале VI в. до н.э. такие мыслители, как Фалес, Анаксимандр и Анаксимен, положили начало новому типу размышлений о природе, сделав последнюю предметом систематического беспристрастного исследования и предложив созерцаемую целостную картину в качестве теории. Происхождение мира, его устройство, метеорологические явления первые натурфилософы объясняли, не прибегая к драматическим образам, присущим древним теогониям и космогониям и грандиозным фигурам изначально великих божеств: возникновение мира и установление порядка они больше не объясняли подвигами и схватками сверхъестественных сил, составлявших основу мифа. В их учениях нет даже намека на тех богов, которых официальная религия ассоциировала с силами природы. Реалистическая трактовка милетских физиков охватывает бытие в его целостности. По их убеждению, не существует ничего, что не было бы природой. Люди, божественное, мир образуют единый, однородный универсум, весь находящийся как бы в одной плоскости; они суть части или аспекты одной и той же природы, в которой действуют одни и те же силы.
Для мифологического мышления повседневный опыт мог быть понят и иметь смысл лишь в сравнении с принятыми за эталон изначальными действиями богов. Для милетских мыслителей характерен противоположный подход: первоначальные явления и силы, образовавшие мировой строй, объясняются аналогично процессам, наблюдаемым в повседневной жизни. Отныне не изначальное освещает и преображает повседневное, а наоборот: повседневное делает изначальное умопостигаемым, предлагая модели, позволяющие понять, как образовался мир и мировой порядок.
В результате этой глубокой интеллектуальной революции на ионийской земле разум (логос) освобождается от мифа: свет этого разума, вспыхнув однажды, осветил путь человеческому разуму.
Исторические предпосылки формирования философии
Три основных центра цивилизации Древнего мира - древнекитайский, древнеиндийский и древнеевропейский. Возникновение этих практически независимых друг от друга и самостоятельных культур, происходит в связи с социально-культурной катастрофой, вызванной вторжением иноземцев.
В советской историографии зарождение философии связывается с переходом от первобытно-общинной формации к классовому обществу, с отделением умственного труда от физического и появлением эксплуатации. Однако современный уровень исторического знания требует уточнения и даже пересмотра подобного решения проблемы, поскольку отделение умственного труда от физического произошло во всех древневосточных формациях и цивилизациях доколумбовой Америки, но философия самостоятельно возникла в древности только в Греции, Индии, Китае.
Философское сознание зарождается в тех древних цивилизациях, которые возникли на основе предшествовавших им и погибших раннеклассовых обществ, чья территория в той или иной степени подпала под власть варваров-завоевателей. Самым существенным моментом в ходе становления индивидуально-критического сознания является возможность создания новой, вторичной цивилизации на иных социально-экономических и политико-правовых принципах, которые в той или иной мере допускают личную инициативу. В наибольшей степени это было характерно для образования после дорийского нашествия ионийских и эолийских полисов, чья культура в архаический период оказала самое сильное влияние на другие области Греции. Здесь на смену военно-бюрократическим структурам микенского периода приходят демократические общины античного способа производства, которые опирались на экономическую и социальную самостоятельность домохозяйства полноправного гражданина.
Несомненно, это само по себе никоим образом не приводит к появлению философии, однако благоприятствует созданию в обществе той атмосферы достаточно свободного индивидуального поиска общественно важных решений, вне которой возникновение философского сознания вообще невозможно.
Восточный мир как интеграционная стадия развития древней мировой цивилизации.
Античный мир как дезинтеграционная стадия развития древней мировой цивилизации.
Глава 3
Древневосточная философии
Под древневосточной философией обычно понимают философию Индии, Китая и Японии.
Основные особенности индийской философии
В индийской философии существует шесть основных школ. Безусловно, во взглядах этих школ есть большие различия. Вместе с тем, можно выделить несколько основополагающих позиций, являющихся для них общими.
1) Вера в господствующие в мире порядок и справедливость. Они устанавливаются благодаря действию закона Кармы, распространяющегося на богов, небесные тела и все живое. По отношению к людям закон Кармы - закон нравственного воздаяния, означающий, что все поступки человека, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие последствия в этой и в других жизнях.
2) Идея вечного круговорота, бесконечного перерождения всех живых существ - сансара. В соответствии с этой идеей, Вселенная оказывается своего рода ареной или театральным подмостком, где каждый на протяжении всей жизни играет определенную роль. Смерть в этом случае означает не полное уничтожение живого существа, но его перевоплощение в иное обличье.
3) Концепция Мокши - необходимость освобождения человека от круговорота сансары, вызывающей у человека одни только страдания, - высшая цель его жизни.
4) Теория незнания истинной природы вещей как основной причины вовлеченности в сансару. С точки зрения этой теории на протяжении своей жизни каждый человек вырабатывает ложные убеждения, главное из которых представление, будто окружающий мир есть только такой, каким он является нашим органам чувств, хотя на самом деле его материальность - лишь иллюзия нашего сознания. Эти убеждения и заставляют человека поступать неправильно, за что он по закону Кармы несет наказание в виде бесконечных представлений.
5) Практика самоконтроля. По мнению индийских мудрецов, простое знание того, что является правильным, все равно не ведет к правильным поступкам, поскольку ими в равной степени руководят и разум, и слепые животные инстинкты. Если эти инстинкты не сдерживать, поступки не могут следовать велениям разума. Практика самоконтроля подразумевала, во-первых, полное сдерживание слепых животных наклонностей, самыми сильными из которых считались любовь и ненависть; во-вторых, сознательное управление инструментами познания и действия - органами чувств, движения, речи; в-третьих, самоконцентрацию, сосредоточение нашего разума на высших истинах, так, чтобы окружающий человека мир переставал для него существовать. Эта практика известна как практика йоги, по названию школы, где она была детально разработана.
Обобщая сказанное, нетрудно заметить главную особенность индийской философии - ее практически-житейский характер, направленность не на голое теоретизирование или простое удовлетворение интеллектуальной любознательности, но на ведение просвещенной, единственно достойной человека жизни. Другой особенностью индийской философии, прямо вытекающей из первой, можно считать ее синкретизм, неразрывность и единство в любом философском размышлении обыденно-мировоззренческого, религиозного и философского компонентов. Это означает, что философскую мысль часто было очень трудно отделить от религиозных верований и ритуалов и освященных тысячелетней традицией социальных норм поведения человека в обществе. Однако при всем при этом в индийской философии существовали и оригинальные философские системы, и собственный категориально-понятийный аппарат, посредством которого они выражались.
Школы индийской философии
Школа веданта интересна как наиболее характерное теоретическое воплощение индийского философского идеала "бегства от мира". Она полагала, что Брахман подлинен, мир - неподлинен. Атман - не что иное, как Брахман. Другими словами, существует единая основа мира, на первый взгляд будто бы состоящего из неисчислимого множества одушевленных и неодушевленных объектов, - Брахман.
С философской точки зрения, Брахман представляет собой абсолютное идеальное сознание, но его можно считать и всемогущим Богом, который, подобно волшебнику, сотворил окружающий нас мир посредством своей магической силы, называемой Майя. Мир - это не реальное творение, а видимость, которую Брахман постоянно вызывает силой Майя в нашем сознании. В этом случае подлинная реальность представляется нам чем-то другим, нежели она сама. И главная причина тому - наше человеческое невежество, незнание настоящего положения дел.
К счастью, в каждом человеке есть атман, разумная часть души, наше сознательное Я, с помощью которого мы можем постичь простую истину "Я Брахман", и тогда с наших глаз словно спадет пелена и мы увидим в нашем сознании Брахмана, мы поймем его природу и природу самих себя. Мы поймем, что Брахман - не Бог, наделенный сверхчеловеческими свойствами, а нечто безликое, однородное и в то же время всеохватное, что наше Я - это не часть земного плотского тела, а чистое сознание, тождественное Брахману. В момент осознания этой простой истины мир перестанет для нас существовать и нас интересовать, и таким образом мы достигнем Мокши - освобождения от действия закона Кармы.
Самая влиятельная школа - это буддизм. Буддизм возникает в середине I тысячелетия до н.э. в Древней Индии и в своем вероучении основывается на предшествующей религиозно-философской традиции.
Особенности китайской философии
Если индийская философия осмысливает взаимоотношения человека и мира как "бегство от мира", то китайская - как приспособление к миру.
В китайской философии с глубокой древности выделяют шесть течений, главные из которых - даосизм и конфуцианство. В их основе лежит идея Дао Пути. Дао - это способ функционирования Вселенной как живого организма, приходящий на смену первобытному Хаосу. В этой Вселенной можно выделить Небо (выступающее как идеальный образ четырех великих ценностей мира - жэнь, синь, и, ли, покрывающих каждого человека, как небо покрывает землю), Землю (собственно материальный оплот мира, состоящий из четырех материальных элементов - дерева, воды, металла, огня) и Поднебесную - серединный мир (в котором живет человек). Всю Вселенную пронизывает, одушевляет, приводит в движение извечный энергетический поток Ян-Инь, поток мужского и женского начал, служащих как бы двумя полюсами магнита, создающими между собой поле Дао. Сам по себе Дао не гармонизирует Вселенную - он только вызывает бесконечные взаимные превращения вещей и нескончаемую череду событий в жизни каждого человека, и в конечном итоге делает мир несовершенным.
Отсюда вытекала главная задача и главная особенность китайской философии - ее реставрационный характер, стремление понять, осмыслить многообразие мира и судеб людей, чтобы сознательными усилиями внести в него порядок. Однако даосизм и конфуцианство коренным образом разнились между собой в представлениях о том, в каком направлении надлежит следовать по пути Дао.
В представлении даосов Претворять Путь - значит следовать двум изначальным принципам - естественности и недеяния. Они означали необходимость вместо внешней социальной активности проделывать внутреннюю работу, искать внутри себя правду жизни.
Для конфуцианцев Путь означает следовать воле Неба, воплощать в каждом отдельном человеке и в обществе в целом определенные морально-нравственные и социальные нормы в их неразрывном единстве, когда степень добродетельности человека во многом определяется степенью добросовестности исполнения им прав и обязанностей, налагаемых занимаемым социальным положением, а исполнение социальных обязанностей мыслится не как невольное повиновение внешнему принуждению, а осознанное исполнение своего морального долга.
Своеобразие Восточной и Западной философии
Каковыми бы ни были различия между китайской и индийской философиями, все эти различия остаются незначительными по сравнению со сложившимися в мировой философской мысли двумя фундаментальными способами философствования - западным и восточным.
Развитие философии на Востоке характеризуется преемственностью и традиционализмом, в то время как для философии Запада присущи борьба идей, недоверие к авторитетам, самокритичность.
Принципиальное отличие между этими способами философствования лежит в плоскости взаимоотношения человека и мира. Если Восток отдает предпочтение человеку, то Запад - миру. Западная философия нацелена на самораскрытие разумности, целостности и гармоничности мира в сознании человека как микрокосма (уменьшенной копии мира). Восточная философия, напротив, стремится оставить мир в стороне как нечто неистинное, дисгармоничное, иллюзорное, и найти Истину в самом человеке, внутри его "Я".
Различное понимание отношений человека и мира в западной и восточной философии наложило свой отпечаток на различие в структуре философского знания: восточная философия больше внимания уделяла этике и социальной философии, а в центре внимания западной философии находились онтология и гносеология. Поэтому коренными для западной философии являлись проблема отношения духа к материи (соответствие нашего мышления о мире самому миру), проблема познаваемости мира. Восточную философию интересовали в первую очередь вопросы идеального социального порядка, создания эффективной общественной морали, разработка облика высоконравственной личности, вписывающейся в существующий общественный строй и внутрисемейные отношения. Для восточного типа мышления характерен приоритет общих интересов перед частными, массы перед личностью, духовных ценностей перед материальными, преобладание идеационального (сверхчувственного) социокультурного строя, восточных религий (вплоть до фундаментализма), бережное отношение к природе, частью которой ощущает себя человек. Отсюда всесилие государства, преобладание консерватизма, крайне осторожное отношение к инновациям, к переменам, несущим беспокойство и нарушающим традиционный образ жизни, недооценка роли науки, особенно прикладной, практической.
Для западного типа мышления свойственен индивидуализм, приоритет личности, преобладание чувственного социокультурного строя, активность в покорении природы, в научном знании и освоении инноваций, склонность к экспансии и переменам, недоверчивое отношение к государству и стремление ограничить его вмешательство в экономику и частную жизнь.
Актуальное противоречие между Востоком и Западом основывается на том, что Восток утверждает безусловное превосходство умозрения над действием, а Запад - превосходство действия над умозрением. Все восточные доктрины без исключения, равно как и древние доктрины Запада, утверждают превосходство того, что неизменно, над тем, что подвержено изменению. Восточная философия не знает дуализма субъектно-объектных отношений; мир в ней представляется единым и неделимым: в нем все имманентно и ничто. Восточная мысль по преимуществу интровертна и отрешена от действительности. Буддизм противопоставил внешнему материальному миру уход от него, растворение в Нирване. Это был огромный прыжок человеческого духа от полной зависимости, кастовости к свободе. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к имманентному, внутреннему миру человека, в открытии мира возможностей нравственной личности.
Особенно ощутимы различия в учениях о человеке в западной и восточной философской мысли. В центре внимания китайской философии - социум (отношения в социуме должны быть похожи на отношения в семье); в центре внимания индийской философии - человек или "Я"; проблематика человека и социума в древнегреческой философии также первоначально занимает подчиненное значение (в центре ее внимания - проблема упорядоченности сущего, Универсума, Космоса).
Западная философская традиция, рассматривая проблему свободы и путей ее достижения, исходит из той основополагающей мысли, что свобода есть соединение с бытием, овладение им, мышление и действование в соответствии с истинным или высшим бытием. В Восточной парадигме освобождения преимущество отдается той позиции, что свобода - суть соединение не с бытием, а с небытием.
Социальные следствия развития восточной и западной философии: в китайской философии делается акцент на технике взаимоотношений между людьми, философия всегда была царицей наук и никогда не становилась служанкой богословия; в индийской философии - на технике контроля личности над своими психическими переживаниями; в западной философии - на технике покорения сил природы и превращение их в силы самого человека.
Исторический и культурологический смысл дихотомии Восток - Запад. Кризис современного техногенного общества и необходимость усвоения наследия восточной философии (системы психотехники, принципов гармонизации интересов личности и общества, минимизации воздействия человека на окружающую природную среду).
Глава 4
Три измерения русской философии:
русское, советское, всемирное
Федор Михайлович Достоевский - родоначальник русской классической философии. От идей, выраженных в его произведениях, от поставленных им вопросов отталкивались все русские философы вплоть до середины XX в. Ни один из философов, вошедших в русскую классическую философию, не прошел мимо наследия Достоевского, все считали его своим учителем.
Национальная философия опирается на национальный духовный опыт и не подражает несвойственным ей образцам философии других народов.
Русская философия
Русская философия - органическая часть мировой философской мысли внесла свой неповторимый и своеобразный вклад в решение проблем бытия, познания, нравственности, истории. Русская философия берет знание как цельное знание, вырастающее из личного опыта познающего и обогащенное его переживаниями, знание как пере- и про- живание бытия, а не как отвлеченная мысль. Русской философии свойственно требование познания не только умом, но также чувством, волей, верой; стремление к постижению конкретности и органичности бытия. В отличие от западной философии, которая разделяла разум и веру, русские философы видят в вере основание всей философии, в ней синтезируются и примиряются отдельные элементы знания.
Существуют определенные различия между западной и русской философией в вопросе о целях философского познания. Русская философия, кроме стремления к объяснению мира, всегда отличалась стремлением к счастью, причем вселенскому. Отсюда идея единства Истины, Добра и Красоты. Главной темой всех ее раздумий и духовных поисков является понятие "правда". "Правда" означает истину в смысле теоретически адекватного образа действительности, а также нравственную правоту, нравственные основания жизни, ту самую духовную сущность бытия, посредством которой оно становится внутренне единым. Истина в этом смысле выступает конкретной онтологической сущностью.
Главные темы русской философии - философия истории и социальная философия (которая также является этикой и онтологией). К ней же принадлежит одна из крупных проблем - отношение русского мира к культуре Западной Европы и особенности ее духа. Эта проблема рассматривается не только как национально-культурная, а как проблема философии истории, в конечном счете, как религиозно-метафизическая проблема. Ее главный вопрос о том, в каких культурных и жизненных формах можно выразить последнюю мудрость и в чем заключается религиозный смысл развития человечества.
В этой связи Алексей Степанович Хомяков (1804 - 1860) - один из основоположников славянофильства, развивает свое учение о церкви как живом духовном организме любви, в которой полнота индивидуальной духовной свободы внутренне слита с конкретной реальностью духовной общины. В принципе соборности - святого и свободного универсализма - он видит истинный смысл христианства, искаженного Западом. В принципе соборности части подчинены целому и лишь в составе него и от него получают смысл и ценность.
В русской философии установлен совершенно новый критерий истины и соответствующая ему познавательная способность. Им стало понятие опыта, но не как опыта чувственной очевидности, а как жизненно интуитивного постижения бытия в сочувствии и переживании.
С понятием живого знания тесно связана другая черта русского мышления его принципиальный онтологизм. Главной задачей русской философии было движение к действительному бытию, реальное проникновение в само бытие. Для нее необходимо доказать, что истинное метафизическое бытие открыто человеку, что сознание не только достигает бытия, но от бытия всегда исходит, поэтому первичным и самоочевидным является не сознание бытия или познание, а само бытие.
Сомнение как осознание условности и негарантированности добытого знания. Философствуя, человек прибегает к сомнению и стремится радикально воплотить его в жизнь, но только для того, чтобы обрести уверенность, неподвластную никакому сомнению и способную выдержать любую добросовестную критику. Для философа сомнение становится тем настроем, в котором вибрирует настроенность на Бытие сущего. Настрой сомнения становится положительным согласием с достоверностью. Отныне достоверность становится мерозадающей формой истины.
Вопрошание как осознание ненадежности бытия мира, "дома нашего сознания". Выдающиеся философы находили смысл философии в вопрошании, а не в ответах. Немецкий философ И. Кант вопрошал: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? У. Шекспир вложил в уста Гамлета вопрос: Быть - или не быть? Вопрошание - первичная данность человеческого сознания; то, с чего оно удостоверяет свое присутствие в Бытии. Вопрошание - беспредпосылочный характер мышления. В философии реальная проблема состоит не в том, чтобы найти ответ на данный вопрос, а в том, чтобы его осмыслить. Вопрос является первым осторожным шагом разума в стремлениях, которые выводят его к новым горизонтам. Вопросы философии более сущностны, чем ответы, каждый ответ превращается в новый вопрос.
Вопрошание носит личностный характер. Нигде гений философа не проявляется столь поразительно, как в новом типе вопроса, который он ставит. Страсть вопрошания - вот что отличает и определяет его место. История европейской культуры - история вопрошания.
Теоретические предпосылки генезиса философии
Суть мыслительного новшества, которое ведет к возникновению философии, - доказательства предоставляются на рассмотрение и спор. Принцип: "очевидное - не очевидно".
Математика - пропедевтика философии - первая наука, использующая абстрактное знание и прибегающая к доказательствам (теорема равенства углов равнобедренного треугольника, теорема Пифагора, геометрия Евклида).
Философия возникает как способ конструирования и воспроизводства человеческого существа, лежащего в основании порядка в мире. Она начинается с вопроса: почему в мире есть Нечто, а не Ничто, почему вообще в мире существует порядок, а не хаос. Философия потому и возникает, что имеет отношение к нашим представлениям о мире, имеет глубокую связь с самим фактом существования человека.
Именно греки окончательно зафиксировали "смерть" Мудреца и заменили его философами - друзьями мудрости, которые ищут ее, но формально ею не обладают. Древний восточный мудрец мыслил Фигурами, философ же изобрел Концепты и начал мыслить ими. Вся мудрость сильно изменилась.
Благодаря философии греки решительно изменили положение "друга мудрости", он оказался соотнесен уже не с иным человеком, а с неким Существом: Он друг Платону, но еще более - друг мудрости. Благодаря другу мысль обретает жизненную связь с Другим. Что же значит "друг", когда он становится предпосылкой мышления? Может, это влюбленный? Но, если философ друг мудрости или же влюбленный в нее, значит, он претендует на нее. Тогда, стало быть, друг - это еще и претендент, а то, чьим другом он себя называет, - это Вещь, на которую обращено притязание того, кто становится соперником. Получается, что в дружестве столько же состязательного недоверия к сопернику, сколько любовного стремления к предмету желаний.
Такова первая особенность, благодаря которой философия представляется нам явлением древнегреческой цивилизации, совпадающим с культурным вкладом городов-полисов: в них формировались общества друзей или равных, между ними стимулировались отношения соперничества, во всех областях сталкивались друг с другом претенденты - в любви, играх, судах, в политике, даже в поэзии. Соперничество свободных людей, атлетизм, возведенный в общий принцип - агон.
Зарождение философии в Греции означает закат мифологического мышления и становление рационального знания. В начале VI в. до н.э. такие мыслители, как Фалес, Анаксимандр и Анаксимен, положили начало новому типу размышлений о природе, сделав последнюю предметом систематического беспристрастного исследования и предложив созерцаемую целостную картину в качестве теории. Происхождение мира, его устройство, метеорологические явления первые натурфилософы объясняли, не прибегая к драматическим образам, присущим древним теогониям и космогониям и грандиозным фигурам изначально великих божеств: возникновение мира и установление порядка они больше не объясняли подвигами и схватками сверхъестественных сил, составлявших основу мифа. В их учениях нет даже намека на тех богов, которых официальная религия ассоциировала с силами природы. Реалистическая трактовка милетских физиков охватывает бытие в его целостности. По их убеждению, не существует ничего, что не было бы природой. Люди, божественное, мир образуют единый, однородный универсум, весь находящийся как бы в одной плоскости; они суть части или аспекты одной и той же природы, в которой действуют одни и те же силы.
Для мифологического мышления повседневный опыт мог быть понят и иметь смысл лишь в сравнении с принятыми за эталон изначальными действиями богов. Для милетских мыслителей характерен противоположный подход: первоначальные явления и силы, образовавшие мировой строй, объясняются аналогично процессам, наблюдаемым в повседневной жизни. Отныне не изначальное освещает и преображает повседневное, а наоборот: повседневное делает изначальное умопостигаемым, предлагая модели, позволяющие понять, как образовался мир и мировой порядок.
В результате этой глубокой интеллектуальной революции на ионийской земле разум (логос) освобождается от мифа: свет этого разума, вспыхнув однажды, осветил путь человеческому разуму.
Исторические предпосылки формирования философии
Три основных центра цивилизации Древнего мира - древнекитайский, древнеиндийский и древнеевропейский. Возникновение этих практически независимых друг от друга и самостоятельных культур, происходит в связи с социально-культурной катастрофой, вызванной вторжением иноземцев.
В советской историографии зарождение философии связывается с переходом от первобытно-общинной формации к классовому обществу, с отделением умственного труда от физического и появлением эксплуатации. Однако современный уровень исторического знания требует уточнения и даже пересмотра подобного решения проблемы, поскольку отделение умственного труда от физического произошло во всех древневосточных формациях и цивилизациях доколумбовой Америки, но философия самостоятельно возникла в древности только в Греции, Индии, Китае.
Философское сознание зарождается в тех древних цивилизациях, которые возникли на основе предшествовавших им и погибших раннеклассовых обществ, чья территория в той или иной степени подпала под власть варваров-завоевателей. Самым существенным моментом в ходе становления индивидуально-критического сознания является возможность создания новой, вторичной цивилизации на иных социально-экономических и политико-правовых принципах, которые в той или иной мере допускают личную инициативу. В наибольшей степени это было характерно для образования после дорийского нашествия ионийских и эолийских полисов, чья культура в архаический период оказала самое сильное влияние на другие области Греции. Здесь на смену военно-бюрократическим структурам микенского периода приходят демократические общины античного способа производства, которые опирались на экономическую и социальную самостоятельность домохозяйства полноправного гражданина.
Несомненно, это само по себе никоим образом не приводит к появлению философии, однако благоприятствует созданию в обществе той атмосферы достаточно свободного индивидуального поиска общественно важных решений, вне которой возникновение философского сознания вообще невозможно.
Восточный мир как интеграционная стадия развития древней мировой цивилизации.
Античный мир как дезинтеграционная стадия развития древней мировой цивилизации.
Глава 3
Древневосточная философии
Под древневосточной философией обычно понимают философию Индии, Китая и Японии.
Основные особенности индийской философии
В индийской философии существует шесть основных школ. Безусловно, во взглядах этих школ есть большие различия. Вместе с тем, можно выделить несколько основополагающих позиций, являющихся для них общими.
1) Вера в господствующие в мире порядок и справедливость. Они устанавливаются благодаря действию закона Кармы, распространяющегося на богов, небесные тела и все живое. По отношению к людям закон Кармы - закон нравственного воздаяния, означающий, что все поступки человека, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие последствия в этой и в других жизнях.
2) Идея вечного круговорота, бесконечного перерождения всех живых существ - сансара. В соответствии с этой идеей, Вселенная оказывается своего рода ареной или театральным подмостком, где каждый на протяжении всей жизни играет определенную роль. Смерть в этом случае означает не полное уничтожение живого существа, но его перевоплощение в иное обличье.
3) Концепция Мокши - необходимость освобождения человека от круговорота сансары, вызывающей у человека одни только страдания, - высшая цель его жизни.
4) Теория незнания истинной природы вещей как основной причины вовлеченности в сансару. С точки зрения этой теории на протяжении своей жизни каждый человек вырабатывает ложные убеждения, главное из которых представление, будто окружающий мир есть только такой, каким он является нашим органам чувств, хотя на самом деле его материальность - лишь иллюзия нашего сознания. Эти убеждения и заставляют человека поступать неправильно, за что он по закону Кармы несет наказание в виде бесконечных представлений.
5) Практика самоконтроля. По мнению индийских мудрецов, простое знание того, что является правильным, все равно не ведет к правильным поступкам, поскольку ими в равной степени руководят и разум, и слепые животные инстинкты. Если эти инстинкты не сдерживать, поступки не могут следовать велениям разума. Практика самоконтроля подразумевала, во-первых, полное сдерживание слепых животных наклонностей, самыми сильными из которых считались любовь и ненависть; во-вторых, сознательное управление инструментами познания и действия - органами чувств, движения, речи; в-третьих, самоконцентрацию, сосредоточение нашего разума на высших истинах, так, чтобы окружающий человека мир переставал для него существовать. Эта практика известна как практика йоги, по названию школы, где она была детально разработана.
Обобщая сказанное, нетрудно заметить главную особенность индийской философии - ее практически-житейский характер, направленность не на голое теоретизирование или простое удовлетворение интеллектуальной любознательности, но на ведение просвещенной, единственно достойной человека жизни. Другой особенностью индийской философии, прямо вытекающей из первой, можно считать ее синкретизм, неразрывность и единство в любом философском размышлении обыденно-мировоззренческого, религиозного и философского компонентов. Это означает, что философскую мысль часто было очень трудно отделить от религиозных верований и ритуалов и освященных тысячелетней традицией социальных норм поведения человека в обществе. Однако при всем при этом в индийской философии существовали и оригинальные философские системы, и собственный категориально-понятийный аппарат, посредством которого они выражались.
Школы индийской философии
Школа веданта интересна как наиболее характерное теоретическое воплощение индийского философского идеала "бегства от мира". Она полагала, что Брахман подлинен, мир - неподлинен. Атман - не что иное, как Брахман. Другими словами, существует единая основа мира, на первый взгляд будто бы состоящего из неисчислимого множества одушевленных и неодушевленных объектов, - Брахман.
С философской точки зрения, Брахман представляет собой абсолютное идеальное сознание, но его можно считать и всемогущим Богом, который, подобно волшебнику, сотворил окружающий нас мир посредством своей магической силы, называемой Майя. Мир - это не реальное творение, а видимость, которую Брахман постоянно вызывает силой Майя в нашем сознании. В этом случае подлинная реальность представляется нам чем-то другим, нежели она сама. И главная причина тому - наше человеческое невежество, незнание настоящего положения дел.
К счастью, в каждом человеке есть атман, разумная часть души, наше сознательное Я, с помощью которого мы можем постичь простую истину "Я Брахман", и тогда с наших глаз словно спадет пелена и мы увидим в нашем сознании Брахмана, мы поймем его природу и природу самих себя. Мы поймем, что Брахман - не Бог, наделенный сверхчеловеческими свойствами, а нечто безликое, однородное и в то же время всеохватное, что наше Я - это не часть земного плотского тела, а чистое сознание, тождественное Брахману. В момент осознания этой простой истины мир перестанет для нас существовать и нас интересовать, и таким образом мы достигнем Мокши - освобождения от действия закона Кармы.
Самая влиятельная школа - это буддизм. Буддизм возникает в середине I тысячелетия до н.э. в Древней Индии и в своем вероучении основывается на предшествующей религиозно-философской традиции.
Особенности китайской философии
Если индийская философия осмысливает взаимоотношения человека и мира как "бегство от мира", то китайская - как приспособление к миру.
В китайской философии с глубокой древности выделяют шесть течений, главные из которых - даосизм и конфуцианство. В их основе лежит идея Дао Пути. Дао - это способ функционирования Вселенной как живого организма, приходящий на смену первобытному Хаосу. В этой Вселенной можно выделить Небо (выступающее как идеальный образ четырех великих ценностей мира - жэнь, синь, и, ли, покрывающих каждого человека, как небо покрывает землю), Землю (собственно материальный оплот мира, состоящий из четырех материальных элементов - дерева, воды, металла, огня) и Поднебесную - серединный мир (в котором живет человек). Всю Вселенную пронизывает, одушевляет, приводит в движение извечный энергетический поток Ян-Инь, поток мужского и женского начал, служащих как бы двумя полюсами магнита, создающими между собой поле Дао. Сам по себе Дао не гармонизирует Вселенную - он только вызывает бесконечные взаимные превращения вещей и нескончаемую череду событий в жизни каждого человека, и в конечном итоге делает мир несовершенным.
Отсюда вытекала главная задача и главная особенность китайской философии - ее реставрационный характер, стремление понять, осмыслить многообразие мира и судеб людей, чтобы сознательными усилиями внести в него порядок. Однако даосизм и конфуцианство коренным образом разнились между собой в представлениях о том, в каком направлении надлежит следовать по пути Дао.
В представлении даосов Претворять Путь - значит следовать двум изначальным принципам - естественности и недеяния. Они означали необходимость вместо внешней социальной активности проделывать внутреннюю работу, искать внутри себя правду жизни.
Для конфуцианцев Путь означает следовать воле Неба, воплощать в каждом отдельном человеке и в обществе в целом определенные морально-нравственные и социальные нормы в их неразрывном единстве, когда степень добродетельности человека во многом определяется степенью добросовестности исполнения им прав и обязанностей, налагаемых занимаемым социальным положением, а исполнение социальных обязанностей мыслится не как невольное повиновение внешнему принуждению, а осознанное исполнение своего морального долга.
Своеобразие Восточной и Западной философии
Каковыми бы ни были различия между китайской и индийской философиями, все эти различия остаются незначительными по сравнению со сложившимися в мировой философской мысли двумя фундаментальными способами философствования - западным и восточным.
Развитие философии на Востоке характеризуется преемственностью и традиционализмом, в то время как для философии Запада присущи борьба идей, недоверие к авторитетам, самокритичность.
Принципиальное отличие между этими способами философствования лежит в плоскости взаимоотношения человека и мира. Если Восток отдает предпочтение человеку, то Запад - миру. Западная философия нацелена на самораскрытие разумности, целостности и гармоничности мира в сознании человека как микрокосма (уменьшенной копии мира). Восточная философия, напротив, стремится оставить мир в стороне как нечто неистинное, дисгармоничное, иллюзорное, и найти Истину в самом человеке, внутри его "Я".
Различное понимание отношений человека и мира в западной и восточной философии наложило свой отпечаток на различие в структуре философского знания: восточная философия больше внимания уделяла этике и социальной философии, а в центре внимания западной философии находились онтология и гносеология. Поэтому коренными для западной философии являлись проблема отношения духа к материи (соответствие нашего мышления о мире самому миру), проблема познаваемости мира. Восточную философию интересовали в первую очередь вопросы идеального социального порядка, создания эффективной общественной морали, разработка облика высоконравственной личности, вписывающейся в существующий общественный строй и внутрисемейные отношения. Для восточного типа мышления характерен приоритет общих интересов перед частными, массы перед личностью, духовных ценностей перед материальными, преобладание идеационального (сверхчувственного) социокультурного строя, восточных религий (вплоть до фундаментализма), бережное отношение к природе, частью которой ощущает себя человек. Отсюда всесилие государства, преобладание консерватизма, крайне осторожное отношение к инновациям, к переменам, несущим беспокойство и нарушающим традиционный образ жизни, недооценка роли науки, особенно прикладной, практической.
Для западного типа мышления свойственен индивидуализм, приоритет личности, преобладание чувственного социокультурного строя, активность в покорении природы, в научном знании и освоении инноваций, склонность к экспансии и переменам, недоверчивое отношение к государству и стремление ограничить его вмешательство в экономику и частную жизнь.
Актуальное противоречие между Востоком и Западом основывается на том, что Восток утверждает безусловное превосходство умозрения над действием, а Запад - превосходство действия над умозрением. Все восточные доктрины без исключения, равно как и древние доктрины Запада, утверждают превосходство того, что неизменно, над тем, что подвержено изменению. Восточная философия не знает дуализма субъектно-объектных отношений; мир в ней представляется единым и неделимым: в нем все имманентно и ничто. Восточная мысль по преимуществу интровертна и отрешена от действительности. Буддизм противопоставил внешнему материальному миру уход от него, растворение в Нирване. Это был огромный прыжок человеческого духа от полной зависимости, кастовости к свободе. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к имманентному, внутреннему миру человека, в открытии мира возможностей нравственной личности.
Особенно ощутимы различия в учениях о человеке в западной и восточной философской мысли. В центре внимания китайской философии - социум (отношения в социуме должны быть похожи на отношения в семье); в центре внимания индийской философии - человек или "Я"; проблематика человека и социума в древнегреческой философии также первоначально занимает подчиненное значение (в центре ее внимания - проблема упорядоченности сущего, Универсума, Космоса).
Западная философская традиция, рассматривая проблему свободы и путей ее достижения, исходит из той основополагающей мысли, что свобода есть соединение с бытием, овладение им, мышление и действование в соответствии с истинным или высшим бытием. В Восточной парадигме освобождения преимущество отдается той позиции, что свобода - суть соединение не с бытием, а с небытием.
Социальные следствия развития восточной и западной философии: в китайской философии делается акцент на технике взаимоотношений между людьми, философия всегда была царицей наук и никогда не становилась служанкой богословия; в индийской философии - на технике контроля личности над своими психическими переживаниями; в западной философии - на технике покорения сил природы и превращение их в силы самого человека.
Исторический и культурологический смысл дихотомии Восток - Запад. Кризис современного техногенного общества и необходимость усвоения наследия восточной философии (системы психотехники, принципов гармонизации интересов личности и общества, минимизации воздействия человека на окружающую природную среду).
Глава 4
Три измерения русской философии:
русское, советское, всемирное
Федор Михайлович Достоевский - родоначальник русской классической философии. От идей, выраженных в его произведениях, от поставленных им вопросов отталкивались все русские философы вплоть до середины XX в. Ни один из философов, вошедших в русскую классическую философию, не прошел мимо наследия Достоевского, все считали его своим учителем.
Национальная философия опирается на национальный духовный опыт и не подражает несвойственным ей образцам философии других народов.
Русская философия
Русская философия - органическая часть мировой философской мысли внесла свой неповторимый и своеобразный вклад в решение проблем бытия, познания, нравственности, истории. Русская философия берет знание как цельное знание, вырастающее из личного опыта познающего и обогащенное его переживаниями, знание как пере- и про- живание бытия, а не как отвлеченная мысль. Русской философии свойственно требование познания не только умом, но также чувством, волей, верой; стремление к постижению конкретности и органичности бытия. В отличие от западной философии, которая разделяла разум и веру, русские философы видят в вере основание всей философии, в ней синтезируются и примиряются отдельные элементы знания.
Существуют определенные различия между западной и русской философией в вопросе о целях философского познания. Русская философия, кроме стремления к объяснению мира, всегда отличалась стремлением к счастью, причем вселенскому. Отсюда идея единства Истины, Добра и Красоты. Главной темой всех ее раздумий и духовных поисков является понятие "правда". "Правда" означает истину в смысле теоретически адекватного образа действительности, а также нравственную правоту, нравственные основания жизни, ту самую духовную сущность бытия, посредством которой оно становится внутренне единым. Истина в этом смысле выступает конкретной онтологической сущностью.
Главные темы русской философии - философия истории и социальная философия (которая также является этикой и онтологией). К ней же принадлежит одна из крупных проблем - отношение русского мира к культуре Западной Европы и особенности ее духа. Эта проблема рассматривается не только как национально-культурная, а как проблема философии истории, в конечном счете, как религиозно-метафизическая проблема. Ее главный вопрос о том, в каких культурных и жизненных формах можно выразить последнюю мудрость и в чем заключается религиозный смысл развития человечества.
В этой связи Алексей Степанович Хомяков (1804 - 1860) - один из основоположников славянофильства, развивает свое учение о церкви как живом духовном организме любви, в которой полнота индивидуальной духовной свободы внутренне слита с конкретной реальностью духовной общины. В принципе соборности - святого и свободного универсализма - он видит истинный смысл христианства, искаженного Западом. В принципе соборности части подчинены целому и лишь в составе него и от него получают смысл и ценность.
В русской философии установлен совершенно новый критерий истины и соответствующая ему познавательная способность. Им стало понятие опыта, но не как опыта чувственной очевидности, а как жизненно интуитивного постижения бытия в сочувствии и переживании.
С понятием живого знания тесно связана другая черта русского мышления его принципиальный онтологизм. Главной задачей русской философии было движение к действительному бытию, реальное проникновение в само бытие. Для нее необходимо доказать, что истинное метафизическое бытие открыто человеку, что сознание не только достигает бытия, но от бытия всегда исходит, поэтому первичным и самоочевидным является не сознание бытия или познание, а само бытие.