Страница:
Э. Гуссерль в кризисе культуры (вернее, в кризисе ее рациональности) видит источник кризиса европейского человечества. Кризис рационального мышления порожден тем, что оно оторвалось "от сущего", потеряло связь с действительным, жизненным миром человека и пытается конструировать идею некоего "мира вообще". Наука, превратившись в технику счета и моделирования, не может дать рациональной установки жизни человека. Выход из кризиса немецкий философ видит в возвращении к той первоначальной установке рационального мышления, которая сложилась в античной культуре и которая ориентировала мышление на вечные основания бытия человека.
П. Сорокин считает современную культуру культурой чувственного типа: трагическое мироощущение человека эпохи кризиса, затмение культуры - знак нашего времени. Кто виноват в кризисе культуры? Ответственность за ее кризис Сорокин относит на счет эмпиризма и материализма, которые сужают мир ценностей, отделяют истину от добра и красоты, порождают циничную науку, готовую одинаково служить богу и дьяволу, порождают деградацию человека, сводя его к психоаналитическому либидо или электронно-протонному комплексу, лишая человека божественного и абсолютного. Отсюда - триумф грубой силы в духовной, моральной, социальной анархии.
"Постсовременность" и человек в ситуации посткультуры. Посткультура, по словам М. Мамардашвили, - это пауза культуры. Манкуртизм как забвение коренных духовных ценностей и традиций. Кризис современного образования.
Альтернативы развития современной культуры. Н. Бердяев говорил о трагической неудовлетворенности культурой в XX в., об ее социологическом (уравниловка, господство масс) и органическом кризисе (декаданс, духовная усталость, утверждение плоского гуманизма, обожествление человека) и о двух выходах из этого кризиса: варварство и творческое бытие. Два пути реализации творчества - трансцендирование и объективация.
История человека история культуры
Современная культура и современное действие человека нуждаются в кардинальном преобразовании. Вторая мировая война породила новый категорический императив - нужно мыслить и действовать так, чтобы не повторился Освенцим. Тот, кто ратует за сохранение этой во всем виновной и жалкой культуры, по словам немецкого философа Теодора Адорно (1903 - 1960), становится ее пособником, а тот, кто выступает против нее, способствует варварству, которым культура оказалась. Кончилась эра истины, начатая жизненным подвигом Сократа и завершившаяся тупиками техногенной цивилизации и крушением утопических проектов преобразования общества на основе Истины. Начинается эра культуры, эра творческого, полифонического мышления.
Истина мира, в котором живет и действует человек, совпадает с ним самим. Человек становится смыслом культуры: в интровертном аспекте построение человека как храма, в экстравертном аспекте - построение мира как человеческого храма, одухотворение ("очеловечивание") мира.
Раздел 9
Духовная культура
Трансцендентный характер духовности. Духовность как энергия стимулирования творческой активности человека.
Духовная культура - это такая сфера бытия, в которой объективная, надиндивидуальная реальность трансформируется в реальность индивидуальную, субъективную, присущую каждому человеку.
Глава 62
Мораль и нравственность
Мораль - универсальная система и нормативная форма общественных неинституциональных регуляторов человеческих отношений и поведения. Мораль представлена двумя уровнями: нравственным сознанием (включающим в себя духовные элементы - нравственные чувства, взгляды, нормы, убеждения) и нравственным поведением (нравственными поступками).
Великие мировые религии, метафизические учения и гуманистические традиции представляют контексты, в которых укоренена структура человеческого морального опыта.
История морали XIX - XX вв.
Начиная с греческой античности мораль понималась как господство человека над самим собой, показатель того, насколько он ответственен за себя, за то, что он делает, т.е. как господство разума над аффектами. Разумное поведение является морально совершенным тогда, когда оно направлено на совершенную цель, которая считается абсолютной и признается в качестве высшего блага.
В XIX в. нравственная культура теоретически обосновывалась теорией "разумного эгоизма", в рационализированных нормах буржуазной морали, базировавшихся на христианских заповедях (уважения к жизни, к собственности, на регламентации поведения). Так, в этике И. Канта ключевыми выступают понятия долга и совести как показатели человечности. В связи с ними и на их основе Кант формулирует два моральных закона. Первый - Поступай так, чтобы максима твоей воли могла быть основой всеобщего законодательства. То есть, поступай всегда максимально по-человечески, не делая никаких уступок себе и никак не оправдывая свои слабости, и тогда твой поступок будет законом для всех, в том числе и для тебя самого.
Второй - Человек всегда должен быть только целью и никогда не может быть средством. Никогда нельзя использовать человека как средство ради своей выгоды.
В конце XIX века преобладали две тенденции в этических учениях.
Первая - пропаганда сверхчеловеческих религиозных ценностей в качестве единственного надежного фундамента морали. Датский философ С. Кьеркегор говорил о трех стадиях развития личности: эстетической, этической и религиозной. Эстетическая жизнь - это жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, чувственными удовольствиями, не задумываясь о смысле своего существования. Однако человек, живущий внешней жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, страха перед чем-то неизвестным. Это его человеческая природа выдвигает перед ним требование - быть духовным. Но путь ко второму уровню существования идет через отчаяние. Отчаяние - это раскрытие внутренней духовной природы человека. Однако этическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, по мнению философа, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствует необходимость, долг, которым надо повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной необходимости, например, против неизбежности смерти. Но может ли человек жить в мире необходимости? Кьеркегор считает, что человек должен довести борьбу с необходимостью до тех пределов, когда начинается вера. Если нравственный закон общезначим, то это, по Кьеркегору, - доказательство его безнравственности. Нет долга вообще, есть только долг по отношению к самому себе; у каждого свой - долг быть самим собой, обрести себя.
Когда человек прорывается к вере, то здесь, на религиозном уровне, отчаяние уже грех, а противоположностью отчаяния является вера. Вера в то, что для Бога все возможно. В этом и состоит вера: безумная борьба за возможность. Вера открывается человеку, дошедшему до предела, когда для него не остается никакой другой человеческой возможности. Истинная вера является выходом и спасением не для каждого человека, а только для того, кто стоит на краю пропасти, отступить от которой невозможно.
Другая тенденция - отрицание самой возможности обоснования нравственных идеалов, нормативности этики (апология этического нигилизма). С точки зрения Ницше, мораль как таковая только ослабляет личностное начало в человеке. А все, что имеет отношение к человеку, должно быть преодолено - сегодняшний человек есть только путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над нами, кто действительно уже не животное, а воин, сверхчеловек. Когда стремишься к чему-либо недосягаемому, то достигается нормальный уровень. Стремясь к сверхчеловеку - такому существу, который обладает мощным дионисийским началом - можно действительно стать человеком.
XX век дал мощный импульс развитию нравственного сознания ответственности личности за все происходящее вокруг, нравственной ответственности ученых, аксиологизации культуры. XX век принес осознание того, что главное - не борьба за свободу и даже не достижение свободы, а переживание свободы, которое может обернуться бегством от нее, уходом в невменяемость, насилием над природой, обществом, другим человеком. Николай Бердяев связывает с творческим отношением ко всей жизни суть нравственного императива. Этика творчества преодолевает кошмар конечного. В каждом неповторимом индивидуальном акте творится новое добро, не бывшее еще в мире. Не существует статического, застывшего нравственного порядка, подчиненного единому общеобязательному нравственному закону.
XXI век актуализирует вопросы формирования космической нравственности, базирующейся на ответственности индивида за свой неповторимый путь. Немецко-французский мыслитель Швейцер видел предназначение этики в том, чтобы высказать благоговение как перед своей жизнью, так и перед всякой другой. Человек нравственен только тогда, когда он повинуется внутреннему убеждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред. Для философа священна жизнь как таковая. Этика есть безграничная ответственность за все, что живет.
Автономия добра
Центральными понятиями морали являются добро и зло. Если добро - это все способствующее благу человека, то зло и пороки - то, что приводит к деградации и человека и общество.
В подходе к проблеме добра и зла различают две традиции. Первая традиция Д. Скотта и В. Оккама - Бог является источником и мерой добра: добро зависит от Бога, а Бог не зависит от добра.
Современный теолог К. Войтыла обусловливает существование этики наличием хотя бы одной нормы, действующей безоговорочно и основанной на абсолютном принципе. Эта норма имеет трансцендентную основу. Без Бога нет возможности отличить добра от зла.
Вторая традиция Платона, Сократа - Боги не решают, что такое добро и зло, но их воле определенную ориентацию придает объективное Добро. Платоновская идея добра - это вечное, абсолютное существование добра, его мера и образец. Мораль не нуждается в религии.
Удивительно глубоко проанализировал природу зла русский писатель и мыслитель Ф. Достоевский. По его мнению, зло всегда будет в мире, пока в нем есть свобода. Зло идет от свободы человеческой воли. Человек не хочет счастья, особенно если это счастье принудительное, он хочет свободы, своеволия; он согласен даже на несчастья и страдания, лишь бы оставаться свободным.
Многие герои писателя - это люди, решившиеся на преступление, чтобы доказать себе и другим, что они свободные существа. Можно, конечно, избавить мир от зла, но для этого нужно отнять у людей свободу, чтобы они не имели возможности совершать преступления. В таком мире будут счастливы все, но будет ли этот мир человеческим? Зло является неизбежной частью человеческой жизни, потому что в мире есть свобода.
Ф. М. Достоевский видит в человек сложность, тайну, которую надо все время проявлять.
Панморализм русской философии
Вся этика русского философа Петра Лаврова исчерпывается основными понятиями достоинства и справедливости, которые для развитого человека так же обязательны и очевидны, как и понятие долга. Долг личности определяется индивидуальным чувством свободы и обусловливает смысл жизни - реализацию идеала справедливости, братства, всеобщей любви и счастья. Личность, осознавшая свой долг, - истинно свободный человек, ответственный перед собой и обществом. Человек интегрирует в себе единство бытия и идеала. Полагая свободу как идеал, человек вносит смысл в историю. Свобода и долг раздвигают рамки возможного, сообщая человеку перспективу истинного существования.
Н. Лосский исходит в своей философии из абсолютного характера этических категорий. Будучи абсолютными, моральные ценности и идеалы раскрываются в мистическом опыте. Любовь к Долгу, любовь к другим как к самому себе высшие моральные заповеди. Добро абсолютно, зло возникает от злоупотребления человеком своей свободой и волей. Эгоизм как аморальность привносит зло в мир, порождает его различные проявления - природные катастрофы, революции, бунты.
Философия ненасилия Л. Толстого основывается на признании абсолютного характера добра: если добро не абсолютно, то это не добро. Основная заповедь - непротивление злу - нацелена на самоуничтожение зла. В человеке главное то, что сохраняет в нем человечность как родовой признак, всеобщее, а не индивидуальное. Мораль - вне науки, искусства и философии, она автономна и устанавливает нормы для всех сфер жизни и духа. Искусство должно быть общедоступно и утилитарно.
Победу добра над злом В. Соловьев связывает с ликвидацией индивидуальностей, являющихся источником зла. Нравственность коренится в естественных качествах человека: стыде, жалости, благоговении. Стыд и жалость, заставляющие человека переживать свое несовершенство и сопереживать другому, составляют, по мнению Соловьева, основу социальности. Благоговение, связанное с преклонением человека перед сакральным, составляет нравственную основу религии. В моральном плане высший судья человека - он сам.
Глава 63
Искусство: сущность и функции
Эстетическое отношение к миру и его отличие от познавательного и нравственного отношения. Эстетические установки и критерии как ценностные ориентации для упорядочения и гармонизации культуры "по мере человека".
Искусство - специфический вид духовного отражения и освоения действительности, форма образно-эмоционального познания мира, в которой проявляются творческие способности человека.
Прекрасное как соответствие явления эстетическому идеалу. Прекрасное и другие категории эстетики: возвышенное и низменное, трагическое и комическое.
Возникновение искусства
Возникновение искусства, его взаимосвязь с религией. Искусство может быть подражанием природе, оно представляет собой идеализацию, попытку усовершенствовать природу и создать то, чего природа не создает. Искусство пытается превзойти природу и сотворить формы, которые отразили бы высшую гармонию и совершенство.
Для эстетики античности характерен подчеркнутый космизм. Воплощение красоты - космос, все остальное красиво настолько, насколько оно приближается к гармонии космоса. Искусство подражает природе ("мимесис"). В первобытном обществе люди прежде всего решали утилитарные и практические задачи: каждая вещь должна хорошо функционировать, выполнять свое назначение. Это стремление к совершенству обеспечивало возможность решения второй задачи - создания красивой вещи, потому что красота и совершенство однопорядковые явления: прекрасное - это прежде всего совершенное в своем роде. Утилитарное и художественное начало совпадали в человеческой деятельности.
В художественной парадигме средневековья происходит движение от подражания природе в античности - к возвышению над всем земным. Целью искусства считается приближение человека к Богу.
В эстетике Нового времени внимание переносится на субъекта. В эпоху Возрождения образцом красоты провозглашается сам человек, его тело. Позднее, вследствие развития чувственного и рационального познания, эстетическое сводится либо к чувствам, либо к рассудку. Исторически утилитарная и художественная деятельности отделились друг от друга. Художественная деятельность стала существовать отдельно, самостоятельно, и она породила все многообразие видов искусств.
Художественная деятельность
Художественная деятельность - это образное отражение действительности, а само искусство - это образная модель мира и человека, система художественных образов. Удвоение реальности в искусстве как закрепление человеческой субъективности. "Гносеологическая" модель человека - основа теории искусства Нового времени. Искусство как "учебник жизни" и проповедь: идеологизация искусства русскими революционными демократами. Искусство как самовыражение (доктрина романтизма). Множество видов искусства обусловлено разнообразием языка, средств и материалов творчества: литература - искусство слова, музыка - искусство звука, живопись - искусство цвета, скульптура искусство объема.
Художественный образ - это эстетическая категория, в которой отражена объективная деятельность через специфические законы искусства и художественного творчества. Художественный образ есть конкретно-чувственное и вместе с тем обобщенное (типизация) эстетически совершенное отражение предмета искусства. Художественный образ раскрывает предмет искусства через правду жизни. В нем воедино слиты конкретная чувственность и глубина обобщенного знания, абстрактного мышления в своеобразной, специфической форме.
Направления в искусстве
Реализм, формализм, натурализм. Реализм - это единство субъективного и объективного, художнического и предметного. Реалист не только отражает предмет, натуру, но и выражает свое отношение к ней, свою оценку. В границах реалистического направления представлены различные творческие методы: античный реализм, классицизм, сентиментализм, романтизм, критический реализм, социалистический реализм, демократический реализм.
Формализм - это абсолютизация субъективного начала в творчестве, преувеличение роли художника, его оценок, его восприятия мира. Формалист стремится не столько отразить натуру, сколько выразить себя в произведении. В рамках формалистического направления сформировались такие творческие методы как экспрессионизм, кубизм, сюрреализм, абстракционизм, тишизм, аль-арт, оп-арт.
Натурализм - это абсолютизация объективного, натурального, предметного начала в творчестве. Натуралист свою Цель видит только в правдивой, фотографической передаче натуры. "Конкретная живопись", "конкретная музыка", поп-арт, порнография - натуралистические течения.
Девиз "Искусство для Искусства" игнорирует мир морали, Ценностей и права человеческой жизни. Он означает нелепость: мнимую необходимость для художника быть только художником, не человеком, а для искусства - отрезать себя от своего источника - человеческой жизни.
Искусство - феномен игры
Искусство - форма самопознания человека и метод "снятия" духовных конфликтов, способ обретения духовной опоры и красоты бытия.
Игра - способ бытия произведения искусства. Общим для игры и произведения искусства является то, что они обладают своей собственной сущностью, независимо от сознания тех, кто в них играет. Субъект игры - не игрок; игра достигает через играющих своего воплощения.
Игра в искусстве осуществляется для и в зрителе. Цель искусства - дать открыться истине бытия действительности. Искусство - это путь к свободе, процесс прогрессирующего самоосвобождения человека. Главное в искусстве - не материальные достижения, а то, что индивиды постигают идеалы совершенствования человека.
Эпоха симулякров (профанного искусства)
Логика развития западноевропейской культуры от Возрождения до нашей эпохи постмодерна состоит в автономизации знака, в нарастающем отрыве "означающего" от "означаемого", вплоть до совершенного исчезновения "означаемого" в постиндустриальном обществе. Три уровня этой нарастающей симуляции соответствуют Возрождению (эпоха подделок), эпохе промышленного капитализма и расцвета серийного производства и периоду постмодерна.
Искусство в эпоху позднего Возрождения объявляет весь мир самим собой, а людей в нем - актерами, сущностью оригинала признается его копия поддельность, основанная на демократизации знака. Искусство было сначала весьма агрессивно - оно било по прошлому, отождествив его с кастово-феодальной системой. Оно расколдовывало семантическую магию сословий. Это была жестокая неправда, так как бытие аристократа и простолюдина имело совершенно разные смыслы. А искусство показывало, что один и тот же. Но этим искусство разрушало последние стоянки Средневековья.
Второй уровень симуляции - здесь роль искусства существенно меняется. Подделка устарела, бытие превратилось в функцию производства, свелось к драматической борьбе за прибавочную стоимость между обесчещенным и раздавленным человеческим началом и автономизированной логикой расчетливого рассудка. Искусство теперь служит буржуазии. Оно успокаивает сознание, уводя его от обострения классовой борьбы. Оно внушает предрассудок - мы еще на первом уровне симулякров, еще живы феодальные предрассудки, еще не закончена миссия расколдовывания бытия. Тогда же придумали миф о культуре - для того, чтобы ослабить волю Труда к сопротивлению.
Вместе с тем к сфере искусства обращается революция, которая ставит перед собой задачу дальнейшей демистификации общественного бытия. Антибуржуазный нигилизм был насыщен смутной онтологией. Если раньше искусство ложно разоблачало механистичность каст, то теперь оно истинно разоблачало заговор эксплуататорских классов.
Советское искусство выросло из революционных традиций русской культуры и по своим корням было ориентировано против второго уровня симуляции. Но марксизм - критический придаток капитала, его диалектическая контрлогика. Советский мир сочетал в себе критический антикапиталистический импульс с дополнительными сакральными намерениями. Советское революционное искусство переплавляло критику в онтологию. Потом оно воспевало эту онтологию. Однако в 60-е гг. XX в. система дала сбой и функции искусства изменились. Оно сбилось с пути и рассеяло то, что имело.
Влияние картины мира XX в. на становление нового типа искусства. Все более отчетливо выявляется противоречие между вымыслом и техникой, которое становится непосредственной причиной умирания искусства. Проблема "смерти искусства" в XX в. проявляется в следующих тенденциях:
- в смене критериев художественности, в тенденции избегать живых форм, в тяготении к глубокой иронии, чуждости всякой философии и игровой интерпретации искусства. Искусство становится все более иллюзорным, поверхностным, пустым, несовершенным и обманчивым;
- в массовидности искусства, "празднике" (вовлечении самой публики в действо);
- в развитии внесловесной художественной культуры (музыка, танцы, шоу, реклама, дизайн), в эффекте мозаичности культуры (замыкании отдельных социальных групп в культурной изоляции);
- в тенденции к дегуманизации. Искусство становится школой плюрализма. Функции искусства отныне чисто ироничные. Его существование - насмешка над зрителем. У искусства нет более ни послания, ни функции.
Искусство проникло во все аспекты социальной жизни и влияет на все продукты цивилизации. Оно стало легко доступно любому члену развитого общества, оно вошло в повседневную жизнь и стало ее рутинной принадлежностью. В то же время оно вынуждено все больше пренебрегать религиозными и моральными ценностями, оказывая тем самым негативное воздействие на процессы совершенствования человеческой жизни.
Глава 64
Аксиология (учение о ценностях)
Аксиология - особый раздел философии, предметом которого являются теория природы и источников ценностей, способы индивидуального оправдания и осуждения наличного и возможного бытия, назначение человека, его целей и идеалов. Отсюда - взаимосвязь аксиологии с онтологией и гносеологией.
Философия ценностей и ценность философии
Философия занимается изучением не предметной реальности, но общих принципов, норм, идеалов, выраженных в системе ценностей и придающих смысл существованию. Ценность выражает человеческое измерение культуры, воплощает в себе отношение к формам человеческого бытия, человеческого существования. Ценность - это не только "осознанное", но и жизненно экзистенциально прочувствованное бытие. Она характеризует человеческое измерение общественного сознания, поскольку пропущена через личность, через ее внутренний мир. Поэтому понятно, что ценности имеют большое мировоззренческое значение, являются важнейшим фактором консолидации людей, интеграции их в сообщества. Наличие общих ценностных ориентаций обеспечивает общественное согласие граждан, социальных общностей и групп. Утрата ценностных ориентиров или отказ от сложившейся системы ценностей неизбежно оборачивается угрозой распада и дезинтеграции общества. Ценности - важнейший системообразующий фактор культуры.
Ценности: многообразие интерпретаций
Со времен античности и до наших дней в философии ведутся споры между представителями разных философских школ и направлений по базовой для аксиологии проблеме, существуют ли ценности в структуре бытия в целом и как они связаны с предметной реальностью. В философском осмыслении проблемы ценности сложились три оппозиции, отражающие некоторые ее особенности: метафизическо-позитивистская, априористско-феноменалистская и абсолютистско-релятивистская.
Метафизическо-позитивистская оппозиция. Платон в духе метафизики сводит ценности к неким идеальным сущностям, особому царству бытия, небесно возвышающемуся над нашей грешной землей. Немецкий философ Николаи Гартман (1882 - 1950), обосновывая концепцию ценностей, исходящую из признания того, что эмоции приобретают статус онтологического характера за пределами субъективных актов восприятия, отождествляет ценности с платоновскими идеями, противостоящими реальному бытию. Они не возникают и не уничтожаются, а время от времени востребуются или остаются незадействованными как творческие принципы, дающие бытие еще не существующему.
П. Сорокин считает современную культуру культурой чувственного типа: трагическое мироощущение человека эпохи кризиса, затмение культуры - знак нашего времени. Кто виноват в кризисе культуры? Ответственность за ее кризис Сорокин относит на счет эмпиризма и материализма, которые сужают мир ценностей, отделяют истину от добра и красоты, порождают циничную науку, готовую одинаково служить богу и дьяволу, порождают деградацию человека, сводя его к психоаналитическому либидо или электронно-протонному комплексу, лишая человека божественного и абсолютного. Отсюда - триумф грубой силы в духовной, моральной, социальной анархии.
"Постсовременность" и человек в ситуации посткультуры. Посткультура, по словам М. Мамардашвили, - это пауза культуры. Манкуртизм как забвение коренных духовных ценностей и традиций. Кризис современного образования.
Альтернативы развития современной культуры. Н. Бердяев говорил о трагической неудовлетворенности культурой в XX в., об ее социологическом (уравниловка, господство масс) и органическом кризисе (декаданс, духовная усталость, утверждение плоского гуманизма, обожествление человека) и о двух выходах из этого кризиса: варварство и творческое бытие. Два пути реализации творчества - трансцендирование и объективация.
История человека история культуры
Современная культура и современное действие человека нуждаются в кардинальном преобразовании. Вторая мировая война породила новый категорический императив - нужно мыслить и действовать так, чтобы не повторился Освенцим. Тот, кто ратует за сохранение этой во всем виновной и жалкой культуры, по словам немецкого философа Теодора Адорно (1903 - 1960), становится ее пособником, а тот, кто выступает против нее, способствует варварству, которым культура оказалась. Кончилась эра истины, начатая жизненным подвигом Сократа и завершившаяся тупиками техногенной цивилизации и крушением утопических проектов преобразования общества на основе Истины. Начинается эра культуры, эра творческого, полифонического мышления.
Истина мира, в котором живет и действует человек, совпадает с ним самим. Человек становится смыслом культуры: в интровертном аспекте построение человека как храма, в экстравертном аспекте - построение мира как человеческого храма, одухотворение ("очеловечивание") мира.
Раздел 9
Духовная культура
Трансцендентный характер духовности. Духовность как энергия стимулирования творческой активности человека.
Духовная культура - это такая сфера бытия, в которой объективная, надиндивидуальная реальность трансформируется в реальность индивидуальную, субъективную, присущую каждому человеку.
Глава 62
Мораль и нравственность
Мораль - универсальная система и нормативная форма общественных неинституциональных регуляторов человеческих отношений и поведения. Мораль представлена двумя уровнями: нравственным сознанием (включающим в себя духовные элементы - нравственные чувства, взгляды, нормы, убеждения) и нравственным поведением (нравственными поступками).
Великие мировые религии, метафизические учения и гуманистические традиции представляют контексты, в которых укоренена структура человеческого морального опыта.
История морали XIX - XX вв.
Начиная с греческой античности мораль понималась как господство человека над самим собой, показатель того, насколько он ответственен за себя, за то, что он делает, т.е. как господство разума над аффектами. Разумное поведение является морально совершенным тогда, когда оно направлено на совершенную цель, которая считается абсолютной и признается в качестве высшего блага.
В XIX в. нравственная культура теоретически обосновывалась теорией "разумного эгоизма", в рационализированных нормах буржуазной морали, базировавшихся на христианских заповедях (уважения к жизни, к собственности, на регламентации поведения). Так, в этике И. Канта ключевыми выступают понятия долга и совести как показатели человечности. В связи с ними и на их основе Кант формулирует два моральных закона. Первый - Поступай так, чтобы максима твоей воли могла быть основой всеобщего законодательства. То есть, поступай всегда максимально по-человечески, не делая никаких уступок себе и никак не оправдывая свои слабости, и тогда твой поступок будет законом для всех, в том числе и для тебя самого.
Второй - Человек всегда должен быть только целью и никогда не может быть средством. Никогда нельзя использовать человека как средство ради своей выгоды.
В конце XIX века преобладали две тенденции в этических учениях.
Первая - пропаганда сверхчеловеческих религиозных ценностей в качестве единственного надежного фундамента морали. Датский философ С. Кьеркегор говорил о трех стадиях развития личности: эстетической, этической и религиозной. Эстетическая жизнь - это жизнь непосредственная, когда человек живет минутой, чувственными удовольствиями, не задумываясь о смысле своего существования. Однако человек, живущий внешней жизнью, постоянно испытывает чувство тревоги, страха перед чем-то неизвестным. Это его человеческая природа выдвигает перед ним требование - быть духовным. Но путь ко второму уровню существования идет через отчаяние. Отчаяние - это раскрытие внутренней духовной природы человека. Однако этическое существование, к которому человек приходит через отчаяние, по мнению философа, не является высшим уровнем развития человека. Этический человек считает, что в мире господствует необходимость, долг, которым надо повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против бессмысленной необходимости, например, против неизбежности смерти. Но может ли человек жить в мире необходимости? Кьеркегор считает, что человек должен довести борьбу с необходимостью до тех пределов, когда начинается вера. Если нравственный закон общезначим, то это, по Кьеркегору, - доказательство его безнравственности. Нет долга вообще, есть только долг по отношению к самому себе; у каждого свой - долг быть самим собой, обрести себя.
Когда человек прорывается к вере, то здесь, на религиозном уровне, отчаяние уже грех, а противоположностью отчаяния является вера. Вера в то, что для Бога все возможно. В этом и состоит вера: безумная борьба за возможность. Вера открывается человеку, дошедшему до предела, когда для него не остается никакой другой человеческой возможности. Истинная вера является выходом и спасением не для каждого человека, а только для того, кто стоит на краю пропасти, отступить от которой невозможно.
Другая тенденция - отрицание самой возможности обоснования нравственных идеалов, нормативности этики (апология этического нигилизма). С точки зрения Ницше, мораль как таковая только ослабляет личностное начало в человеке. А все, что имеет отношение к человеку, должно быть преодолено - сегодняшний человек есть только путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над нами, кто действительно уже не животное, а воин, сверхчеловек. Когда стремишься к чему-либо недосягаемому, то достигается нормальный уровень. Стремясь к сверхчеловеку - такому существу, который обладает мощным дионисийским началом - можно действительно стать человеком.
XX век дал мощный импульс развитию нравственного сознания ответственности личности за все происходящее вокруг, нравственной ответственности ученых, аксиологизации культуры. XX век принес осознание того, что главное - не борьба за свободу и даже не достижение свободы, а переживание свободы, которое может обернуться бегством от нее, уходом в невменяемость, насилием над природой, обществом, другим человеком. Николай Бердяев связывает с творческим отношением ко всей жизни суть нравственного императива. Этика творчества преодолевает кошмар конечного. В каждом неповторимом индивидуальном акте творится новое добро, не бывшее еще в мире. Не существует статического, застывшего нравственного порядка, подчиненного единому общеобязательному нравственному закону.
XXI век актуализирует вопросы формирования космической нравственности, базирующейся на ответственности индивида за свой неповторимый путь. Немецко-французский мыслитель Швейцер видел предназначение этики в том, чтобы высказать благоговение как перед своей жизнью, так и перед всякой другой. Человек нравственен только тогда, когда он повинуется внутреннему убеждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред. Для философа священна жизнь как таковая. Этика есть безграничная ответственность за все, что живет.
Автономия добра
Центральными понятиями морали являются добро и зло. Если добро - это все способствующее благу человека, то зло и пороки - то, что приводит к деградации и человека и общество.
В подходе к проблеме добра и зла различают две традиции. Первая традиция Д. Скотта и В. Оккама - Бог является источником и мерой добра: добро зависит от Бога, а Бог не зависит от добра.
Современный теолог К. Войтыла обусловливает существование этики наличием хотя бы одной нормы, действующей безоговорочно и основанной на абсолютном принципе. Эта норма имеет трансцендентную основу. Без Бога нет возможности отличить добра от зла.
Вторая традиция Платона, Сократа - Боги не решают, что такое добро и зло, но их воле определенную ориентацию придает объективное Добро. Платоновская идея добра - это вечное, абсолютное существование добра, его мера и образец. Мораль не нуждается в религии.
Удивительно глубоко проанализировал природу зла русский писатель и мыслитель Ф. Достоевский. По его мнению, зло всегда будет в мире, пока в нем есть свобода. Зло идет от свободы человеческой воли. Человек не хочет счастья, особенно если это счастье принудительное, он хочет свободы, своеволия; он согласен даже на несчастья и страдания, лишь бы оставаться свободным.
Многие герои писателя - это люди, решившиеся на преступление, чтобы доказать себе и другим, что они свободные существа. Можно, конечно, избавить мир от зла, но для этого нужно отнять у людей свободу, чтобы они не имели возможности совершать преступления. В таком мире будут счастливы все, но будет ли этот мир человеческим? Зло является неизбежной частью человеческой жизни, потому что в мире есть свобода.
Ф. М. Достоевский видит в человек сложность, тайну, которую надо все время проявлять.
Панморализм русской философии
Вся этика русского философа Петра Лаврова исчерпывается основными понятиями достоинства и справедливости, которые для развитого человека так же обязательны и очевидны, как и понятие долга. Долг личности определяется индивидуальным чувством свободы и обусловливает смысл жизни - реализацию идеала справедливости, братства, всеобщей любви и счастья. Личность, осознавшая свой долг, - истинно свободный человек, ответственный перед собой и обществом. Человек интегрирует в себе единство бытия и идеала. Полагая свободу как идеал, человек вносит смысл в историю. Свобода и долг раздвигают рамки возможного, сообщая человеку перспективу истинного существования.
Н. Лосский исходит в своей философии из абсолютного характера этических категорий. Будучи абсолютными, моральные ценности и идеалы раскрываются в мистическом опыте. Любовь к Долгу, любовь к другим как к самому себе высшие моральные заповеди. Добро абсолютно, зло возникает от злоупотребления человеком своей свободой и волей. Эгоизм как аморальность привносит зло в мир, порождает его различные проявления - природные катастрофы, революции, бунты.
Философия ненасилия Л. Толстого основывается на признании абсолютного характера добра: если добро не абсолютно, то это не добро. Основная заповедь - непротивление злу - нацелена на самоуничтожение зла. В человеке главное то, что сохраняет в нем человечность как родовой признак, всеобщее, а не индивидуальное. Мораль - вне науки, искусства и философии, она автономна и устанавливает нормы для всех сфер жизни и духа. Искусство должно быть общедоступно и утилитарно.
Победу добра над злом В. Соловьев связывает с ликвидацией индивидуальностей, являющихся источником зла. Нравственность коренится в естественных качествах человека: стыде, жалости, благоговении. Стыд и жалость, заставляющие человека переживать свое несовершенство и сопереживать другому, составляют, по мнению Соловьева, основу социальности. Благоговение, связанное с преклонением человека перед сакральным, составляет нравственную основу религии. В моральном плане высший судья человека - он сам.
Глава 63
Искусство: сущность и функции
Эстетическое отношение к миру и его отличие от познавательного и нравственного отношения. Эстетические установки и критерии как ценностные ориентации для упорядочения и гармонизации культуры "по мере человека".
Искусство - специфический вид духовного отражения и освоения действительности, форма образно-эмоционального познания мира, в которой проявляются творческие способности человека.
Прекрасное как соответствие явления эстетическому идеалу. Прекрасное и другие категории эстетики: возвышенное и низменное, трагическое и комическое.
Возникновение искусства
Возникновение искусства, его взаимосвязь с религией. Искусство может быть подражанием природе, оно представляет собой идеализацию, попытку усовершенствовать природу и создать то, чего природа не создает. Искусство пытается превзойти природу и сотворить формы, которые отразили бы высшую гармонию и совершенство.
Для эстетики античности характерен подчеркнутый космизм. Воплощение красоты - космос, все остальное красиво настолько, насколько оно приближается к гармонии космоса. Искусство подражает природе ("мимесис"). В первобытном обществе люди прежде всего решали утилитарные и практические задачи: каждая вещь должна хорошо функционировать, выполнять свое назначение. Это стремление к совершенству обеспечивало возможность решения второй задачи - создания красивой вещи, потому что красота и совершенство однопорядковые явления: прекрасное - это прежде всего совершенное в своем роде. Утилитарное и художественное начало совпадали в человеческой деятельности.
В художественной парадигме средневековья происходит движение от подражания природе в античности - к возвышению над всем земным. Целью искусства считается приближение человека к Богу.
В эстетике Нового времени внимание переносится на субъекта. В эпоху Возрождения образцом красоты провозглашается сам человек, его тело. Позднее, вследствие развития чувственного и рационального познания, эстетическое сводится либо к чувствам, либо к рассудку. Исторически утилитарная и художественная деятельности отделились друг от друга. Художественная деятельность стала существовать отдельно, самостоятельно, и она породила все многообразие видов искусств.
Художественная деятельность
Художественная деятельность - это образное отражение действительности, а само искусство - это образная модель мира и человека, система художественных образов. Удвоение реальности в искусстве как закрепление человеческой субъективности. "Гносеологическая" модель человека - основа теории искусства Нового времени. Искусство как "учебник жизни" и проповедь: идеологизация искусства русскими революционными демократами. Искусство как самовыражение (доктрина романтизма). Множество видов искусства обусловлено разнообразием языка, средств и материалов творчества: литература - искусство слова, музыка - искусство звука, живопись - искусство цвета, скульптура искусство объема.
Художественный образ - это эстетическая категория, в которой отражена объективная деятельность через специфические законы искусства и художественного творчества. Художественный образ есть конкретно-чувственное и вместе с тем обобщенное (типизация) эстетически совершенное отражение предмета искусства. Художественный образ раскрывает предмет искусства через правду жизни. В нем воедино слиты конкретная чувственность и глубина обобщенного знания, абстрактного мышления в своеобразной, специфической форме.
Направления в искусстве
Реализм, формализм, натурализм. Реализм - это единство субъективного и объективного, художнического и предметного. Реалист не только отражает предмет, натуру, но и выражает свое отношение к ней, свою оценку. В границах реалистического направления представлены различные творческие методы: античный реализм, классицизм, сентиментализм, романтизм, критический реализм, социалистический реализм, демократический реализм.
Формализм - это абсолютизация субъективного начала в творчестве, преувеличение роли художника, его оценок, его восприятия мира. Формалист стремится не столько отразить натуру, сколько выразить себя в произведении. В рамках формалистического направления сформировались такие творческие методы как экспрессионизм, кубизм, сюрреализм, абстракционизм, тишизм, аль-арт, оп-арт.
Натурализм - это абсолютизация объективного, натурального, предметного начала в творчестве. Натуралист свою Цель видит только в правдивой, фотографической передаче натуры. "Конкретная живопись", "конкретная музыка", поп-арт, порнография - натуралистические течения.
Девиз "Искусство для Искусства" игнорирует мир морали, Ценностей и права человеческой жизни. Он означает нелепость: мнимую необходимость для художника быть только художником, не человеком, а для искусства - отрезать себя от своего источника - человеческой жизни.
Искусство - феномен игры
Искусство - форма самопознания человека и метод "снятия" духовных конфликтов, способ обретения духовной опоры и красоты бытия.
Игра - способ бытия произведения искусства. Общим для игры и произведения искусства является то, что они обладают своей собственной сущностью, независимо от сознания тех, кто в них играет. Субъект игры - не игрок; игра достигает через играющих своего воплощения.
Игра в искусстве осуществляется для и в зрителе. Цель искусства - дать открыться истине бытия действительности. Искусство - это путь к свободе, процесс прогрессирующего самоосвобождения человека. Главное в искусстве - не материальные достижения, а то, что индивиды постигают идеалы совершенствования человека.
Эпоха симулякров (профанного искусства)
Логика развития западноевропейской культуры от Возрождения до нашей эпохи постмодерна состоит в автономизации знака, в нарастающем отрыве "означающего" от "означаемого", вплоть до совершенного исчезновения "означаемого" в постиндустриальном обществе. Три уровня этой нарастающей симуляции соответствуют Возрождению (эпоха подделок), эпохе промышленного капитализма и расцвета серийного производства и периоду постмодерна.
Искусство в эпоху позднего Возрождения объявляет весь мир самим собой, а людей в нем - актерами, сущностью оригинала признается его копия поддельность, основанная на демократизации знака. Искусство было сначала весьма агрессивно - оно било по прошлому, отождествив его с кастово-феодальной системой. Оно расколдовывало семантическую магию сословий. Это была жестокая неправда, так как бытие аристократа и простолюдина имело совершенно разные смыслы. А искусство показывало, что один и тот же. Но этим искусство разрушало последние стоянки Средневековья.
Второй уровень симуляции - здесь роль искусства существенно меняется. Подделка устарела, бытие превратилось в функцию производства, свелось к драматической борьбе за прибавочную стоимость между обесчещенным и раздавленным человеческим началом и автономизированной логикой расчетливого рассудка. Искусство теперь служит буржуазии. Оно успокаивает сознание, уводя его от обострения классовой борьбы. Оно внушает предрассудок - мы еще на первом уровне симулякров, еще живы феодальные предрассудки, еще не закончена миссия расколдовывания бытия. Тогда же придумали миф о культуре - для того, чтобы ослабить волю Труда к сопротивлению.
Вместе с тем к сфере искусства обращается революция, которая ставит перед собой задачу дальнейшей демистификации общественного бытия. Антибуржуазный нигилизм был насыщен смутной онтологией. Если раньше искусство ложно разоблачало механистичность каст, то теперь оно истинно разоблачало заговор эксплуататорских классов.
Советское искусство выросло из революционных традиций русской культуры и по своим корням было ориентировано против второго уровня симуляции. Но марксизм - критический придаток капитала, его диалектическая контрлогика. Советский мир сочетал в себе критический антикапиталистический импульс с дополнительными сакральными намерениями. Советское революционное искусство переплавляло критику в онтологию. Потом оно воспевало эту онтологию. Однако в 60-е гг. XX в. система дала сбой и функции искусства изменились. Оно сбилось с пути и рассеяло то, что имело.
Влияние картины мира XX в. на становление нового типа искусства. Все более отчетливо выявляется противоречие между вымыслом и техникой, которое становится непосредственной причиной умирания искусства. Проблема "смерти искусства" в XX в. проявляется в следующих тенденциях:
- в смене критериев художественности, в тенденции избегать живых форм, в тяготении к глубокой иронии, чуждости всякой философии и игровой интерпретации искусства. Искусство становится все более иллюзорным, поверхностным, пустым, несовершенным и обманчивым;
- в массовидности искусства, "празднике" (вовлечении самой публики в действо);
- в развитии внесловесной художественной культуры (музыка, танцы, шоу, реклама, дизайн), в эффекте мозаичности культуры (замыкании отдельных социальных групп в культурной изоляции);
- в тенденции к дегуманизации. Искусство становится школой плюрализма. Функции искусства отныне чисто ироничные. Его существование - насмешка над зрителем. У искусства нет более ни послания, ни функции.
Искусство проникло во все аспекты социальной жизни и влияет на все продукты цивилизации. Оно стало легко доступно любому члену развитого общества, оно вошло в повседневную жизнь и стало ее рутинной принадлежностью. В то же время оно вынуждено все больше пренебрегать религиозными и моральными ценностями, оказывая тем самым негативное воздействие на процессы совершенствования человеческой жизни.
Глава 64
Аксиология (учение о ценностях)
Аксиология - особый раздел философии, предметом которого являются теория природы и источников ценностей, способы индивидуального оправдания и осуждения наличного и возможного бытия, назначение человека, его целей и идеалов. Отсюда - взаимосвязь аксиологии с онтологией и гносеологией.
Философия ценностей и ценность философии
Философия занимается изучением не предметной реальности, но общих принципов, норм, идеалов, выраженных в системе ценностей и придающих смысл существованию. Ценность выражает человеческое измерение культуры, воплощает в себе отношение к формам человеческого бытия, человеческого существования. Ценность - это не только "осознанное", но и жизненно экзистенциально прочувствованное бытие. Она характеризует человеческое измерение общественного сознания, поскольку пропущена через личность, через ее внутренний мир. Поэтому понятно, что ценности имеют большое мировоззренческое значение, являются важнейшим фактором консолидации людей, интеграции их в сообщества. Наличие общих ценностных ориентаций обеспечивает общественное согласие граждан, социальных общностей и групп. Утрата ценностных ориентиров или отказ от сложившейся системы ценностей неизбежно оборачивается угрозой распада и дезинтеграции общества. Ценности - важнейший системообразующий фактор культуры.
Ценности: многообразие интерпретаций
Со времен античности и до наших дней в философии ведутся споры между представителями разных философских школ и направлений по базовой для аксиологии проблеме, существуют ли ценности в структуре бытия в целом и как они связаны с предметной реальностью. В философском осмыслении проблемы ценности сложились три оппозиции, отражающие некоторые ее особенности: метафизическо-позитивистская, априористско-феноменалистская и абсолютистско-релятивистская.
Метафизическо-позитивистская оппозиция. Платон в духе метафизики сводит ценности к неким идеальным сущностям, особому царству бытия, небесно возвышающемуся над нашей грешной землей. Немецкий философ Николаи Гартман (1882 - 1950), обосновывая концепцию ценностей, исходящую из признания того, что эмоции приобретают статус онтологического характера за пределами субъективных актов восприятия, отождествляет ценности с платоновскими идеями, противостоящими реальному бытию. Они не возникают и не уничтожаются, а время от времени востребуются или остаются незадействованными как творческие принципы, дающие бытие еще не существующему.