Страница:
Ран рассказывает: "Глубоко взволнованный, я бродил по хрустальным залам и мраморным склепам. Мои руки перебирали кости павших «чистых» и рыцарей". Рассказ старого пастуха из Лангедока, записанный Отто Раном и вошедший в его первую книгу, живописует глубокую мистическую символику: "В те времена, когда стены Монсегюра еще были целы, катары хранили там Святой Грааль. Монсегюр подвергался опасности. Его осадили армии Люцифера. Они хотели захватить Грааль, чтобы вернуть его в диадему своего Принца, из которой он выпал при падении его ангелов. Тогда, в самый критический момент, с небес спустился белый голубь, который своим клювом разбил Табор (Монсегюр) на две части. Эсклармонда, хранительница Грааля, бросила священный драгоценный камень в глубину расселины. Гора опять сомкнулась, и Грааль таким образом был спасен. Когда дьяволы вошли в крепость, было уже поздно.
Взбешенные, они сожгли всех «чистых» недалеко от скалы, на которой стоит замок в Поле Погибших в Пламени костра. Все «чистые» погибли на костре, кроме Эсклармонды де Фуа (Esclarmonde de Foix). Когда она увидела, что Грааль спасен, она взобралась на вершину горы Табор, обернулась белым голубем и улетела в сторону азиатских гор". Обе книги – "Крестовый поход против Грааля" и "Двор Люцифера" – полны удивительных догадок и открытий относительно важных исторических связей.
Глубоко в фотах Сабарт Отто Ран обнаружил залы, стены которых были покрыты символами, характерными для рыцарей Храма (тамплиеров), рядом с эмблемами катаров. Это открытие подтвердило утверждения историков-мистиков о том, что рыцари Храма и катары были одно время тесно связаны. Один интригующий образ, высеченный на каменной стене грота, ясно представлял собой изображение копья. Это сразу же наводит на мысль о кровоточащем копье, которое многократно встречается в легендах о короле Артуре.
Легенда о Святом Граале, как объясняет Мигель Серрано, вновь появляется в средние века в сильно переработанной христианской интерпретации. Ее распространителями выступают тамплиеры. Она основывается на легенде о дворе короля Артура (который является Королем Святого Грааля и также носит имя Амфортас). В средние века, когда этот миф подвергся христианской обработке, Грааль становится Чашей, из которой Христос пил во время Тайной вечери и в которую Иосиф из Аримафеи собрал Кровь Христа, вытекавшую из его бока, когда Он висел на кресте.
Большинство трубадуров, как считал Ран, были тайными катарами. Их песни, на первый взгляд полные тоски и неразделенной любви, лишь изредка посвящены какой-либо конкретной женщине, их женская символика относились к сообществу катаров, к Софии, Мудрости Гностиков. Юлиус Эвола поясняет в книге "Мистерия Грааля": "Чтобы сделать эту доктрину недоступной для непосвященного, она была закутана в эротический символизм, наподобие цикла о Граале, где она представлена героическим символизмом".
Когда Отто Ран впервые изучал «Парцифаль» Вольфрама фон Эйшенбаха, он заметил удивительное сходство с именами и названиями мест в Южной Франции и заподозрил, что Монсальваш, замок Грааля в «Парцифале» (Рихард Вагнер назвал его Монсальват), – не что иное, как солярная крепость катаров Монсегюр. В работе Эйшенбаха он распознал влияние поэзии катаров. Сомнительное предположение, что подверженные гонениям катары скрылись под землей и совершали свои таинственные обряды в подземных храмах, было взято Отто Раном у страстного исследователя катаров Антонина Габаля (Antonin Gabal). Габаль разрешил Рану пользоваться своей библиотекой и частным музеем. В письмах Ран называл его своим «Треврицен-том» (Trevrizent, дядя Парцифаля в работе Эйшенбаха) и развил идеи, изложенные в книге Габаля "Дорогой Святого Грааля".
Слухи о том, что Отто Ран на самом деле нашел Святой Грааль и что он хранился до конца Второй мировой войны в Вевельсбурге, замке СС под Падерборном (Paderborn), опровергаются. В Вевельсбурге действительно был "Грааль", но это был всего лишь огромный кусок горного хрусталя. Рене Нелли (Rene Nelli), известный исследователь катаризма, утверждает, что Святой Грааль не упоминается ни в одном из известных текстов катаров, а Юлиус Эвола вообще ставил под сомнение тезис о Граале катаров.
Отто Ран видел в культуре Лангедока, средневекового оплота катаров, сильное сходство с культурой друидов. Их священники были сродни Parfaits ("совершенным", проповедникам, пастырям) катаров. Позднее тайные познания катаров сохранялись трубадурами – бродячими поэтами и певцами средневековых дворов Франции.
После 1933 года Ран жил в Берлине и был поглощен дальнейшим изучением мистерии Грааля. Его поиски тайной изначально религиозной традиции – Религии Света – привлекли внимание нацистского руководителя СС Генриха Гиммлера, который предложил Рану сотрудничать в исследованиях, финансируемых СС.
Сначала он был принят на работу в качестве гражданского лица в Бюро СС по изучению наследия предков «Аненэрбе» ("Ahnenerbe"), но вскоре его руководители по достоинству оценили его таланты. В 1936 году его убедили официально вступить в СС, и уже через несколько недель Отто Ран получил повышение в звании до унтершарфюрера СС.
К сентябрю 1935 года Ран написал руководителю «Ahnenerbe» несколько восторженных писем о местах, которые он посетил в поисках традиций Грааля в Германии, с просьбой сохранять по этому вопросу полную конфиденциальность, уведомив лишь Гиммлера.
По слухам, Отто Ран даже основал внутри СС группу адептов неокатаризма. Летом 1936 года по приказанию СС он отправился в экспедицию в Исландию. Основные моменты этого путешествия вошли в некоторые главы его второй и последней книги "Двор Люцифера", опубликованной в 1937 году. Ран не упоминает СС и того, что корабль, на котором он отбыл в Исландию, шел под флагом с синей свастикой на белом фоне (что резко отличалось от официального флага Третьего рейха).
Известно, что в 1937 году Отто Ран впал в немилость у нацистской верхушки и по дисциплинарным причинам был откомандирован для прохождения службы в концентрационный лагерь Дахау, которым руководило СС. Зимой 1938—1939 года он написал рапорт рейхсфюреру СС с просьбой о немедленном увольнении из СС. Через несколько месяцев он погиб.
Ходит много слухов об увольнении Отто Рана из нацистского СС. Говорили, что он был гомосексуалистом, что среди его предков были евреи, но никаких доказательств нет. В одном из разговоров Ран утверждал, что его предали и что его жизнь в опасности. В письме другу он открыто выражал свои сомнения по поводу Третьего рейха: "Я опечален тем, как идут дела в моей стране. Две недели назад я был в Мюнхене. Через два дня я предпочел бы отправиться в свои горы. Терпимому, либеральному человеку, как я, невозможно жить в такой стране, какой стала моя родина".
Полковник Говард Бюхнер, автор книги "Изумрудная чаша", пишет: "Не секрет, что Ран был против войны, к которой Германия открыто готовилась в 1938 году. Вместо войны, считал он, Германия, а затем Европа должны быть преобразованы в сообщество "чистых", или катаров. Другими словами, многолетняя связь Рана с историей катаров и их несправедливых преследований со стороны Церкви и короля Франции привела к его переходу в веру катаров.
Он также выступал за "новый порядок", при котором государства Европы и, может быть, все другие страны приняли веру катаров в интересах всеобщего мира".
13 марта 1939 года – почти в годовщину падения Монсе-гюра – Отто Ран погиб в снегах Тирольских гор. "Наподобие еретиков-катаров, – пишет Найджел Пенник (Nigel Pennick), – Ран добровольно оставил мир, который распадался у него на глазах". За несколько лет до этого Отто Ран писал в своей книге "Крестовый поход против Святого Грааля": "Их учение разрешало самоубийство, но утверждало, что человек может положить конец своей жизни не из-за отвращения, страха или боли, а только с целью полного освобождения от материи.
Endura (укрепление, пост до смерти) разрешалась, когда она имела место в момент мистического видения божественной красоты и доброты. От поста до самоубийства всего один шаг. Пост требует мужества, но заключительный акт тотальной аскезы требует героизма. Последствия его не такие жесткие, как может показаться".
Норма Лорр Гудрич (Norma Lorre Goodrich) в своей работе "Святой Грааль", получившей весьма лестные отзывы, высоко отзывается о книге Отто Рана "Крестовый поход против Святого Грааля" как о "замечательной книге, памятнике этому немецкому автору-идеалисту, загадочно погибшему в Альпах при спуске с гор". Как пишет переводчик его книг на французский язык, Отто Ран был глубоко убежден: 1) что катары были последними хранителями Чаши Святого Грааля и 2) что Святой Грааль "пропал", когда они погибли от рук "Папы и короля Франции" в начале XIII века. Война Римской католической церкви против катаров описывается разными авторами как война, в которой друг другу противостояли Рим (Roma) и Любовь (Amor) и в которой католическая (вульгарная) идея огнем и мечом утвердила свое господство над катарической ("чистой") идеей.
Средневековые катары верили в существование вечной войны между принципами Света и Тьмы, на взаимодействии и столкновениях которых основывается все во Вселенной. Тьма для них была темным веществом, несовершенной, преходящей сутью. Они считали всех церковных и светских правителей, и прежде всего католическую церковь, воплощением Тьмы. В их мифологии солнце символизировало изначальный Свет, из которого произошло все живое. Мигель Серрано называл их доктрину: "Солярное христианство". А для Отто Рана Монсегюр был "маяком катаризма".
На Монсегюр, пишет Найджел Пенник, в 1244 году еретики-катары держали свой последний героический бой против католиков-крестоносцев, которые в конце концов одержали над ними победу. Предание гласит, что в ночь перед последней атакой три катара незамеченными спустились по стене, унося с собой священные реликвии своей веры. Они унесли волшебные регалии меровингского короля Дагоберта II и кубок, предположительно Святой Грааль.
История загадочной жизни и трудов Отто Рана, символизирующая Великую Тайну, всегда будет притягивать к себе исследователей Святого Грааля и традиций катаров. Проблеск этой тайны можно уловить в следующей цитате из "Книги о Воскресении" Мигеля Серрано: "Когда мы говорим о религии любви трубадуров, о посвященных рыцарях Грааля, об истинных розенкрейцерах, мы должны попытаться открыть, что скрывается за их языком. В те времена под словом «любовь» понималось не то, что мы имеем в виду сегодня. Слово «любовь» (Amor) было шифром, это было кодовое слово. "Amor", если читать справа налево, это Roma (Рим). То есть это слово означало, в том виде, как оно было написано, противоположность Риму, всему, что воплощал Рим. Кроме того, «Amor» можно разделить на две части: A-mor ("без смерти"), что означает возможность бессмертия, вечной жизни благодаря инициации в A-tor. Инициации прямо противоположной ценностям Рима. Это эзотерическое, солярное Кристианство. Гностическое Кри-стианство Майстера Экхарта. И мое тоже. Потому что я пытался научить западного человека воскресить Кристоса в своей душе. Потому что Кристос – это «Я» для западного человека.
Вот почему Рим (Roma) разрушил Любовь (Amor), катаров, тамплиеров, хранителей Грааля, миннезингеров (менестрелей) – все, что могло возникнуть в "Гиперборейской Памяти Крови" и что могло иметь полярные, солярные истоки.
Любовь, о которой так много говорится и пишется в романах, стихах и журналах, любовь к ближнему, вселенская любовь религиозных конфессий, любовь к человечеству – не имеет ничего общего с "любовью без любви" (A-MOR, "БЕЗ СМЕРТИ"), которая является суровым учением, холодным, как лед, острым, как меч, и которое направлено на то, чтобы преодолеть человеческое-слишком-человеческое состояние, чтобы достичь Царства Бессмертных, Ультима Туле".
ГРААЛЬ И ШАМБАЛА
Взбешенные, они сожгли всех «чистых» недалеко от скалы, на которой стоит замок в Поле Погибших в Пламени костра. Все «чистые» погибли на костре, кроме Эсклармонды де Фуа (Esclarmonde de Foix). Когда она увидела, что Грааль спасен, она взобралась на вершину горы Табор, обернулась белым голубем и улетела в сторону азиатских гор". Обе книги – "Крестовый поход против Грааля" и "Двор Люцифера" – полны удивительных догадок и открытий относительно важных исторических связей.
Глубоко в фотах Сабарт Отто Ран обнаружил залы, стены которых были покрыты символами, характерными для рыцарей Храма (тамплиеров), рядом с эмблемами катаров. Это открытие подтвердило утверждения историков-мистиков о том, что рыцари Храма и катары были одно время тесно связаны. Один интригующий образ, высеченный на каменной стене грота, ясно представлял собой изображение копья. Это сразу же наводит на мысль о кровоточащем копье, которое многократно встречается в легендах о короле Артуре.
Легенда о Святом Граале, как объясняет Мигель Серрано, вновь появляется в средние века в сильно переработанной христианской интерпретации. Ее распространителями выступают тамплиеры. Она основывается на легенде о дворе короля Артура (который является Королем Святого Грааля и также носит имя Амфортас). В средние века, когда этот миф подвергся христианской обработке, Грааль становится Чашей, из которой Христос пил во время Тайной вечери и в которую Иосиф из Аримафеи собрал Кровь Христа, вытекавшую из его бока, когда Он висел на кресте.
Большинство трубадуров, как считал Ран, были тайными катарами. Их песни, на первый взгляд полные тоски и неразделенной любви, лишь изредка посвящены какой-либо конкретной женщине, их женская символика относились к сообществу катаров, к Софии, Мудрости Гностиков. Юлиус Эвола поясняет в книге "Мистерия Грааля": "Чтобы сделать эту доктрину недоступной для непосвященного, она была закутана в эротический символизм, наподобие цикла о Граале, где она представлена героическим символизмом".
Когда Отто Ран впервые изучал «Парцифаль» Вольфрама фон Эйшенбаха, он заметил удивительное сходство с именами и названиями мест в Южной Франции и заподозрил, что Монсальваш, замок Грааля в «Парцифале» (Рихард Вагнер назвал его Монсальват), – не что иное, как солярная крепость катаров Монсегюр. В работе Эйшенбаха он распознал влияние поэзии катаров. Сомнительное предположение, что подверженные гонениям катары скрылись под землей и совершали свои таинственные обряды в подземных храмах, было взято Отто Раном у страстного исследователя катаров Антонина Габаля (Antonin Gabal). Габаль разрешил Рану пользоваться своей библиотекой и частным музеем. В письмах Ран называл его своим «Треврицен-том» (Trevrizent, дядя Парцифаля в работе Эйшенбаха) и развил идеи, изложенные в книге Габаля "Дорогой Святого Грааля".
Слухи о том, что Отто Ран на самом деле нашел Святой Грааль и что он хранился до конца Второй мировой войны в Вевельсбурге, замке СС под Падерборном (Paderborn), опровергаются. В Вевельсбурге действительно был "Грааль", но это был всего лишь огромный кусок горного хрусталя. Рене Нелли (Rene Nelli), известный исследователь катаризма, утверждает, что Святой Грааль не упоминается ни в одном из известных текстов катаров, а Юлиус Эвола вообще ставил под сомнение тезис о Граале катаров.
Отто Ран видел в культуре Лангедока, средневекового оплота катаров, сильное сходство с культурой друидов. Их священники были сродни Parfaits ("совершенным", проповедникам, пастырям) катаров. Позднее тайные познания катаров сохранялись трубадурами – бродячими поэтами и певцами средневековых дворов Франции.
После 1933 года Ран жил в Берлине и был поглощен дальнейшим изучением мистерии Грааля. Его поиски тайной изначально религиозной традиции – Религии Света – привлекли внимание нацистского руководителя СС Генриха Гиммлера, который предложил Рану сотрудничать в исследованиях, финансируемых СС.
Сначала он был принят на работу в качестве гражданского лица в Бюро СС по изучению наследия предков «Аненэрбе» ("Ahnenerbe"), но вскоре его руководители по достоинству оценили его таланты. В 1936 году его убедили официально вступить в СС, и уже через несколько недель Отто Ран получил повышение в звании до унтершарфюрера СС.
К сентябрю 1935 года Ран написал руководителю «Ahnenerbe» несколько восторженных писем о местах, которые он посетил в поисках традиций Грааля в Германии, с просьбой сохранять по этому вопросу полную конфиденциальность, уведомив лишь Гиммлера.
По слухам, Отто Ран даже основал внутри СС группу адептов неокатаризма. Летом 1936 года по приказанию СС он отправился в экспедицию в Исландию. Основные моменты этого путешествия вошли в некоторые главы его второй и последней книги "Двор Люцифера", опубликованной в 1937 году. Ран не упоминает СС и того, что корабль, на котором он отбыл в Исландию, шел под флагом с синей свастикой на белом фоне (что резко отличалось от официального флага Третьего рейха).
Известно, что в 1937 году Отто Ран впал в немилость у нацистской верхушки и по дисциплинарным причинам был откомандирован для прохождения службы в концентрационный лагерь Дахау, которым руководило СС. Зимой 1938—1939 года он написал рапорт рейхсфюреру СС с просьбой о немедленном увольнении из СС. Через несколько месяцев он погиб.
Ходит много слухов об увольнении Отто Рана из нацистского СС. Говорили, что он был гомосексуалистом, что среди его предков были евреи, но никаких доказательств нет. В одном из разговоров Ран утверждал, что его предали и что его жизнь в опасности. В письме другу он открыто выражал свои сомнения по поводу Третьего рейха: "Я опечален тем, как идут дела в моей стране. Две недели назад я был в Мюнхене. Через два дня я предпочел бы отправиться в свои горы. Терпимому, либеральному человеку, как я, невозможно жить в такой стране, какой стала моя родина".
Полковник Говард Бюхнер, автор книги "Изумрудная чаша", пишет: "Не секрет, что Ран был против войны, к которой Германия открыто готовилась в 1938 году. Вместо войны, считал он, Германия, а затем Европа должны быть преобразованы в сообщество "чистых", или катаров. Другими словами, многолетняя связь Рана с историей катаров и их несправедливых преследований со стороны Церкви и короля Франции привела к его переходу в веру катаров.
Он также выступал за "новый порядок", при котором государства Европы и, может быть, все другие страны приняли веру катаров в интересах всеобщего мира".
13 марта 1939 года – почти в годовщину падения Монсе-гюра – Отто Ран погиб в снегах Тирольских гор. "Наподобие еретиков-катаров, – пишет Найджел Пенник (Nigel Pennick), – Ран добровольно оставил мир, который распадался у него на глазах". За несколько лет до этого Отто Ран писал в своей книге "Крестовый поход против Святого Грааля": "Их учение разрешало самоубийство, но утверждало, что человек может положить конец своей жизни не из-за отвращения, страха или боли, а только с целью полного освобождения от материи.
Endura (укрепление, пост до смерти) разрешалась, когда она имела место в момент мистического видения божественной красоты и доброты. От поста до самоубийства всего один шаг. Пост требует мужества, но заключительный акт тотальной аскезы требует героизма. Последствия его не такие жесткие, как может показаться".
Норма Лорр Гудрич (Norma Lorre Goodrich) в своей работе "Святой Грааль", получившей весьма лестные отзывы, высоко отзывается о книге Отто Рана "Крестовый поход против Святого Грааля" как о "замечательной книге, памятнике этому немецкому автору-идеалисту, загадочно погибшему в Альпах при спуске с гор". Как пишет переводчик его книг на французский язык, Отто Ран был глубоко убежден: 1) что катары были последними хранителями Чаши Святого Грааля и 2) что Святой Грааль "пропал", когда они погибли от рук "Папы и короля Франции" в начале XIII века. Война Римской католической церкви против катаров описывается разными авторами как война, в которой друг другу противостояли Рим (Roma) и Любовь (Amor) и в которой католическая (вульгарная) идея огнем и мечом утвердила свое господство над катарической ("чистой") идеей.
Средневековые катары верили в существование вечной войны между принципами Света и Тьмы, на взаимодействии и столкновениях которых основывается все во Вселенной. Тьма для них была темным веществом, несовершенной, преходящей сутью. Они считали всех церковных и светских правителей, и прежде всего католическую церковь, воплощением Тьмы. В их мифологии солнце символизировало изначальный Свет, из которого произошло все живое. Мигель Серрано называл их доктрину: "Солярное христианство". А для Отто Рана Монсегюр был "маяком катаризма".
На Монсегюр, пишет Найджел Пенник, в 1244 году еретики-катары держали свой последний героический бой против католиков-крестоносцев, которые в конце концов одержали над ними победу. Предание гласит, что в ночь перед последней атакой три катара незамеченными спустились по стене, унося с собой священные реликвии своей веры. Они унесли волшебные регалии меровингского короля Дагоберта II и кубок, предположительно Святой Грааль.
История загадочной жизни и трудов Отто Рана, символизирующая Великую Тайну, всегда будет притягивать к себе исследователей Святого Грааля и традиций катаров. Проблеск этой тайны можно уловить в следующей цитате из "Книги о Воскресении" Мигеля Серрано: "Когда мы говорим о религии любви трубадуров, о посвященных рыцарях Грааля, об истинных розенкрейцерах, мы должны попытаться открыть, что скрывается за их языком. В те времена под словом «любовь» понималось не то, что мы имеем в виду сегодня. Слово «любовь» (Amor) было шифром, это было кодовое слово. "Amor", если читать справа налево, это Roma (Рим). То есть это слово означало, в том виде, как оно было написано, противоположность Риму, всему, что воплощал Рим. Кроме того, «Amor» можно разделить на две части: A-mor ("без смерти"), что означает возможность бессмертия, вечной жизни благодаря инициации в A-tor. Инициации прямо противоположной ценностям Рима. Это эзотерическое, солярное Кристианство. Гностическое Кри-стианство Майстера Экхарта. И мое тоже. Потому что я пытался научить западного человека воскресить Кристоса в своей душе. Потому что Кристос – это «Я» для западного человека.
Вот почему Рим (Roma) разрушил Любовь (Amor), катаров, тамплиеров, хранителей Грааля, миннезингеров (менестрелей) – все, что могло возникнуть в "Гиперборейской Памяти Крови" и что могло иметь полярные, солярные истоки.
Любовь, о которой так много говорится и пишется в романах, стихах и журналах, любовь к ближнему, вселенская любовь религиозных конфессий, любовь к человечеству – не имеет ничего общего с "любовью без любви" (A-MOR, "БЕЗ СМЕРТИ"), которая является суровым учением, холодным, как лед, острым, как меч, и которое направлено на то, чтобы преодолеть человеческое-слишком-человеческое состояние, чтобы достичь Царства Бессмертных, Ультима Туле".
ГРААЛЬ И ШАМБАЛА
Но не только Англия и Франция претендуют на роль стран-хранителей Грааля. С Граалем тесно связан и Дальний Восток.
Елена Рерих утверждала, что знала незримую и тайную страну Шамбалу. Этой страны нет на картах мира. Паломники на Востоке говорят, что эта страна существует в духовном пространстве «рядом» с нашей Землей. У нее есть точки "выхода на поверхность" и соприкосновения с обычным миром. Тибет, Гималаи – вот где, по преданиям, Шамбала соприкасается с Землей. Там можно встретить людей-мудрецов, там можно полнее воспринять необычные токи из Космоса.
Исходя из того, что место «контакта» с Шамбалой находится в самом высокогорном районе Земли, можно было бы предположить, что Шамбала – это некий Надземный мир. Но Рерихами этот мир описывается как подземный. Николай Рерих говорит, что есть пещеры, через которые можно спуститься в Шамбалу. Там обитает Правитель Мира, который по ночам выходит на поверхность и посещает ламаистские храмы.
Е. Блаватская его описывает так: "Дхиан-Коган изображается с четырьмя руками. Две руки сложены, третья держит лотос, четвертая змею. На шее у него четки, а на голове знак Воды (материя, потоп), тогда как на лбу помещается третий глаз, глаз Шивы, знак духовного прозрения. Имя его «Покровитель» (Тибета), "Спаситель Человечества". Еще одно из его имен, на санскритском языке, Локапати или Лаканатха – Владыка Мира и по-тибетски "Джигтен-Гонпо", Покровитель Мира от всякого зла".
В своем земном воплощении "Владыка Мира" так описывается образованнейшим буддистским монахом – хранителем библиотеки далай-ламы: "Изредка удаляется он в храм-субур-ган, где в фобу из черного камня покоится набальзамированный труп его предшественника. Там всегда темно, но с приходом Царя Мира по стенам пробегает озноб и на крышке гроба появляются языки пламени. Его встречает старейший гуру с закрытой головой и лицом, его руки скрещены на груди. Этот гуру никогда не обнажает лица: ведь вместо головы у него череп, на котором только и живого – глаза и язык. Он занят тем, что поддерживает связь с душами умерших. Царь Мира творит долгую молитву, а затем, приблизившись ко гробу, простирает перед собой руки. Языки пламени вспыхивают ярче, а огонь, пробежав по стенам, затухает, и затем, вновь оживившись, сплетается в диковинные узоры букв алфавита "ватаннан", языка подземного царства. Из фоба начинают виться еле заметные струйки света – мысли его предшественника. Они постепенно окутывают целиком Царя Мира, а огненные буквы на стенах все пишут и пишут веления и пожелания Бога.
В этот миг Царь Мира постигает мысли тех, кто оказывает влияние на судьбы человечества, – царей, королей, ханов, полководцев, первосвященников, ученых и прочих властей предержащих. Он узнает все их помыслы. Если те угодны Богу, то Царь Мира тайно поможет их осуществлению, если нет – помешает.
После беседы с предшественником Царь Мира созывает "Большой Совет Бога", на котором судит мысли и деяния сильных мира сего, помогает им или разом сокрушает их планы. Затем Царь Мира идет в главный храм и там молится в одиночестве. В алтаре сам по себе возжигается огонь, постепенно перекидываясь на соседние алтари, и в пламени проступает лицо Бога. Царь Мира почтительно извещает Всевышнего о решении "Совета Бога" и получает в ответ божественные наставления. Покидая храм, Царь Мира излучает дивный свет".
Рерихи признавали в нем alter ego Господа Иисуса Христа. В понимании Николая Рериха сей персонаж – грядущий Мессия, Христос Второго Пришествия, Майтрейя. С точки же зрения христианина, по мнению А. Кураева, это – обычный демон.
Многие люди пытались достичь Шамбалы, но безуспешно. В тщательно укрытых подземельях Шамбалы Правитель Мира в магическом зеркале видит все события и определяет их ход. Необходимую магическую силу для контроля земной истории Правителю Шамбалы и Мира дает некий "Чудесный камень". Л. Шапошникова полагает, что здесь имеется в виду "особый метеорит, используя который можно формировать энергетические поля будущих культур".
Этот «метеорит» она отождествляет с Чашей Грааля. Западноевропейские рыцарские легенды о Чаше Грааля, как мы помним, полагали, что в ней хранится Кровь Христа, пролитая Искупителем на Голгофе и собранная Иосифом Аримафей-ским. Именно поэтому эта Чаша считалась источником Жизни и Бессмертия. Никаких магических камней в апокрифах и в последующих преданиях о Граале долгое время не фигурировало. Правда, Каббала говорит, что Чаша Грааля была высечена из изумруда, упавшего со лба или с короны Люцифера во время его низвержения.
Православная христианская церковь, пишет богослов Андрей Кураев, относясь достаточно нейтрально к христианским преданиям о Чаше Грааля, в которую была собрана Кровь Христа, резко выступает против восточной концепции о камне Грат аля и разоблачает предания о стране Шамбале.
Нам не так уж много известно об этой вожделенной стране. Н. Рерих в 1931 году в брошюре "Сердце Азии" писал, что все сведения о Шамбале рассеяны в литературе и на Западе нет ни одной книги, посвященной этому краеугольному понятию Азии. Но это не совсем точно. Еще в 1922 году в Лондоне вышла книга Фердинанда Оссендовского "И звери, и люди, и боги". Обрусевший поляк, он в правительстве Колчака был министром финансов. С отрядом барона Унгерна он ушел из России в Монголию, а оттуда – в Тибет. Обилие чудес и знамений поражает его. Как и Рерихам, тибетские ламы открыли ему тайну о подземной Шамбале и ее Правителе.
Елена Рерих писала, что "напрасно думать, что в книге "Звери, Люди и Боги" все граничит с маловероятной фантазией. Там больше правды, чем думают".
С критикой рериховского учения о Шамбале резко выступил богословский ученый А. Кураев в своей книге "Сатанизм для интеллигенции". Рассмотрим аргументы автора.
Мыслимо ли представить себе, пишет А. Кураев, что величайшая тайна Шамбалы – это не более чем демонизм? Оккультисты даже не очень скрывают свое стремление к завету с силами тьмы, отмечает он.
Более того, они заявляют, что христиане действуют просто непрактично и неэкономно, лишь отвергая темные силы вместо того, чтобы заставить их служить себе. Идя путем теософии, человек, по признанию Р. Штейне-ра, "учится познавать страшные силы, угрожающие жизни со всех сторон. Для него становится возможным заставлять служить себе силы и существа, которые изъяты из чувственного восприятия". Или: "Мы не должны просто избегать Люцифера, а должны завоевать его силы для наступательного движения человеческой культуры; то же с Ариманом и его силами. Во взаимодействии зла и добра, в объединении силы становления становятся плодотворными именно в состоянии равновесия, которого мы должны добиваться в жизни, учась в определенной степени овладевать ариманическим и люциферическим. В этом состоянии равновесия заложен импульс, который должен быть включен в жизнь. И духовная наука должна способствовать этому импульсу".
О том же стремлении поставить демонов на службу оккультному просвещению мира Н. Рериху говорит тибетский лама: "С помощью наших символов, изображений и танок ты можешь увидеть, как действовали великие Учителя; лишь немногие из них изображены в полной медитации. Обычно же они активны в своем великом труде. Они либо обучают людей, либо приручают темные силы и стихии". А. Кураев ставит вопрос: а кто же кого "приручил"?
По мнению Кураева, мир "поднебесных духов" и "подземных владык" нельзя даже стремиться подчинить себе, а только игнорировать или противостоять им. В истории Земли известно достаточно людей, культов и народов, которые попробовали привлечь силы мрака (или что то же – силы небожественного света) на свою сторону.
Таким образом, камень Грааля, который служит Правителю Шамбалы, представляет силу, которая помогает привлечь на свою сторону Люцифера, помогает поставить демонов на службу оккультизму.
Если раньше мы рассматривали Чашу Грааля как символ христианства, то в тибетской традиции камень Грааля соотносится с демоническими силами. Чтобы разобраться в этом вопросе, посмотрим, что представляет собой тибетский буддизм.
В Тибет махаянистский буддизм пришел в VII веке. В IX веке он проник из аристократии и ученых кругов в народ в форме ламаизма, основанного Падма Самбхавой. Придя в Тибет, он начал строить монастырь Самье. Однако демоны противились стройке – но Падма Самбхава покорил их и превратил в слуг, которые и закончили строительство. Так родилась излюбленная поговорка Е. Рерих: "Демоны строят храм". Кроме того, основатель ламаизма, победивши дьявольские силы, выдвинул и более долгосрочное условие для освобождения демонов. Отныне они были обязаны защищать буддистское правоверие.
Опираясь на это предание, считает А. Кураев, заискивание именно перед этими жестокими и кровожадными гениями заняло первенствующее место в народном культе. В буддистских монастырях Монголии и Тибета ежедневное утреннее служение начинается с принесения кровавой жертвы "хранителю веры Чжамсарану и другим лютым божествам и гениям", "божественным палачам и смертоносцам врагов веры и добродетели".
Вот описание этих служб в книге русского этнографа A.M. Позднеева, переизданной в 1993 году в Калмыкии буддистами: "Приносящие балин хувараки перед началом служения долженствуют прежде всего созерцать Чжамсарана и представить себе все пространство мира пустым. В пространстве этой пустоты они должны представить себе безграничное море из человеческой и лошадиной крови, в котором треугольником волнуются волны; в самой середине этих волн – четырехугольную медную гору и на вершине ее – солнце, человеческий и конский труп, а на них Чжамсарана. Лицо у него красное; в правой руке, испускающей пламя, он держит медный меч, упираясь им в небо; этим мечом он посекает жизнь нарушивших обеты. В левой руке он держит сердце и почки врагов веры; под левой мышкой прижал он кожаное красное знамя. Рот страшно открыт, 4 острых клыка обнажены; имеет три глаза и страшно гневный вид. Он коронован 5 человеческими черепами. Стоит он среди пламенеющего огня премудрости".
Принеся этому и армии иных демонов чашу крови, их призывают уничтожать врагов, а особенно тех, кто ограничивает распространение веры и святости буддийской. "Ниспослав свыше шимнусов, действующих ножами, схватите врагов сетью, пришпильте их гвоздями, перерубите мечами, прострелите стрелами, пронзите копьями, высосите у них сердце! Но, заставив их покончить свое настоящее злое существование, спасите их души! Прекратите жизнь этих злобных врагов! Плоть, кровь и кости их вкушайте устами вашими!
Примите эту жертву плоти и крови ненавистных врагов! Направьте меня на путь добродетели, но накажите врагов явными знамениями! Уничтожьте врагов ламства и веры вообще, ибо только таким путем вы сохраните веру и священное учение!"
В тибетской Шамбале доходило и до практики человеческих жертвоприношений. "Мне, – пишет А. Бурдуков, – пробывшему тогда полтора десятка лет среди монголов, казался странным разговор со служителем, буддийским ламой, представителем движения "щади все живое", разговор о возможности существования человеческих жертвоприношений"… И однако в невероятном пришлось удостовериться. Человеческие жертвоприношения дожили у северных буддистов до XX века.
Великого Чернобога Махакалу ламы-иконописцы обязаны были изображать всегда с мечом или ножом, на фоне очищающего огня, с широко раскрытым ртом, готовым впиться в сердце врага "желтой веры", выпить его неостывшую кровь. Этот докшит (по-тибетски и дхармапал на санскрите) не просто побеждает Зло, но испытывает блаженство при виде мук носителя этого Зла. Это отнюдь не образ демонических сил, не облик зла. Нет, это облик покровителя "желтой веры", облик тех сил, что защищают тибетский буддизм.
Имеется много сведений о человеческих жертвоприношениях, которые совершал, например, Джа-лама, считавшийся воплощением Махакалы. Жертвоприношения, совершенные Джа-ламой, "доступны лишь тем немногим, согласно тантризму, кто овладел обетами алмазной колесницы Ваджры". В глубинах тантризма Джа-лама научился оправдывать свои действия с привлечением кармической философии: "Достигшие совершенства служат во благо людей, убийствами они очищают души грешников для лучших перерождений, принимают их грехи на себя". Рерих хоть и называл Джа-ламу разбойником, но все же считал его "очень образованным человеком". Действительно, Джа-лама – это совсем не тот самый "урод", без которого, говорят, не стоит ни одна семья (в том числе и религиозная). Нет, "он был близким другом далай-ламы, слыл самым просвещенным из лам, а кроме того, являлся искусным врачом"… О себе Джа-лама говорил, что он – единственный из живущих на Земле людей, который лично видел Царя Мира.
То, что Джа-лама делал открыто, то же самое скромно «прообразовывалось» обычными ламаистскими обрядами. Например, в юрте у Джа-ламы висел тулум – кожа, содранная с пленного киргиза без разрезов, мешком, искусно просоленная и просушенная.
Это не боевой трофей, но необходимая молитвенная принадлежность. "Есть такие моления лам, когда требуется расстелить на полу перед собой кожу Мангыса, воплощения зла; другое дело, что за неимением ее расстилают кусок белой ткани, символизирующей тулум Мангыса. Поскольку Джа-лама начал строить большой монастырь, кожа врага была нужна ему для будущих хуралов, молебствий".
Елена Рерих утверждала, что знала незримую и тайную страну Шамбалу. Этой страны нет на картах мира. Паломники на Востоке говорят, что эта страна существует в духовном пространстве «рядом» с нашей Землей. У нее есть точки "выхода на поверхность" и соприкосновения с обычным миром. Тибет, Гималаи – вот где, по преданиям, Шамбала соприкасается с Землей. Там можно встретить людей-мудрецов, там можно полнее воспринять необычные токи из Космоса.
Исходя из того, что место «контакта» с Шамбалой находится в самом высокогорном районе Земли, можно было бы предположить, что Шамбала – это некий Надземный мир. Но Рерихами этот мир описывается как подземный. Николай Рерих говорит, что есть пещеры, через которые можно спуститься в Шамбалу. Там обитает Правитель Мира, который по ночам выходит на поверхность и посещает ламаистские храмы.
Е. Блаватская его описывает так: "Дхиан-Коган изображается с четырьмя руками. Две руки сложены, третья держит лотос, четвертая змею. На шее у него четки, а на голове знак Воды (материя, потоп), тогда как на лбу помещается третий глаз, глаз Шивы, знак духовного прозрения. Имя его «Покровитель» (Тибета), "Спаситель Человечества". Еще одно из его имен, на санскритском языке, Локапати или Лаканатха – Владыка Мира и по-тибетски "Джигтен-Гонпо", Покровитель Мира от всякого зла".
В своем земном воплощении "Владыка Мира" так описывается образованнейшим буддистским монахом – хранителем библиотеки далай-ламы: "Изредка удаляется он в храм-субур-ган, где в фобу из черного камня покоится набальзамированный труп его предшественника. Там всегда темно, но с приходом Царя Мира по стенам пробегает озноб и на крышке гроба появляются языки пламени. Его встречает старейший гуру с закрытой головой и лицом, его руки скрещены на груди. Этот гуру никогда не обнажает лица: ведь вместо головы у него череп, на котором только и живого – глаза и язык. Он занят тем, что поддерживает связь с душами умерших. Царь Мира творит долгую молитву, а затем, приблизившись ко гробу, простирает перед собой руки. Языки пламени вспыхивают ярче, а огонь, пробежав по стенам, затухает, и затем, вновь оживившись, сплетается в диковинные узоры букв алфавита "ватаннан", языка подземного царства. Из фоба начинают виться еле заметные струйки света – мысли его предшественника. Они постепенно окутывают целиком Царя Мира, а огненные буквы на стенах все пишут и пишут веления и пожелания Бога.
В этот миг Царь Мира постигает мысли тех, кто оказывает влияние на судьбы человечества, – царей, королей, ханов, полководцев, первосвященников, ученых и прочих властей предержащих. Он узнает все их помыслы. Если те угодны Богу, то Царь Мира тайно поможет их осуществлению, если нет – помешает.
После беседы с предшественником Царь Мира созывает "Большой Совет Бога", на котором судит мысли и деяния сильных мира сего, помогает им или разом сокрушает их планы. Затем Царь Мира идет в главный храм и там молится в одиночестве. В алтаре сам по себе возжигается огонь, постепенно перекидываясь на соседние алтари, и в пламени проступает лицо Бога. Царь Мира почтительно извещает Всевышнего о решении "Совета Бога" и получает в ответ божественные наставления. Покидая храм, Царь Мира излучает дивный свет".
Рерихи признавали в нем alter ego Господа Иисуса Христа. В понимании Николая Рериха сей персонаж – грядущий Мессия, Христос Второго Пришествия, Майтрейя. С точки же зрения христианина, по мнению А. Кураева, это – обычный демон.
Многие люди пытались достичь Шамбалы, но безуспешно. В тщательно укрытых подземельях Шамбалы Правитель Мира в магическом зеркале видит все события и определяет их ход. Необходимую магическую силу для контроля земной истории Правителю Шамбалы и Мира дает некий "Чудесный камень". Л. Шапошникова полагает, что здесь имеется в виду "особый метеорит, используя который можно формировать энергетические поля будущих культур".
Этот «метеорит» она отождествляет с Чашей Грааля. Западноевропейские рыцарские легенды о Чаше Грааля, как мы помним, полагали, что в ней хранится Кровь Христа, пролитая Искупителем на Голгофе и собранная Иосифом Аримафей-ским. Именно поэтому эта Чаша считалась источником Жизни и Бессмертия. Никаких магических камней в апокрифах и в последующих преданиях о Граале долгое время не фигурировало. Правда, Каббала говорит, что Чаша Грааля была высечена из изумруда, упавшего со лба или с короны Люцифера во время его низвержения.
Православная христианская церковь, пишет богослов Андрей Кураев, относясь достаточно нейтрально к христианским преданиям о Чаше Грааля, в которую была собрана Кровь Христа, резко выступает против восточной концепции о камне Грат аля и разоблачает предания о стране Шамбале.
Нам не так уж много известно об этой вожделенной стране. Н. Рерих в 1931 году в брошюре "Сердце Азии" писал, что все сведения о Шамбале рассеяны в литературе и на Западе нет ни одной книги, посвященной этому краеугольному понятию Азии. Но это не совсем точно. Еще в 1922 году в Лондоне вышла книга Фердинанда Оссендовского "И звери, и люди, и боги". Обрусевший поляк, он в правительстве Колчака был министром финансов. С отрядом барона Унгерна он ушел из России в Монголию, а оттуда – в Тибет. Обилие чудес и знамений поражает его. Как и Рерихам, тибетские ламы открыли ему тайну о подземной Шамбале и ее Правителе.
С критикой рериховского учения о Шамбале резко выступил богословский ученый А. Кураев в своей книге "Сатанизм для интеллигенции". Рассмотрим аргументы автора.
Мыслимо ли представить себе, пишет А. Кураев, что величайшая тайна Шамбалы – это не более чем демонизм? Оккультисты даже не очень скрывают свое стремление к завету с силами тьмы, отмечает он.
Более того, они заявляют, что христиане действуют просто непрактично и неэкономно, лишь отвергая темные силы вместо того, чтобы заставить их служить себе. Идя путем теософии, человек, по признанию Р. Штейне-ра, "учится познавать страшные силы, угрожающие жизни со всех сторон. Для него становится возможным заставлять служить себе силы и существа, которые изъяты из чувственного восприятия". Или: "Мы не должны просто избегать Люцифера, а должны завоевать его силы для наступательного движения человеческой культуры; то же с Ариманом и его силами. Во взаимодействии зла и добра, в объединении силы становления становятся плодотворными именно в состоянии равновесия, которого мы должны добиваться в жизни, учась в определенной степени овладевать ариманическим и люциферическим. В этом состоянии равновесия заложен импульс, который должен быть включен в жизнь. И духовная наука должна способствовать этому импульсу".
О том же стремлении поставить демонов на службу оккультному просвещению мира Н. Рериху говорит тибетский лама: "С помощью наших символов, изображений и танок ты можешь увидеть, как действовали великие Учителя; лишь немногие из них изображены в полной медитации. Обычно же они активны в своем великом труде. Они либо обучают людей, либо приручают темные силы и стихии". А. Кураев ставит вопрос: а кто же кого "приручил"?
По мнению Кураева, мир "поднебесных духов" и "подземных владык" нельзя даже стремиться подчинить себе, а только игнорировать или противостоять им. В истории Земли известно достаточно людей, культов и народов, которые попробовали привлечь силы мрака (или что то же – силы небожественного света) на свою сторону.
Таким образом, камень Грааля, который служит Правителю Шамбалы, представляет силу, которая помогает привлечь на свою сторону Люцифера, помогает поставить демонов на службу оккультизму.
Если раньше мы рассматривали Чашу Грааля как символ христианства, то в тибетской традиции камень Грааля соотносится с демоническими силами. Чтобы разобраться в этом вопросе, посмотрим, что представляет собой тибетский буддизм.
В Тибет махаянистский буддизм пришел в VII веке. В IX веке он проник из аристократии и ученых кругов в народ в форме ламаизма, основанного Падма Самбхавой. Придя в Тибет, он начал строить монастырь Самье. Однако демоны противились стройке – но Падма Самбхава покорил их и превратил в слуг, которые и закончили строительство. Так родилась излюбленная поговорка Е. Рерих: "Демоны строят храм". Кроме того, основатель ламаизма, победивши дьявольские силы, выдвинул и более долгосрочное условие для освобождения демонов. Отныне они были обязаны защищать буддистское правоверие.
Опираясь на это предание, считает А. Кураев, заискивание именно перед этими жестокими и кровожадными гениями заняло первенствующее место в народном культе. В буддистских монастырях Монголии и Тибета ежедневное утреннее служение начинается с принесения кровавой жертвы "хранителю веры Чжамсарану и другим лютым божествам и гениям", "божественным палачам и смертоносцам врагов веры и добродетели".
Вот описание этих служб в книге русского этнографа A.M. Позднеева, переизданной в 1993 году в Калмыкии буддистами: "Приносящие балин хувараки перед началом служения долженствуют прежде всего созерцать Чжамсарана и представить себе все пространство мира пустым. В пространстве этой пустоты они должны представить себе безграничное море из человеческой и лошадиной крови, в котором треугольником волнуются волны; в самой середине этих волн – четырехугольную медную гору и на вершине ее – солнце, человеческий и конский труп, а на них Чжамсарана. Лицо у него красное; в правой руке, испускающей пламя, он держит медный меч, упираясь им в небо; этим мечом он посекает жизнь нарушивших обеты. В левой руке он держит сердце и почки врагов веры; под левой мышкой прижал он кожаное красное знамя. Рот страшно открыт, 4 острых клыка обнажены; имеет три глаза и страшно гневный вид. Он коронован 5 человеческими черепами. Стоит он среди пламенеющего огня премудрости".
Принеся этому и армии иных демонов чашу крови, их призывают уничтожать врагов, а особенно тех, кто ограничивает распространение веры и святости буддийской. "Ниспослав свыше шимнусов, действующих ножами, схватите врагов сетью, пришпильте их гвоздями, перерубите мечами, прострелите стрелами, пронзите копьями, высосите у них сердце! Но, заставив их покончить свое настоящее злое существование, спасите их души! Прекратите жизнь этих злобных врагов! Плоть, кровь и кости их вкушайте устами вашими!
Примите эту жертву плоти и крови ненавистных врагов! Направьте меня на путь добродетели, но накажите врагов явными знамениями! Уничтожьте врагов ламства и веры вообще, ибо только таким путем вы сохраните веру и священное учение!"
В тибетской Шамбале доходило и до практики человеческих жертвоприношений. "Мне, – пишет А. Бурдуков, – пробывшему тогда полтора десятка лет среди монголов, казался странным разговор со служителем, буддийским ламой, представителем движения "щади все живое", разговор о возможности существования человеческих жертвоприношений"… И однако в невероятном пришлось удостовериться. Человеческие жертвоприношения дожили у северных буддистов до XX века.
Великого Чернобога Махакалу ламы-иконописцы обязаны были изображать всегда с мечом или ножом, на фоне очищающего огня, с широко раскрытым ртом, готовым впиться в сердце врага "желтой веры", выпить его неостывшую кровь. Этот докшит (по-тибетски и дхармапал на санскрите) не просто побеждает Зло, но испытывает блаженство при виде мук носителя этого Зла. Это отнюдь не образ демонических сил, не облик зла. Нет, это облик покровителя "желтой веры", облик тех сил, что защищают тибетский буддизм.
Имеется много сведений о человеческих жертвоприношениях, которые совершал, например, Джа-лама, считавшийся воплощением Махакалы. Жертвоприношения, совершенные Джа-ламой, "доступны лишь тем немногим, согласно тантризму, кто овладел обетами алмазной колесницы Ваджры". В глубинах тантризма Джа-лама научился оправдывать свои действия с привлечением кармической философии: "Достигшие совершенства служат во благо людей, убийствами они очищают души грешников для лучших перерождений, принимают их грехи на себя". Рерих хоть и называл Джа-ламу разбойником, но все же считал его "очень образованным человеком". Действительно, Джа-лама – это совсем не тот самый "урод", без которого, говорят, не стоит ни одна семья (в том числе и религиозная). Нет, "он был близким другом далай-ламы, слыл самым просвещенным из лам, а кроме того, являлся искусным врачом"… О себе Джа-лама говорил, что он – единственный из живущих на Земле людей, который лично видел Царя Мира.
То, что Джа-лама делал открыто, то же самое скромно «прообразовывалось» обычными ламаистскими обрядами. Например, в юрте у Джа-ламы висел тулум – кожа, содранная с пленного киргиза без разрезов, мешком, искусно просоленная и просушенная.
Это не боевой трофей, но необходимая молитвенная принадлежность. "Есть такие моления лам, когда требуется расстелить на полу перед собой кожу Мангыса, воплощения зла; другое дело, что за неимением ее расстилают кусок белой ткани, символизирующей тулум Мангыса. Поскольку Джа-лама начал строить большой монастырь, кожа врага была нужна ему для будущих хуралов, молебствий".