Страница:
Фоменко и Носовский обращают внимание и еще на один известный франкский род де Монфор, то есть Мон-Тр, что могло когда-то означать МОНгол-турок или МОНгол-татарин, то есть великий турок, татарин.
Рыцарь Жоффруа де Виллардуэн – автор хроники "Завоевание Константинополя", маршал Шампаньи и один из предводителей 4-го крестового похода – перечисляет одиннадцать Готье и восемнадцать Гюи среди основных героев похода.
Кроме того, они обращают внимание на рыцарей-крестоносцев, носивших имя Монферратский, то есть имя Мон-ТРРТ. Здесь, по их мнению, звучит имя монгол-татарин, МОН-гол-тартарский или МОНгол-тартар = "адский", "ужасный". Более того, Бонифаций I Монферратский, – то есть, по-видимому, МОНгол-татарин, – был предводителем 4-го крестового похода начала XIII века, маркизом и королем Фессалоникий-ским (1204—1207).
Или вот, скажем, рыцарь-крестоносец "Годфруа де Торон – феодальный владетель в Иерусалимском королевстве". Его имя Гот-ТР де ТРН, по-видимому, также происходит от Гот-троянец-франк-турок.
В истории Ханского Дома какую-то важную роль играл император Фридрих I Барбаросса, то есть ФРД-REX варвар Рросс, или ТРТ-король варвар Росс. Фоменко и Носовский отмечают, что здесь достаточно громко звучит имя "Татарин-король-варвар-русский". Кроме того, Фридрих I Барбаросса (1125—1190) был из династии Гогенштауфенов, в название которой входит имя Гог или Гот. Так называли когда-то казаков.
Историки сообщают, что "около 1156 года император Фридрих I Барбаросса подарил Собору гигантскую люстру в форме колеса". Ее называют "канделябром Барбароссы" (Barbarossa chadelier). Эта церковная люстра (паникадило) – плоская, действительно напоминает колесо, ее диаметр – четвертая часть "октагона", размера церкви. Вокруг всей люстры идет металлическая лента с латинской надписью. Согласно хроникам, люстра символизировала Новый Иерусалим. Надпись на люстре посвятительно-религиозная и не особенно конкретна. Упоминаются имена: Иерусалим, Сион, Мать Мария, Фридрих кафолический император Римской империи, Дева Мария, жена императора Беатрикс.
Авторы новой хронологии отмечают, что люстра варвара Росса по свой конструкции очень напоминает аналогичные люстры, которые и сегодня можно увидеть в константинопольских соборах и мусульманских мечетях. Обычно это – плоская металлическая конструкция в виде колеса (или нескольких концентрических колец), подвешенная на длинной цепи к потолку в центре храма. В этом – еще один штрих, указывающий на древнее родство константинопольских храмов и Ханского Дома в Германии.
Все сказанное имеет первостепенное значение для нашего исследования, так как коренным образом меняет направление поисков Грааля и понимания его сущности.
ЧАСТЬ III
ГОСУДАРСТВО, КОТОРОГО НЕ БЫЛО
РОЖДЕНИЕ И РАСПЯТИЕ ИИСУСА ХРИСТА
Рыцарь Жоффруа де Виллардуэн – автор хроники "Завоевание Константинополя", маршал Шампаньи и один из предводителей 4-го крестового похода – перечисляет одиннадцать Готье и восемнадцать Гюи среди основных героев похода.
Кроме того, они обращают внимание на рыцарей-крестоносцев, носивших имя Монферратский, то есть имя Мон-ТРРТ. Здесь, по их мнению, звучит имя монгол-татарин, МОН-гол-тартарский или МОНгол-тартар = "адский", "ужасный". Более того, Бонифаций I Монферратский, – то есть, по-видимому, МОНгол-татарин, – был предводителем 4-го крестового похода начала XIII века, маркизом и королем Фессалоникий-ским (1204—1207).
Или вот, скажем, рыцарь-крестоносец "Годфруа де Торон – феодальный владетель в Иерусалимском королевстве". Его имя Гот-ТР де ТРН, по-видимому, также происходит от Гот-троянец-франк-турок.
В истории Ханского Дома какую-то важную роль играл император Фридрих I Барбаросса, то есть ФРД-REX варвар Рросс, или ТРТ-король варвар Росс. Фоменко и Носовский отмечают, что здесь достаточно громко звучит имя "Татарин-король-варвар-русский". Кроме того, Фридрих I Барбаросса (1125—1190) был из династии Гогенштауфенов, в название которой входит имя Гог или Гот. Так называли когда-то казаков.
Историки сообщают, что "около 1156 года император Фридрих I Барбаросса подарил Собору гигантскую люстру в форме колеса". Ее называют "канделябром Барбароссы" (Barbarossa chadelier). Эта церковная люстра (паникадило) – плоская, действительно напоминает колесо, ее диаметр – четвертая часть "октагона", размера церкви. Вокруг всей люстры идет металлическая лента с латинской надписью. Согласно хроникам, люстра символизировала Новый Иерусалим. Надпись на люстре посвятительно-религиозная и не особенно конкретна. Упоминаются имена: Иерусалим, Сион, Мать Мария, Фридрих кафолический император Римской империи, Дева Мария, жена императора Беатрикс.
Авторы новой хронологии отмечают, что люстра варвара Росса по свой конструкции очень напоминает аналогичные люстры, которые и сегодня можно увидеть в константинопольских соборах и мусульманских мечетях. Обычно это – плоская металлическая конструкция в виде колеса (или нескольких концентрических колец), подвешенная на длинной цепи к потолку в центре храма. В этом – еще один штрих, указывающий на древнее родство константинопольских храмов и Ханского Дома в Германии.
Все сказанное имеет первостепенное значение для нашего исследования, так как коренным образом меняет направление поисков Грааля и понимания его сущности.
ЧАСТЬ III
МИР ВЕТХОГО И НОВОГО ЗАВЕТОВ
ГОСУДАРСТВО, КОТОРОГО НЕ БЫЛО
Библейские истории, согласно традиционным представлениям, происходят в Египте, Палестине и окружающих ее странах.
Палестиной иудеи называли западную приморскую часть страны, заселенную фалистимлянами. Палестина – земля фа-листимлян.
В Ветхом Завете часто упоминается Ханаан – так в древности называли территорию Палестины, Сирии и Финикии. В Ветхом Завете мы находим и другие названия: земля Израиля, земля евреев, земля Яхве, наследие Израиля, священная земля, земля обетованная. После Вавилонского пленения распространилось название земля иудейская, а потом просто Иудея.
Грубо говоря, библейские события мы относим к территории современного еврейского государства Израиль. Ветхий Завет мы часто рассматриваем как историю еврейского народа. Но задумывались ли вы, дорогой читатель, что понимается в Библии под словом «еврей» (эбри)1? Оказывается, слово «еврей» ни разу не употребляется в наиболее древних и важнейших библейских книгах. Его совсем не существует в книгах Левит, Числа, Второзаконие. Его нет в библейских исторических книгах "Мелехи", неправильно названных в греческом переводе 3-й и 4-й книгами Царств, нет в книгах "Приморские повести" (по-гречески – Паралипоменон). Нет в Евангелиях, в псалмах, нет в притчах и в библейской беллетристике (Эсфирь, Руфь, Юдифь, Товит, Песнь песней и т. д.).
В Книге Бытие слово «еврей» (эбри) употреблялось пять раз применительно к братьям Иосифа. Из текстов видно, что «евреи» в это время презирались какими-то иноверными народами. С ними считалось неприличным даже обедать за одним столом. Но это никак не могло быть до начала средних веков, когда несколько единобожных сект действительно стали до такой степени враждовать друг с другом, что не хотели иметь ничего общего.
Семь раз слово «еврей» употребляется в книге Исход. В ней, как мы знаем, собраны предания о Моисее и Ароне. Хотелось бы отметить, что слово «Моисей» в переводе на русский язык значит "крещенный водой" или "спасенный". То есть это не данное родителями имя, а эпитет.
Оказывается, под словом «еврей» не подразумевается отдельная нация или народ, имеющий в Азии одноименную с собой землю, подобно тому, как армяне имеют Армению, персы – Персию и так далее.
Единственные две земли, одноименные с эбрами (евреями), – это древняя западная Иберия, то есть Испано-Португальский полуостров, жители которого действительно назывались иберами (евреями), да восточная Иберия (Армения с Грузией).
О существовании специального еврейского языка в старозаветной Библии не говорится ни слова. Интересно отметить, что еврейский язык как разговорный не существовал. Современные гебраисты, отстаивающие его глубокую древность и, естественно, происхождение, говорят, что он был окончательно и повсюду, даже в Палестине, "вытеснен арамейским" за четыре века до начала нашей эры. Значит, в Евангелиях еврейским языком называется арамейский или арабский языки. Только на них и могли в то время еще вестись разговоры и существовать общепринятые названия местностей.
Все это показывает, отмечает Н.А. Морозов, что евреев как самостоятельной расы, имевшей когда-то в Палестине свою территорию и свое государственное устройство, не существовало. Это была не раса, а интеллигенция своего времени, "избранный народ из всех народов", слой образованного населения стран, тянувшихся в IV, V, VI и VII веках от Испании через всю Северную Африку и Египет до Армении включительно и отчасти захвативший и Византию. Этот слой писал и, вероятно, даже говорил между собою, помимо своих родных языков, еще на особом, ученом арабском, в котором некоторые аравийские звуки быстро упростились, то есть перешли в другие вследствие неумения иностранцев правильно выговаривать их. Этот язык для них был то же, что средневековый латинский для европейцев.
В Библии используется три этнонима, которые современная традиция отождествляет с понятием "еврей". Это – "сын Израиля" и "сын Иуды".
Слово "Израиль", ИСРА-ЭЛ, означает "Богоборец", в смысле "Борец с чужими богами". Известный эпизод борьбы Иакова с Богом (Быт. 32: 24-30), после которой Иаков и был назван Израилем, явно является объяснением этого имени. Таким образом, понятие "сын Израиля" ("израильтянин") имеет религиозный смысл и находится в одном ряду с такими словами, как «православный» и "правоверный". Подобно тому как для русского крестьянина имя «православный» было самоназванием, синонимичным этнониму "русский", сочетание "сын Израиля" было равнозначно сочетанию "представитель еврейского народа". Однако, как считает Морозов, на самом деле никаких фактических оснований для такого отождествления нет.
Аналогично, слово «иудей» означает "славящий бога".
Согласно Библии, эти два царства были сначала едины и первыми их царями были Саул, Давид, Соломон, что в переводе означает "Ад", "Пыл любви" и "Успокоитель". Историки указывают, что в рассказах об этих царях "преобладающим элементом является легенда". Несмотря на активные поиски, не было обнаружено никаких археологических подтверждений существования Саула, Давида и Соломона. До нас не дошли ни надписи на стелах, сообщающие о победоносных походах, подобные тем, что оставили египетские и месопотамские цари, ни общественные постановления на "каменных столбах", вроде тех, что оставили нам греки и римляне. Сведения о великих израильских царях Сауле, Давиде и Соломоне содержит только Библия.
Израильское царство начинается с Иеровоама и кончается Оспой (всего 19 царей).
Первым царем Богославского (Иудейского) царства был соперник Иеровоама Ровоам.
Имя Иеровоам означает "Заступник народа", что явно является тронным именем. В греческом произношении «Иеро-Боам» может означать "Священный клич". Имя Ровоам означает "Распространитель народа".
После смерти Соломона"…воцарился вместо него сын его Ровоам… И услышал о том Иеровоам, сын Наватов… и возвратился… И послали за ним и призвали его". Иеровоам возглавил недовольных, прогнал Ровоама и воцарился сам. "И отложились богоборцы от дома Давидова до сего дня. Когда услышали все богоборцы, что Иоровоам возвратился… то послали и призвали его в собрание и воцарили его над всеми богоборцами. За домом Давидовым (то есть за Ровоамом. – Авт.) не осталось никого, кроме колена Иудина (и Вениаминова)" (1 Цар. 12: 19, 20). "Между Ровоамом и Иеровоамом была война во все дни жизни их" (1 Цар. 14: 30).
Чтобы не допустить восстановления власти Ровоама, Иеро-воам решил отделиться от богославцев и в религиозном плане. Он "сделал двух золотых тельцов и сказал… вот боги твои, народ-богоборец… и построил он капище на высоте и поставил… священников, которые не были из сынов Левииных" (1 Цар. 12: 28, 31). Эта религиозная «иконопоклонническая» реформа оказалась успешной: все последующие богоборческие цари держались "Иеровоамовой ереси". Столицу государства Иеровоам перенес в г. Сихем (1 Цар. 12: 22).
"Времени царствования Иеровоама было двадцать два года…" (1 Цар. 14: 20).
Хотелось бы подчеркнуть, что «иудеи» не расса, а тогдашняя религиозно-ученая секта. Это были приверженцы Иуды Великого, их оформителя единобожия.
Н.А. Морозов доказывает, что история библейских царей взята из средневековой римской, точнее византийской истории. Как показали его исследования, на территории Палестины никогда не было иудейско-израильского государства (по крайней мере в традиционных формах), а вся «история» этого государства является фантомным отражением истории Римской империи III, отброшенной в глубь веков и сконцентрированной на пятачке земли около Мертвого моря.
Он доказывает мифичность древнего иудейско-израильского государства на территории нынешней Палестины. Мифом является и представление о торговой финикийской империи, на территории которой также отсутствуют археологические памятники. Природно-географические условия показывают полную невозможность существования в древности этого государства в том виде, как оно обычно представляется. Библейские описания Тира, скорее всего, имеют в виду Константинополь, а в целом Финикия списана, по его мнению, со средиземноморских раннесредневековых торговых республик.
Существование Ассирийско-Вавилонского государства подтверждается многочисленными археологическими находками, но нет никаких доказательств, что именно эту «археологическую» Ассиро-Вавилонию имеет в виду Библия. Наоборот, по крайней мере в отдельных частях Библии, под «ассирийцами» (и "сирийцами") подразумеваются в виду северные, германские племена, а под «вавилонянами» – арабы.
Как отмечает профессор Постников, ни один новозаветный сюжет не имеет сколько-нибудь убедительного археологического подтверждения. Это полностью относится, в частности, к личности и биографии Иисуса Христа. Ни одно место, которое по традиции считается ареной того или иного новозаветного события, не может быть указано с малейшей долей достоверности.
Ортодоксальная история евангелических событий находится в полном противоречии с археологическими данными.
Особую роль в евангельском жизнеописании Иисуса играет город Назарет. Родители Иисуса происходили из Назарета, и только случайно, в силу того что им пришлось явиться для прохождения переписи в Вифлеем, Иисус родился не в родном Назарете, а в Вифлееме. Где же этот город? Уже давно библейская критика обратила внимание на то, что название Назарета впервые упоминается лишь в Новом Завете. В книге Навина, где перечисляются палестинские города, завоеванные израильтянами, Назарет не фигурирует. В произведениях Иосифа Флавия, жившего во второй половине I века н. э., приводятся названия 45 галилейских городов – Назарета среди них опять-таки нет. Даже в Талмуде, книги которого относятся к III-IV векам н. э., Назарет не упоминается. Создается впечатление, что во времена, к которым Новый Завет относит жизнь Иисуса Христа (относят историки, а не Новый Завет, который не называет никаких дат), либо такого города вовсе еще не было, либо он представлял собой весьма незначительное поселение, о котором никто не считал нужным упоминать. Никаких археологических данных, подтверждающих местонахождение Назарета в Палестине, нет.
Следует еще раз подчеркнуть, что Иисус Христос не имя. Иисус (ЕУШЭ) в переводе значит "спаситель, целитель, врач". Слово «Христос» в переводе с греческого значит "помазанный, посвященный", а в специальном древнем смысле: посвященный в тайны оккультных знаний. Христами называли всех людей, посвященных в тайны тогдашних наук после специального обряда помазания их священными маслами.
Если перевести слово «Христос» на еврейский язык, мы получим слово «назарей» (НЗР – посвящение, освещение, а также и увенчание первосвященническим венцом). В Палестине Иисус Христос назывался Иисус Назарей потому, что на еврейском языке нет даже слова "Христос". Следовательно, «назарей» – люди, посвящающие себя какому-то оккультному занятию при древних храмах.
Неправильные переводы Библии дают неправильное представление и о социальном статусе Христа.
У евангелиста Марка написано: "…многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? Что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии?…" (Мк. 6: 2, 3). Матфей, переписывая с Марка и чувствуя, по-видимому, неловкость называть Спасителя плотником и не понимая, почему именно плотник должен проявлять особую мудрость и умение производить чудеса, меняет текст: "…не плотников ли Он сын? Не его ли мать называется Мария?…" (Мф. 13: 55). Это место осталось непонятным и более поздним комментаторам, сочинившим целые истории об этом столярном периоде в истории Спасителя. Дело в том, отмечает М.М. Постников, что Марк употребил слово "тектон", которое в его время означало "зодчий", то есть ученый-архитектор, а, возможно, в переносном смысле и, вообще, ученый ("строитель науки"). В более поздние времена Матфея это слово приобрело более ограниченное значение: строитель – практик, а еще позже – и просто плотник.
Следует думать, что узкий клан зодчих был полутайной, замкнутой организацией со сложными обрядами инициации. В более поздние времена наследником этой организации явились ложи масонов (заметим, что «масон» означает "каменщик").
Мы не видим никакой другой возможности, пишет М.М. Постников, рационально объяснить, почему Марк приписывал «плотникам» мудрость и умение творить чудеса.
Стоит, кстати, заметить, что с традиционной точки зрения (согласно которой деятельность Иисуса протекала в Палестине) плотницкая профессия Иисуса встречается и с той трудностью, что в Палестине никогда не строили деревянных домов.
Таким образом, по мнению Постникова, вопреки распространенному мнению, Иисус вовсе не был выходцем из "простого народа". Напротив, Иисус был высокообразованным ученым, членом соответствующих тайных орденов и (судя по евангельским рассказам) знал магию, алхимию и умел лечить нервных больных. Едва ли он мог достичь всего этого, не будучи богатого и знатного происхождения.
Впрочем, о знатном происхождении Иисуса говорят и Евангелия, относя его к потомкам Давида. Таким образом, Иисус был человеком не просто знатного происхождения: он принадлежал к царскому роду.
В этой связи становится знаменательным тот факт, что, по свидетельству всех Евангелий, на кресте Иисуса была начертана надпись "Царь богославский". Традиция считает эту надпись издевательской, но на самом деле она соответствовала истине. То, что Иисус был царем, не отрицают и церковники, они лишь утверждают, что "царство его не от мира сего". Что же касается надписи "Царь богославский", то вот как этот эпизод комментирует Морозов:
"Нам говорят, что это было сделало правителем "в насмешку". Но над кем же? Чтобы освободиться от гипноза наивных детских представлений, оставшихся у нас и в зрелом возрасте, представим себе только, что какой-нибудь усердный губернатор времен Александра III, повесив какого-нибудь «преступника» (Морозов ставит здесь кавычки, явно имея в виду "политического преступника". – Авт.), пригвоздил к его виселице надпись "Император Всероссийский".
Что сказал бы на это действительный русский император, хотя бы надпись и была сделана не на трех важнейших современных языках (евангельская надпись была якобы сделана по-латински, гречески и еврейски), а только на одном русском?
Я думаю, что самое меньшее, что он сделал бы, это назвал бы своего наместника дураком и немедленно прогнал бы его с места с лишением всех орденов.
Точно так же, если еще не хуже, поступил бы со своим копьеносцем (Пилат – значит копьеносец) и его собственный император, если бы копьеносец сделал надпись в шутку, без серьезного повода".
Таким образом, делает вывод Морозов и с ним соглашается Постников, Иисус был Христом-Назареем, т. е. человеком, "посвященным в тайные науки", обладал соответствующими знаниями и соответствующим общественным положением; был членом, а возможно, и руководителем полутайного научно-мистического ордена и т. п.
Иисус происходил из богатой и знатной семьи. Более того, возможно, что он был не только царского рода, но и сам носил титул царя (по-гречески: базилевса).
Палестиной иудеи называли западную приморскую часть страны, заселенную фалистимлянами. Палестина – земля фа-листимлян.
В Ветхом Завете часто упоминается Ханаан – так в древности называли территорию Палестины, Сирии и Финикии. В Ветхом Завете мы находим и другие названия: земля Израиля, земля евреев, земля Яхве, наследие Израиля, священная земля, земля обетованная. После Вавилонского пленения распространилось название земля иудейская, а потом просто Иудея.
Грубо говоря, библейские события мы относим к территории современного еврейского государства Израиль. Ветхий Завет мы часто рассматриваем как историю еврейского народа. Но задумывались ли вы, дорогой читатель, что понимается в Библии под словом «еврей» (эбри)1? Оказывается, слово «еврей» ни разу не употребляется в наиболее древних и важнейших библейских книгах. Его совсем не существует в книгах Левит, Числа, Второзаконие. Его нет в библейских исторических книгах "Мелехи", неправильно названных в греческом переводе 3-й и 4-й книгами Царств, нет в книгах "Приморские повести" (по-гречески – Паралипоменон). Нет в Евангелиях, в псалмах, нет в притчах и в библейской беллетристике (Эсфирь, Руфь, Юдифь, Товит, Песнь песней и т. д.).
В Книге Бытие слово «еврей» (эбри) употреблялось пять раз применительно к братьям Иосифа. Из текстов видно, что «евреи» в это время презирались какими-то иноверными народами. С ними считалось неприличным даже обедать за одним столом. Но это никак не могло быть до начала средних веков, когда несколько единобожных сект действительно стали до такой степени враждовать друг с другом, что не хотели иметь ничего общего.
Семь раз слово «еврей» употребляется в книге Исход. В ней, как мы знаем, собраны предания о Моисее и Ароне. Хотелось бы отметить, что слово «Моисей» в переводе на русский язык значит "крещенный водой" или "спасенный". То есть это не данное родителями имя, а эпитет.
Оказывается, под словом «еврей» не подразумевается отдельная нация или народ, имеющий в Азии одноименную с собой землю, подобно тому, как армяне имеют Армению, персы – Персию и так далее.
Единственные две земли, одноименные с эбрами (евреями), – это древняя западная Иберия, то есть Испано-Португальский полуостров, жители которого действительно назывались иберами (евреями), да восточная Иберия (Армения с Грузией).
О существовании специального еврейского языка в старозаветной Библии не говорится ни слова. Интересно отметить, что еврейский язык как разговорный не существовал. Современные гебраисты, отстаивающие его глубокую древность и, естественно, происхождение, говорят, что он был окончательно и повсюду, даже в Палестине, "вытеснен арамейским" за четыре века до начала нашей эры. Значит, в Евангелиях еврейским языком называется арамейский или арабский языки. Только на них и могли в то время еще вестись разговоры и существовать общепринятые названия местностей.
Все это показывает, отмечает Н.А. Морозов, что евреев как самостоятельной расы, имевшей когда-то в Палестине свою территорию и свое государственное устройство, не существовало. Это была не раса, а интеллигенция своего времени, "избранный народ из всех народов", слой образованного населения стран, тянувшихся в IV, V, VI и VII веках от Испании через всю Северную Африку и Египет до Армении включительно и отчасти захвативший и Византию. Этот слой писал и, вероятно, даже говорил между собою, помимо своих родных языков, еще на особом, ученом арабском, в котором некоторые аравийские звуки быстро упростились, то есть перешли в другие вследствие неумения иностранцев правильно выговаривать их. Этот язык для них был то же, что средневековый латинский для европейцев.
В Библии используется три этнонима, которые современная традиция отождествляет с понятием "еврей". Это – "сын Израиля" и "сын Иуды".
Слово "Израиль", ИСРА-ЭЛ, означает "Богоборец", в смысле "Борец с чужими богами". Известный эпизод борьбы Иакова с Богом (Быт. 32: 24-30), после которой Иаков и был назван Израилем, явно является объяснением этого имени. Таким образом, понятие "сын Израиля" ("израильтянин") имеет религиозный смысл и находится в одном ряду с такими словами, как «православный» и "правоверный". Подобно тому как для русского крестьянина имя «православный» было самоназванием, синонимичным этнониму "русский", сочетание "сын Израиля" было равнозначно сочетанию "представитель еврейского народа". Однако, как считает Морозов, на самом деле никаких фактических оснований для такого отождествления нет.
Аналогично, слово «иудей» означает "славящий бога".
Согласно Библии, эти два царства были сначала едины и первыми их царями были Саул, Давид, Соломон, что в переводе означает "Ад", "Пыл любви" и "Успокоитель". Историки указывают, что в рассказах об этих царях "преобладающим элементом является легенда". Несмотря на активные поиски, не было обнаружено никаких археологических подтверждений существования Саула, Давида и Соломона. До нас не дошли ни надписи на стелах, сообщающие о победоносных походах, подобные тем, что оставили египетские и месопотамские цари, ни общественные постановления на "каменных столбах", вроде тех, что оставили нам греки и римляне. Сведения о великих израильских царях Сауле, Давиде и Соломоне содержит только Библия.
Израильское царство начинается с Иеровоама и кончается Оспой (всего 19 царей).
Первым царем Богославского (Иудейского) царства был соперник Иеровоама Ровоам.
Имя Иеровоам означает "Заступник народа", что явно является тронным именем. В греческом произношении «Иеро-Боам» может означать "Священный клич". Имя Ровоам означает "Распространитель народа".
После смерти Соломона"…воцарился вместо него сын его Ровоам… И услышал о том Иеровоам, сын Наватов… и возвратился… И послали за ним и призвали его". Иеровоам возглавил недовольных, прогнал Ровоама и воцарился сам. "И отложились богоборцы от дома Давидова до сего дня. Когда услышали все богоборцы, что Иоровоам возвратился… то послали и призвали его в собрание и воцарили его над всеми богоборцами. За домом Давидовым (то есть за Ровоамом. – Авт.) не осталось никого, кроме колена Иудина (и Вениаминова)" (1 Цар. 12: 19, 20). "Между Ровоамом и Иеровоамом была война во все дни жизни их" (1 Цар. 14: 30).
Чтобы не допустить восстановления власти Ровоама, Иеро-воам решил отделиться от богославцев и в религиозном плане. Он "сделал двух золотых тельцов и сказал… вот боги твои, народ-богоборец… и построил он капище на высоте и поставил… священников, которые не были из сынов Левииных" (1 Цар. 12: 28, 31). Эта религиозная «иконопоклонническая» реформа оказалась успешной: все последующие богоборческие цари держались "Иеровоамовой ереси". Столицу государства Иеровоам перенес в г. Сихем (1 Цар. 12: 22).
"Времени царствования Иеровоама было двадцать два года…" (1 Цар. 14: 20).
Хотелось бы подчеркнуть, что «иудеи» не расса, а тогдашняя религиозно-ученая секта. Это были приверженцы Иуды Великого, их оформителя единобожия.
Н.А. Морозов доказывает, что история библейских царей взята из средневековой римской, точнее византийской истории. Как показали его исследования, на территории Палестины никогда не было иудейско-израильского государства (по крайней мере в традиционных формах), а вся «история» этого государства является фантомным отражением истории Римской империи III, отброшенной в глубь веков и сконцентрированной на пятачке земли около Мертвого моря.
Он доказывает мифичность древнего иудейско-израильского государства на территории нынешней Палестины. Мифом является и представление о торговой финикийской империи, на территории которой также отсутствуют археологические памятники. Природно-географические условия показывают полную невозможность существования в древности этого государства в том виде, как оно обычно представляется. Библейские описания Тира, скорее всего, имеют в виду Константинополь, а в целом Финикия списана, по его мнению, со средиземноморских раннесредневековых торговых республик.
Существование Ассирийско-Вавилонского государства подтверждается многочисленными археологическими находками, но нет никаких доказательств, что именно эту «археологическую» Ассиро-Вавилонию имеет в виду Библия. Наоборот, по крайней мере в отдельных частях Библии, под «ассирийцами» (и "сирийцами") подразумеваются в виду северные, германские племена, а под «вавилонянами» – арабы.
Как отмечает профессор Постников, ни один новозаветный сюжет не имеет сколько-нибудь убедительного археологического подтверждения. Это полностью относится, в частности, к личности и биографии Иисуса Христа. Ни одно место, которое по традиции считается ареной того или иного новозаветного события, не может быть указано с малейшей долей достоверности.
Ортодоксальная история евангелических событий находится в полном противоречии с археологическими данными.
Особую роль в евангельском жизнеописании Иисуса играет город Назарет. Родители Иисуса происходили из Назарета, и только случайно, в силу того что им пришлось явиться для прохождения переписи в Вифлеем, Иисус родился не в родном Назарете, а в Вифлееме. Где же этот город? Уже давно библейская критика обратила внимание на то, что название Назарета впервые упоминается лишь в Новом Завете. В книге Навина, где перечисляются палестинские города, завоеванные израильтянами, Назарет не фигурирует. В произведениях Иосифа Флавия, жившего во второй половине I века н. э., приводятся названия 45 галилейских городов – Назарета среди них опять-таки нет. Даже в Талмуде, книги которого относятся к III-IV векам н. э., Назарет не упоминается. Создается впечатление, что во времена, к которым Новый Завет относит жизнь Иисуса Христа (относят историки, а не Новый Завет, который не называет никаких дат), либо такого города вовсе еще не было, либо он представлял собой весьма незначительное поселение, о котором никто не считал нужным упоминать. Никаких археологических данных, подтверждающих местонахождение Назарета в Палестине, нет.
Следует еще раз подчеркнуть, что Иисус Христос не имя. Иисус (ЕУШЭ) в переводе значит "спаситель, целитель, врач". Слово «Христос» в переводе с греческого значит "помазанный, посвященный", а в специальном древнем смысле: посвященный в тайны оккультных знаний. Христами называли всех людей, посвященных в тайны тогдашних наук после специального обряда помазания их священными маслами.
Если перевести слово «Христос» на еврейский язык, мы получим слово «назарей» (НЗР – посвящение, освещение, а также и увенчание первосвященническим венцом). В Палестине Иисус Христос назывался Иисус Назарей потому, что на еврейском языке нет даже слова "Христос". Следовательно, «назарей» – люди, посвящающие себя какому-то оккультному занятию при древних храмах.
Неправильные переводы Библии дают неправильное представление и о социальном статусе Христа.
У евангелиста Марка написано: "…многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? Что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии?…" (Мк. 6: 2, 3). Матфей, переписывая с Марка и чувствуя, по-видимому, неловкость называть Спасителя плотником и не понимая, почему именно плотник должен проявлять особую мудрость и умение производить чудеса, меняет текст: "…не плотников ли Он сын? Не его ли мать называется Мария?…" (Мф. 13: 55). Это место осталось непонятным и более поздним комментаторам, сочинившим целые истории об этом столярном периоде в истории Спасителя. Дело в том, отмечает М.М. Постников, что Марк употребил слово "тектон", которое в его время означало "зодчий", то есть ученый-архитектор, а, возможно, в переносном смысле и, вообще, ученый ("строитель науки"). В более поздние времена Матфея это слово приобрело более ограниченное значение: строитель – практик, а еще позже – и просто плотник.
Следует думать, что узкий клан зодчих был полутайной, замкнутой организацией со сложными обрядами инициации. В более поздние времена наследником этой организации явились ложи масонов (заметим, что «масон» означает "каменщик").
Мы не видим никакой другой возможности, пишет М.М. Постников, рационально объяснить, почему Марк приписывал «плотникам» мудрость и умение творить чудеса.
Стоит, кстати, заметить, что с традиционной точки зрения (согласно которой деятельность Иисуса протекала в Палестине) плотницкая профессия Иисуса встречается и с той трудностью, что в Палестине никогда не строили деревянных домов.
Таким образом, по мнению Постникова, вопреки распространенному мнению, Иисус вовсе не был выходцем из "простого народа". Напротив, Иисус был высокообразованным ученым, членом соответствующих тайных орденов и (судя по евангельским рассказам) знал магию, алхимию и умел лечить нервных больных. Едва ли он мог достичь всего этого, не будучи богатого и знатного происхождения.
Впрочем, о знатном происхождении Иисуса говорят и Евангелия, относя его к потомкам Давида. Таким образом, Иисус был человеком не просто знатного происхождения: он принадлежал к царскому роду.
В этой связи становится знаменательным тот факт, что, по свидетельству всех Евангелий, на кресте Иисуса была начертана надпись "Царь богославский". Традиция считает эту надпись издевательской, но на самом деле она соответствовала истине. То, что Иисус был царем, не отрицают и церковники, они лишь утверждают, что "царство его не от мира сего". Что же касается надписи "Царь богославский", то вот как этот эпизод комментирует Морозов:
"Нам говорят, что это было сделало правителем "в насмешку". Но над кем же? Чтобы освободиться от гипноза наивных детских представлений, оставшихся у нас и в зрелом возрасте, представим себе только, что какой-нибудь усердный губернатор времен Александра III, повесив какого-нибудь «преступника» (Морозов ставит здесь кавычки, явно имея в виду "политического преступника". – Авт.), пригвоздил к его виселице надпись "Император Всероссийский".
Что сказал бы на это действительный русский император, хотя бы надпись и была сделана не на трех важнейших современных языках (евангельская надпись была якобы сделана по-латински, гречески и еврейски), а только на одном русском?
Я думаю, что самое меньшее, что он сделал бы, это назвал бы своего наместника дураком и немедленно прогнал бы его с места с лишением всех орденов.
Точно так же, если еще не хуже, поступил бы со своим копьеносцем (Пилат – значит копьеносец) и его собственный император, если бы копьеносец сделал надпись в шутку, без серьезного повода".
Таким образом, делает вывод Морозов и с ним соглашается Постников, Иисус был Христом-Назареем, т. е. человеком, "посвященным в тайные науки", обладал соответствующими знаниями и соответствующим общественным положением; был членом, а возможно, и руководителем полутайного научно-мистического ордена и т. п.
Иисус происходил из богатой и знатной семьи. Более того, возможно, что он был не только царского рода, но и сам носил титул царя (по-гречески: базилевса).
РОЖДЕНИЕ И РАСПЯТИЕ ИИСУСА ХРИСТА
Главное религиозное событие XI века, как мы уже отмечали, – появление Иисуса Христа, его жизнь и распятие. Уважаемый читатель не ослышался – Иисус Христос родился в XI веке, если хотите точнее, то в 1053 году. Эта дата была получена в результате математического анализа астрономических данных, указанных в библейских рассказах о рождении и распятии Христа.
Переосмысление даты рождения и распятия Иисуса Христа никак не может задевать чувства верующих и не затрагивает догматы христианства. Это, естественно, никак не затрагивает и факт существования Иисуса. Это вопрос науки хронологии, а не религии.
Но прежде чем мы поговорим о дате рождения Христа, хотелось бы отметить, что первоначальной формой религий было христианство. Традиционно считается, что каждая хронологическая эпоха имела свои собственные религиозные культы, разделенные столетиями и тысячелетиями. Историками и этнографами XIX века была проведена огромная работа по сравнительному изучению всемирных религий и культов. Выяснилось, что между религиями, отделенными друг от друга сотнями и тысячами лет, существует неестественно большое число "параллелей", иногда даже поразительных совпадений.
Этот факт породил многочисленные теории влияний, заимствований, но все они покоятся исключительно на традиционной хронологии. Новая хронология пересматривает прежнюю точку зрения на развитие и формирование религий. Рассмотрим некоторые типичные примеры параллелей религий.
"Кельтический памятник", открытый в 1771 году, традиционно считается изображением языческого дохристианского бога лесов у галлов. Однако над головой этого бога отчетливо вырезано ESUS. Историки вынуждены признать, что это – дохристианский "бог Иисус".
Известный специалист по сравнительной истории религий А. Древе придал большое значение мифологическим параллелям между христианством и язычеством. Он отмечает, что кто не видит общеизвестного родства пасхальной истории Евангелий с мифами и культовыми обрядами религии Аттиса-Адони-са-Озириса и так далее, кто утверждает, что в мифах об Атти-се и Адонисе "совершенно не фигурирует" погребение и воскресение, кто надеется доказать отличие смерти Иисуса от рода смерти его малоазиатских родственников, кто в Марии Магдалине и других Мариях, стоявших у креста и гроба Спасителя, не может узнать индийскую, малоазиатскую и египетскую богиню-мать Мариамму, Мариталу… Марианну… Манда-ну – мать «мессии» Кира, "Великую матерь" Пессинунта, скорбную Семирамиду, Мариам, Мерриду, Мирру, Майру (Меру) и Майю, тот пусть не суется в религиозно-исторические вопросы.
А. Древе приводит много параллелей, отождествляющих христианское святое семейство с другими святыми семействами малоазиатских богов, отделенных якобы от начала нашей эры многими столетиями. Фоменко и Носовский подчеркивают, что все эти параллели указывают просто на одновременность этих культов, разнящихся только национальными особенностями их мест локализации.
Например, в Риме главное святилище Митры находилось в Ватикане, на месте нынешнего собора Святого Петра. Митра-Аттис носил здесь имя "папы-отца". «Отцом» (отец – отец отцов) называется также верховный жрец этого бога, как "святым отцом" до сих пор еще именуется Римский Папа.
Митраизм, как и христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, т. е. совершать крестное знамение. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии, употребление гостии, причастной облатки, просфоры и т. д. Культ Митры и культ Христа практически неотличимы, и различие между ними в несколько сотен лет присутствует только в традиционной хронологии.
С христианским средневековым культом практически совпадает смешанный культ египетской богини Изиды, поклонники которой имели свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающий соответствующие католические, частично даже православные богослужения. Историк религии Н. Румянцев писал: "Это совпадение молитв египетского богослужения с христианской ектенией слишком большое и разительное, чтобы оно могло быть случайным".
Классической "страной крестов" считается Древний Египет. Такие же христианские кресты распространены в Древней Индии, Месопотамии, Персии. Огромное количество египетских изображений богов содержат анаграмму Христа.
Резюмируя свое исследование, Н. Румянцев писал: "Перед нами прошел целый ряд страдающих, умирающих и воскресающих богов древнего мира, мы видели их мифы, знакомились с посвященными им праздниками, обрядами и т. п. Но, несмотря на то что у них разные имена, своеобразны мифы, различны родина или арена деятельности, все же невольно чувствуется, что в основе их всех лежит что-то одно, что-то общее. Этим общим была идея христианства".
Когда же родился Иисус Христос? Для выяснения этого вопроса, как считают А.Т. Фоменко и Г.В. Носовский, мы должны, прежде всего, выяснить дату Первого Вселенского Собора. Согласно традиционной истории, в 325 году н. э. состоялся Первый Вселенский Собор в Никее (Никея – город в Ви-финии, в Малой Азии). По окончании собора император издал окружную грамоту, в которой убеждал единодушно исповедовать установленную на соборе веру. Там был принят и утвержден церковный календарь. В дальнейшем этому календарю, называемому пасхалией, Церковь всегда придавала очень большое значение.
Церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей – неподвижной и подвижной. Неподвижная часть церковного календаря – это обычный юлианский календарь вместе с приписанными к числам этого календаря неподвижными праздниками. Неподвижными в том смысле, что они приходятся ежегодно на одно и то же число одного и того же месяца. Подвижная же часть церковного календаря определяет изменяющиеся год от года сроки Пасхи в числах юлианского календаря, а также счет церковных недель и отсчитываемые от Пасхи подвижные праздники.
Таким образом, в пасхальных таблицах упоминалась не только Пасха, но и другие праздники.
На Никейском соборе было запрещено праздновать Пасху одновременно с иудеями. Известный специалист начала XX века, автор авторитетных "Лекций по истории древней церкви", профессор В.В. Болотов писал:
"Никейский собор определил: праздновать пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние (14-я луна) которого или совпадает с днем весеннего равноденствия, или бывает после этого дня".
Вопрос о «сочетании» лунного календаря с солнечным (юлианским) стал воистину "во весь рост" перед христианскими богословами во II веке н. э., когда начала складываться христианская традиция празднования Пасхи. Они составили расписание фаз ("возраста") Луны по календарным месяцам 19-летнего цикла. Другими словами, был построен своеобразный "вечный календарь", в котором для каждого года 19-летнего цикла новолуния были сопоставлены с конкретными датами календарных месяцев.
Эта таблица и использовалась на протяжении многих сотен лет как для расчетов дат Пасхи, так и для датировки событий.
Подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в архиве Константинопольской церкви уже в начале V века. В качестве официального документа имеется лишь послание императора Константина из Никеи епископам, не присутствующим на соборе. В этом послании утверждается, что собору показалось неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев. Вопрос о том, когда именно было сформулировано правило празднования Пасхи только после весеннего равноденствия, остается открытым.
Переосмысление даты рождения и распятия Иисуса Христа никак не может задевать чувства верующих и не затрагивает догматы христианства. Это, естественно, никак не затрагивает и факт существования Иисуса. Это вопрос науки хронологии, а не религии.
Но прежде чем мы поговорим о дате рождения Христа, хотелось бы отметить, что первоначальной формой религий было христианство. Традиционно считается, что каждая хронологическая эпоха имела свои собственные религиозные культы, разделенные столетиями и тысячелетиями. Историками и этнографами XIX века была проведена огромная работа по сравнительному изучению всемирных религий и культов. Выяснилось, что между религиями, отделенными друг от друга сотнями и тысячами лет, существует неестественно большое число "параллелей", иногда даже поразительных совпадений.
Этот факт породил многочисленные теории влияний, заимствований, но все они покоятся исключительно на традиционной хронологии. Новая хронология пересматривает прежнюю точку зрения на развитие и формирование религий. Рассмотрим некоторые типичные примеры параллелей религий.
"Кельтический памятник", открытый в 1771 году, традиционно считается изображением языческого дохристианского бога лесов у галлов. Однако над головой этого бога отчетливо вырезано ESUS. Историки вынуждены признать, что это – дохристианский "бог Иисус".
Известный специалист по сравнительной истории религий А. Древе придал большое значение мифологическим параллелям между христианством и язычеством. Он отмечает, что кто не видит общеизвестного родства пасхальной истории Евангелий с мифами и культовыми обрядами религии Аттиса-Адони-са-Озириса и так далее, кто утверждает, что в мифах об Атти-се и Адонисе "совершенно не фигурирует" погребение и воскресение, кто надеется доказать отличие смерти Иисуса от рода смерти его малоазиатских родственников, кто в Марии Магдалине и других Мариях, стоявших у креста и гроба Спасителя, не может узнать индийскую, малоазиатскую и египетскую богиню-мать Мариамму, Мариталу… Марианну… Манда-ну – мать «мессии» Кира, "Великую матерь" Пессинунта, скорбную Семирамиду, Мариам, Мерриду, Мирру, Майру (Меру) и Майю, тот пусть не суется в религиозно-исторические вопросы.
А. Древе приводит много параллелей, отождествляющих христианское святое семейство с другими святыми семействами малоазиатских богов, отделенных якобы от начала нашей эры многими столетиями. Фоменко и Носовский подчеркивают, что все эти параллели указывают просто на одновременность этих культов, разнящихся только национальными особенностями их мест локализации.
Например, в Риме главное святилище Митры находилось в Ватикане, на месте нынешнего собора Святого Петра. Митра-Аттис носил здесь имя "папы-отца". «Отцом» (отец – отец отцов) называется также верховный жрец этого бога, как "святым отцом" до сих пор еще именуется Римский Папа.
Митраизм, как и христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, т. е. совершать крестное знамение. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии, употребление гостии, причастной облатки, просфоры и т. д. Культ Митры и культ Христа практически неотличимы, и различие между ними в несколько сотен лет присутствует только в традиционной хронологии.
С христианским средневековым культом практически совпадает смешанный культ египетской богини Изиды, поклонники которой имели свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающий соответствующие католические, частично даже православные богослужения. Историк религии Н. Румянцев писал: "Это совпадение молитв египетского богослужения с христианской ектенией слишком большое и разительное, чтобы оно могло быть случайным".
Классической "страной крестов" считается Древний Египет. Такие же христианские кресты распространены в Древней Индии, Месопотамии, Персии. Огромное количество египетских изображений богов содержат анаграмму Христа.
Резюмируя свое исследование, Н. Румянцев писал: "Перед нами прошел целый ряд страдающих, умирающих и воскресающих богов древнего мира, мы видели их мифы, знакомились с посвященными им праздниками, обрядами и т. п. Но, несмотря на то что у них разные имена, своеобразны мифы, различны родина или арена деятельности, все же невольно чувствуется, что в основе их всех лежит что-то одно, что-то общее. Этим общим была идея христианства".
Когда же родился Иисус Христос? Для выяснения этого вопроса, как считают А.Т. Фоменко и Г.В. Носовский, мы должны, прежде всего, выяснить дату Первого Вселенского Собора. Согласно традиционной истории, в 325 году н. э. состоялся Первый Вселенский Собор в Никее (Никея – город в Ви-финии, в Малой Азии). По окончании собора император издал окружную грамоту, в которой убеждал единодушно исповедовать установленную на соборе веру. Там был принят и утвержден церковный календарь. В дальнейшем этому календарю, называемому пасхалией, Церковь всегда придавала очень большое значение.
Церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей – неподвижной и подвижной. Неподвижная часть церковного календаря – это обычный юлианский календарь вместе с приписанными к числам этого календаря неподвижными праздниками. Неподвижными в том смысле, что они приходятся ежегодно на одно и то же число одного и того же месяца. Подвижная же часть церковного календаря определяет изменяющиеся год от года сроки Пасхи в числах юлианского календаря, а также счет церковных недель и отсчитываемые от Пасхи подвижные праздники.
Таким образом, в пасхальных таблицах упоминалась не только Пасха, но и другие праздники.
На Никейском соборе было запрещено праздновать Пасху одновременно с иудеями. Известный специалист начала XX века, автор авторитетных "Лекций по истории древней церкви", профессор В.В. Болотов писал:
"Никейский собор определил: праздновать пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние (14-я луна) которого или совпадает с днем весеннего равноденствия, или бывает после этого дня".
Вопрос о «сочетании» лунного календаря с солнечным (юлианским) стал воистину "во весь рост" перед христианскими богословами во II веке н. э., когда начала складываться христианская традиция празднования Пасхи. Они составили расписание фаз ("возраста") Луны по календарным месяцам 19-летнего цикла. Другими словами, был построен своеобразный "вечный календарь", в котором для каждого года 19-летнего цикла новолуния были сопоставлены с конкретными датами календарных месяцев.
Эта таблица и использовалась на протяжении многих сотен лет как для расчетов дат Пасхи, так и для датировки событий.
Подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в архиве Константинопольской церкви уже в начале V века. В качестве официального документа имеется лишь послание императора Константина из Никеи епископам, не присутствующим на соборе. В этом послании утверждается, что собору показалось неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев. Вопрос о том, когда именно было сформулировано правило празднования Пасхи только после весеннего равноденствия, остается открытым.