Страница:
В таком случае я могу сравнивать то, что происходит со мной, с другими состояниями. Потому что намерение при этом как бы не связано ни с желанием, ни с его наполнением. Возможно любое наполнение и желание, а намерение я строю себе сам. Это крайне важно – слепить вместе мое «Я» и намерение. Немного отдалиться от животных чувств и сосредоточиться только на намерении. Намерение не ощущаемо нашим животным телом, а пока только в нашем сознании. И только потом уже – в Отраженном свете.
Вопрос: В статье говорится, что мы должны развивать «келим дэ-ашпаа». Но как я могу это сделать, если даже не знаю, что это такое?
Это не вопрос, потому что мы всегда переходим со ступени на ступень, даже не имея никакого представления о следующей ступени. Это незнакомое для меня состояние, еще неизведанное, я не знаю, какие там цвета, оттенки, отношения, какие там действуют законы.
Любая последующая ступень, даже духовной лестницы – это еще не мои ощущения, желания или разум. Все это отрезано от меня совершенно, словно совершенно другой мир. Поэтому каждый раз, когда мы должны подняться на следующую ступень, мы задаемся этим вопросом: как меня могут обязать перейти из нынешнего состояния в следующее, когда мне ровным счетом ничего о нем не известно. Нет ни представления, ни желания, ни намерения, и нет понятий о нем. Нет ничего.
Это правильный вопрос, но не сейчас. Он задается на протяжении всего подъема по духовной лестнице, до самого Гмар Тикун. Поэтому мы говорим, что посредством приложения усилий человек получает помощь свыше. Эта помощь называется АХАП Высшего. И эта помощь приходит, чтобы поднять человека (на следующую ступень).
Но она не может прийти явно и в четко выраженной форме. Это потому, что у тебя определенная природа, и ты находишься на определенной ступени в каком-то состоянии. Скажем, в том, котором ты находишься сейчас. И все данные и свойства, которые присущи тебе на твоей ступени – они сейчас твои и ничьи больше. Как же можно тебя, из этого состояния, со всеми его данными (желаниями, келим, светами, решимот) поднять на следующую ступень и внести в тебя всю суть этой ступени, сделать твоим внутренним содержанием? Ведь это будет означать, что ты принадлежишь уже не своей настоящей, а более высшей ступени. Какие же существуют средства, для перехода со ступени на ступень?
Нам дают ощутить следующую ступень, но в виде темноты. Дают келим, а свет не дают. И если ты согласен на такие келим – условия, это значит, что ты хочешь приобрести следующую ступень, подняться на нее, для возможности отдавать еще в большей мере. И тогда ты получаешь эти пустые келим, и говоришь, что согласен на них.
Ты получаешь только келим следующей ступени. И если ты получил эти пустые келим, это значит, что ты действительно желаешь следующую ступень, как возможность леашпиа. И тогда ты получаешь силы и света. Значит АХАП Высшего и есть это средство, помогающее нам подняться со ступени на ступень.
Вопрос: Получается, что вся работа человека – это согласие на условия, предлагаемые свыше?
Вся наша работа заключается в том, что мы должны соглашаться с тем, что посылается нам свыше. Если это приходит от Творца, я соглашаюсь с этим, не важно, что это такое. Если я сомневаюсь, что это приходит ко мне от Творца, то я не готов с этим соглашаться. Я хочу знать, от Него ли это. То есть, я смотрю только на Творца, а не на то, что приходит ко мне.
Вопрос: А как же подготовительный период?
Весь твой предыдущий стаж, подготовка и прошлый опыт не поможет тебе. Ведь каждый раз то, что ты получишь, будет намного больше прошлого раза, опыт более обширный, темнота еще более сильная и густая и АХАП еще больший. И ты всегда будешь нуждаться в новых силах, чтобы впитать АХАП Высшего, согласиться с ним, соединиться и войти в Него. Никогда человек не найдет на своей ступени силы принять, а вернее сказать – вобрать в себя АХАП Высшего.
Вопрос: Как я могу приготовить себя к этому?
Никогда я не могу быть к этому готов. Это невозможно.
2.1.1 Рис. 3
Скажем, сейчас я нахожусь на определенной ступени (см. на рис. ступень № 1, изображена синим цветом). Есть «Я» со всеми моими свойствами, желаниями и решимот. Это «Я» – моя ступень. И есть высшая ступень (см. на рис. ступень № 2, изображена красным цветом). И эта последующая ступень так же содержит свои решимот, келим, свойства. Но все они абсолютно иные. Настолько, что правильней сказать, что они противоположны мне.
Почему? Говорится, что то, что является отбросами – псолет по отношению к высшему – свято по отношению к низшему. На моей ступени я отношусь к этим вещам, как к святым. А высший буквально выплевывает, извергает это. Такова Разница между ступенями.
Так как я вообще могу подняться со ступени на ступень? Только посредством АХАПа, который Высший спускает ко мне. Он опускает мне частицу себя. И тогда я чувствую Его. Я чувствую, что для него святостью являются вещи, которые для меня не приемлемы. Если у Высшего есть отбросы – псолет, которые на моей ступени являются святостью, то я нахожусь на ступени, где это является святостью.
Теперь он (высшая ступень) дает мне от себя что-то, что свято для него самого. Но то, что ощущается Высшей ступенью, как Святость, мной ощущается, как тьма. Я не в состоянии переносить эти вещи. И тогда я должен найти силы верой выше разума – лемала ми даат, то есть, выше моих свойств, решимот и желаний (это все и составляет мое знание – даат, то есть, меня самого), чтобы принять это вместо того, что есть, у меня сейчас, получить то, что снизошло ко мне свыше. Это промежуточное состояние между ступенями.
Вопрос: Если человек сейчас не может принять то, что пришло свыше, а потом делает это, когда у него не остается выбора, изменяет ли это что-то?
Человек всегда принимает что-то, только потому, что у него нет выбора. Ты никогда не работаешь по своей доброй воле, потому что ты столь хорош и красив сам по себе.
Вопрос: Человек принимает это потому, что ему больше ничего не остается делать или потому что он хочет еще больше отдавать?
Я принимаю это потому, что у меня нет другого выбора, так как я хочу отдавать в еще большей мере.
2.2 «Что означает в духовной работе: Авраам состарился, приумножив дни?»
(Шлавей Сулам, том 1, стр. 344. Ночной урок 4 Марта 2002 года)
«И Авраам состарился, достиг преклонных дней – а Б-г благословил Авраама во всем». (Бытие 24:1)
Сказано в Зоар: «Лучше бедный и умный ребенок, чем старый и глупый царь. „Лучше ребенок“ – это доброе начало, называемое „ребенок“, – оно пребывает с человеком с малых лет, ведь с 13-ти лет и далее оно с человеком. „Старый царь“ – это злое начало, которое называется царем и властелином в мире над людьми. Старый и глупый – конечно же, он стар, ведь с того дня, что человек родился и вышел на свет, он пребывает с человеком, и поэтому он старый и глупый царь. Но „лучше ребенок“ – это то, о чем написано: „Мальчиком был я и вот состарился“. Этот мальчик и есть бедный ребенок, у которого нет ничего своего. И почему он называется мальчиком? Потому что есть, у него обновление луны, которая всегда обновляется, и он всегда ребенок».
Из сказанного в Книге Зоар вытекает, что «старый» относится к дурному началу. С другой стороны, доброе начало называется «ребенок». Тогда что означает: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней»? Что хотят нам показать, говоря: «И Авраам состарился»? В чем достоинство состарившегося и приумножившего дни Авраама, если смысл написанного заключается в восхвалении Авраама?
В «Предисловии к Книге Зоар» комментируется сказанное: «День дню принесет речение, и ночь ночи вынесет суждение». Зоар говорит: «До Конца исправления – то есть, до того, как мы подготовили наш сосуд получения к тому, чтобы получать только ради отдачи наслаждения Создателю нашему, а не для собственной пользы – называется Малхут Древом Добра и Зла. Ведь Малхут – это управление миром согласно поступкам людей.
Поэтому мы обязаны принимать управление добром и злом от Малхут; управление, которое готовит нас к тому, чтобы, в конце концов, исправить наш сосуд получения. И вот, управление добром и злом вызывает у нас часто подъемы и падения; и поэтому каждый подъем сам по себе считается днем, поскольку по причине большого падения, которое случилось у него тем временем, пока он сомневался в основах – выходит во время подъема, как младенец, который рождается. Ведь при каждом подъеме он как бы заново начинает работать на Творца. И поэтому считается каждый подъем особенным днем. И точно так же каждое падение считается особенной ночью».
Исходя из сказанного, надо истолковать то, о чем мы спрашивали. Если написано: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней», то в чем достоинство старого Авраама? Ответ: «достиг преклонных дней» (прошел через много дней).
Бывает старец, который является одним состоянием, длящимся долгое время. И продление времени делает это состояние старым, как написано в Книге Зоар: «Почему называется злое начало старым?» И говорится: из-за продления времени, «ведь с того дня, что человек родился и вышел на свет, оно пребывает с человеком», то есть, нет никакого изменения в его состоянии, но со дня рождения он находится в том же состоянии, называющемся: старый и глупый Царь.
И надо спросить: разве он не ангел, как написано: «ангелов Своих назначит тебе, чтобы хранить тебя на всех путях твоих»? И объясняет Книга Зоар, что имеются в виду доброе начало и злое начало. Но как можно сказать, что он глуп?
Ответ в том, что каждый ангел называется по своей функции. Отсюда, поскольку злое начало вносит дух глупости в человека, как сказали мудрецы: «Не грешит человек, если только не вошел в него дух глупости» – постольку по этому названию именуется злое начало «глупым». Поэтому он называется «старым и глупым царем».
Однако в Святости, когда человек начинает работать на пути достижения слияния с Творцом, то есть, чтобы все его поступки были ради небес – тогда человек должен достичь сначала осознания зла, то есть, познать величину зла, которое в нем есть, как сказали мудрецы: «Злодеям дурное начало кажется тонким волоском, а праведникам – высокой горой». Это потому, что человеку раскрывают от зла, которое в нем есть, не больше, чем есть в нем добра; поскольку добро и зло должны быть уравновешены, и лишь тогда можно говорить о выборе. Как сказали мудрецы: «Всегда будет человек видеть себя наполовину должником и наполовину достойным». Поэтому те люди, которые хотят прийти к работе ради отдачи, проходят подъемы и падения, как было сказано выше в толковании Зоар на слова: «День дню принесет речение, и ночь ночи вынесет суждение».
Получается, что категория старости для того, кто работает ради отдачи, подразумевает, что он стар не из-за продления времени одного состояния, а стар из-за того, что есть, у него много дней и много ночей. Поэтому говорится: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней». Смысл «достижения преклонных дней» (то есть, многих дней) в том, что «Творец благословил Авраама во всем». Что значит «во всем»? То есть, поскольку было у него много дней, значит, конечно же, было меж ними и много ночей. Если нет меж ними ночей, не может быть много дней. И Творец благословил Авраама «во всем», то есть, и ночи также были благословлены Им. И это называется: «Творец благословил Авраама во всем».
Вся наша работа призвана ускорить наше развитие. Программа существует, ее начало, конец, и этапы четко определены, они были установлены в процессе нисхождения творения от Бесконечности до этого мира. На нас же возложено ускорить время развития снизу вверх.
Вопрос: Время называется этапами. Как же ускорить этапы?
Мы знаем из программирования: можно запустить программу на компьютере с частотой в 100 мегагерц или на компьютере с частотой 200 мегагерц. Точно так же и человек может с различной частотой возвращаться к мысли: «Как я отношусь к себе, к Цели, к Творцу? Где я нахожусь в своем намерении, направленности, устремленности к Нему?» Это выполнимо, главным образом, во время подъема, ибо во время падения человек становится, как животное, болванка: он не способен ни на что, не в состоянии найти силы, и его очень трудно пробудить. Он может посредством группы, товарищей сократить время падения, но требовать при этом настоящего продвижения невозможно.
И действительно, то, что человек делает во время падения, не считается нарушением, поскольку неудачи, трудности, падения ему посылают свыше. Это состояние необходимо почувствовать на себе. С другой стороны, именно во время подъема, когда человек получил силы свыше, он проходит испытание, проверку: что он делает, получив силы свыше, когда свет может возвратить его к Источнику? Свет, возвращающий к Источнику, подразумевает следующее: ты получил силы свыше – теперь используй их для исправления. Если же человек использует эти силы для наслаждения, получает удовольствие от состояния подъема, то немедленно начинает опускаться, падать.
Таким образом, главное усилие заключается в том, чтобы не опускаться, а постоянно подниматься все выше и выше. В идеальном случае, единожды получив подъем, человек должен безостановочно продолжать его без всяких падений. Таковым, в сущности, должно быть его устремление. Наверху есть свои расчеты относительно того, что с ним делать, но он должен держаться только этого и каждое мгновение бояться падения. Причем бояться не из-за ощущения, что сейчас ему станет так плохо, что проберет до костей: подъемы и падения должны измеряться по обращению к Творцу, отношению к Нему, и главное здесь – усилия.
Нужно делать всякого рода пометки, чтобы напоминали о работе, о Цели творения, о Творце, об отношении к Нему; нужно направлять себя на такой путь, чтобы все твои действия и Творец были вместе – посредством товарищей, книг, различных напоминаний. И тот, у кого это получается, сокращает время развития.
На форуме в Интернете меня спросили: что надо делать, какие намерения задействовать сейчас, во время подготовки к Песаху? Песах – это выход из Египта, то есть, выход с уровня этого мира на уровень духовный. Что значит «духовный» уровень? Это такой уровень, на котором человек находится вместе с Творцом, когда между ними есть связь, понимание, некое единение, соответствие. Нужно стремиться к состоянию соответствия Творцу, уподобления Ему, так же, как в отношениях с товарищем мы должны держаться за то, в чем достигли согласия, отбрасывая то, в чем не согласны друг с другом, чтобы позже вернуться к исправлению этого.
Необходимо стремиться ощутить это состояние посредством производимого мною сейчас механического животного действия в этом мире – это могут быть действия по подготовке нашего хозяйства к Песаху, приготовлению еды, установке оборудования и так далее Главное: обратить каждое действие на то, чтобы я и Творец жили вместе, чувствовали вместе, находясь в мысли, в желании, в каком-то внутреннем контакте – вместе. Это и есть намерение, в этом весь смысл Песаха: выход из Египта, выход из изгнания, из отрыва от Творца – в избавление. А избавление – это связь с Творцом.
Нужно представлять себе эти вещи как можно проще. Речь идет не о теории, не о далекой от нас абстракции, не о примерах, которых мы не понимаем, не о состояниях, которые лишь описаны, но не имеют ко мне никакого отношения, – нужно как можно ближе связывать это с ощущением человека. Это все.
Вопрос: Говорится, что во время подъема человек может вспомнить о состоянии своего падения, чтобы обеспечить материал для работы. Однако это вызвано его ограниченностью, ведь он один. Как делать это в группе, когда мы видим, что товарищ находится в падении? Можно ли использовать это в дополнение ко всем остальным средствам? Получит ли человек при этом топливо, чтобы остаться в подъеме?
Нет. Если я вижу, что товарищ находится в падении, то я не должен думать о себе, что нахожусь в лучшем состоянии, чем он. Я обязан поднять его, по меньшей мере, до моего уровня. Ведь когда он в падении, это значит, наше общее кли находится в лучшем случае на его приспущенном уровне или еще ниже. Когда товарищ в падении, мне вообще нельзя думать о своем состоянии, я обязан спасать его. Его состояние падения не должно напоминать мне, что и я могу прийти к тому же, и заставлять думать о том, как бы не упасть. Если я вижу его опустившимся, значит, я и сам опускаюсь, я уже нахожусь на его уровне. Так это происходит в общем кли: оно не может быть выше уровня самого низкого из членов общества. Последний отставший определяет, где находится вся группа. Пусть даже кто-то пребывает в хорошем состоянии – это ложное состояние; не может быть одному хорошо, а другому плохо.
Вопрос: Сам по себе человек испытывает лишь изменения во времени: то он в падении, то в подъеме. Группа – это уже общее кли. Один может находиться в падении, другой – в подъеме; и вопрос: в чем различие, когда внутри этого кли мы помогаем товарищу подняться?
Максимум, что возможно – это помогать товарищу подняться. Больше ничего не сделаешь. Это то же самое, что присоединять время падения ко времени подъема. Как он пишет, во время подъема ты находишь для себя дополнительные мысли, желания, которые можешь присоединить к работе, и с их помощью подняться еще выше. В тебе ли они или в товарище – это одно и то же. Какая Разница, если они в другом теле?
Вопрос: В чем причина разделения на шкалу времени и шкалу объектов, тел? С одной стороны речь идет о едином сосуде, единой душе, только в разных телах – то есть, о группе; с другой стороны – об отдельном человеке, пребывающем то в одном, то в другом состоянии. Так откуда это разделение на ось времени и ось тел и в чем Разница между ними?
Наше кли из-за падения в клипот ощущает себя не единым в своих частях, а разделенным на множество частных душ, у каждой из которых есть периоды подъемов и падений. Это результат разбиения, обусловившего необходимость разделения кли на самые мелкие части, на какие только возможно его разбить. Грубо говоря, взяли большой экран и стали разбивать его на части, а их – на еще более мелкие части; и далее, до таких элементарных частей, меньше которых не бывает. Они и являются желаниями в этом мире.
Каждое желание ощущает себя обособленным от других и, кроме того, должно прийти к своему частному исправлению, а затем – к соединению с остальными частями в общем исправлении. В духовном частное и общее исправление – это одно и то же. Если человек на самом деле думает о продвижении вверх, он обязан думать и о соединении вширь со всеми остальными душами. Одно зависит от другого. Мы не можем подняться ни на сантиметр, если не укрепим связь со всем миром, со всеми остальными душами, скажем, еще на десять грамм силы, желания, заботы. Одно зависит от другого.
Тот, кто начинает чувствовать связь между одним и другим, действительно начинает ощущать духовные процессы. Да мы и по себе видим: чем дальше продвигается человек, тем больше он заботится о своем окружении – вплоть до того, что, войдя в духовное, вообще перестает ощущать собственное существование, нейтрализует себя и начинает работать уже в отдаче, без каких бы то ни было личных расчетов. Он не думает: существует он или нет? есть ли ему от этого польза?
Поэтому в период подготовки мы строим общество, чтобы у каждого была возможность думать по мере сил о других и одновременно осознавать свое зло в мере того, насколько он неспособен на это – что и является внутренними определениями свойств – авханот напротив духовного. Во время подготовки на человека можно оказывать нажим, чтобы он принудительно формировал эти авханот, находясь под давлением. Этим мы ускоряем его время.
Что такое наш устав? Это режим, диктатура. Всякий входящий сюда – хотя он может здесь и не оставаться – попадает под контроль, под власть. И мы делаем это намеренно, чтобы ускорить наше развитие, увидеть, насколько мы не уподоблены духовным рамкам. Здесь в обществе мы должны принудительно устанавливать духовные рамки, духовные законы, духовные отношения между людьми – и видеть, насколько наше внутреннее желание не готово подчиняться этому принуждению, стремясь к обратному.
И тогда у каждого будет понимание того, где он находится относительно духовного, пускай еще не ощущаемого, а лишь представляемого; и у каждого человека будет топливо, у него всегда будут притязания против его состояния – состояния открытого зла – если, конечно, он действительно хочет взять на себя то, что называется оль Малхут Шамаим– иго Малхут Небес или оль Малхутквуца– власть Малхут группы.
Если же человек, находящийся здесь, не хочет взять это, или берет лишь частично, то и мера продвижения соответствующая.
Вопрос: Когда человек работает в группе, то и подъемы его, и падения – они уже для группы? Это, в сущности, вовсе и не для него?
Нет. Мы говорим, что в период подготовки, если человек продвигается, то все-таки продвигается сам. Только потом, когда он переходит в духовное, ему открывается, что вся его работа была не для себя, а для общего. Однако пока что мы не можем так себе говорить, иначе у нас не будет никакого топлива для работы. Это скрыто от нас и, что бы ты ни говорил, тебе не дадут ощутить это по-настоящему. Твой уровень не соответствует раскрытию истинного состояния, заключающегося в том, что и сейчас ты работаешь ради общества.
В конечном итоге, мы получаем меру раскрытия совершенного состояния, в котором пребываем. Нам раскрывают его в той степени, в какой мы можем его выдержать; настолько, насколько мы можем использовать это раскрытие в правильной форме. Мы постоянно находимся в подготовке сообразно тому, сколько способны выдержать – причем дело не в том, чтобы выдержать собственные страдания. Мера наших страданий выявляет, насколько мы не способны вытерпеть ту долю духовного, которая уже должна была присутствовать в нашем состоянии.
Допустим, я должен находиться сейчас на десятом уровне в духовном, а нахожусь только на третьем. Возникает разрыв в семь уровней, которые я и терплю, ощущая от них страдание. Мера моего страдания – это боль, удары, войны – неважно, что именно: так я сейчас ощущаю разницу между тем, где должен был находиться, и тем, где я есть.
Величину своих страданий я могу воспринимать двояко. Она свидетельствует о том, насколько я, с одной стороны, отстаю в своем развитии относительно духовного; а с другой стороны, насколько я не способен выдержать ту духовную ступень, на которой уже должен был находиться. Это одно и то же.
Вопрос: Если человек работает в группе и получает удовольствие, говорит ли это об уровне его продвижения, или же речь идет о клипе?
Если человек работает в группе и получает удовольствие, это очень хорошо. Мы пребываем сейчас в получении ради получения, в ло лишма: как в материальном – относительно наслаждений этого мира, так и в духовном. И мы еще обязаны достичь самого высокого уровня ло лишма.
Поэтому мне не нужно говорить себе: «Если я не пребываю в намерении ради отдачи, то не хочу ни к чему прикасаться. Не буду работать, чем меньше буду делать, тем лучше». Так, вместо того, чтобы развиваться, я постепенно приведу себя к неживому состоянию – домем: перестану есть и пить, буду сидеть на месте без движения, остановлю свои мысли, чтобы не думать, и превращусь в образцового йога. Возможно, я и почувствую что-то духовное, ведь я подавил все свое желание получать; однако ощущение это не будет иметь развития – наоборот, из него я не смогу прорасти.
Мы должны работать с группой, пользуясь всеми средствами, которые она нам предоставляет. Пусть даже во время работы с обществом я испытываю хорошие ощущения в своих сосудах получения и получаю от этого удовольствие – я должен в этом работать, я должен это использовать. Выхода нет, я должен сейчас принимать похвалы, выслушивать благодарности, тешить чувство собственного достоинства и лицезреть «замечательные результаты собственной деятельности». Прежде всего – действие, ведь намерение все равно остается ради получения. Вкладывай как можно больше – это работает.
Вопрос: А где же здесь осознание зла?
Осознание зла приходит не от твоей работы. В результате всевозможных усилий с твоей стороны – приходит свет свыше, и тогда ты осознаешь свое зло – разницу между тобой и этим светом. Осознание зла не может произойти только в плоскости этого мира. С чем хорошим ты можешь себя сравнить, чтобы осознать зло, которое в тебе? Только со светом, приходящим свыше. А приходит он благодаря усилиям: в соответствии с тем, сколько усилий с тем или иным качеством намерения ты приложил. Помнишь, ты много работал, потом получил удар и ходил здесь, как в воду опущенный, не понимая, почему это случилось. Такова духовная плата за усилия. В первый раз ощущения кошмарны, человек не понимает, что с ним происходит, он никогда такого не чувствовал.
Вопрос: Что значит, ощущать Творца, как товарища?
Я говорил о том, чтобы не ощущать Творца, как товарища, а стараться ощутить Его в той же мере, в какой ты ощущаешь товарища. Не надо ощущать Творца, как товарища. Правда, бывают и такие состояния, но мы должны стремиться не к этому.
Вопрос: В статье говорится, что мы должны развивать «келим дэ-ашпаа». Но как я могу это сделать, если даже не знаю, что это такое?
Это не вопрос, потому что мы всегда переходим со ступени на ступень, даже не имея никакого представления о следующей ступени. Это незнакомое для меня состояние, еще неизведанное, я не знаю, какие там цвета, оттенки, отношения, какие там действуют законы.
Любая последующая ступень, даже духовной лестницы – это еще не мои ощущения, желания или разум. Все это отрезано от меня совершенно, словно совершенно другой мир. Поэтому каждый раз, когда мы должны подняться на следующую ступень, мы задаемся этим вопросом: как меня могут обязать перейти из нынешнего состояния в следующее, когда мне ровным счетом ничего о нем не известно. Нет ни представления, ни желания, ни намерения, и нет понятий о нем. Нет ничего.
Это правильный вопрос, но не сейчас. Он задается на протяжении всего подъема по духовной лестнице, до самого Гмар Тикун. Поэтому мы говорим, что посредством приложения усилий человек получает помощь свыше. Эта помощь называется АХАП Высшего. И эта помощь приходит, чтобы поднять человека (на следующую ступень).
Но она не может прийти явно и в четко выраженной форме. Это потому, что у тебя определенная природа, и ты находишься на определенной ступени в каком-то состоянии. Скажем, в том, котором ты находишься сейчас. И все данные и свойства, которые присущи тебе на твоей ступени – они сейчас твои и ничьи больше. Как же можно тебя, из этого состояния, со всеми его данными (желаниями, келим, светами, решимот) поднять на следующую ступень и внести в тебя всю суть этой ступени, сделать твоим внутренним содержанием? Ведь это будет означать, что ты принадлежишь уже не своей настоящей, а более высшей ступени. Какие же существуют средства, для перехода со ступени на ступень?
Нам дают ощутить следующую ступень, но в виде темноты. Дают келим, а свет не дают. И если ты согласен на такие келим – условия, это значит, что ты хочешь приобрести следующую ступень, подняться на нее, для возможности отдавать еще в большей мере. И тогда ты получаешь эти пустые келим, и говоришь, что согласен на них.
Ты получаешь только келим следующей ступени. И если ты получил эти пустые келим, это значит, что ты действительно желаешь следующую ступень, как возможность леашпиа. И тогда ты получаешь силы и света. Значит АХАП Высшего и есть это средство, помогающее нам подняться со ступени на ступень.
Вопрос: Получается, что вся работа человека – это согласие на условия, предлагаемые свыше?
Вся наша работа заключается в том, что мы должны соглашаться с тем, что посылается нам свыше. Если это приходит от Творца, я соглашаюсь с этим, не важно, что это такое. Если я сомневаюсь, что это приходит ко мне от Творца, то я не готов с этим соглашаться. Я хочу знать, от Него ли это. То есть, я смотрю только на Творца, а не на то, что приходит ко мне.
Вопрос: А как же подготовительный период?
Весь твой предыдущий стаж, подготовка и прошлый опыт не поможет тебе. Ведь каждый раз то, что ты получишь, будет намного больше прошлого раза, опыт более обширный, темнота еще более сильная и густая и АХАП еще больший. И ты всегда будешь нуждаться в новых силах, чтобы впитать АХАП Высшего, согласиться с ним, соединиться и войти в Него. Никогда человек не найдет на своей ступени силы принять, а вернее сказать – вобрать в себя АХАП Высшего.
Вопрос: Как я могу приготовить себя к этому?
Никогда я не могу быть к этому готов. Это невозможно.
2.1.1 Рис. 3
Почему? Говорится, что то, что является отбросами – псолет по отношению к высшему – свято по отношению к низшему. На моей ступени я отношусь к этим вещам, как к святым. А высший буквально выплевывает, извергает это. Такова Разница между ступенями.
Так как я вообще могу подняться со ступени на ступень? Только посредством АХАПа, который Высший спускает ко мне. Он опускает мне частицу себя. И тогда я чувствую Его. Я чувствую, что для него святостью являются вещи, которые для меня не приемлемы. Если у Высшего есть отбросы – псолет, которые на моей ступени являются святостью, то я нахожусь на ступени, где это является святостью.
Теперь он (высшая ступень) дает мне от себя что-то, что свято для него самого. Но то, что ощущается Высшей ступенью, как Святость, мной ощущается, как тьма. Я не в состоянии переносить эти вещи. И тогда я должен найти силы верой выше разума – лемала ми даат, то есть, выше моих свойств, решимот и желаний (это все и составляет мое знание – даат, то есть, меня самого), чтобы принять это вместо того, что есть, у меня сейчас, получить то, что снизошло ко мне свыше. Это промежуточное состояние между ступенями.
Вопрос: Если человек сейчас не может принять то, что пришло свыше, а потом делает это, когда у него не остается выбора, изменяет ли это что-то?
Человек всегда принимает что-то, только потому, что у него нет выбора. Ты никогда не работаешь по своей доброй воле, потому что ты столь хорош и красив сам по себе.
Вопрос: Человек принимает это потому, что ему больше ничего не остается делать или потому что он хочет еще больше отдавать?
Я принимаю это потому, что у меня нет другого выбора, так как я хочу отдавать в еще большей мере.
2.2 «Что означает в духовной работе: Авраам состарился, приумножив дни?»
(Шлавей Сулам, том 1, стр. 344. Ночной урок 4 Марта 2002 года)
«И Авраам состарился, достиг преклонных дней – а Б-г благословил Авраама во всем». (Бытие 24:1)
Сказано в Зоар: «Лучше бедный и умный ребенок, чем старый и глупый царь. „Лучше ребенок“ – это доброе начало, называемое „ребенок“, – оно пребывает с человеком с малых лет, ведь с 13-ти лет и далее оно с человеком. „Старый царь“ – это злое начало, которое называется царем и властелином в мире над людьми. Старый и глупый – конечно же, он стар, ведь с того дня, что человек родился и вышел на свет, он пребывает с человеком, и поэтому он старый и глупый царь. Но „лучше ребенок“ – это то, о чем написано: „Мальчиком был я и вот состарился“. Этот мальчик и есть бедный ребенок, у которого нет ничего своего. И почему он называется мальчиком? Потому что есть, у него обновление луны, которая всегда обновляется, и он всегда ребенок».
Из сказанного в Книге Зоар вытекает, что «старый» относится к дурному началу. С другой стороны, доброе начало называется «ребенок». Тогда что означает: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней»? Что хотят нам показать, говоря: «И Авраам состарился»? В чем достоинство состарившегося и приумножившего дни Авраама, если смысл написанного заключается в восхвалении Авраама?
В «Предисловии к Книге Зоар» комментируется сказанное: «День дню принесет речение, и ночь ночи вынесет суждение». Зоар говорит: «До Конца исправления – то есть, до того, как мы подготовили наш сосуд получения к тому, чтобы получать только ради отдачи наслаждения Создателю нашему, а не для собственной пользы – называется Малхут Древом Добра и Зла. Ведь Малхут – это управление миром согласно поступкам людей.
Поэтому мы обязаны принимать управление добром и злом от Малхут; управление, которое готовит нас к тому, чтобы, в конце концов, исправить наш сосуд получения. И вот, управление добром и злом вызывает у нас часто подъемы и падения; и поэтому каждый подъем сам по себе считается днем, поскольку по причине большого падения, которое случилось у него тем временем, пока он сомневался в основах – выходит во время подъема, как младенец, который рождается. Ведь при каждом подъеме он как бы заново начинает работать на Творца. И поэтому считается каждый подъем особенным днем. И точно так же каждое падение считается особенной ночью».
Исходя из сказанного, надо истолковать то, о чем мы спрашивали. Если написано: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней», то в чем достоинство старого Авраама? Ответ: «достиг преклонных дней» (прошел через много дней).
Бывает старец, который является одним состоянием, длящимся долгое время. И продление времени делает это состояние старым, как написано в Книге Зоар: «Почему называется злое начало старым?» И говорится: из-за продления времени, «ведь с того дня, что человек родился и вышел на свет, оно пребывает с человеком», то есть, нет никакого изменения в его состоянии, но со дня рождения он находится в том же состоянии, называющемся: старый и глупый Царь.
И надо спросить: разве он не ангел, как написано: «ангелов Своих назначит тебе, чтобы хранить тебя на всех путях твоих»? И объясняет Книга Зоар, что имеются в виду доброе начало и злое начало. Но как можно сказать, что он глуп?
Ответ в том, что каждый ангел называется по своей функции. Отсюда, поскольку злое начало вносит дух глупости в человека, как сказали мудрецы: «Не грешит человек, если только не вошел в него дух глупости» – постольку по этому названию именуется злое начало «глупым». Поэтому он называется «старым и глупым царем».
Однако в Святости, когда человек начинает работать на пути достижения слияния с Творцом, то есть, чтобы все его поступки были ради небес – тогда человек должен достичь сначала осознания зла, то есть, познать величину зла, которое в нем есть, как сказали мудрецы: «Злодеям дурное начало кажется тонким волоском, а праведникам – высокой горой». Это потому, что человеку раскрывают от зла, которое в нем есть, не больше, чем есть в нем добра; поскольку добро и зло должны быть уравновешены, и лишь тогда можно говорить о выборе. Как сказали мудрецы: «Всегда будет человек видеть себя наполовину должником и наполовину достойным». Поэтому те люди, которые хотят прийти к работе ради отдачи, проходят подъемы и падения, как было сказано выше в толковании Зоар на слова: «День дню принесет речение, и ночь ночи вынесет суждение».
Получается, что категория старости для того, кто работает ради отдачи, подразумевает, что он стар не из-за продления времени одного состояния, а стар из-за того, что есть, у него много дней и много ночей. Поэтому говорится: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней». Смысл «достижения преклонных дней» (то есть, многих дней) в том, что «Творец благословил Авраама во всем». Что значит «во всем»? То есть, поскольку было у него много дней, значит, конечно же, было меж ними и много ночей. Если нет меж ними ночей, не может быть много дней. И Творец благословил Авраама «во всем», то есть, и ночи также были благословлены Им. И это называется: «Творец благословил Авраама во всем».
*****
Вся наша работа призвана ускорить наше развитие. Программа существует, ее начало, конец, и этапы четко определены, они были установлены в процессе нисхождения творения от Бесконечности до этого мира. На нас же возложено ускорить время развития снизу вверх.
Вопрос: Время называется этапами. Как же ускорить этапы?
Мы знаем из программирования: можно запустить программу на компьютере с частотой в 100 мегагерц или на компьютере с частотой 200 мегагерц. Точно так же и человек может с различной частотой возвращаться к мысли: «Как я отношусь к себе, к Цели, к Творцу? Где я нахожусь в своем намерении, направленности, устремленности к Нему?» Это выполнимо, главным образом, во время подъема, ибо во время падения человек становится, как животное, болванка: он не способен ни на что, не в состоянии найти силы, и его очень трудно пробудить. Он может посредством группы, товарищей сократить время падения, но требовать при этом настоящего продвижения невозможно.
И действительно, то, что человек делает во время падения, не считается нарушением, поскольку неудачи, трудности, падения ему посылают свыше. Это состояние необходимо почувствовать на себе. С другой стороны, именно во время подъема, когда человек получил силы свыше, он проходит испытание, проверку: что он делает, получив силы свыше, когда свет может возвратить его к Источнику? Свет, возвращающий к Источнику, подразумевает следующее: ты получил силы свыше – теперь используй их для исправления. Если же человек использует эти силы для наслаждения, получает удовольствие от состояния подъема, то немедленно начинает опускаться, падать.
Таким образом, главное усилие заключается в том, чтобы не опускаться, а постоянно подниматься все выше и выше. В идеальном случае, единожды получив подъем, человек должен безостановочно продолжать его без всяких падений. Таковым, в сущности, должно быть его устремление. Наверху есть свои расчеты относительно того, что с ним делать, но он должен держаться только этого и каждое мгновение бояться падения. Причем бояться не из-за ощущения, что сейчас ему станет так плохо, что проберет до костей: подъемы и падения должны измеряться по обращению к Творцу, отношению к Нему, и главное здесь – усилия.
Нужно делать всякого рода пометки, чтобы напоминали о работе, о Цели творения, о Творце, об отношении к Нему; нужно направлять себя на такой путь, чтобы все твои действия и Творец были вместе – посредством товарищей, книг, различных напоминаний. И тот, у кого это получается, сокращает время развития.
На форуме в Интернете меня спросили: что надо делать, какие намерения задействовать сейчас, во время подготовки к Песаху? Песах – это выход из Египта, то есть, выход с уровня этого мира на уровень духовный. Что значит «духовный» уровень? Это такой уровень, на котором человек находится вместе с Творцом, когда между ними есть связь, понимание, некое единение, соответствие. Нужно стремиться к состоянию соответствия Творцу, уподобления Ему, так же, как в отношениях с товарищем мы должны держаться за то, в чем достигли согласия, отбрасывая то, в чем не согласны друг с другом, чтобы позже вернуться к исправлению этого.
Необходимо стремиться ощутить это состояние посредством производимого мною сейчас механического животного действия в этом мире – это могут быть действия по подготовке нашего хозяйства к Песаху, приготовлению еды, установке оборудования и так далее Главное: обратить каждое действие на то, чтобы я и Творец жили вместе, чувствовали вместе, находясь в мысли, в желании, в каком-то внутреннем контакте – вместе. Это и есть намерение, в этом весь смысл Песаха: выход из Египта, выход из изгнания, из отрыва от Творца – в избавление. А избавление – это связь с Творцом.
Нужно представлять себе эти вещи как можно проще. Речь идет не о теории, не о далекой от нас абстракции, не о примерах, которых мы не понимаем, не о состояниях, которые лишь описаны, но не имеют ко мне никакого отношения, – нужно как можно ближе связывать это с ощущением человека. Это все.
Вопрос: Говорится, что во время подъема человек может вспомнить о состоянии своего падения, чтобы обеспечить материал для работы. Однако это вызвано его ограниченностью, ведь он один. Как делать это в группе, когда мы видим, что товарищ находится в падении? Можно ли использовать это в дополнение ко всем остальным средствам? Получит ли человек при этом топливо, чтобы остаться в подъеме?
Нет. Если я вижу, что товарищ находится в падении, то я не должен думать о себе, что нахожусь в лучшем состоянии, чем он. Я обязан поднять его, по меньшей мере, до моего уровня. Ведь когда он в падении, это значит, наше общее кли находится в лучшем случае на его приспущенном уровне или еще ниже. Когда товарищ в падении, мне вообще нельзя думать о своем состоянии, я обязан спасать его. Его состояние падения не должно напоминать мне, что и я могу прийти к тому же, и заставлять думать о том, как бы не упасть. Если я вижу его опустившимся, значит, я и сам опускаюсь, я уже нахожусь на его уровне. Так это происходит в общем кли: оно не может быть выше уровня самого низкого из членов общества. Последний отставший определяет, где находится вся группа. Пусть даже кто-то пребывает в хорошем состоянии – это ложное состояние; не может быть одному хорошо, а другому плохо.
Вопрос: Сам по себе человек испытывает лишь изменения во времени: то он в падении, то в подъеме. Группа – это уже общее кли. Один может находиться в падении, другой – в подъеме; и вопрос: в чем различие, когда внутри этого кли мы помогаем товарищу подняться?
Максимум, что возможно – это помогать товарищу подняться. Больше ничего не сделаешь. Это то же самое, что присоединять время падения ко времени подъема. Как он пишет, во время подъема ты находишь для себя дополнительные мысли, желания, которые можешь присоединить к работе, и с их помощью подняться еще выше. В тебе ли они или в товарище – это одно и то же. Какая Разница, если они в другом теле?
Вопрос: В чем причина разделения на шкалу времени и шкалу объектов, тел? С одной стороны речь идет о едином сосуде, единой душе, только в разных телах – то есть, о группе; с другой стороны – об отдельном человеке, пребывающем то в одном, то в другом состоянии. Так откуда это разделение на ось времени и ось тел и в чем Разница между ними?
Наше кли из-за падения в клипот ощущает себя не единым в своих частях, а разделенным на множество частных душ, у каждой из которых есть периоды подъемов и падений. Это результат разбиения, обусловившего необходимость разделения кли на самые мелкие части, на какие только возможно его разбить. Грубо говоря, взяли большой экран и стали разбивать его на части, а их – на еще более мелкие части; и далее, до таких элементарных частей, меньше которых не бывает. Они и являются желаниями в этом мире.
Каждое желание ощущает себя обособленным от других и, кроме того, должно прийти к своему частному исправлению, а затем – к соединению с остальными частями в общем исправлении. В духовном частное и общее исправление – это одно и то же. Если человек на самом деле думает о продвижении вверх, он обязан думать и о соединении вширь со всеми остальными душами. Одно зависит от другого. Мы не можем подняться ни на сантиметр, если не укрепим связь со всем миром, со всеми остальными душами, скажем, еще на десять грамм силы, желания, заботы. Одно зависит от другого.
Тот, кто начинает чувствовать связь между одним и другим, действительно начинает ощущать духовные процессы. Да мы и по себе видим: чем дальше продвигается человек, тем больше он заботится о своем окружении – вплоть до того, что, войдя в духовное, вообще перестает ощущать собственное существование, нейтрализует себя и начинает работать уже в отдаче, без каких бы то ни было личных расчетов. Он не думает: существует он или нет? есть ли ему от этого польза?
Поэтому в период подготовки мы строим общество, чтобы у каждого была возможность думать по мере сил о других и одновременно осознавать свое зло в мере того, насколько он неспособен на это – что и является внутренними определениями свойств – авханот напротив духовного. Во время подготовки на человека можно оказывать нажим, чтобы он принудительно формировал эти авханот, находясь под давлением. Этим мы ускоряем его время.
Что такое наш устав? Это режим, диктатура. Всякий входящий сюда – хотя он может здесь и не оставаться – попадает под контроль, под власть. И мы делаем это намеренно, чтобы ускорить наше развитие, увидеть, насколько мы не уподоблены духовным рамкам. Здесь в обществе мы должны принудительно устанавливать духовные рамки, духовные законы, духовные отношения между людьми – и видеть, насколько наше внутреннее желание не готово подчиняться этому принуждению, стремясь к обратному.
И тогда у каждого будет понимание того, где он находится относительно духовного, пускай еще не ощущаемого, а лишь представляемого; и у каждого человека будет топливо, у него всегда будут притязания против его состояния – состояния открытого зла – если, конечно, он действительно хочет взять на себя то, что называется оль Малхут Шамаим– иго Малхут Небес или оль Малхутквуца– власть Малхут группы.
Если же человек, находящийся здесь, не хочет взять это, или берет лишь частично, то и мера продвижения соответствующая.
Вопрос: Когда человек работает в группе, то и подъемы его, и падения – они уже для группы? Это, в сущности, вовсе и не для него?
Нет. Мы говорим, что в период подготовки, если человек продвигается, то все-таки продвигается сам. Только потом, когда он переходит в духовное, ему открывается, что вся его работа была не для себя, а для общего. Однако пока что мы не можем так себе говорить, иначе у нас не будет никакого топлива для работы. Это скрыто от нас и, что бы ты ни говорил, тебе не дадут ощутить это по-настоящему. Твой уровень не соответствует раскрытию истинного состояния, заключающегося в том, что и сейчас ты работаешь ради общества.
В конечном итоге, мы получаем меру раскрытия совершенного состояния, в котором пребываем. Нам раскрывают его в той степени, в какой мы можем его выдержать; настолько, насколько мы можем использовать это раскрытие в правильной форме. Мы постоянно находимся в подготовке сообразно тому, сколько способны выдержать – причем дело не в том, чтобы выдержать собственные страдания. Мера наших страданий выявляет, насколько мы не способны вытерпеть ту долю духовного, которая уже должна была присутствовать в нашем состоянии.
Допустим, я должен находиться сейчас на десятом уровне в духовном, а нахожусь только на третьем. Возникает разрыв в семь уровней, которые я и терплю, ощущая от них страдание. Мера моего страдания – это боль, удары, войны – неважно, что именно: так я сейчас ощущаю разницу между тем, где должен был находиться, и тем, где я есть.
Величину своих страданий я могу воспринимать двояко. Она свидетельствует о том, насколько я, с одной стороны, отстаю в своем развитии относительно духовного; а с другой стороны, насколько я не способен выдержать ту духовную ступень, на которой уже должен был находиться. Это одно и то же.
Вопрос: Если человек работает в группе и получает удовольствие, говорит ли это об уровне его продвижения, или же речь идет о клипе?
Если человек работает в группе и получает удовольствие, это очень хорошо. Мы пребываем сейчас в получении ради получения, в ло лишма: как в материальном – относительно наслаждений этого мира, так и в духовном. И мы еще обязаны достичь самого высокого уровня ло лишма.
Поэтому мне не нужно говорить себе: «Если я не пребываю в намерении ради отдачи, то не хочу ни к чему прикасаться. Не буду работать, чем меньше буду делать, тем лучше». Так, вместо того, чтобы развиваться, я постепенно приведу себя к неживому состоянию – домем: перестану есть и пить, буду сидеть на месте без движения, остановлю свои мысли, чтобы не думать, и превращусь в образцового йога. Возможно, я и почувствую что-то духовное, ведь я подавил все свое желание получать; однако ощущение это не будет иметь развития – наоборот, из него я не смогу прорасти.
Мы должны работать с группой, пользуясь всеми средствами, которые она нам предоставляет. Пусть даже во время работы с обществом я испытываю хорошие ощущения в своих сосудах получения и получаю от этого удовольствие – я должен в этом работать, я должен это использовать. Выхода нет, я должен сейчас принимать похвалы, выслушивать благодарности, тешить чувство собственного достоинства и лицезреть «замечательные результаты собственной деятельности». Прежде всего – действие, ведь намерение все равно остается ради получения. Вкладывай как можно больше – это работает.
Вопрос: А где же здесь осознание зла?
Осознание зла приходит не от твоей работы. В результате всевозможных усилий с твоей стороны – приходит свет свыше, и тогда ты осознаешь свое зло – разницу между тобой и этим светом. Осознание зла не может произойти только в плоскости этого мира. С чем хорошим ты можешь себя сравнить, чтобы осознать зло, которое в тебе? Только со светом, приходящим свыше. А приходит он благодаря усилиям: в соответствии с тем, сколько усилий с тем или иным качеством намерения ты приложил. Помнишь, ты много работал, потом получил удар и ходил здесь, как в воду опущенный, не понимая, почему это случилось. Такова духовная плата за усилия. В первый раз ощущения кошмарны, человек не понимает, что с ним происходит, он никогда такого не чувствовал.
Вопрос: Что значит, ощущать Творца, как товарища?
Я говорил о том, чтобы не ощущать Творца, как товарища, а стараться ощутить Его в той же мере, в какой ты ощущаешь товарища. Не надо ощущать Творца, как товарища. Правда, бывают и такие состояния, но мы должны стремиться не к этому.