Страница:
И поэтому нет тогда места для ужесточения сердца, но время, когда свыше должны отяготить сердце, оно только для необходимости создать отдающие келим, чтобы смогли получить добро и наслаждение, и это – ради «двух знамений», и надо объяснять, что имеются ввиду буквы, а буквами называются келим. То есть, чтобы была в человеке потребность, называемая келим, – для этого нужно отягощение сердца, как написано: «Ради двух этих знамений», вместе с тем после того, как уже есть у него желания, нет необходимости в отягощении сердца.
И из сказанного поймем то, что спрашивали – в чем связь между Песахом, мацой и марором, как делал Гилель в то время, когда Храм существовал, и сказал выполнять то, о чем сказано: «На мацот и мароре будет есть его» – и спрашивали мы, на что это указывает нам в работе Творца.
И согласно вышеуказанному выходит, что основная цель работы – прийти к слиянию с Творцом. Потому что по причине отличия наших свойств в силу желания получить, заложенного в нас, посредством этого отдалились творения от Творца – и это основное, что возложено на нас исправить. Но вопрос в том, как это исправить.
Ведь сравнение свойств – означает отдавать, а не получать. Но как можно идти против природы, ведь у тела есть своя природа. И ответ: посредством Торы и Заповедей.
Однако, если бы творения получали силу отдачи с легкостью, удовлетворялись бы тогда этим, поскольку они уже чувствуют, что отдают, и не было бы у них никакой потребности в открытии букв Торы, как говорится выше: «ради двух знамений», – то есть, Творец желает открыть им Тору в виде имен Творца, но откуда они возьмут потребность в этом, ведь после того, как преодолели желание получать, и желают сейчас отдавать Творцу, и уже есть у них слияние – чего не достает им еще? А, как известно, нет света без желания, и нет наполнения без недостатка.
Что же сделал Творец? Отяготил сердце их, чтобы не было возможности у человека возобладать над злом самому, а только с помощью Творца, как указано выше: «Приходящему очиститься – помогают.»
И вопрос о душе обсуждается в книге При Хахам (2 ч., 65 стр.): «Что есть, в душе пять свойств, называемых НАРАНХАЙ, и в НАРАНХАЙ, мы различаем два качества: а) света, б) келим. Келим НАРАНХАЙ достигают посредством выполнения ТаРьЯГ (613) Заповедей Торы и семи Заповедей мудрецов.
И света НАРАНХАЙ – они суть Торы, а свет, одетый в Тору, он – бесконечность, и написано таким языком: «Получается, что Тора и душа, они – одно, но Творец, Он – бесконечность, одетая в свет Торы, содержащийся в ТаРаХ (620) Заповедях, упомянутых выше. И это тайна сказанного мудрецами: „Вся Тора целиком – имена Творца“ – т.е, что Творец Он из всеобъемлющего, а ТаРаХ (620) имен – они детали и части. И детали эти они соответствуют шагам и ступеням души, которая не принимает свет свой за один раз, а только поступенчато, медленно, один за другим».
И отсюда мы видим, что Творец сделал так, чтобы не смог человек сам возобладать над злом, но будет нуждаться в Творце, чтобы помог ему. И есть промежуточное состояние, то есть, причина того, что этот человек пробует вкус горечи в работе, потому что тело не дает ему выполнять действия ради отдачи. И из-за этого у него возникает спор с Творцом – почему создал тело, чтобы было ему настолько плохо, до такой степени, что нет никакого места, чтоб мог выйти из-под власти зла, называемого желанием получить ради себя, как указывается выше. И когда заканчиваются все келим, которые человеку нужны для своего завершения, чтобы было кли, дабы содержать в нем благословение, то начинает чувствовать спасение Творца, то есть, чувствует в себе приближение Творца.
И из этого поймем связь между мацой, марором и пасхальной жертвой, поскольку посредством мацы и марора достигает настоящей потребности в буквах Торы, то есть, только посредством мацы и марора образуется в человеке потребность к помощи Творца, и помощь Его – посредством души, называемой «ступени Тора и Творец – едины», как говорится выше, как написано в книге При Хахам.
И когда есть у него потребность, тогда Творец приближает этого человека, и это называется пасхальная жертва, когда Творец минует, пропускает (посеaх) – поэтому называется Песах все его недостатки и приближает, дабы удостоился цели Творения.
Мы прочитали статью «Какова связь между Песахом и мацой, и марором».
С одной стороны, написано в Торе, что народ Израиля – «жестоковыйный», упрямый, не желающий никому внимать – сложно навязать ему что-то, обязать к чему-либо. А с другой стороны, написано, что это делает Творец: Он ставит Исраэль в такие условия, дает им всевозможные препятствия, «отягощает их сердце» – чтобы не смогли они услышать и исполнить то, что Он требует.
Чтобы они вознуждались в Творце, ощутили потребность в Нем всей глубиной своего желания получить – и, тем самым, в них возникнет желание избавления. Так что же требуется от народа Израиля, если Творец так отягощает их сердце, что у них нет никакой возможности что-либо сделать самим?
Мы учим в статье «Свобода воли», что не нужно ничего делать. Делать – нечего, нет ничего нового, что нужно было бы строить – все уже построено, все ступени выстроены; и если человек поднимается со ступени на ступень, то это, конечно же, благодаря тому, что он получает силу свыше, разум и желание – свыше; и если он перемещается со ступени на ступень – это от того, что у него есть стремление снизу – значит, у него есть желание и ощущение необходимости этого, и он не может не перейти на следующую ступень.
Так где же здесь место для нашей работы? Наша работа – посередине. В постоянном «и застонали…» – то есть, в быстрой самостоятельной проверке, можем ли мы обратиться к Творцу. Наша работа – в осознании состояния. Как только человек осознает свое состояние – свыше его тут же меняют; осознает следующее состояние – и его сразу же меняют на более продвинутое. И так всякий раз. А вся лестница состояний уже изначально создана в процессе распространения света сверху вниз, и нет здесь ничего нового – все для нас уже приготовлено.
Человек должен понимать, что если он желает улучшить свое состояние (и это справедливо также в отношении общества, народа), то невозможно осуществить это, оставаясь на прежней ступени, так как она, определяет его состояние. И если мы желаем ощутить себя лучше, то должны подняться на более высокую ступень – на ступень более близкую к свету. Там мы почувствуем себя лучше. А захотим чувствовать себя еще лучше – будем обязаны подняться еще выше.
Если же человек спускается на более низкую ступень, то и ощущения его становятся хуже. Это подобно лестнице: поднимаемся ли мы по ней или опускаемся – состояние всякий раз задано той ступенью, на которой мы находимся.
Как же подняться по этим ступеням? Каббалисты отвечают: при помощи света, возвращающего к Источнику. Во время изучения каббалистических источников с правильным намерением мы возбуждаем окружающие света, и, как написано на странице 155, «Предисловия к ТЭС»: приходит окружающий свет, пробуждает человека, дает ему силу, и человек поднимается со своей ступени на более высокую, а с нее – на еще более высокую…
Нельзя ожидать, что в моем текущем состоянии, мне станет лучше – этого не произойдет! Напротив, если человек не продвигается навстречу окружающему свету и отстает от «общего времени», то он опускается и начинает чувствовать себя все хуже и хуже – покуда страдания не приведут его к пониманию того, что ему стоит начать подниматься, что изменить состояние – значит, подняться. А подняться можно при помощи «света, возвращающего к Источнику». И в этом весь принцип: осознать, что «лестница Яакова» – неизменна, и все мы на ней находимся.
Итак, необходимо осознать состояние, в котором мы находимся, понять причину – в чем нам плохо и почему, как можно спастись, – и привести в действие средство для избавления: изучение Каббалы с намерением подняться. И чем ближе человек к окружающему свету в своем намерении во время учебы, тем сильнее этот свет воздействует на него, и человек, соответственно, быстрее поднимается.
Мы знаем, что связь в Каббале определяется «тождественностью формы» (подобием свойств) – чем ближе будут намерения человека к отдаче и чем дальше от материального, своего эго, тем сильнее будет действие света на него. Поэтому, приступая к занятиям, необходимо вооружиться таким намерением, какое Бааль Сулам описывает в 17-м пункте Предисловия к ТЭС, и тогда мы действительно сможем подняться по ступеням и ощутить себя хорошо.
В сущности, ведь именно этого Творец и желает: найти каждого из нас, чтобы тот нашел ступень, на которой бы ему было хорошо. Потом человек обнаружит, что этого ему недостаточно, что существует еще большее наслаждение… И так – до самого Конца Исправления, когда он увидит, что находится в Абсолютном Добре.
Если человек просто ощущает, что ему плохо – как обычный человек «с улицы», то это его еще не побуждает к мысли о существовании какого-то особенного решения. Он не думает о том, откуда пришло к нему это плохое состояние, для чего, как он может его избежать и к чему может прийти.
Почему же у него пока нет такого осознания?
Дело в том, что окружающий свет высшей ступени, освещает пока что «противоположные» келим человека – келим, желающие только получать, наслаждаться, без всякой связи с отдачей, с Творцом – и это состояние не меняется.
Однако, если эти келим – пусть даже человек пока целиком погружен в эгоизм, в самонаслаждение – начнут изучать каббалистические книги, то, как пишет Бааль Сулам, даже благодаря одному желанию узнать – не очиститься, а просто узнать – они вызовут на себя окружающий свет, который притянет к ним «очарование святости». И тогда человек постепенно начинает понимать, что существует нечто, называемое «отдачей», и может быть, это что-то хорошее.
К мысли о том, что это нечто хорошее, человека приводит окружающий свет. Но благодаря тому, что в нем теперь уже есть это исправление – мысль об отдаче, как о чем-то хорошем, человек становится ближе к окружающему свету, он уже в какой-то мере соединяется с ним. Их направления уже совпадают. И тогда человек может получить от окружающего света силы, развивающие в нем это свойство – «очарование святости», свойство отдачи. Тогда он продолжает в том же направлении и, прилагая усилия, поднимается.
Поэтому, нам не требуется никаких предварительных знаний, никаких особых качеств – любой человек, может открыть книгу и пожелать избавиться от всех своих бед тем, что он, ничего не понимая, начнет читать ее. И это – все. Можно начинать с нуля. Постепенно, по мере того, как человек продвигается, его намерение совершенствуется, и он начинает лучше понимать, где находится то острие, на которое он должен ориентировать свои мысли – с каждым разом все четче, все точнее. Так постепенно человек становится все более опытным.
Существует лишь одно средство: окружающий свет, возвращающий к Источнику, приходящий за счет учебы с намерением, как можно более близким к свету. И это продвигает человека со ступени на ступень – и чем выше ступень, тем лучше. Чем выше ступень, тем лучше ее «климат», ее условия – это подобно тому, как человек, восходящий в горы, ощущает на каждой ступени иное состояние: ветер, солнце, воздух – все становится другим.
Поэтому человек, не желающий подняться выше, не должен ожидать, что на нынешней ступени что-то изменится. Ничего не может измениться – ведь такова природа этой ступени, и на ней никогда ничего не изменится.
Лишь души, которые восходят и опускаются – то есть, человек, поднимающийся и опускающийся своей внутренней частью – пнимиют, может ощутить изменения. И тогда его внутренняя ступень, постигаемая им, проецируется и на его тело, поскольку духовные желания гораздо сильнее материальных, телесных, и они, конечно же, подавляют все телесные желания.
Рабаш пишет, что когда идет речь о чувстве голода, то говорится не о том, сколько свободного места есть у человека в желудке, а об ощущении голода, которое человек испытывает, о его хисароне – недостатке, требующем наполнения, который не зависит от свободного места в животе. Это духовное понятие, которое нельзя измерить, и величина которого не зависит от физически незаполненного пространства.
Поэтому, когда человек приобретает какое-либо духовное ощущение, то, конечно же, все более низкие чувства получают от него вдохновение и оживляющую силу.
Вопрос: Чтобы прийти из хорошего состояния к еще более лучшему, нужно по дороге произвести осознание своего состояния. Как, по крайней мере, при этом не опуститься на более низкую ступень?
Опуститься на более низкую ступень – это значит, потянуться за желаниями своего тела. К каждому из нас когда-то приходит желание убежать и спрятаться в какой-нибудь тихий, теплый, спокойный угол. Когда у меня неприятности, я думаю: «Да, ничего мне не надо, не надо мне даже хорошего – я хочу полностью ограничить свои желания, чтобы только ничего не чувствовать.»
Как только возникает возможность получить что-то и почувствовать себя хорошо, то тут же возникает в человеке желание получать все больше и больше, вплоть до того, что он хочет заглотить в себя весь мир. В тяжелую же минуту, пропадают все желания, кроме одного: дайте мне какой-нибудь тихий уголок – только, чтобы была возможность дышать спокойно и все, мне больше ничего не надо.
То есть, все зависит от внешних условий, в которые попадает человек. И мы не должны думать о наших желаниях – в то мгновение, когда будет необходимо, ты почувствуешь нужное желание. Мы должны думать только о том, как сделать так, чтобы внешние условия сильнее пробуждали нас.
Все, что чувствует человек в каждом состоянии, на любой ступени, от самой низкой до самой высокой – это ощущение Творца. Кроме Него нечего больше чувствовать. Ощущение Творца в нашем сегодняшнем состоянии называется наш мир, все то, что мы видим. Поскольку наши органы чувств, наши келим – противоположны Ему, мы и чувствуем этот мир таким плохим. Насколько нам удастся прийти к подобию формы, подобию свойств с Творцом – настолько лучше будут наши ощущения.
Нам не нужно говорить о размере наших келим. Нас должна волновать их природа.
Вопрос: Буду ли я желать, чтобы мне просто было хорошо, или я буду хотеть подняться на следующую ступень, чтобы достичь хорошего – в чем тут отличие? Не все ли равно кaкoвa причинa?
В чем разница, буду ли я хотеть получить хорошее прямо сейчас, в том состоянии, в котором я нахожусь, или же я буду думать, что мне будет лучше только при условии, если я поднимусь в более высокое состояние, на более высокую ступень? И как вообще появляется во мне осознание этого различия?
Осознание этого различия, это именно то, что мы должны приобрести сейчас. Это самое существенное различие: понимаю ли я, что только при приближении к Творцу будет мне хорошо.
Человеку нужно представить себе духовную лестницу, поднимающую его от этого мира до окончательно исправленного состояния, и понять, что все ступени находятся в постоянном, устойчивом состоянии. И на каждой ступени есть ее собственные условия. И условия, в которых человек находится сейчас – плохи только потому, что такова природа этой данной ступени. И соответственно этому ничего хорошего у него сейчас не может быть. А подняться на следующую ступень означает спастись от того плохого, что есть, на предыдущей.
Тогда он уже будет думать о том, как ему подняться со ступени на ступень, и что ему для этого нужно. Будет думать, что ему нужно для этого притянуть окружающий свет, а для этого ему надо учиться, и верить, что это ему поможет, и искать для этого поддержку группы.
Поэтому мы должны учить эту методику. А так бы мы могли сказать, что духовная лестница – это внутренние состояния человека, это не какая-то конструкция, опирающееся на эту землю и достигающая неба. Это все мои внутренние состояния. Но если я буду так думать, я могу потерять все необходимые данные о том, что мне необходимо притянуть окружающий свет, что мне необходима группа, что я должен стремиться подняться и приблизиться к Творцу. Во мне уже не будет такого четкого понимания, все будет рaсплывчaтo.
Конечно, это правда, что вся эта лестница находится у меня внутри. Моя настоящая ступень находится снаружи. А затем внутри меня есть словно слои в луковице – все более и более внутренние состояния. И каждая такая сфера – это мир, новое состояние, более высокая ступень. И, начиная от самой внешней сферы, которая раскрыта мне и является моим сегодняшним состоянием, эти сферы находятся одна в другой, все глубже и глубже, вплоть до самой внутренней центральной точки – состояния моего Конечного исправления.
Можно и так представлять себе свое положение. Это не важно, как именно его представлять, главное, чтобы это помогло тебе найти причину твоего нынешнего состояния и способ, как из него выйти. Что бы ты ни представлял себе – это будет только твое воображение. Но суть в том, поможет это тебе выбраться наверх или нет.
Поэтому в Торе рассказывается о лестнице, которая приснилась Яакову, об ее определенной форме. И это описано именно как лестница, а не какие-то сферы, в какой-то другой форме – можно ведь было и так сделать?
Но мудрецы взяли именно это состояние, поскольку оно соответствует связи ветвь-корень.
Яаков лежит на земле, засыпает, отключается от своей настоящей реальности и тогда видит, начиная от самой низшей ступени – всю лестницу, поднимающуюся до самого неба. Кто такой Яаков? Это Авраам, который получил авиют Ицхака и сейчас может работать с ним в средней линии.
Это такое простое представление, которое можно дать каждому и объяснить, что выйти из нашего состояния возможно только, поднявшись на более высокую ступень – поднимешься выше, будет тебе лучше. Это касается и тебя лично, и всего народа. А за счет чего это можно сделать? Это он разъясняет в конце Предисловия к Книге Зоар. Средство одно – как для отдельного человека, так и для всего народа, для всего мира.
И не стоит возмущаться, что Творец создал нам сейчас такие тяжелые условия. По телевизору идут страшные репортажи, 40 убитых в неделю… Но кого-то это сдвинуло с места? Нет.
Можно, конечно, сказать, что эти несчастные просто не знают о том, что есть, такое решение проблемы, им никто не объяснил… Но, прежде всего, мы должны принять, что эти келим, эти состояния, приходят к нам свыше. Их посылает нам Творец. И тогда в свете этого знания челoвек постепенно начинает раскрывать возможный выход и понимать, что видимо, раз причина в Нем, то и решение должно быть тоже в Нем.
Во время Царя Давида были войны. Бои были тогда рукопашными – при помощи копий, мечей, лука и стрел… И тогда погибало по 100 тысяч человек в день! Война есть война. Все зависит от того, как на это смотреть. Конечно для нас в этом мире каждое убийство – это трагедия, и мы не сравниваем, просто посчитывая число убитых. Но мы должны понять, что сверху не принимают в расчет тела, так как это делаем мы. Сверху идет расчет на то, какой силы переживание ты получаешь через свое тело. А если мы теряем 40 человек в неделю, но это не сдвигает наше сознание, то будто мы и не потеряли никого.
Поскольку оценивают степень твоего горя, как это горе пробуждает тебя, каковы результаты. Если это тебя не пробудило, то вроде ты и не потерял ничего, ничего не почувствовал. Настоящая система оценки очень жесткая.
Вопрос: Мы говорили, что я должен стремиться подняться на более высокую ступень, потому что хочу найти там лучшее состояние. А теперь получается, что я просто бегу от того, что мне плохо, от страданий?
Почему ты думаешь, что исход из Египта произошел не через страдания? Ты спрашиваешь, почему я должен продвигаться путем страданий? Потому что ты находишься в своем желании получить ради себя, и даже об этом не знаешь, а должен постепенно начать это осознавать, узнавать свой эгоизм.
В самом желании получить нет ничего плохого – оно плохо только относительно Творца. А относительно этого мира оно совсем не плохо. Мы видим, как в нашем мире преуспевают люди, обладающие большими эгоистическими желаниями – они зарабатывают много денег, они командуют всеми теми, в ком желание получить не такое большое. В итоге те, кому не нужно больше, чем заработать где-то средства к существованию – работают на тех, в ком желание получить большое. Он становится начальником, хозяином, а они оказываются его работниками.
Получается, что для нашего мира желание получить – это хорошая, полезная вещь. И только если немного раскрывается Творец, если Он хочет продвинуть человека и человечество – в этой мере Он открывает заложенное в этом состоянии зло. А если бы мы не сравнивали его с Творцом, мы бы не нашли в самом желании получить ничего плохого.
Вопрос: Но что в этом от пути Торы? Разве это не обычный путь страданий?
Это считается путем Торы, потому что в каждом состоянии дают тебе шанс за счет различных средств, таких, как группа, книги, и тому подобное продвигаться к осознанию своего зла. С помощью учебы ты притягиваешь к себе «очарование Высшего». Ты начинаешь уже немного ощущать, что есть, такая вещь, как отдача. И, исходя из этого, ты начинаешь ощущать себя все глубже в рабстве, в Египте. Поэтому говорится, что чем больше они были в Египте, тем больше чувствовали то, что находятся в рабстве.
И наконец, ты достигаешь состояния, когда Разница между тем «очарованием святости», которое ты получил свыше, и между твоим текущим состоянием, между твоими настоящими свойствами, напряжение между этими двумя противоположностями такое, что ты чувствуешь, что должен во что бы то ни стало выйти из этого состояния, сбежать. И не знаешь только, как это сделать.
Для чего Творец устроил тебе ощущение этого различия, противоречия? Чтобы ты первый раз обратился к Нему, связался с Ним. Сыны Израиля не хотели связи с Творцом. Даже при даровании Торы они не стремились oбрaтиться к Твoрцу нaпрямую – oни приходили к Моше, прося его говорить с Творцом, чтобы потом Моше передавал им сказанное.
Потребность в связи с Творцом недоступна, исходя из самой природы человека – ведь, эта связь обязывает его, отягощает… Все это приходит только благодаря свету, нисходящему на человека во время учебы – этот свет определяет следующее состояние, он определяет напряжение, меру осознания зла. Человек сам не может выйти из своего состояния, но свет дает ему силы обратиться к Творцу с просьбой об этом. И другого средства нет.
Вопрос: Что такое осознание зла на уровне всей группы?
Если мы говорим об этом, и сидим все вместе, учимся вместе, то мы, конечно же, приходим к осознанию зла – даже без слов… Вообще, о плохом нельзя разговаривать друг с другом. Ни в коем случае человек не должен рассуждать о своем собственном осознании зла. Мы обязаны говорить только о хорошем – не делиться с товарищем плохим, а только хорошим.
Не имеет значения насколько плохо состояние, в котором ты находишься – для другого ты обязан излучать добро. А иначе тебе никогда не вернется от него ничего хорошего. Только так ты работаешь и для него, и для себя. Поэтому общее осознание зла передается от одного к другому без слов, по духовным каналам.
Вопрос: Как можно попросить товарища о помощи?
Помощь, которую ты можешь попросить у товарища, должна заключаться только в том, чтобы он рассказал тебе что-то хорошее. Что может быть еще?
Вопрос: Но если человек очень нуждается в помощи?
Если человек действительно находится в таком состоянии и не может из него выйти, то ему можно обратиться к товарищу. Так пишет Ребе. Но человек не должен, обратившись к товарищу, начинать рассказывать ему обо всех своих несчастьях – ведь этим он опустит своего товарища.
Желает он того или нет, но тем самым он отрицательно повлияет на другого, а это запрещено делать – это называется злословие – лашон ра. Если человек рассказывает другому о чем-либо плохом – не важно даже в какой форме – то (если это не с целью немедленного исправления, как мы здесь делаем), это называется злословие.
Что такое злословие? Любая услышанная человеком вещь, которая опускает и ослабляет его. Даже просто легкомыслие – оно ослабляет человека, его мысли, намерения исчезают в то время, как он слышит это – и потому это тоже называется злословием. Но особенно серьезно злословие, открыто направленное против Творца: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его?» – это первооснова злословия, потому как отрезает человеку всякую возможность обратиться к Творцу – а ведь это его спасение.
Вопрос: То есть, общение в группе должно основываться на правой линии?
В группе мы постоянно должны стараться соединиться с правой линией. Чтобы каждый пробуждал в товарище осознание величия Творца, важности Цели, особенности, уникальности группы. И после того, как они приложат усилия, им раскрывается пропасть между ними и окружающим светом. Если они действительно правильно вкладывают свои силы, то начинают ощущать потребность в Творце, а затем, кода Он раскрывается – ощущают огромную радость.
Такой человек знает, как это здорово – дать другому почувствовать, насколько хороша Цель, и желает услышать от товарища то же самое, чтобы осознать, насколько он далек от Цели. Эти две противоположные точки должны быть постоянно у человека перед глазами: насколько я мал, и насколько Он велик.
И из сказанного поймем то, что спрашивали – в чем связь между Песахом, мацой и марором, как делал Гилель в то время, когда Храм существовал, и сказал выполнять то, о чем сказано: «На мацот и мароре будет есть его» – и спрашивали мы, на что это указывает нам в работе Творца.
И согласно вышеуказанному выходит, что основная цель работы – прийти к слиянию с Творцом. Потому что по причине отличия наших свойств в силу желания получить, заложенного в нас, посредством этого отдалились творения от Творца – и это основное, что возложено на нас исправить. Но вопрос в том, как это исправить.
Ведь сравнение свойств – означает отдавать, а не получать. Но как можно идти против природы, ведь у тела есть своя природа. И ответ: посредством Торы и Заповедей.
Однако, если бы творения получали силу отдачи с легкостью, удовлетворялись бы тогда этим, поскольку они уже чувствуют, что отдают, и не было бы у них никакой потребности в открытии букв Торы, как говорится выше: «ради двух знамений», – то есть, Творец желает открыть им Тору в виде имен Творца, но откуда они возьмут потребность в этом, ведь после того, как преодолели желание получать, и желают сейчас отдавать Творцу, и уже есть у них слияние – чего не достает им еще? А, как известно, нет света без желания, и нет наполнения без недостатка.
Что же сделал Творец? Отяготил сердце их, чтобы не было возможности у человека возобладать над злом самому, а только с помощью Творца, как указано выше: «Приходящему очиститься – помогают.»
И вопрос о душе обсуждается в книге При Хахам (2 ч., 65 стр.): «Что есть, в душе пять свойств, называемых НАРАНХАЙ, и в НАРАНХАЙ, мы различаем два качества: а) света, б) келим. Келим НАРАНХАЙ достигают посредством выполнения ТаРьЯГ (613) Заповедей Торы и семи Заповедей мудрецов.
И света НАРАНХАЙ – они суть Торы, а свет, одетый в Тору, он – бесконечность, и написано таким языком: «Получается, что Тора и душа, они – одно, но Творец, Он – бесконечность, одетая в свет Торы, содержащийся в ТаРаХ (620) Заповедях, упомянутых выше. И это тайна сказанного мудрецами: „Вся Тора целиком – имена Творца“ – т.е, что Творец Он из всеобъемлющего, а ТаРаХ (620) имен – они детали и части. И детали эти они соответствуют шагам и ступеням души, которая не принимает свет свой за один раз, а только поступенчато, медленно, один за другим».
И отсюда мы видим, что Творец сделал так, чтобы не смог человек сам возобладать над злом, но будет нуждаться в Творце, чтобы помог ему. И есть промежуточное состояние, то есть, причина того, что этот человек пробует вкус горечи в работе, потому что тело не дает ему выполнять действия ради отдачи. И из-за этого у него возникает спор с Творцом – почему создал тело, чтобы было ему настолько плохо, до такой степени, что нет никакого места, чтоб мог выйти из-под власти зла, называемого желанием получить ради себя, как указывается выше. И когда заканчиваются все келим, которые человеку нужны для своего завершения, чтобы было кли, дабы содержать в нем благословение, то начинает чувствовать спасение Творца, то есть, чувствует в себе приближение Творца.
И из этого поймем связь между мацой, марором и пасхальной жертвой, поскольку посредством мацы и марора достигает настоящей потребности в буквах Торы, то есть, только посредством мацы и марора образуется в человеке потребность к помощи Творца, и помощь Его – посредством души, называемой «ступени Тора и Творец – едины», как говорится выше, как написано в книге При Хахам.
И когда есть у него потребность, тогда Творец приближает этого человека, и это называется пасхальная жертва, когда Творец минует, пропускает (посеaх) – поэтому называется Песах все его недостатки и приближает, дабы удостоился цели Творения.
*****
Мы прочитали статью «Какова связь между Песахом и мацой, и марором».
С одной стороны, написано в Торе, что народ Израиля – «жестоковыйный», упрямый, не желающий никому внимать – сложно навязать ему что-то, обязать к чему-либо. А с другой стороны, написано, что это делает Творец: Он ставит Исраэль в такие условия, дает им всевозможные препятствия, «отягощает их сердце» – чтобы не смогли они услышать и исполнить то, что Он требует.
Чтобы они вознуждались в Творце, ощутили потребность в Нем всей глубиной своего желания получить – и, тем самым, в них возникнет желание избавления. Так что же требуется от народа Израиля, если Творец так отягощает их сердце, что у них нет никакой возможности что-либо сделать самим?
Мы учим в статье «Свобода воли», что не нужно ничего делать. Делать – нечего, нет ничего нового, что нужно было бы строить – все уже построено, все ступени выстроены; и если человек поднимается со ступени на ступень, то это, конечно же, благодаря тому, что он получает силу свыше, разум и желание – свыше; и если он перемещается со ступени на ступень – это от того, что у него есть стремление снизу – значит, у него есть желание и ощущение необходимости этого, и он не может не перейти на следующую ступень.
Так где же здесь место для нашей работы? Наша работа – посередине. В постоянном «и застонали…» – то есть, в быстрой самостоятельной проверке, можем ли мы обратиться к Творцу. Наша работа – в осознании состояния. Как только человек осознает свое состояние – свыше его тут же меняют; осознает следующее состояние – и его сразу же меняют на более продвинутое. И так всякий раз. А вся лестница состояний уже изначально создана в процессе распространения света сверху вниз, и нет здесь ничего нового – все для нас уже приготовлено.
Человек должен понимать, что если он желает улучшить свое состояние (и это справедливо также в отношении общества, народа), то невозможно осуществить это, оставаясь на прежней ступени, так как она, определяет его состояние. И если мы желаем ощутить себя лучше, то должны подняться на более высокую ступень – на ступень более близкую к свету. Там мы почувствуем себя лучше. А захотим чувствовать себя еще лучше – будем обязаны подняться еще выше.
Если же человек спускается на более низкую ступень, то и ощущения его становятся хуже. Это подобно лестнице: поднимаемся ли мы по ней или опускаемся – состояние всякий раз задано той ступенью, на которой мы находимся.
Как же подняться по этим ступеням? Каббалисты отвечают: при помощи света, возвращающего к Источнику. Во время изучения каббалистических источников с правильным намерением мы возбуждаем окружающие света, и, как написано на странице 155, «Предисловия к ТЭС»: приходит окружающий свет, пробуждает человека, дает ему силу, и человек поднимается со своей ступени на более высокую, а с нее – на еще более высокую…
Нельзя ожидать, что в моем текущем состоянии, мне станет лучше – этого не произойдет! Напротив, если человек не продвигается навстречу окружающему свету и отстает от «общего времени», то он опускается и начинает чувствовать себя все хуже и хуже – покуда страдания не приведут его к пониманию того, что ему стоит начать подниматься, что изменить состояние – значит, подняться. А подняться можно при помощи «света, возвращающего к Источнику». И в этом весь принцип: осознать, что «лестница Яакова» – неизменна, и все мы на ней находимся.
Итак, необходимо осознать состояние, в котором мы находимся, понять причину – в чем нам плохо и почему, как можно спастись, – и привести в действие средство для избавления: изучение Каббалы с намерением подняться. И чем ближе человек к окружающему свету в своем намерении во время учебы, тем сильнее этот свет воздействует на него, и человек, соответственно, быстрее поднимается.
Мы знаем, что связь в Каббале определяется «тождественностью формы» (подобием свойств) – чем ближе будут намерения человека к отдаче и чем дальше от материального, своего эго, тем сильнее будет действие света на него. Поэтому, приступая к занятиям, необходимо вооружиться таким намерением, какое Бааль Сулам описывает в 17-м пункте Предисловия к ТЭС, и тогда мы действительно сможем подняться по ступеням и ощутить себя хорошо.
В сущности, ведь именно этого Творец и желает: найти каждого из нас, чтобы тот нашел ступень, на которой бы ему было хорошо. Потом человек обнаружит, что этого ему недостаточно, что существует еще большее наслаждение… И так – до самого Конца Исправления, когда он увидит, что находится в Абсолютном Добре.
Если человек просто ощущает, что ему плохо – как обычный человек «с улицы», то это его еще не побуждает к мысли о существовании какого-то особенного решения. Он не думает о том, откуда пришло к нему это плохое состояние, для чего, как он может его избежать и к чему может прийти.
Почему же у него пока нет такого осознания?
Дело в том, что окружающий свет высшей ступени, освещает пока что «противоположные» келим человека – келим, желающие только получать, наслаждаться, без всякой связи с отдачей, с Творцом – и это состояние не меняется.
Однако, если эти келим – пусть даже человек пока целиком погружен в эгоизм, в самонаслаждение – начнут изучать каббалистические книги, то, как пишет Бааль Сулам, даже благодаря одному желанию узнать – не очиститься, а просто узнать – они вызовут на себя окружающий свет, который притянет к ним «очарование святости». И тогда человек постепенно начинает понимать, что существует нечто, называемое «отдачей», и может быть, это что-то хорошее.
К мысли о том, что это нечто хорошее, человека приводит окружающий свет. Но благодаря тому, что в нем теперь уже есть это исправление – мысль об отдаче, как о чем-то хорошем, человек становится ближе к окружающему свету, он уже в какой-то мере соединяется с ним. Их направления уже совпадают. И тогда человек может получить от окружающего света силы, развивающие в нем это свойство – «очарование святости», свойство отдачи. Тогда он продолжает в том же направлении и, прилагая усилия, поднимается.
Поэтому, нам не требуется никаких предварительных знаний, никаких особых качеств – любой человек, может открыть книгу и пожелать избавиться от всех своих бед тем, что он, ничего не понимая, начнет читать ее. И это – все. Можно начинать с нуля. Постепенно, по мере того, как человек продвигается, его намерение совершенствуется, и он начинает лучше понимать, где находится то острие, на которое он должен ориентировать свои мысли – с каждым разом все четче, все точнее. Так постепенно человек становится все более опытным.
Существует лишь одно средство: окружающий свет, возвращающий к Источнику, приходящий за счет учебы с намерением, как можно более близким к свету. И это продвигает человека со ступени на ступень – и чем выше ступень, тем лучше. Чем выше ступень, тем лучше ее «климат», ее условия – это подобно тому, как человек, восходящий в горы, ощущает на каждой ступени иное состояние: ветер, солнце, воздух – все становится другим.
Поэтому человек, не желающий подняться выше, не должен ожидать, что на нынешней ступени что-то изменится. Ничего не может измениться – ведь такова природа этой ступени, и на ней никогда ничего не изменится.
Лишь души, которые восходят и опускаются – то есть, человек, поднимающийся и опускающийся своей внутренней частью – пнимиют, может ощутить изменения. И тогда его внутренняя ступень, постигаемая им, проецируется и на его тело, поскольку духовные желания гораздо сильнее материальных, телесных, и они, конечно же, подавляют все телесные желания.
Рабаш пишет, что когда идет речь о чувстве голода, то говорится не о том, сколько свободного места есть у человека в желудке, а об ощущении голода, которое человек испытывает, о его хисароне – недостатке, требующем наполнения, который не зависит от свободного места в животе. Это духовное понятие, которое нельзя измерить, и величина которого не зависит от физически незаполненного пространства.
Поэтому, когда человек приобретает какое-либо духовное ощущение, то, конечно же, все более низкие чувства получают от него вдохновение и оживляющую силу.
Вопрос: Чтобы прийти из хорошего состояния к еще более лучшему, нужно по дороге произвести осознание своего состояния. Как, по крайней мере, при этом не опуститься на более низкую ступень?
Опуститься на более низкую ступень – это значит, потянуться за желаниями своего тела. К каждому из нас когда-то приходит желание убежать и спрятаться в какой-нибудь тихий, теплый, спокойный угол. Когда у меня неприятности, я думаю: «Да, ничего мне не надо, не надо мне даже хорошего – я хочу полностью ограничить свои желания, чтобы только ничего не чувствовать.»
Как только возникает возможность получить что-то и почувствовать себя хорошо, то тут же возникает в человеке желание получать все больше и больше, вплоть до того, что он хочет заглотить в себя весь мир. В тяжелую же минуту, пропадают все желания, кроме одного: дайте мне какой-нибудь тихий уголок – только, чтобы была возможность дышать спокойно и все, мне больше ничего не надо.
То есть, все зависит от внешних условий, в которые попадает человек. И мы не должны думать о наших желаниях – в то мгновение, когда будет необходимо, ты почувствуешь нужное желание. Мы должны думать только о том, как сделать так, чтобы внешние условия сильнее пробуждали нас.
Все, что чувствует человек в каждом состоянии, на любой ступени, от самой низкой до самой высокой – это ощущение Творца. Кроме Него нечего больше чувствовать. Ощущение Творца в нашем сегодняшнем состоянии называется наш мир, все то, что мы видим. Поскольку наши органы чувств, наши келим – противоположны Ему, мы и чувствуем этот мир таким плохим. Насколько нам удастся прийти к подобию формы, подобию свойств с Творцом – настолько лучше будут наши ощущения.
Нам не нужно говорить о размере наших келим. Нас должна волновать их природа.
Вопрос: Буду ли я желать, чтобы мне просто было хорошо, или я буду хотеть подняться на следующую ступень, чтобы достичь хорошего – в чем тут отличие? Не все ли равно кaкoвa причинa?
В чем разница, буду ли я хотеть получить хорошее прямо сейчас, в том состоянии, в котором я нахожусь, или же я буду думать, что мне будет лучше только при условии, если я поднимусь в более высокое состояние, на более высокую ступень? И как вообще появляется во мне осознание этого различия?
Осознание этого различия, это именно то, что мы должны приобрести сейчас. Это самое существенное различие: понимаю ли я, что только при приближении к Творцу будет мне хорошо.
Человеку нужно представить себе духовную лестницу, поднимающую его от этого мира до окончательно исправленного состояния, и понять, что все ступени находятся в постоянном, устойчивом состоянии. И на каждой ступени есть ее собственные условия. И условия, в которых человек находится сейчас – плохи только потому, что такова природа этой данной ступени. И соответственно этому ничего хорошего у него сейчас не может быть. А подняться на следующую ступень означает спастись от того плохого, что есть, на предыдущей.
Тогда он уже будет думать о том, как ему подняться со ступени на ступень, и что ему для этого нужно. Будет думать, что ему нужно для этого притянуть окружающий свет, а для этого ему надо учиться, и верить, что это ему поможет, и искать для этого поддержку группы.
Поэтому мы должны учить эту методику. А так бы мы могли сказать, что духовная лестница – это внутренние состояния человека, это не какая-то конструкция, опирающееся на эту землю и достигающая неба. Это все мои внутренние состояния. Но если я буду так думать, я могу потерять все необходимые данные о том, что мне необходимо притянуть окружающий свет, что мне необходима группа, что я должен стремиться подняться и приблизиться к Творцу. Во мне уже не будет такого четкого понимания, все будет рaсплывчaтo.
Конечно, это правда, что вся эта лестница находится у меня внутри. Моя настоящая ступень находится снаружи. А затем внутри меня есть словно слои в луковице – все более и более внутренние состояния. И каждая такая сфера – это мир, новое состояние, более высокая ступень. И, начиная от самой внешней сферы, которая раскрыта мне и является моим сегодняшним состоянием, эти сферы находятся одна в другой, все глубже и глубже, вплоть до самой внутренней центральной точки – состояния моего Конечного исправления.
Можно и так представлять себе свое положение. Это не важно, как именно его представлять, главное, чтобы это помогло тебе найти причину твоего нынешнего состояния и способ, как из него выйти. Что бы ты ни представлял себе – это будет только твое воображение. Но суть в том, поможет это тебе выбраться наверх или нет.
Поэтому в Торе рассказывается о лестнице, которая приснилась Яакову, об ее определенной форме. И это описано именно как лестница, а не какие-то сферы, в какой-то другой форме – можно ведь было и так сделать?
Но мудрецы взяли именно это состояние, поскольку оно соответствует связи ветвь-корень.
Яаков лежит на земле, засыпает, отключается от своей настоящей реальности и тогда видит, начиная от самой низшей ступени – всю лестницу, поднимающуюся до самого неба. Кто такой Яаков? Это Авраам, который получил авиют Ицхака и сейчас может работать с ним в средней линии.
Это такое простое представление, которое можно дать каждому и объяснить, что выйти из нашего состояния возможно только, поднявшись на более высокую ступень – поднимешься выше, будет тебе лучше. Это касается и тебя лично, и всего народа. А за счет чего это можно сделать? Это он разъясняет в конце Предисловия к Книге Зоар. Средство одно – как для отдельного человека, так и для всего народа, для всего мира.
И не стоит возмущаться, что Творец создал нам сейчас такие тяжелые условия. По телевизору идут страшные репортажи, 40 убитых в неделю… Но кого-то это сдвинуло с места? Нет.
Можно, конечно, сказать, что эти несчастные просто не знают о том, что есть, такое решение проблемы, им никто не объяснил… Но, прежде всего, мы должны принять, что эти келим, эти состояния, приходят к нам свыше. Их посылает нам Творец. И тогда в свете этого знания челoвек постепенно начинает раскрывать возможный выход и понимать, что видимо, раз причина в Нем, то и решение должно быть тоже в Нем.
Во время Царя Давида были войны. Бои были тогда рукопашными – при помощи копий, мечей, лука и стрел… И тогда погибало по 100 тысяч человек в день! Война есть война. Все зависит от того, как на это смотреть. Конечно для нас в этом мире каждое убийство – это трагедия, и мы не сравниваем, просто посчитывая число убитых. Но мы должны понять, что сверху не принимают в расчет тела, так как это делаем мы. Сверху идет расчет на то, какой силы переживание ты получаешь через свое тело. А если мы теряем 40 человек в неделю, но это не сдвигает наше сознание, то будто мы и не потеряли никого.
Поскольку оценивают степень твоего горя, как это горе пробуждает тебя, каковы результаты. Если это тебя не пробудило, то вроде ты и не потерял ничего, ничего не почувствовал. Настоящая система оценки очень жесткая.
Вопрос: Мы говорили, что я должен стремиться подняться на более высокую ступень, потому что хочу найти там лучшее состояние. А теперь получается, что я просто бегу от того, что мне плохо, от страданий?
Почему ты думаешь, что исход из Египта произошел не через страдания? Ты спрашиваешь, почему я должен продвигаться путем страданий? Потому что ты находишься в своем желании получить ради себя, и даже об этом не знаешь, а должен постепенно начать это осознавать, узнавать свой эгоизм.
В самом желании получить нет ничего плохого – оно плохо только относительно Творца. А относительно этого мира оно совсем не плохо. Мы видим, как в нашем мире преуспевают люди, обладающие большими эгоистическими желаниями – они зарабатывают много денег, они командуют всеми теми, в ком желание получить не такое большое. В итоге те, кому не нужно больше, чем заработать где-то средства к существованию – работают на тех, в ком желание получить большое. Он становится начальником, хозяином, а они оказываются его работниками.
Получается, что для нашего мира желание получить – это хорошая, полезная вещь. И только если немного раскрывается Творец, если Он хочет продвинуть человека и человечество – в этой мере Он открывает заложенное в этом состоянии зло. А если бы мы не сравнивали его с Творцом, мы бы не нашли в самом желании получить ничего плохого.
Вопрос: Но что в этом от пути Торы? Разве это не обычный путь страданий?
Это считается путем Торы, потому что в каждом состоянии дают тебе шанс за счет различных средств, таких, как группа, книги, и тому подобное продвигаться к осознанию своего зла. С помощью учебы ты притягиваешь к себе «очарование Высшего». Ты начинаешь уже немного ощущать, что есть, такая вещь, как отдача. И, исходя из этого, ты начинаешь ощущать себя все глубже в рабстве, в Египте. Поэтому говорится, что чем больше они были в Египте, тем больше чувствовали то, что находятся в рабстве.
И наконец, ты достигаешь состояния, когда Разница между тем «очарованием святости», которое ты получил свыше, и между твоим текущим состоянием, между твоими настоящими свойствами, напряжение между этими двумя противоположностями такое, что ты чувствуешь, что должен во что бы то ни стало выйти из этого состояния, сбежать. И не знаешь только, как это сделать.
Для чего Творец устроил тебе ощущение этого различия, противоречия? Чтобы ты первый раз обратился к Нему, связался с Ним. Сыны Израиля не хотели связи с Творцом. Даже при даровании Торы они не стремились oбрaтиться к Твoрцу нaпрямую – oни приходили к Моше, прося его говорить с Творцом, чтобы потом Моше передавал им сказанное.
Потребность в связи с Творцом недоступна, исходя из самой природы человека – ведь, эта связь обязывает его, отягощает… Все это приходит только благодаря свету, нисходящему на человека во время учебы – этот свет определяет следующее состояние, он определяет напряжение, меру осознания зла. Человек сам не может выйти из своего состояния, но свет дает ему силы обратиться к Творцу с просьбой об этом. И другого средства нет.
Вопрос: Что такое осознание зла на уровне всей группы?
Если мы говорим об этом, и сидим все вместе, учимся вместе, то мы, конечно же, приходим к осознанию зла – даже без слов… Вообще, о плохом нельзя разговаривать друг с другом. Ни в коем случае человек не должен рассуждать о своем собственном осознании зла. Мы обязаны говорить только о хорошем – не делиться с товарищем плохим, а только хорошим.
Не имеет значения насколько плохо состояние, в котором ты находишься – для другого ты обязан излучать добро. А иначе тебе никогда не вернется от него ничего хорошего. Только так ты работаешь и для него, и для себя. Поэтому общее осознание зла передается от одного к другому без слов, по духовным каналам.
Вопрос: Как можно попросить товарища о помощи?
Помощь, которую ты можешь попросить у товарища, должна заключаться только в том, чтобы он рассказал тебе что-то хорошее. Что может быть еще?
Вопрос: Но если человек очень нуждается в помощи?
Если человек действительно находится в таком состоянии и не может из него выйти, то ему можно обратиться к товарищу. Так пишет Ребе. Но человек не должен, обратившись к товарищу, начинать рассказывать ему обо всех своих несчастьях – ведь этим он опустит своего товарища.
Желает он того или нет, но тем самым он отрицательно повлияет на другого, а это запрещено делать – это называется злословие – лашон ра. Если человек рассказывает другому о чем-либо плохом – не важно даже в какой форме – то (если это не с целью немедленного исправления, как мы здесь делаем), это называется злословие.
Что такое злословие? Любая услышанная человеком вещь, которая опускает и ослабляет его. Даже просто легкомыслие – оно ослабляет человека, его мысли, намерения исчезают в то время, как он слышит это – и потому это тоже называется злословием. Но особенно серьезно злословие, открыто направленное против Творца: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его?» – это первооснова злословия, потому как отрезает человеку всякую возможность обратиться к Творцу – а ведь это его спасение.
Вопрос: То есть, общение в группе должно основываться на правой линии?
В группе мы постоянно должны стараться соединиться с правой линией. Чтобы каждый пробуждал в товарище осознание величия Творца, важности Цели, особенности, уникальности группы. И после того, как они приложат усилия, им раскрывается пропасть между ними и окружающим светом. Если они действительно правильно вкладывают свои силы, то начинают ощущать потребность в Творце, а затем, кода Он раскрывается – ощущают огромную радость.
Такой человек знает, как это здорово – дать другому почувствовать, насколько хороша Цель, и желает услышать от товарища то же самое, чтобы осознать, насколько он далек от Цели. Эти две противоположные точки должны быть постоянно у человека перед глазами: насколько я мал, и насколько Он велик.