Страница:
Личное же продвижение начинается с того момента, когда он начинает ощущать свою «точку в сердце». С этого момента его работа называется «время подготовки ко входу в духовное». Этот подготовительный этап может длиться и 10, и 15, и 20 лет, а может и пять лет, и даже, как пишет Бааль Сулам в «Прeдисловии к ТЭС», всего три года. Это зависит от усилий, прилагаемых человеком. Может быть и так, что он достигнет некоторого продвижения, а затем умрет – до следующего перевоплощения, и кто знает, что будет в этом новом воплощении… Все это зависит от его усилий. «Повезет» ему – войдет в группу, увеличит свой темп, – а нет, так нет…
Написано, что все зависит от удачи – мазаль. Мазаль от слова нозель – течет. Чем быстрее «втекают» в человека эти капли, тем больше наполняется его кли. Если же они «капают» медленно, то человеку придется ждать несколько жизней…
Итак, первый этап мы отсчитываем от появления точки в сердце и до входа в духовный мир, а второй этап – это уже работа в духовном. Этому процессу в нашем мире соответствует воплощение в материи, материальное исполнение. Всe эти вещи, соответствующие духовным корням подготовительного этапа, уже произошли. Все это уже свершилось, и ничего более не нужно: материальная реализация здесь предшествует духовной.
Когда же мы говорим об этапах духовной работы: об исправлении кли, пострoении Храма – то есть, о втором этапе, от махсома и далее, – там уже вначале требуется духовная работа, и как результат этого, человек строит здесь и материальные аспекты своей жизни, включая Землю Израиля, которую он осваивает в соответствии с тем, насколько на внутреннем уровне он находится на Земле Израиля; также и народ формируется в соответствии со своим духовным постижением; и, наконец, строится Третий Храм – после того, как человек достигает состояния, называемого Храм.
Итак, состояния, соответствующие подготовительному этапу (начиная с точки в сердце и до прохождения махсома), вначале происходят в материальном мире, а затем уже в человеке, в его внутреннем мире. Тогда как все, что относится ко второму этапу, от махсома и до Конца исправления, – вначале происходит как духовные этапы внутри человека, общества, а затем уже – в материальном мире.
Вопрос: Но ведь события, которые мы празднуем в Хануку, Пурим – соответствуют уже духовным состояниям…
Все праздники, а не только Хануку и Пурим, мы отмечаем, потому, как они соответствуют высшим корням – но они не происходят здесь. Скажем, когда человек отмечает Судный День, то он, не будучи Великим Коэном, не входит до такой степени в духовный мир – поэтому он не находится на уровне, которому соответствует эта дата. И во время Хануки и Пурима я не нахожусь в них, на их уровне, я лишь праздную их в этом мире, якобы, простыми действиями – но это на самом деле не действия, а только символы.
И их воплощение в этом мире было всего лишь символическим. Возьмем, к примеру, Пурим: народ Израиля был под властью Ахашвероша; потом начались все эти несчастья, и, в конце концов, народ спасся, и все закончилось хорошо. Разве народ знал, что он совершил? Разве они находились на соответствующем духовном уровне? Был ли Мордехай на том духовном уровне, которому соответствует состояние «Мордехай» в Конце исправления? А ведь весь Пурим соответствует Концу исправления… Нет, конечно.
Весь тот процесс, который они прошли, был лишь знаком, символизирующим в нашем мире то, что должно произойти в Конце исправления. Ты можешь спросить: так что, в Конце Исправления снова нужно будет пройти все это, спуститься к Ахашверошу, и тому подобное. Нет, нам не нужно это физически исполнять. Единственное, что осталось нам выполнить на материальном уровне – это построить Храм. И больше не осталось ничего в этом мире, что относилось бы к исправлениям.
Народ Израиля, вышедший из Египта, пострoил Первый и Второй Храмы? То есть, они прошли этот путь – они пришли в материальном к конечному исправлению! Теперь нужно построить Третий Храм в духовной Земле Израиля, и это будет называться Конечным исправлением в материальном мире.
Вопрос: Так что, можно построить Храм прежде духовного Конца Исправления?
Нет, невозможно! Ведь мы сейчас находимся после разбиения келим, после мира Некудим. Быть может, я не могу пока подобрать слова, чтобы просто выразить все это. Сейчас я чувствую, что слов не хватает, чтобы обрисовать всю объемную картину. Но раз мы начали об этом говорить – через несколько дней эта тема прояснится. Я найду нужные слова – они придут, потому что вы будете об этом думать. Это зависит от вас.
2.14 «Пойдем к Фараону (2)». Урок 2
Написано, что все зависит от удачи – мазаль. Мазаль от слова нозель – течет. Чем быстрее «втекают» в человека эти капли, тем больше наполняется его кли. Если же они «капают» медленно, то человеку придется ждать несколько жизней…
Итак, первый этап мы отсчитываем от появления точки в сердце и до входа в духовный мир, а второй этап – это уже работа в духовном. Этому процессу в нашем мире соответствует воплощение в материи, материальное исполнение. Всe эти вещи, соответствующие духовным корням подготовительного этапа, уже произошли. Все это уже свершилось, и ничего более не нужно: материальная реализация здесь предшествует духовной.
Когда же мы говорим об этапах духовной работы: об исправлении кли, пострoении Храма – то есть, о втором этапе, от махсома и далее, – там уже вначале требуется духовная работа, и как результат этого, человек строит здесь и материальные аспекты своей жизни, включая Землю Израиля, которую он осваивает в соответствии с тем, насколько на внутреннем уровне он находится на Земле Израиля; также и народ формируется в соответствии со своим духовным постижением; и, наконец, строится Третий Храм – после того, как человек достигает состояния, называемого Храм.
Итак, состояния, соответствующие подготовительному этапу (начиная с точки в сердце и до прохождения махсома), вначале происходят в материальном мире, а затем уже в человеке, в его внутреннем мире. Тогда как все, что относится ко второму этапу, от махсома и до Конца исправления, – вначале происходит как духовные этапы внутри человека, общества, а затем уже – в материальном мире.
Вопрос: Но ведь события, которые мы празднуем в Хануку, Пурим – соответствуют уже духовным состояниям…
Все праздники, а не только Хануку и Пурим, мы отмечаем, потому, как они соответствуют высшим корням – но они не происходят здесь. Скажем, когда человек отмечает Судный День, то он, не будучи Великим Коэном, не входит до такой степени в духовный мир – поэтому он не находится на уровне, которому соответствует эта дата. И во время Хануки и Пурима я не нахожусь в них, на их уровне, я лишь праздную их в этом мире, якобы, простыми действиями – но это на самом деле не действия, а только символы.
И их воплощение в этом мире было всего лишь символическим. Возьмем, к примеру, Пурим: народ Израиля был под властью Ахашвероша; потом начались все эти несчастья, и, в конце концов, народ спасся, и все закончилось хорошо. Разве народ знал, что он совершил? Разве они находились на соответствующем духовном уровне? Был ли Мордехай на том духовном уровне, которому соответствует состояние «Мордехай» в Конце исправления? А ведь весь Пурим соответствует Концу исправления… Нет, конечно.
Весь тот процесс, который они прошли, был лишь знаком, символизирующим в нашем мире то, что должно произойти в Конце исправления. Ты можешь спросить: так что, в Конце Исправления снова нужно будет пройти все это, спуститься к Ахашверошу, и тому подобное. Нет, нам не нужно это физически исполнять. Единственное, что осталось нам выполнить на материальном уровне – это построить Храм. И больше не осталось ничего в этом мире, что относилось бы к исправлениям.
Народ Израиля, вышедший из Египта, пострoил Первый и Второй Храмы? То есть, они прошли этот путь – они пришли в материальном к конечному исправлению! Теперь нужно построить Третий Храм в духовной Земле Израиля, и это будет называться Конечным исправлением в материальном мире.
Вопрос: Так что, можно построить Храм прежде духовного Конца Исправления?
Нет, невозможно! Ведь мы сейчас находимся после разбиения келим, после мира Некудим. Быть может, я не могу пока подобрать слова, чтобы просто выразить все это. Сейчас я чувствую, что слов не хватает, чтобы обрисовать всю объемную картину. Но раз мы начали об этом говорить – через несколько дней эта тема прояснится. Я найду нужные слова – они придут, потому что вы будете об этом думать. Это зависит от вас.
2.14 «Пойдем к Фараону (2)». Урок 2
(«Шлавей Сулам» том 2, продолжение статьи Ночной урок 21 Марта 2002 года)
Вся статья сконцентрирована на выяснении того, в чем заключается работа в Мицраим, что называется клипат Мицраим – темными силами Египта и что означает – выйти из Египта, освободиться от Египетского плена.
Речь идет о человеке, который, уже втянувшись в работу, начинает ощущать, насколько он отдален от Творца. И как потомки семейства Яакова, идя к основе – Йосефу, спускаются в Египет, так и те, кто желает приблизиться к духовному, начинают ощущать падение. Войдя в Мицраим и приступив к работе, они не очень-то понимают, где находятся, и только стремясь к духовному, человек начинает ощущать, что включен в процесс, называемый «работой в Египте» – Египетским рабством. Довольно много времени уходит на то, чтобы человек ощутил, что действительно находится в рабстве.
Каково же ощущение пребывания в рабстве? После продолжительной учебы, которая может длиться годами, человек начинает ощущать, что идет, возможно, и по верному пути, но все время входит в неправильные состояния.
Что значит неправильные состояния? Это состояния, диаметрально противоположные тем, в которых, по его мнению, он должен пребывать, желая уподобиться Творцу.
Усилия, приложенные человеком, приступившим к работе во имя Творца для достижения цели, разделяются на две части: практическую – совершение механических действий – и работу в мыслях. Практическая часть, как принято считать, – это работа руками и ногами, подобно тому, как сейчас мы проделываем разного рода работы по подготовке к Песаху, или занимаемся приготовлением шаббатной трапезы; а все остальное, помимо работы руками и ногами, называется работой мысли.
Затем человек начинает замечать, что дело обстоит иначе. Раньше он считал, что совместная учеба или чтение книг дома, или совместное пение с друзьями, называется работой с правильным намерением, а остальные, проделываемые им физические действия, называются практической работой. Теперь же ему представляется иначе.
И вовсе неважно, что человек проделывает руками и ногами, читает или учится: практические действия и намерения вообще необязательно должны быть связаны друг с другом, и одно может заменять другое. Я могу готовить на кухне, или учиться, где-то работать или вообще заниматься своей профессией – важно то, соединен ли я в это время мыслью с Творцом, думаю ли о пути, ведущем к Нему, и связываю ли с этим каждое свое действие.
Если я поступаю таким образом, тогда все, что я делаю, можно назвать мицвой, потому что мицва – это действие, приближающее человека к Творцу. Затем, когда человек, перейдя махсом, входит в духовный мир, он, совершая различные внутренние духовные действия, поднимается со ступени на ступень, то есть, каждый проделанный им шаг приближает его к Творцу.
Это называется, что человек совершает жертвоприношение – курбан (от слова каров – близко, лекарэв – приближать), и согласно закону идентичности форм (подобия свойств), исправлением своих внутренних качеств человек все более и более уподобляется Творцу, и таким образом приближается к Нему.
Человек чувствует, что вошел в Египет, когда после продолжительной учебы начинает замечать, что ему очень тяжело сосредоточиться на своих намерениях ради Творца, ради цели – на том, ради чего им все это делается. Он чувствует, что согласен просто изучать Талмуд Десяти Сфирот, различные, интересующие его статьи, письма, или выполнять какую-нибудь работу на кухне, он готов взять на себя какие-нибудь обязанности в группе, работать в нашей организации, однако присоединить к этому правильное намерение очень тяжело.
И тут человек начинает замечать, что клипат Мицраим – Египетское рабство, власть Фараона – проявляется в мельчайших деталях, проникает даже в такие тонкости, которые принадлежат духовному, продвижению к цели. Во всем, что бы человек ни делал – на кухне, в проведении занятий, в учебе, он может быть большим знатоком ТЭС – не важно, чем он занимается – все дело в том, как написано в предисловии к Талмуду Десяти Сфирот, в параграфе «далет» (4), каково качество намерения, а не количество действий, проделанных якобы с правильным намерением.
Качество намерения определяется тем, чтобы постоянно оставаться в мыслях, осознании того, что я совершаю то или иное действие с целью приблизиться к Творцу, привязаться к Нему, войти в духовный мир, Достичь аль менат леашпиа…
И не важно, какими словами это выразить: прежде, чем совершить действие, необходимо построить на него намерение. И так человек должен поступать всегда: прежде намерение – затем действие, каждый раз подстегивая самого себя, и работа эта очень тяжелая.
Именно, когда осознав необходимость и втянувшись в работу, человек начинает в самые ее глубины вводить намерение, предваряя им каждую свою мысль, каждое прочтенное во время учебы слово, каждое действие (распространение, преподавание, работа в нашем центре) – он тут же ощущает власть Фараона.
И этот внутренний Фараон говорит человеку: «Делай что угодно, какое бы действие ты ни совершил – будешь абсолютным праведником, весь мир будет говорить о тебе, как о великом человеке, и все будут тебя почитать». И тогда человек сам начинает ощущать, будто делает много полезного.
Клипот используют различные уловки, ухищрения – от самых маленьких до наибольших – лишь бы не дать человеку присоединить намерение к той или иной мысли, к тому или иному действию. Мы можем говорить о Моше, Творце и Фараоне, как о силах добра и зла, находящихся не только внутри одного человека, но также и вне человека – во внешнем мире. Существуют разного рода группы людей, которые считают, что главное – практическое исполнение заповедей, а не намерение. Такие относятся к силе, называемой «Фараон».
Те же, кто желает привязать ко всему, что делают, намерение, стремясь совершать какое-либо действие лишь после того, как на него создано намерение, относятся к силе «Исраэль». Поэтому борьба двух противоположных сил происходит и внутри человека, и снаружи, где все более и более становится ощутимой борьба между каббалистами и всеми остальными людьми, считающими, что основным является не намерение, а механические действия.
Конечно, многое нельзя разделить, четко определив: это верно, а это неверно; потому что весь мир к этому еще не готов, также и еврейский народ не готов к этому, и мы также внутренне еще не готовы к тому, чтобы наши усилия обрели правильное намерение. Это очень сложно. Поэтому много различных условий, процессов должно осуществиться прежде, чем человек созреет для «выхода из Египта,» прежде чем весь мир дойдет до состояния, называемого выходом из Египта; ведь этот процесс созревания должен пройти также и весь мир. Как пишет Бааль Сулам в статье «Аревут», Исраэль первым выполняет работу, однако вслед за ним весь мир делает то же самое и проходит те же этапы.
Таким образом, наша работа заключается в том, чтобы каждое мгновение своей жизни, насколько в наших силах, присоединять намерение ко всему, что бы мы ни делали: спим ли, дышим ли, едим, учимся, работаем, общаемся с товарищами…
Особенно во внешних физических действиях, относящихся к духовной работе, необходимо больше обращать внимание на то, чтобы намерение соответствовало действию. Намного труднее это осуществить, когда человек совершает внешние действия, не имеющие отношения к духовной работе, поскольку они не связаны с работой для нашего центра, с товарищами, не связаны с распространением.
Если я нахожусь дома с женой и детьми, или на работе с начальником или другими людьми, не имеющими никакого отношения к моей внутренней работе, то общению с ними – независимо от того, приносит оно мне удовольствие или страдания, или приводит к другим состояниям, так как я связан с этим миром, – довольно сложно придать некий смысл, и присоединить намерение, ведущее к Цели.
Поэтому, прежде всего, мы должны осуществлять это здесь, совершая различные совместные дела. А, кроме того, Бааль Сулам на стр.165 в Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот, писал, что свет, возвращающий к источнику – ор махзир ле-мутав, воздействует на человека, особенно во время учебы, соответственно его намерению, глубине намерения. Поэтому во время учебы главное борьба между Моше или Творцом, что в человеке, и Фараоном, что в человеке.
Изучая каждую малейшую деталь, каждое слово, намереваться, чтобы это приблизило меня к духовному, дало силы постичь духовное – по сути, в этом и заключается наша работа, наши усилия. Таким образом, несмотря на то, что, как пишет Рабаш, внешне также существует противостояние между каббалистами и всеми остальными группировками в еврейском народе, мы должны обратить эту ситуацию внутрь себя и увидеть то, как такая же борьба происходит в каждом из нас.
Затем соответственно внутреннему состоянию улучшится и внешняя ситуация, как сказано в конце «Предисловия к Книге Зоар»: исправление всегда начинается с внутренней части. Сначала исправляется народ Израиля, затем – остальные народы мира; и также внутри народа Израиля исправление должно начаться с тех, кто обращен внутрь, то есть, относится к внутренней части народа Израиля, наиболее приближен к духовному.
Поэтому, если мы исправим себя внутренне, и «наш Фараон» позавидует Моше и Творцу, что в нас, этим мы приведем к тому, что и во внешнем мире произойдет аналогичное явление, когда все приверженцы иудаизма потянутся за нами, за нашей группой. Также иудаизм займет такое же положение относительно светской части народа Израиля, а народ Израиля – относительно остальных народов мира. Такую же позицию займут праведники народов мира относительно грешников народов мира.
Теперь мы понимаем: если внедриться в самую глубь человека, можно увидеть, где его личный галут, а где состояние, когда он стремится к избавлению; то есть, становится явной борьба между всеми усилиями, которые человек вкладывает в изучение Каббалы, работу в группе, распространение, без намерения – и с намерением. Если острота самоанализа достигает такой глубины, то мы обнаруживаем, что там и происходит наиболее серьезная, решительная внутренняя борьба.
Намерение без действия называется клипа Мицраим, и действие без намерения также называется клипа Мицраим. Может быть так, что намерение превышает действие, а может быть, что действие превышает намерение. Они же должны полностью соответствовать друг другу. Мы учим это на примере святых действий, которые совершает духовный парцуф. Авиют и кашиют, которые есть в экране духовного объекта, должны быть взвешены и полностью соответствовать действию, которое производит парцуф, для правильной работы.
Так и мы. Когда я делаю что-то на кухне или изучаю что-то, – чем больше я делаю, по мере этого меняется мое понимание, что такое намерение, каким оно должно быть; я понимаю это каждый раз по-новому и требую от себя все больше и больше. Намерение и действие должны быть сбалансированы.
Не просто так говорится, что человек должен восемь часов в день работать, шесть часов спать, заниматься своей семьей, детьми – не просто так наша жизнь построена по такому, казалось бы, странному, такому далекому от духовного, распорядку.
Почему бы мне не жить словно ангелу, и тогда я был бы избавлен от необходимости постоянно заботиться о своем пропитании, не обязан был бы иметь жену и детей, не гонялся бы за животными наслаждениями, не тратил время и силы на борьбу со всеми этими нелепыми помехами и ситуациями повседневной жизни. Если главное – это намерение, почему бы не позволить мне работать только над этим, и все?
Но мы еще не в состоянии работать с правильным намерением на всем этом длинном пути продвижения к духовному, поэтому мы можем продвинуться за счет своих действий. Даже если намерение при этом будет не совсем четко выражено, должно быть некое общее намерение.
Конечно, я делаю это все не просто так, я желаю чего-то достигнуть. Но я не могу быть постоянно точен в своем намерении, чтобы каждый день, когда я прихожу учиться, у меня было требование к каждому слову, к каждой точке, к каждой букве – чтобы на каждую мельчайшую деталь, которую я изучаю, я смог распространить намерение аль менат леашпиа и быть в ней слитым с Творцом.
Мы пока не говорим о таком качестве намерения. Приходит человек, просто потому что плохо ему, потому что не находит вкуса в жизни. От этого он приходит учиться, и конечно его намерение пока очень общее, не оформленное: просто стремление избавиться от тех плохих ощущений, которые у него есть, от страха смерти, от того, что он не видит смысла ни в чем, от всей горечи своей жизни. Конечно, это тоже намерение, и с ним тоже можно работать – такое общее намерение, при котором всего раз в месяц он будет думать действительно о Цели, а все остальное время он будет приходить и учиться, только стремясь убежать от неприятностей жизни. Это тоже возможный путь продвижения.
Нельзя требовать совершенного единства намерения и действия, где действием может быть учеба или другие мысли, или желания, или некое физическое действие – невозможно требовать от человека во время подготовительного этапа, чтобы намерение и действие были в нем совершенно слиты в любую секунду его жизни. Потом, по мере того, как он будет подниматься вверх по духовным ступеням, будет расти согласованность между действием и намерением. Потому что действие станет тоже духовным.
Поэтому как действие без намерения, так и намерение без действия – оба эти состояния нежелательные. Действие и намерение должны быть связаны вместе и в точности уравновешены друг с другом.
А затем, когда человек получит представление о том, что такое правильное намерение, тогда он уже сможет присоединять каждое правильное намерение, к соответствующему ему правильному действию, и на этой основе строить совершенное духовное действие. И это называется, что намерение определяется в голове парцуфа, а действие выполняется в его теле.
Вопрос: Складывается впечатление, что все действия совершенно равнозначны, и не важно, что делать – главное намерение. Но разве нет действий в нашем мире, которые представляют большую ценность, относительно других?
Есть ли более важные действия и менее важные? Конечно, есть. Даже, если производить их безо всякого намерения. Есть такие действия, которые как бы даже без намерения приближают человека к Цели. А есть такие, которые, наоборот удаляют его.
Если человек придет и начнет работать на пользу группе (как написано: «купи себе друга»), и ничего не будет больше знать: просто ему скажут, что за счет того, что он приобретет себе таких друзей, он сможет выиграть, вырасти, добиться большего уважения и тому подобное. И только из-за этого человек будет вкладывать свои силы и стараться завоевать расположение этих людей.
Или ему говорят: «Иди и займись распространением». За счет того, что я буду выполнять какие-то телесные, физические действия – может измениться что-то в моей душе? Тело ведь не относится к духовному? Но говорится, что «за действиями тянутся сердца». Таким образом мы построены.
Я наблюдал недавно такой пример из жизни. Девушка сефардского происхождения усыновила младенца из Белоруссии – совсем маленькую девочку. Трудно представить, настолько они отличаются по своему складу, типу, по внешнему виду. Эта удочеренная девочка, видимо, нееврейка, и, наверное, пройдет гиюр, потому что та девушка религиозная и соблюдает заповеди.
Она растит эту девочку уже около года (сейчас ей около двух лет), и надо видеть, как она заботится о девочке – наверное, больше, чем если бы это была ее собственная дочь.
И это на самом деле так и должно быть, потому что она не может относиться к ребенку просто как мать – она должна из себя делать мать. Поэтому она вкладывает гораздо больше сил. И все время всматривается в девочку, получается ли завоевать ее любовь? Здесь уже возникает гораздо более фанатичная связь, чем та, которая возникает естественным образом.
Сейчас можно сравнить, насколько изменилось ее отношение к девочке от того, каким оно было, пока девочка была ей чужой, пока она еще не взяла ее, – и теперь, когда она столько вложила в нее за эти два года, что называется, вложила в нее свою душу.
И мы видим, как человек вкладывает, и, прежде всего, вкладывает по необходимости, – потому что она хотела ребенка, и когда получила его, то начала покупать его любовь. За счет чего ребенок может стать ее? За счет того, что она вложит в него, отдаст ему. И тогда действительно можно увидеть, что это мать и дочь.
То есть, мы видим, что простые физические действия влияют на ощущения, на намерения человека. Поэтому человек, который начинает действовать с целью «купить себе друга», входит в группу, покупает друзей, общество, – из этого непременно придут к нему такие намерения, такие отношения, что он начнет внутри этого понимать, что такое духовное, отдача.
Вопрос: Намерение ведь не возникает из ничего? Должна быть какая-то специальная подготовка?
Намерение это все. Что это такое намерение? Намерением называется мое внутреннее отношение к Творцу – если выразить саму суть очень просто, отбросив все красивые слова.
Поэтому ясно, что намерение зависит от того, как человек представляет себе Творца. Находится ли Творец в сокрытии, и в каком: двойном или в простом. Если Творец раскрывается, то, конечно, меняется и намерение человека. То есть, все зависит от того, какое влияние свыше, какое впечатление я получу от Творца.
Если человек просит Творца раскрыться, потому что хочет исправить свое отношение к Нему, зная, что без раскрытия Творца так и останется навсегда под властью Фараона, – тогда Творец раскрывается.
Все Египетское изгнание происходит для того, чтобы мы узнали свое состояние и поняли, что без раскрытия Творца мы не можем ничего сделать. Что вести войну с Фараоном должен только Творец, и никто иной. «И сказанное „Я – Творец“ поясняется: „Я, а не посланник“.
Только Творец может нас спасти и вывести нас из рабства, и мы полностью от Него зависим в этом. В то же мгновение, когда человек достигает состояния, в котором желает освобождения и чувствует, что всецело зависит в этом от Творца, – тогда и приходит спасение.
Каким образом приходит это состояние? Тем, что называется пасах – минует, пропускает, перескакивает, то есть, соединением всех наших усилий, всех намерений, всех дел. В тот момент, когда достигается некоторая критическая мера, необходимая данному человеку, – он приходит к спасению.
Вопрос: Откуда у действия такая сила – влиять на намерение, на наши мысли?
Действие влияет на мысли. Мысли воздействуют на желания. А желание, в свою очередь, воздействует на намерение. А намерение уже влияет на нашу связь с Творцом.
Вопрос: Мысли и намерения – это не одно и то же?
Мысли и намерения – это не одно и то же. Мысль – это нечто внешнее. А намерение это то, над чем ты совершенно не властен. Мы представляем себе намерение так: вот я сейчас сижу над книгой, и я должен думать о том, что хочу духовного. Поэтому я читаю Талмуд Десяти Сфирот и заставляю себя желать духовного, или быть в связи с Творцом, или еще что-то…
Ты можешь так настраивать себя сколько угодно – это все будет называться «мысль». Но разве это твои истинные намерения? А в сердце ты, может, думаешь о том, какое удовольствие ты получишь сегодня, куда поедешь вечером, мечтать о каких-то приятных вещах. В сердце человек желает только одного: отдыха и сна. А ты на это можешь снаружи навешивать такие благие мысли…
Намерением называется то, к чему стремится твое сердце еще до того, как ты проверяешь его. Твоя проверка – только для того, чтобы ты знал, что на самом деле в твоем сердце находится – знал свое истинное намерение. И неужели ты думаешь, что ты всему этому хозяин?
Ты не можешь управлять внутренними желаниями своего сердца. Даже если ты чувствуешь сейчас, что твое сердце жаждет только животного наслаждения, и только к этому стремится, а ты в своих внешних мыслях уговариваешь себя, что это не так, что тебе нужно духовное. И с такими мыслями о духовном ты учишь ТЭС, но сердце-то твое знает, что ему нужно на самом деле не это, а животные наслаждения – что в таком случае ты должен делать?
В этом заключается вся наша работа – привести в соответствие то, что у нас на устах, и то, что на сердце. «На устах» – это называется «мысль», мысль человек может просто произнести. А «в сердце» – это намерение.
Вся статья сконцентрирована на выяснении того, в чем заключается работа в Мицраим, что называется клипат Мицраим – темными силами Египта и что означает – выйти из Египта, освободиться от Египетского плена.
Речь идет о человеке, который, уже втянувшись в работу, начинает ощущать, насколько он отдален от Творца. И как потомки семейства Яакова, идя к основе – Йосефу, спускаются в Египет, так и те, кто желает приблизиться к духовному, начинают ощущать падение. Войдя в Мицраим и приступив к работе, они не очень-то понимают, где находятся, и только стремясь к духовному, человек начинает ощущать, что включен в процесс, называемый «работой в Египте» – Египетским рабством. Довольно много времени уходит на то, чтобы человек ощутил, что действительно находится в рабстве.
Каково же ощущение пребывания в рабстве? После продолжительной учебы, которая может длиться годами, человек начинает ощущать, что идет, возможно, и по верному пути, но все время входит в неправильные состояния.
Что значит неправильные состояния? Это состояния, диаметрально противоположные тем, в которых, по его мнению, он должен пребывать, желая уподобиться Творцу.
Усилия, приложенные человеком, приступившим к работе во имя Творца для достижения цели, разделяются на две части: практическую – совершение механических действий – и работу в мыслях. Практическая часть, как принято считать, – это работа руками и ногами, подобно тому, как сейчас мы проделываем разного рода работы по подготовке к Песаху, или занимаемся приготовлением шаббатной трапезы; а все остальное, помимо работы руками и ногами, называется работой мысли.
Затем человек начинает замечать, что дело обстоит иначе. Раньше он считал, что совместная учеба или чтение книг дома, или совместное пение с друзьями, называется работой с правильным намерением, а остальные, проделываемые им физические действия, называются практической работой. Теперь же ему представляется иначе.
И вовсе неважно, что человек проделывает руками и ногами, читает или учится: практические действия и намерения вообще необязательно должны быть связаны друг с другом, и одно может заменять другое. Я могу готовить на кухне, или учиться, где-то работать или вообще заниматься своей профессией – важно то, соединен ли я в это время мыслью с Творцом, думаю ли о пути, ведущем к Нему, и связываю ли с этим каждое свое действие.
Если я поступаю таким образом, тогда все, что я делаю, можно назвать мицвой, потому что мицва – это действие, приближающее человека к Творцу. Затем, когда человек, перейдя махсом, входит в духовный мир, он, совершая различные внутренние духовные действия, поднимается со ступени на ступень, то есть, каждый проделанный им шаг приближает его к Творцу.
Это называется, что человек совершает жертвоприношение – курбан (от слова каров – близко, лекарэв – приближать), и согласно закону идентичности форм (подобия свойств), исправлением своих внутренних качеств человек все более и более уподобляется Творцу, и таким образом приближается к Нему.
Человек чувствует, что вошел в Египет, когда после продолжительной учебы начинает замечать, что ему очень тяжело сосредоточиться на своих намерениях ради Творца, ради цели – на том, ради чего им все это делается. Он чувствует, что согласен просто изучать Талмуд Десяти Сфирот, различные, интересующие его статьи, письма, или выполнять какую-нибудь работу на кухне, он готов взять на себя какие-нибудь обязанности в группе, работать в нашей организации, однако присоединить к этому правильное намерение очень тяжело.
И тут человек начинает замечать, что клипат Мицраим – Египетское рабство, власть Фараона – проявляется в мельчайших деталях, проникает даже в такие тонкости, которые принадлежат духовному, продвижению к цели. Во всем, что бы человек ни делал – на кухне, в проведении занятий, в учебе, он может быть большим знатоком ТЭС – не важно, чем он занимается – все дело в том, как написано в предисловии к Талмуду Десяти Сфирот, в параграфе «далет» (4), каково качество намерения, а не количество действий, проделанных якобы с правильным намерением.
Качество намерения определяется тем, чтобы постоянно оставаться в мыслях, осознании того, что я совершаю то или иное действие с целью приблизиться к Творцу, привязаться к Нему, войти в духовный мир, Достичь аль менат леашпиа…
И не важно, какими словами это выразить: прежде, чем совершить действие, необходимо построить на него намерение. И так человек должен поступать всегда: прежде намерение – затем действие, каждый раз подстегивая самого себя, и работа эта очень тяжелая.
Именно, когда осознав необходимость и втянувшись в работу, человек начинает в самые ее глубины вводить намерение, предваряя им каждую свою мысль, каждое прочтенное во время учебы слово, каждое действие (распространение, преподавание, работа в нашем центре) – он тут же ощущает власть Фараона.
И этот внутренний Фараон говорит человеку: «Делай что угодно, какое бы действие ты ни совершил – будешь абсолютным праведником, весь мир будет говорить о тебе, как о великом человеке, и все будут тебя почитать». И тогда человек сам начинает ощущать, будто делает много полезного.
Клипот используют различные уловки, ухищрения – от самых маленьких до наибольших – лишь бы не дать человеку присоединить намерение к той или иной мысли, к тому или иному действию. Мы можем говорить о Моше, Творце и Фараоне, как о силах добра и зла, находящихся не только внутри одного человека, но также и вне человека – во внешнем мире. Существуют разного рода группы людей, которые считают, что главное – практическое исполнение заповедей, а не намерение. Такие относятся к силе, называемой «Фараон».
Те же, кто желает привязать ко всему, что делают, намерение, стремясь совершать какое-либо действие лишь после того, как на него создано намерение, относятся к силе «Исраэль». Поэтому борьба двух противоположных сил происходит и внутри человека, и снаружи, где все более и более становится ощутимой борьба между каббалистами и всеми остальными людьми, считающими, что основным является не намерение, а механические действия.
Конечно, многое нельзя разделить, четко определив: это верно, а это неверно; потому что весь мир к этому еще не готов, также и еврейский народ не готов к этому, и мы также внутренне еще не готовы к тому, чтобы наши усилия обрели правильное намерение. Это очень сложно. Поэтому много различных условий, процессов должно осуществиться прежде, чем человек созреет для «выхода из Египта,» прежде чем весь мир дойдет до состояния, называемого выходом из Египта; ведь этот процесс созревания должен пройти также и весь мир. Как пишет Бааль Сулам в статье «Аревут», Исраэль первым выполняет работу, однако вслед за ним весь мир делает то же самое и проходит те же этапы.
Таким образом, наша работа заключается в том, чтобы каждое мгновение своей жизни, насколько в наших силах, присоединять намерение ко всему, что бы мы ни делали: спим ли, дышим ли, едим, учимся, работаем, общаемся с товарищами…
Особенно во внешних физических действиях, относящихся к духовной работе, необходимо больше обращать внимание на то, чтобы намерение соответствовало действию. Намного труднее это осуществить, когда человек совершает внешние действия, не имеющие отношения к духовной работе, поскольку они не связаны с работой для нашего центра, с товарищами, не связаны с распространением.
Если я нахожусь дома с женой и детьми, или на работе с начальником или другими людьми, не имеющими никакого отношения к моей внутренней работе, то общению с ними – независимо от того, приносит оно мне удовольствие или страдания, или приводит к другим состояниям, так как я связан с этим миром, – довольно сложно придать некий смысл, и присоединить намерение, ведущее к Цели.
Поэтому, прежде всего, мы должны осуществлять это здесь, совершая различные совместные дела. А, кроме того, Бааль Сулам на стр.165 в Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот, писал, что свет, возвращающий к источнику – ор махзир ле-мутав, воздействует на человека, особенно во время учебы, соответственно его намерению, глубине намерения. Поэтому во время учебы главное борьба между Моше или Творцом, что в человеке, и Фараоном, что в человеке.
Изучая каждую малейшую деталь, каждое слово, намереваться, чтобы это приблизило меня к духовному, дало силы постичь духовное – по сути, в этом и заключается наша работа, наши усилия. Таким образом, несмотря на то, что, как пишет Рабаш, внешне также существует противостояние между каббалистами и всеми остальными группировками в еврейском народе, мы должны обратить эту ситуацию внутрь себя и увидеть то, как такая же борьба происходит в каждом из нас.
Затем соответственно внутреннему состоянию улучшится и внешняя ситуация, как сказано в конце «Предисловия к Книге Зоар»: исправление всегда начинается с внутренней части. Сначала исправляется народ Израиля, затем – остальные народы мира; и также внутри народа Израиля исправление должно начаться с тех, кто обращен внутрь, то есть, относится к внутренней части народа Израиля, наиболее приближен к духовному.
Поэтому, если мы исправим себя внутренне, и «наш Фараон» позавидует Моше и Творцу, что в нас, этим мы приведем к тому, что и во внешнем мире произойдет аналогичное явление, когда все приверженцы иудаизма потянутся за нами, за нашей группой. Также иудаизм займет такое же положение относительно светской части народа Израиля, а народ Израиля – относительно остальных народов мира. Такую же позицию займут праведники народов мира относительно грешников народов мира.
Теперь мы понимаем: если внедриться в самую глубь человека, можно увидеть, где его личный галут, а где состояние, когда он стремится к избавлению; то есть, становится явной борьба между всеми усилиями, которые человек вкладывает в изучение Каббалы, работу в группе, распространение, без намерения – и с намерением. Если острота самоанализа достигает такой глубины, то мы обнаруживаем, что там и происходит наиболее серьезная, решительная внутренняя борьба.
Намерение без действия называется клипа Мицраим, и действие без намерения также называется клипа Мицраим. Может быть так, что намерение превышает действие, а может быть, что действие превышает намерение. Они же должны полностью соответствовать друг другу. Мы учим это на примере святых действий, которые совершает духовный парцуф. Авиют и кашиют, которые есть в экране духовного объекта, должны быть взвешены и полностью соответствовать действию, которое производит парцуф, для правильной работы.
Так и мы. Когда я делаю что-то на кухне или изучаю что-то, – чем больше я делаю, по мере этого меняется мое понимание, что такое намерение, каким оно должно быть; я понимаю это каждый раз по-новому и требую от себя все больше и больше. Намерение и действие должны быть сбалансированы.
Не просто так говорится, что человек должен восемь часов в день работать, шесть часов спать, заниматься своей семьей, детьми – не просто так наша жизнь построена по такому, казалось бы, странному, такому далекому от духовного, распорядку.
Почему бы мне не жить словно ангелу, и тогда я был бы избавлен от необходимости постоянно заботиться о своем пропитании, не обязан был бы иметь жену и детей, не гонялся бы за животными наслаждениями, не тратил время и силы на борьбу со всеми этими нелепыми помехами и ситуациями повседневной жизни. Если главное – это намерение, почему бы не позволить мне работать только над этим, и все?
Но мы еще не в состоянии работать с правильным намерением на всем этом длинном пути продвижения к духовному, поэтому мы можем продвинуться за счет своих действий. Даже если намерение при этом будет не совсем четко выражено, должно быть некое общее намерение.
Конечно, я делаю это все не просто так, я желаю чего-то достигнуть. Но я не могу быть постоянно точен в своем намерении, чтобы каждый день, когда я прихожу учиться, у меня было требование к каждому слову, к каждой точке, к каждой букве – чтобы на каждую мельчайшую деталь, которую я изучаю, я смог распространить намерение аль менат леашпиа и быть в ней слитым с Творцом.
Мы пока не говорим о таком качестве намерения. Приходит человек, просто потому что плохо ему, потому что не находит вкуса в жизни. От этого он приходит учиться, и конечно его намерение пока очень общее, не оформленное: просто стремление избавиться от тех плохих ощущений, которые у него есть, от страха смерти, от того, что он не видит смысла ни в чем, от всей горечи своей жизни. Конечно, это тоже намерение, и с ним тоже можно работать – такое общее намерение, при котором всего раз в месяц он будет думать действительно о Цели, а все остальное время он будет приходить и учиться, только стремясь убежать от неприятностей жизни. Это тоже возможный путь продвижения.
Нельзя требовать совершенного единства намерения и действия, где действием может быть учеба или другие мысли, или желания, или некое физическое действие – невозможно требовать от человека во время подготовительного этапа, чтобы намерение и действие были в нем совершенно слиты в любую секунду его жизни. Потом, по мере того, как он будет подниматься вверх по духовным ступеням, будет расти согласованность между действием и намерением. Потому что действие станет тоже духовным.
Поэтому как действие без намерения, так и намерение без действия – оба эти состояния нежелательные. Действие и намерение должны быть связаны вместе и в точности уравновешены друг с другом.
А затем, когда человек получит представление о том, что такое правильное намерение, тогда он уже сможет присоединять каждое правильное намерение, к соответствующему ему правильному действию, и на этой основе строить совершенное духовное действие. И это называется, что намерение определяется в голове парцуфа, а действие выполняется в его теле.
Вопрос: Складывается впечатление, что все действия совершенно равнозначны, и не важно, что делать – главное намерение. Но разве нет действий в нашем мире, которые представляют большую ценность, относительно других?
Есть ли более важные действия и менее важные? Конечно, есть. Даже, если производить их безо всякого намерения. Есть такие действия, которые как бы даже без намерения приближают человека к Цели. А есть такие, которые, наоборот удаляют его.
Если человек придет и начнет работать на пользу группе (как написано: «купи себе друга»), и ничего не будет больше знать: просто ему скажут, что за счет того, что он приобретет себе таких друзей, он сможет выиграть, вырасти, добиться большего уважения и тому подобное. И только из-за этого человек будет вкладывать свои силы и стараться завоевать расположение этих людей.
Или ему говорят: «Иди и займись распространением». За счет того, что я буду выполнять какие-то телесные, физические действия – может измениться что-то в моей душе? Тело ведь не относится к духовному? Но говорится, что «за действиями тянутся сердца». Таким образом мы построены.
Я наблюдал недавно такой пример из жизни. Девушка сефардского происхождения усыновила младенца из Белоруссии – совсем маленькую девочку. Трудно представить, настолько они отличаются по своему складу, типу, по внешнему виду. Эта удочеренная девочка, видимо, нееврейка, и, наверное, пройдет гиюр, потому что та девушка религиозная и соблюдает заповеди.
Она растит эту девочку уже около года (сейчас ей около двух лет), и надо видеть, как она заботится о девочке – наверное, больше, чем если бы это была ее собственная дочь.
И это на самом деле так и должно быть, потому что она не может относиться к ребенку просто как мать – она должна из себя делать мать. Поэтому она вкладывает гораздо больше сил. И все время всматривается в девочку, получается ли завоевать ее любовь? Здесь уже возникает гораздо более фанатичная связь, чем та, которая возникает естественным образом.
Сейчас можно сравнить, насколько изменилось ее отношение к девочке от того, каким оно было, пока девочка была ей чужой, пока она еще не взяла ее, – и теперь, когда она столько вложила в нее за эти два года, что называется, вложила в нее свою душу.
И мы видим, как человек вкладывает, и, прежде всего, вкладывает по необходимости, – потому что она хотела ребенка, и когда получила его, то начала покупать его любовь. За счет чего ребенок может стать ее? За счет того, что она вложит в него, отдаст ему. И тогда действительно можно увидеть, что это мать и дочь.
То есть, мы видим, что простые физические действия влияют на ощущения, на намерения человека. Поэтому человек, который начинает действовать с целью «купить себе друга», входит в группу, покупает друзей, общество, – из этого непременно придут к нему такие намерения, такие отношения, что он начнет внутри этого понимать, что такое духовное, отдача.
Вопрос: Намерение ведь не возникает из ничего? Должна быть какая-то специальная подготовка?
Намерение это все. Что это такое намерение? Намерением называется мое внутреннее отношение к Творцу – если выразить саму суть очень просто, отбросив все красивые слова.
Поэтому ясно, что намерение зависит от того, как человек представляет себе Творца. Находится ли Творец в сокрытии, и в каком: двойном или в простом. Если Творец раскрывается, то, конечно, меняется и намерение человека. То есть, все зависит от того, какое влияние свыше, какое впечатление я получу от Творца.
Если человек просит Творца раскрыться, потому что хочет исправить свое отношение к Нему, зная, что без раскрытия Творца так и останется навсегда под властью Фараона, – тогда Творец раскрывается.
Все Египетское изгнание происходит для того, чтобы мы узнали свое состояние и поняли, что без раскрытия Творца мы не можем ничего сделать. Что вести войну с Фараоном должен только Творец, и никто иной. «И сказанное „Я – Творец“ поясняется: „Я, а не посланник“.
Только Творец может нас спасти и вывести нас из рабства, и мы полностью от Него зависим в этом. В то же мгновение, когда человек достигает состояния, в котором желает освобождения и чувствует, что всецело зависит в этом от Творца, – тогда и приходит спасение.
Каким образом приходит это состояние? Тем, что называется пасах – минует, пропускает, перескакивает, то есть, соединением всех наших усилий, всех намерений, всех дел. В тот момент, когда достигается некоторая критическая мера, необходимая данному человеку, – он приходит к спасению.
Вопрос: Откуда у действия такая сила – влиять на намерение, на наши мысли?
Действие влияет на мысли. Мысли воздействуют на желания. А желание, в свою очередь, воздействует на намерение. А намерение уже влияет на нашу связь с Творцом.
Вопрос: Мысли и намерения – это не одно и то же?
Мысли и намерения – это не одно и то же. Мысль – это нечто внешнее. А намерение это то, над чем ты совершенно не властен. Мы представляем себе намерение так: вот я сейчас сижу над книгой, и я должен думать о том, что хочу духовного. Поэтому я читаю Талмуд Десяти Сфирот и заставляю себя желать духовного, или быть в связи с Творцом, или еще что-то…
Ты можешь так настраивать себя сколько угодно – это все будет называться «мысль». Но разве это твои истинные намерения? А в сердце ты, может, думаешь о том, какое удовольствие ты получишь сегодня, куда поедешь вечером, мечтать о каких-то приятных вещах. В сердце человек желает только одного: отдыха и сна. А ты на это можешь снаружи навешивать такие благие мысли…
Намерением называется то, к чему стремится твое сердце еще до того, как ты проверяешь его. Твоя проверка – только для того, чтобы ты знал, что на самом деле в твоем сердце находится – знал свое истинное намерение. И неужели ты думаешь, что ты всему этому хозяин?
Ты не можешь управлять внутренними желаниями своего сердца. Даже если ты чувствуешь сейчас, что твое сердце жаждет только животного наслаждения, и только к этому стремится, а ты в своих внешних мыслях уговариваешь себя, что это не так, что тебе нужно духовное. И с такими мыслями о духовном ты учишь ТЭС, но сердце-то твое знает, что ему нужно на самом деле не это, а животные наслаждения – что в таком случае ты должен делать?
В этом заключается вся наша работа – привести в соответствие то, что у нас на устах, и то, что на сердце. «На устах» – это называется «мысль», мысль человек может просто произнести. А «в сердце» – это намерение.