Страница:
Как сделать так, чтобы они были одинаковы? Только за счет предварительного исправления. Если я хочу добиться какого-то намерения, то я должен перед этим исправить свое сердце до такого уровня, чтобы сердце действительно пожелало того, что я хочу в мыслях.
Значит, вся работа должна предшествовать этому. И теперь понятно, что вся эта работа может быть проделана только за счет силы свыше, так как мне необходимо что-то, что поднимает меня до определенной ступени, возвысит мое сердце до определенного уровня, и тогда оно начнет «мыслить» по-другому, начнет стремиться к другому, получит другое намерение.
Мне нужна для этого Б-жественная сила, которая исправила бы мое сердце, и тогда мои намерения будут такими, как я хочу. Я стану таким, каким по моему пониманию, я должен быть.
Может быть, в этом я иду верой выше знания и сам не знаю ничего. Я только спрашиваю: «Научи меня, какое намерение должно быть в моем сердце, и дай мне силу и исправление, чтобы поселить это намерение в нем».
Все время работа заключается в том, чтобы прийти к состоянию, когда ты нуждаешься в Творце для своего исправления, и тогда уже ты можешь достичь того намерения, о котором пишут тебе каббалисты, что ты должен все сопровождать им. Конец замыкается на начало…
Если ты работаешь с целью выяснить свои подлинные намерения, то, конечно, ты по пути раскроешь свои сегодняшние стремления. Главное не завязнуть в них, во всей той грязи, что есть, в тебе – нужно двигаться как можно скорее: увидеть их, и тут же стремиться к более хорошему.
И всегда работа начинается с осознания величия Творца. Поэтому в группе все время надо говорить о величии Творца, о важности духовного и тому подобное. И тогда в результате я могу прийти к правильному намерению.
Влияние товарищей должно заключаться только в том, чтобы усиливать в моих глазах важность цели и величие Творца. Это самое главное, что я должен требовать от общества. В итоге, намерение определяет все.
Мне нужно прийти к такому состоянию по отношению к Творцу, которое называется «объятие», то есть, к полному соответствию – и внутреннему, и наружному – во всем, о чем только можно сказать и во всем, в чем мы можем только представить себе это слияние. И потому уже даже стремиться к этому – это кое-что. А на самом деле быть в таком состоянии – это уже воплощение в реальности.
Вопрос: Отношение к Творцу может быть просто чувственным? То есть, без мыслей?
Отношение к Творцу может выражаться «в разговоре», «в мысли» или «в действии». Все это надо связать вместе.
Я занят своей работой, я выполняю какие-то действия, которые я не могу связать с Творцом, даже действия, в которых я не вижу никакой пользы – ни для человечества, ни для продвижения к Цели творения.
Допустим, я на работе пишу какую-то компьютерную программу, без которой человечество вполне могло бы обойтись, и ничего плохого бы не случилось. Я делаю это только потому, что мне платят за это деньги. Как я могу связать это действие с Целью творения?
Можно конечно вокруг этого развести философию, что, мол, в результате того, что я делаю это, быстрее раскроется зло – ведь вся работа, в конце концов, производится для того, чтобы раскрыть зло. Весь результат деятельности человека выливается во все большее зло, и только.
Но это не важно. Мы не должны думать о внешних вещах. Оставьте их пока. На высоких духовных ступенях мысль и действие соединяются вместе. А сейчас пока не надо этого требовать, потому что в этом случае все твое внимание будет переключено на внешнее. Требуй от себя как можно большей глубины во внутреннем соединении с Творцом. Большего и не надо.
2.15 «Пойдем к Фараону (2)». Урок 3
Значит, вся работа должна предшествовать этому. И теперь понятно, что вся эта работа может быть проделана только за счет силы свыше, так как мне необходимо что-то, что поднимает меня до определенной ступени, возвысит мое сердце до определенного уровня, и тогда оно начнет «мыслить» по-другому, начнет стремиться к другому, получит другое намерение.
Мне нужна для этого Б-жественная сила, которая исправила бы мое сердце, и тогда мои намерения будут такими, как я хочу. Я стану таким, каким по моему пониманию, я должен быть.
Может быть, в этом я иду верой выше знания и сам не знаю ничего. Я только спрашиваю: «Научи меня, какое намерение должно быть в моем сердце, и дай мне силу и исправление, чтобы поселить это намерение в нем».
Все время работа заключается в том, чтобы прийти к состоянию, когда ты нуждаешься в Творце для своего исправления, и тогда уже ты можешь достичь того намерения, о котором пишут тебе каббалисты, что ты должен все сопровождать им. Конец замыкается на начало…
Если ты работаешь с целью выяснить свои подлинные намерения, то, конечно, ты по пути раскроешь свои сегодняшние стремления. Главное не завязнуть в них, во всей той грязи, что есть, в тебе – нужно двигаться как можно скорее: увидеть их, и тут же стремиться к более хорошему.
И всегда работа начинается с осознания величия Творца. Поэтому в группе все время надо говорить о величии Творца, о важности духовного и тому подобное. И тогда в результате я могу прийти к правильному намерению.
Влияние товарищей должно заключаться только в том, чтобы усиливать в моих глазах важность цели и величие Творца. Это самое главное, что я должен требовать от общества. В итоге, намерение определяет все.
Мне нужно прийти к такому состоянию по отношению к Творцу, которое называется «объятие», то есть, к полному соответствию – и внутреннему, и наружному – во всем, о чем только можно сказать и во всем, в чем мы можем только представить себе это слияние. И потому уже даже стремиться к этому – это кое-что. А на самом деле быть в таком состоянии – это уже воплощение в реальности.
Вопрос: Отношение к Творцу может быть просто чувственным? То есть, без мыслей?
Отношение к Творцу может выражаться «в разговоре», «в мысли» или «в действии». Все это надо связать вместе.
Я занят своей работой, я выполняю какие-то действия, которые я не могу связать с Творцом, даже действия, в которых я не вижу никакой пользы – ни для человечества, ни для продвижения к Цели творения.
Допустим, я на работе пишу какую-то компьютерную программу, без которой человечество вполне могло бы обойтись, и ничего плохого бы не случилось. Я делаю это только потому, что мне платят за это деньги. Как я могу связать это действие с Целью творения?
Можно конечно вокруг этого развести философию, что, мол, в результате того, что я делаю это, быстрее раскроется зло – ведь вся работа, в конце концов, производится для того, чтобы раскрыть зло. Весь результат деятельности человека выливается во все большее зло, и только.
Но это не важно. Мы не должны думать о внешних вещах. Оставьте их пока. На высоких духовных ступенях мысль и действие соединяются вместе. А сейчас пока не надо этого требовать, потому что в этом случае все твое внимание будет переключено на внешнее. Требуй от себя как можно большей глубины во внутреннем соединении с Творцом. Большего и не надо.
2.15 «Пойдем к Фараону (2)». Урок 3
(«Шлавей Сулам», том 2, стр. 80. Ночной урок 22 Марта 2002 года)
Работа человека по пути к Цели творения, к Цели жизни начинается с того, что каждый раз, снова и снова ему показывают, что он находится внутри природы этого мира и в соответствии с его преодолением той картины, которую ему показывают, то есть, если он преодолевает, продвигается и не бросает, ему показывают все более тяжелую картину (насколько он может это вынести), пока он не будет готов на все, только бы «выйти из Египта» – из этого мира – и войти в «Эрец Исраэль» – духовный мир.
Это называется «ужесточение сердца Фараона» – эго человека, его желания получать. Чем больше человек работает в нем, строит «красивые города», выходят у него затем «несчастные города». Красивые города – для Фараона, а бедность и изгнание выходит из этого для ступени «Исраэль», что в человеке.
По дороге необходима поддержка, а иначе каждый раз, когда Фараон побеждает человека, желание получать побеждает – человек чувствует, что нет у него сил, что нужно обратиться за помощью свыше.
Мы знаем, что только свет исправляет сосуд, только если придет сила свыше, она даст человеку преодолеть дополнительную порцию желания получать, которая пробуждается у него. Каждый раз человек в этом процессе обнаруживает все большую зависимость от Творца, необходимость обращаться к Нему, чтобы получать поддержку и силы свыше, и таким образом, он становится все больше и больше связан с Творцом.
Так происходит до тех пор, пока не наступает состояние, в котором человек учит больше, прикладывает больше усилий в учебе в группе, а ему раскрывают, что он все равно делает это ради себя, он чувствует падение, спуск, возврат под власть Фараона, и он согласен с ним, – до тех пор, пока постепенно человек не выходит из-под нее, и входит под власть Моше – под власть Творца.
И всегда расчет таков, что Творец «перескакивает», не принимает во внимание падения человека, темноту, отчаяние, ощущение бессилия, а считает, собирает только подъемы человека и то, сколько он вложил в усилие и насколько он готов был отступить во всевозможных состояниях. То есть, Творец собирает хорошие периоды и усилие в работе и не принимает в расчет периоды отчаяния и слабости, периоды падений.
Почему это так? Потому что эти падения приходят свыше, и человек совсем не несет за них ответственности. Мы не чувствуем и не осознаем этого, но как подъем, так и падение – это все игра свыше с человеком с целю раскрыть в нем новый сосуд – это делается в падении; и раскрыть в нем новые силы к духовному – это делается при подъеме. И человека бросают с места на место, сверху вниз и снизу вверх.
Так почему Творец собирает только хорошее и не собирает плохое? Мы знаем, что с помощью этой системы подсчета мы избавляемся от «хлеба милосердия». Может быть, остается стыд, ощущение, что мы ничего не делаем? Нет, мы делаем, ведь падения – они все свыше. Каждый, кто почувствует на своем духовном пути падение, должен знать, что это Творец опускает его, намеренно. В каком именно месте, в какой ситуации, в каких именно особых случаях – все это точно измеряется свыше относительно тех исправлений, которые человек должен произвести в своих келим.
Падения – это индикация раскрытия природных сосудов человека, и это можно сделать только с помощью высшего света. Из этих состояний можно многому научиться, каббалисты придают большое значение падениям, так как во время падения раскрывается настоящее кли, и тогда человек понимает, что он должен делать, над чем он должен работать.
И так как это дано свыше, то Творец не засчитывает эти падения, это Он дал их человеку, а человеку при падениях необходимо самому искать новое преодоление. Если он продвигается путем страданий, то, как написано, он при падении «сидит, сложа руки, и поедает себя», то есть, не делает ничего, а то, что не делает разум, делает время.
Или он все-таки пользуется помощью группы. А без группы нет никакой возможности это сделать, человек должен получить силы извне, сам он, как написано, «не может вывести себя из тюрьмы». Невозможно найти силы внутри человека в раскрытии неисправленных новых келим, если человек получает падение, то против этого должен прийти свет свыше – исправить его и поднять его, по крайней мере, обратно на прежнюю ступень или выше.
Таким образом, необходимо достичь состояния, когда ты чувствуешь, что тебе необходим свет сверху. Как прийти к такому состоянию? С помощью группы. То есть, группа не дает человеку силы, чтобы он мог исправить келим, она не может заменить ему Творца, но с помощью группы он получает необходимость исправления нового кли, которое ему сейчас раскрылось во время падения, и тогда он обращается наверх, просит с помощью учебы, намерения во время учебы, и тогда приходит сверху свет, который исправляет кли и поднимает его на более высокую ступень, чем прежде.
Здесь есть сочетание нескольких вещей – получаем сверху, от Творца падение, обращаемся к группе за получением осознания важности Цели, величия Творца – и тогда есть силы обратиться наверх. Тогда сверху приходит свет, который исправляет и наполняет кли, и этим заканчивается весь процесс падения и последующего подъема.
А поскольку человек своим усилием, в группе, обращением к Творцу – осуществляет весь этот процесс, то Творец подсчитывает только преодоление человеком того, что Он дал для «ужесточения его сердца». Так написано в Пасхальном сказании «Я ужесточил сердце Фараона». Почему Творец это делает? Для того, чтобы человек все время делал все большее усилие для преодоления «ужесточения сердца» и за счет этого больше продвигался в выходе из этого мира в мир духовный.
Вопрос: Каждый из нас сейчас находится в «Египте», как мы можем это почувствовать?
Состояние «Египет» – это когда человек находится в своем «ецер ра», злом начале, когда он определяет свои свойства, как плохие, как зло. Что значит злые – это означает, что он много теряет от того, что находится в своей теперешней природе и не начинает становиться подобным Творцу, хотя он еще не знает точно, что это: он находится в темноте, но хоть как-то… Это называется «Египет».
Чтобы почувствовать, что ты находишься в Египте, необходимо пройти долгий путь. Сначала, когда сыны Израиля приходят в Египет – все у них идет хорошо, даже лучше, чем у египтян, потому что они умеют лучше устраиваться. Мы знаем, что евреи умеют устраиваться в мире лучше, чем гои. И это называется Египет, это называется галут, изгнание?
Посмотрите на народ, который находится сейчас в Израиле: дайте им хорошие условия за границей – вы представляете себе, сколько уедет?! Почему? Потому что это не называется галут, необходимо раскрыть – легалот, галут, в котором они находятся, и тогда это будет называться «Египет».
То есть, ощущение Египта и пребывание в Египте приходит к человеку, когда он начинает изучать Каббалу, и приходит свет свыше. Относительно этого света, в котором он ощущает «ашпаа», отдачу, свойства Творца, он начинает ощущать, что находится в своих келим, в своих обратных свойствах. И тогда он определят для себя, что он, его «Я», точка в сердце, находится в Египте, в эгоистических свойствах, которые все вместе называются «Фараон».
Точка в сердце называется «народ Израиля», все остальные свойства, кроме желания выйти из этого состояния, называются «Фараон». И тогда он действительно раскрывает свое внутреннее состояние, что он сам – это точка в сердце, если он идентифицирует себя с ней, а не с Фараоном, и тогда он устанавливает, что «он находится в Египте».
Это очень большое раскрытие, это уже близко к исходу. Это называется «появился новый Царь в Египте», сначала это я властвовал, и был хороший Царь, а теперь этот Царь плохой, «Фараон, который не знал Йосефа», – он не хочет признать эту новую точку, которая раскрылась. Когда Моше родился и рос – все нормально, о нем заботились, его растила дочь Фараона – все шло в соответствии с эгоистическими келим, хотя это уже точка в сердце – «Моше». Человек, начинающий учиться, учится пока потому, что хочет выиграть что-то, ухватить весь этот мир и мир будущий. Поэтому вы все здесь и сидите.
Это называется, что все еще размножаются сыны Израиля в Египте, им хорошо там, а затем, когда точка в сердце, «Моше», выходит из дома Фараона, начинает расти в человеке, до такой степени, что он вынужден убежать от него (Фараона), хотя все еще молод. Затем он убивает египтянина, и вся эта история продолжается. Тут уже начинается противостояние, столкновение между Моше и Фараоном, точкой в сердце и остальными свойствами человека. Это уже довольно продвинутое состояние.
Вопрос: А те падения, о которых говорится, это «макот Мицраим», казни египетские?
Творец играет с нами разными способами. С одной стороны Он дает мне вдруг очень много побуждений, желаний к всевозможным наслаждениям, запутывает меня таким образом. Это называется «ужесточение сердца». Важность духовного падает, а важность материального растет. И тогда я меняюсь.
Если бы я чувствовал, что это приходит от Него, то не было бы проблем, я бы знал, что это приходит от Творца и следует вести себя таким-то образом, или противиться или принять это, у меня бы было к этому какое-то отношение. Проблема в том, что человек чувствует, что это он сам. Не то, что он изменился со вчерашнего дня, а это он и есть. А если я чувствую, что это я, то нет у меня к этому объективного отношения со стороны, чтобы я начал судить себя, как какую-то изменяющуюся машину. Я просто действую в соответствии со своими новыми желаниями и все. Это называется «находиться под властью Фараона». И так до тех пор, пока снова не раскроется у меня точка в сердце, и я снова начинаю видеть, что это я сам таким стал.
Творец для того, чтобы человек познал эту ситуацию, дает нам состояния, когда один раз мы идентифицируем себя с Фараоном до такой степени, что я и Фараон – это одно и то же, то есть, я чувствую, что все мои начала – хорошие. Я с ними работаю и вообще не понимаю, что от меня хотят. В другой раз я начинаю ощущать, что это плохие вещи.
С помощью чего я это ощущаю? Ну, скажем, пренебрегают мной или я хочу чего-тo, но не в состоянии получить, тогда я начинаю исследовать свои желания и видеть в них не очень-то хорошее, так как я чувствую себя с ними неудобно. То есть, с помощью отрицания, ударов…
Я чувствую, что я хочу получить всевозможные вещи вокруг меня, насладиться ими, и я на это способен. А если я не способен? Тогда я вижу, что этот Фараон – не так хорош для меня, что он вызывает на меня удары, например, хотел я стать депутатом Кнессета, двигался к этому очень много времени и вдруг вместо этого – позор, вдруг всплывает какая-то кассета, со мной проделывают всевозможные трюки. Таким образом, я начинаю чувствовать, что мои материальные свойства – плохи, это называется «Фараон получает удар (казнь)».
Получает удар Фараон, а Моше, который во мне, усиливается, ведь зачем мне быть с Фараоном, получающим удары, мне лучше стремиться к Творцу, я получаю там для себя какое-то убежище. Творец играет с человеком, подстраивает ему различные ситуации, чтобы выстроить в нем понятия для каждого из состояний и отношения к этим состояниям со стороны.
И каждый из этих ударов человек затем начинает чувствовать на самом себе и понимает, что это была «казнь первенцев», а это «жабы», а это «тьма», «кровь» и так далее – против десяти основных свойств. Но это все вещи, которые уже совсем близки к махсому. Если человек их проходит, то он уже на махсоме.
Вопрос: Я начинаю войну с моим Фараоном, так как понимаю, что этот Фараон – это достаточно плохо для меня. Как я могу знать, что у меня останутся силы для этой борьбы?
Человек, находящийся в процессе духовного развития, постепенно раскрывает, и это уже есть в твоем вопросе, что у него нет сил вообще ни для чего. И действительно так написано, что два ангела приводят человека к кануну субботы, как мы поем в субботней песне. Это сила добра и сила зла. Эти две силы, Фараон и Моше, назови их еще как-то, неважно, доброе и злое начало, правое и левое, посылаются свыше, это две линии, которые приходят к нам сверху.
И добро и зло приходит от Творца, мы просто должны принять это как факт нашей жизни. То, что люди кричат на тех, кто «сделал» им зло или вообще на то, что с ними происходит что-то плохое – это, в сущности, крик против Творца. Тебе надо принять это в расчет и работать более зрелым образом.
Что это означает и откуда человек может это знать? С помощью учебы раскрывается, что не только злую силу, приходящую от Творца, но и добрую силу ты не в силах раскрыть сам. И это тоже большое продвижение в понимании, так как если человек в этом мире ищет, и все еще не приходит к изучению Каббалы, то он знает, что чем больше он вкладывает, тем больше он знает и делает с этим то, что он хочет.
В духовном это не так, там нет никакого движения, никакого действия, на которое у тебя есть силы с самого начала, нет и не может быть, так как в духовном сила, духовная энергия – это свет, который получают свыше, и получают его, только если ты просишь. Потому что хотят, чтобы ты осознал, что ты связан с источником света, с Творцом и когда ты действительно захочешь… Не то, что Творцу нужно, чтобы ты «сдался» Ему.
Что значит «просить»? Когда ты осознаешь, насколько ты находишься в состоянии бессилия, в обратной от духовного природе и когда ты просишь, ты раскрываешь желание избавиться от Фараона и выйти из Египта. То есть, твоя просьба – это сосуд, в который ты получишь раскрытие духовного.
Это не просто «я сдаюсь, дай мне силы, и я сделаю», нет. Просто в той просьбе ты раскрываешь духовный мир. И никогда нет у тебя сил, чтобы ты знал, и никогда не будет. Точно так же, как зло послано свыше, так и добро приходит свыше, а ты только принимаешь решение, выбираешь между ними, – с кем ты хочешь быть в партнерстве, с Фараоном или с Творцом.
Вопрос: А откуда я знаю, что завтра, через неделю, через год я не предпочту быть под властью материального со всеми страданиями, которые есть в нем, вместо этого ощущения бессилия, в котором я нахожусь…
Ты хочешь спросить, как ты каждый раз раскроешь, найдешь правильную просьбу? Нет гарантии. Есть, конечно, всякие утешающие изречения, которые дают успокоение многим, но это неверно. Духовное – это очень жесткая система законов, очень строгая. Духовные законы абсолютны, они таковы, что если недостает тебе одного грамма для того, чтобы закон был выполнен, он не выполнится – как будто не хватает тебе 1000 тонн. Это просто ДА или НЕТ, и не может быть где-то посредине. Это у нас в нашем мире есть всякие компромиссы – потому, что все – ложь, и мы ничего не видим, а в духовном если ты не дошел один миллиметр или сто километров, то это не важно – ты не дошел.
Ребе пишет об этом, что тот, кто идет в Иерусалим, может находиться в несколько метрах от него, но все еще не видит… Так и мы по дороге к духовному. Есть здесь люди, которые находятся на расстоянии, скажем, один метр до перехода махсома, а есть такие, кто за сто километров от него, но у тех и других есть ощущение, что они все еще далеки от этого. Кроме того, чем ближе человек приближается к махсому, тем хуже и тем дальше он себя чувствует.
То, что ты спрашиваешь: «Откуда я знаю, будут ли у меня силы пройти, перейти? Может, я буду отброшен назад?» Еще как! Ты будешь отброшен назад еще много раз и должен будешь каждый раз найти силы, чтобы все-таки дойти до Цели. Силы эти ты найдешь, только если получишь их от Творца, а для того, чтобы обратиться к Творцу, тебе будет необходима группа, которая тебе поможет. Иначе, ты также обнаружишь, в конце концов, весь этот процесс и построишь его, но это займет много времени. А с помощью группы тебя могут направить в течение нескольких минут, и ты пойдешь прямо.
Таким образом – нет никакой гарантии, а только нужно взять этот метод на вооружение и идти так, как они говорят. Почему ты спрашиваешь? Из-за своего «рацон лекабель», желания получать, а из него как раз ты должен выйти. Ты спрашиваешь: “Где я буду брать силы, откуда узнаю план, как я буду управлять всеми этими процессами?». А результат должен быть обратным – выбиться из сил, оставить свои планы, раскрыть, что у тебя сил – ноль, и нет у тебя совсем никакого разума, чтобы войти в духовный мир и жить там.
Это наше развитие от состояния к состоянию построено на том, что любое состояние, в котором ты сейчас находишься, необходимо полностью «аннулировать» и получить новое, которое не имеет абсолютно никакой связи с предыдущим, хотя оно и построено на нем.
Бааль Сулам сравнивает это с зерном, которое сажают в почву. Зерно – это, как бы, предыдущее состояние, предыдущий кругооборот, твоя предыдущая ступень, та на которой ты находишься сейчас, а ты хочешь находиться на более высокой. Но до того, пока ты не «разложишься» – все твои желания и мысли, все, что относится к этой ступени, – до тех пор, пока они совсем не исчезнут из тебя и не поменяются на что-то другое, это не называется подъемом на новую ступень.
Зерно в земле должно абсолютно разложиться, и только тогда из него выходит новое растение. Так же и мы должны понять и согласиться, и это очень трудно – согласиться – человек как будто умирает каждый раз, уходит из жизни, и начинает новую. Я должен как бы отдать свою душу и получить новую ступень. И Творец производит с нами каждый раз такие операции, мы должны заранее привыкнуть к тому, что мы теряем свое прежнее «Я» и получаем «Я» новое, мы должны стремиться к этому.
Когда ты начинаешь думать об этом и страстно этого желать, когда тебе не важно потерять себя и получить от Творца что-то новое – это называется, что ты работаешь, передавая Ему душу. Ты веришь, что то, что Он тебе даст – будет хорошо, не важно что, – это в Его руках. Ты, таким образом, постепенно превращаешься в «убар», зародыш.
Что такое «убар»? Это когда ты отменяешь себя и находишься, как в утробе матери, и мать делает тебе все. Ты только отменяешь себя, как будто тебя не существует. Если ты делаешь так относительно Высшей силы, то ты -«убар», и эта Высшая сила начинает тебя развивать, растить. Ты не мешаешь ей, а чем ты можешь помешать? У тебя есть только плохие келим, неисправленные желания, и если ты согласен, чтобы их не было, а все, что придет свыше, от Творца – к добру, то это первая ступень, и тогда Он начинает производить с тобой свою работу.
Затем, в результате этого ты получаешь новые келим и входишь в Высшее Знание, ты приобретаешь знание, силы и так далее, и становишься по свойствам, как Он. Но это только после того, как все твое зерно разложилось, и ты перешел через махсом в духовный мир к новой жизни.
Мы видим это по тем людям, которые приходят: у одних есть такие свойства, они к этому готовы, другие не в состоянии, пока еще не согласны с тем, что они должны оставить свой разум, свое отношение к жизни, боятся, что Творец проведет с ними эту операцию. Необходима взаимопомощь. Это как в армии – товарищеская помощь во всем.
Необходимо, насколько это возможно, быть связанным с такими как ты, потому что мы – части одной общей души, каждый может дополнить другого собой, и нет никакой проблемы в том, чтобы получить от товарища силы, знания, понятия. Ведь мы все – одно «тело», один организм. Если ты работаешь с ним, даже в материальном, и получаешь от него поддержку в духовном – это нормально. Если бы мы «раздели» наши тела, избавились от них, то увидели бы, что души соединены вместе, то есть, душа – она одна, а наши тела, которые на нас «одеваются», разделяют ее на эти отдельные части. То, что они разделены – это просто обман нашего зрения, нашего ощущения, и если человек действует, чтобы удалить помехи тела между этими частями единой души, то он удостаивается присоединения ко всем остальным душам и получает от них очень многое.
Поэтому работа в группе, поддержка в группе – это единственная сила, кроме Творца, которая действительно может помочь. Кроме этого нет больше сил, только твои товарищи в группе, с помощью которых ты достигаешь получение свыше.
Вопрос: Как выйти из-под власти Фараона?
Из Египта выходят через силу, нет никакой возможности остаться в Египте, и нет никакой возможности выйти оттуда по своему желанию, а только в спешке, под давлением, в темноте, когда просто нужно сбежать оттуда.
Если мы проверим, что такое «Египет» и что такое «Эрец Исраэль», то увидим, что нет между ними никакой связи, никакого моста, по которому можно пройти от состояния 1 к состоянию 2. Это одна природа, а то другая. Природа «рацон лекабель», желания получать, существует в нас и существовала немного в другой форме до «Цимцум Алеф», Первого Сокращения. А природа духовного мира – после Первого Сокращения, экрана, отраженного света.
В чем же здесь Разница? Различие в масахе и отраженном свете. Масах и отраженный свет невозможно почувствовать или приобрести в том состоянии, в котором мы находимся. Просто мы должны получить его в какое-то мгновение, и тогда это означает, что мы вошли в Высший мир.
У меня нет таких средств, чтобы своими силами перейти из состояния, когда у меня нет масаха, к тому чтобы я получил масах. Придет свет свыше, называемый «Крият Ям Суф», ГАР дэ-Хохма, он строит во мне масах, как мы это видим в четырех стадиях прямого света, когда свет, действуя на кли, создает в нем «рацон леашпиа», желание отдавать, и тогда будет у меня выход из Египта.
Он построит во мне масах, и тогда я почувствую духовное – это называется «выход из Египта». Но если не придет сила свыше, то я не буду знать даже, как это сделать и что такое «выход из Египта». Поэтому, несмотря на то, что получают «десять казней», но даже раньше получают удары, есть в Пасхальном сказании 460 ударов, 250 ударов… Есть всевозможные подсчеты, какие именно человек получает удары, по какому из своих качеств, и какой рав, что сказал.
Работа человека по пути к Цели творения, к Цели жизни начинается с того, что каждый раз, снова и снова ему показывают, что он находится внутри природы этого мира и в соответствии с его преодолением той картины, которую ему показывают, то есть, если он преодолевает, продвигается и не бросает, ему показывают все более тяжелую картину (насколько он может это вынести), пока он не будет готов на все, только бы «выйти из Египта» – из этого мира – и войти в «Эрец Исраэль» – духовный мир.
Это называется «ужесточение сердца Фараона» – эго человека, его желания получать. Чем больше человек работает в нем, строит «красивые города», выходят у него затем «несчастные города». Красивые города – для Фараона, а бедность и изгнание выходит из этого для ступени «Исраэль», что в человеке.
По дороге необходима поддержка, а иначе каждый раз, когда Фараон побеждает человека, желание получать побеждает – человек чувствует, что нет у него сил, что нужно обратиться за помощью свыше.
Мы знаем, что только свет исправляет сосуд, только если придет сила свыше, она даст человеку преодолеть дополнительную порцию желания получать, которая пробуждается у него. Каждый раз человек в этом процессе обнаруживает все большую зависимость от Творца, необходимость обращаться к Нему, чтобы получать поддержку и силы свыше, и таким образом, он становится все больше и больше связан с Творцом.
Так происходит до тех пор, пока не наступает состояние, в котором человек учит больше, прикладывает больше усилий в учебе в группе, а ему раскрывают, что он все равно делает это ради себя, он чувствует падение, спуск, возврат под власть Фараона, и он согласен с ним, – до тех пор, пока постепенно человек не выходит из-под нее, и входит под власть Моше – под власть Творца.
И всегда расчет таков, что Творец «перескакивает», не принимает во внимание падения человека, темноту, отчаяние, ощущение бессилия, а считает, собирает только подъемы человека и то, сколько он вложил в усилие и насколько он готов был отступить во всевозможных состояниях. То есть, Творец собирает хорошие периоды и усилие в работе и не принимает в расчет периоды отчаяния и слабости, периоды падений.
Почему это так? Потому что эти падения приходят свыше, и человек совсем не несет за них ответственности. Мы не чувствуем и не осознаем этого, но как подъем, так и падение – это все игра свыше с человеком с целю раскрыть в нем новый сосуд – это делается в падении; и раскрыть в нем новые силы к духовному – это делается при подъеме. И человека бросают с места на место, сверху вниз и снизу вверх.
Так почему Творец собирает только хорошее и не собирает плохое? Мы знаем, что с помощью этой системы подсчета мы избавляемся от «хлеба милосердия». Может быть, остается стыд, ощущение, что мы ничего не делаем? Нет, мы делаем, ведь падения – они все свыше. Каждый, кто почувствует на своем духовном пути падение, должен знать, что это Творец опускает его, намеренно. В каком именно месте, в какой ситуации, в каких именно особых случаях – все это точно измеряется свыше относительно тех исправлений, которые человек должен произвести в своих келим.
Падения – это индикация раскрытия природных сосудов человека, и это можно сделать только с помощью высшего света. Из этих состояний можно многому научиться, каббалисты придают большое значение падениям, так как во время падения раскрывается настоящее кли, и тогда человек понимает, что он должен делать, над чем он должен работать.
И так как это дано свыше, то Творец не засчитывает эти падения, это Он дал их человеку, а человеку при падениях необходимо самому искать новое преодоление. Если он продвигается путем страданий, то, как написано, он при падении «сидит, сложа руки, и поедает себя», то есть, не делает ничего, а то, что не делает разум, делает время.
Или он все-таки пользуется помощью группы. А без группы нет никакой возможности это сделать, человек должен получить силы извне, сам он, как написано, «не может вывести себя из тюрьмы». Невозможно найти силы внутри человека в раскрытии неисправленных новых келим, если человек получает падение, то против этого должен прийти свет свыше – исправить его и поднять его, по крайней мере, обратно на прежнюю ступень или выше.
Таким образом, необходимо достичь состояния, когда ты чувствуешь, что тебе необходим свет сверху. Как прийти к такому состоянию? С помощью группы. То есть, группа не дает человеку силы, чтобы он мог исправить келим, она не может заменить ему Творца, но с помощью группы он получает необходимость исправления нового кли, которое ему сейчас раскрылось во время падения, и тогда он обращается наверх, просит с помощью учебы, намерения во время учебы, и тогда приходит сверху свет, который исправляет кли и поднимает его на более высокую ступень, чем прежде.
Здесь есть сочетание нескольких вещей – получаем сверху, от Творца падение, обращаемся к группе за получением осознания важности Цели, величия Творца – и тогда есть силы обратиться наверх. Тогда сверху приходит свет, который исправляет и наполняет кли, и этим заканчивается весь процесс падения и последующего подъема.
А поскольку человек своим усилием, в группе, обращением к Творцу – осуществляет весь этот процесс, то Творец подсчитывает только преодоление человеком того, что Он дал для «ужесточения его сердца». Так написано в Пасхальном сказании «Я ужесточил сердце Фараона». Почему Творец это делает? Для того, чтобы человек все время делал все большее усилие для преодоления «ужесточения сердца» и за счет этого больше продвигался в выходе из этого мира в мир духовный.
Вопрос: Каждый из нас сейчас находится в «Египте», как мы можем это почувствовать?
Состояние «Египет» – это когда человек находится в своем «ецер ра», злом начале, когда он определяет свои свойства, как плохие, как зло. Что значит злые – это означает, что он много теряет от того, что находится в своей теперешней природе и не начинает становиться подобным Творцу, хотя он еще не знает точно, что это: он находится в темноте, но хоть как-то… Это называется «Египет».
Чтобы почувствовать, что ты находишься в Египте, необходимо пройти долгий путь. Сначала, когда сыны Израиля приходят в Египет – все у них идет хорошо, даже лучше, чем у египтян, потому что они умеют лучше устраиваться. Мы знаем, что евреи умеют устраиваться в мире лучше, чем гои. И это называется Египет, это называется галут, изгнание?
Посмотрите на народ, который находится сейчас в Израиле: дайте им хорошие условия за границей – вы представляете себе, сколько уедет?! Почему? Потому что это не называется галут, необходимо раскрыть – легалот, галут, в котором они находятся, и тогда это будет называться «Египет».
То есть, ощущение Египта и пребывание в Египте приходит к человеку, когда он начинает изучать Каббалу, и приходит свет свыше. Относительно этого света, в котором он ощущает «ашпаа», отдачу, свойства Творца, он начинает ощущать, что находится в своих келим, в своих обратных свойствах. И тогда он определят для себя, что он, его «Я», точка в сердце, находится в Египте, в эгоистических свойствах, которые все вместе называются «Фараон».
Точка в сердце называется «народ Израиля», все остальные свойства, кроме желания выйти из этого состояния, называются «Фараон». И тогда он действительно раскрывает свое внутреннее состояние, что он сам – это точка в сердце, если он идентифицирует себя с ней, а не с Фараоном, и тогда он устанавливает, что «он находится в Египте».
Это очень большое раскрытие, это уже близко к исходу. Это называется «появился новый Царь в Египте», сначала это я властвовал, и был хороший Царь, а теперь этот Царь плохой, «Фараон, который не знал Йосефа», – он не хочет признать эту новую точку, которая раскрылась. Когда Моше родился и рос – все нормально, о нем заботились, его растила дочь Фараона – все шло в соответствии с эгоистическими келим, хотя это уже точка в сердце – «Моше». Человек, начинающий учиться, учится пока потому, что хочет выиграть что-то, ухватить весь этот мир и мир будущий. Поэтому вы все здесь и сидите.
Это называется, что все еще размножаются сыны Израиля в Египте, им хорошо там, а затем, когда точка в сердце, «Моше», выходит из дома Фараона, начинает расти в человеке, до такой степени, что он вынужден убежать от него (Фараона), хотя все еще молод. Затем он убивает египтянина, и вся эта история продолжается. Тут уже начинается противостояние, столкновение между Моше и Фараоном, точкой в сердце и остальными свойствами человека. Это уже довольно продвинутое состояние.
Вопрос: А те падения, о которых говорится, это «макот Мицраим», казни египетские?
Творец играет с нами разными способами. С одной стороны Он дает мне вдруг очень много побуждений, желаний к всевозможным наслаждениям, запутывает меня таким образом. Это называется «ужесточение сердца». Важность духовного падает, а важность материального растет. И тогда я меняюсь.
Если бы я чувствовал, что это приходит от Него, то не было бы проблем, я бы знал, что это приходит от Творца и следует вести себя таким-то образом, или противиться или принять это, у меня бы было к этому какое-то отношение. Проблема в том, что человек чувствует, что это он сам. Не то, что он изменился со вчерашнего дня, а это он и есть. А если я чувствую, что это я, то нет у меня к этому объективного отношения со стороны, чтобы я начал судить себя, как какую-то изменяющуюся машину. Я просто действую в соответствии со своими новыми желаниями и все. Это называется «находиться под властью Фараона». И так до тех пор, пока снова не раскроется у меня точка в сердце, и я снова начинаю видеть, что это я сам таким стал.
Творец для того, чтобы человек познал эту ситуацию, дает нам состояния, когда один раз мы идентифицируем себя с Фараоном до такой степени, что я и Фараон – это одно и то же, то есть, я чувствую, что все мои начала – хорошие. Я с ними работаю и вообще не понимаю, что от меня хотят. В другой раз я начинаю ощущать, что это плохие вещи.
С помощью чего я это ощущаю? Ну, скажем, пренебрегают мной или я хочу чего-тo, но не в состоянии получить, тогда я начинаю исследовать свои желания и видеть в них не очень-то хорошее, так как я чувствую себя с ними неудобно. То есть, с помощью отрицания, ударов…
Я чувствую, что я хочу получить всевозможные вещи вокруг меня, насладиться ими, и я на это способен. А если я не способен? Тогда я вижу, что этот Фараон – не так хорош для меня, что он вызывает на меня удары, например, хотел я стать депутатом Кнессета, двигался к этому очень много времени и вдруг вместо этого – позор, вдруг всплывает какая-то кассета, со мной проделывают всевозможные трюки. Таким образом, я начинаю чувствовать, что мои материальные свойства – плохи, это называется «Фараон получает удар (казнь)».
Получает удар Фараон, а Моше, который во мне, усиливается, ведь зачем мне быть с Фараоном, получающим удары, мне лучше стремиться к Творцу, я получаю там для себя какое-то убежище. Творец играет с человеком, подстраивает ему различные ситуации, чтобы выстроить в нем понятия для каждого из состояний и отношения к этим состояниям со стороны.
И каждый из этих ударов человек затем начинает чувствовать на самом себе и понимает, что это была «казнь первенцев», а это «жабы», а это «тьма», «кровь» и так далее – против десяти основных свойств. Но это все вещи, которые уже совсем близки к махсому. Если человек их проходит, то он уже на махсоме.
Вопрос: Я начинаю войну с моим Фараоном, так как понимаю, что этот Фараон – это достаточно плохо для меня. Как я могу знать, что у меня останутся силы для этой борьбы?
Человек, находящийся в процессе духовного развития, постепенно раскрывает, и это уже есть в твоем вопросе, что у него нет сил вообще ни для чего. И действительно так написано, что два ангела приводят человека к кануну субботы, как мы поем в субботней песне. Это сила добра и сила зла. Эти две силы, Фараон и Моше, назови их еще как-то, неважно, доброе и злое начало, правое и левое, посылаются свыше, это две линии, которые приходят к нам сверху.
И добро и зло приходит от Творца, мы просто должны принять это как факт нашей жизни. То, что люди кричат на тех, кто «сделал» им зло или вообще на то, что с ними происходит что-то плохое – это, в сущности, крик против Творца. Тебе надо принять это в расчет и работать более зрелым образом.
Что это означает и откуда человек может это знать? С помощью учебы раскрывается, что не только злую силу, приходящую от Творца, но и добрую силу ты не в силах раскрыть сам. И это тоже большое продвижение в понимании, так как если человек в этом мире ищет, и все еще не приходит к изучению Каббалы, то он знает, что чем больше он вкладывает, тем больше он знает и делает с этим то, что он хочет.
В духовном это не так, там нет никакого движения, никакого действия, на которое у тебя есть силы с самого начала, нет и не может быть, так как в духовном сила, духовная энергия – это свет, который получают свыше, и получают его, только если ты просишь. Потому что хотят, чтобы ты осознал, что ты связан с источником света, с Творцом и когда ты действительно захочешь… Не то, что Творцу нужно, чтобы ты «сдался» Ему.
Что значит «просить»? Когда ты осознаешь, насколько ты находишься в состоянии бессилия, в обратной от духовного природе и когда ты просишь, ты раскрываешь желание избавиться от Фараона и выйти из Египта. То есть, твоя просьба – это сосуд, в который ты получишь раскрытие духовного.
Это не просто «я сдаюсь, дай мне силы, и я сделаю», нет. Просто в той просьбе ты раскрываешь духовный мир. И никогда нет у тебя сил, чтобы ты знал, и никогда не будет. Точно так же, как зло послано свыше, так и добро приходит свыше, а ты только принимаешь решение, выбираешь между ними, – с кем ты хочешь быть в партнерстве, с Фараоном или с Творцом.
Вопрос: А откуда я знаю, что завтра, через неделю, через год я не предпочту быть под властью материального со всеми страданиями, которые есть в нем, вместо этого ощущения бессилия, в котором я нахожусь…
Ты хочешь спросить, как ты каждый раз раскроешь, найдешь правильную просьбу? Нет гарантии. Есть, конечно, всякие утешающие изречения, которые дают успокоение многим, но это неверно. Духовное – это очень жесткая система законов, очень строгая. Духовные законы абсолютны, они таковы, что если недостает тебе одного грамма для того, чтобы закон был выполнен, он не выполнится – как будто не хватает тебе 1000 тонн. Это просто ДА или НЕТ, и не может быть где-то посредине. Это у нас в нашем мире есть всякие компромиссы – потому, что все – ложь, и мы ничего не видим, а в духовном если ты не дошел один миллиметр или сто километров, то это не важно – ты не дошел.
Ребе пишет об этом, что тот, кто идет в Иерусалим, может находиться в несколько метрах от него, но все еще не видит… Так и мы по дороге к духовному. Есть здесь люди, которые находятся на расстоянии, скажем, один метр до перехода махсома, а есть такие, кто за сто километров от него, но у тех и других есть ощущение, что они все еще далеки от этого. Кроме того, чем ближе человек приближается к махсому, тем хуже и тем дальше он себя чувствует.
То, что ты спрашиваешь: «Откуда я знаю, будут ли у меня силы пройти, перейти? Может, я буду отброшен назад?» Еще как! Ты будешь отброшен назад еще много раз и должен будешь каждый раз найти силы, чтобы все-таки дойти до Цели. Силы эти ты найдешь, только если получишь их от Творца, а для того, чтобы обратиться к Творцу, тебе будет необходима группа, которая тебе поможет. Иначе, ты также обнаружишь, в конце концов, весь этот процесс и построишь его, но это займет много времени. А с помощью группы тебя могут направить в течение нескольких минут, и ты пойдешь прямо.
Таким образом – нет никакой гарантии, а только нужно взять этот метод на вооружение и идти так, как они говорят. Почему ты спрашиваешь? Из-за своего «рацон лекабель», желания получать, а из него как раз ты должен выйти. Ты спрашиваешь: “Где я буду брать силы, откуда узнаю план, как я буду управлять всеми этими процессами?». А результат должен быть обратным – выбиться из сил, оставить свои планы, раскрыть, что у тебя сил – ноль, и нет у тебя совсем никакого разума, чтобы войти в духовный мир и жить там.
Это наше развитие от состояния к состоянию построено на том, что любое состояние, в котором ты сейчас находишься, необходимо полностью «аннулировать» и получить новое, которое не имеет абсолютно никакой связи с предыдущим, хотя оно и построено на нем.
Бааль Сулам сравнивает это с зерном, которое сажают в почву. Зерно – это, как бы, предыдущее состояние, предыдущий кругооборот, твоя предыдущая ступень, та на которой ты находишься сейчас, а ты хочешь находиться на более высокой. Но до того, пока ты не «разложишься» – все твои желания и мысли, все, что относится к этой ступени, – до тех пор, пока они совсем не исчезнут из тебя и не поменяются на что-то другое, это не называется подъемом на новую ступень.
Зерно в земле должно абсолютно разложиться, и только тогда из него выходит новое растение. Так же и мы должны понять и согласиться, и это очень трудно – согласиться – человек как будто умирает каждый раз, уходит из жизни, и начинает новую. Я должен как бы отдать свою душу и получить новую ступень. И Творец производит с нами каждый раз такие операции, мы должны заранее привыкнуть к тому, что мы теряем свое прежнее «Я» и получаем «Я» новое, мы должны стремиться к этому.
Когда ты начинаешь думать об этом и страстно этого желать, когда тебе не важно потерять себя и получить от Творца что-то новое – это называется, что ты работаешь, передавая Ему душу. Ты веришь, что то, что Он тебе даст – будет хорошо, не важно что, – это в Его руках. Ты, таким образом, постепенно превращаешься в «убар», зародыш.
Что такое «убар»? Это когда ты отменяешь себя и находишься, как в утробе матери, и мать делает тебе все. Ты только отменяешь себя, как будто тебя не существует. Если ты делаешь так относительно Высшей силы, то ты -«убар», и эта Высшая сила начинает тебя развивать, растить. Ты не мешаешь ей, а чем ты можешь помешать? У тебя есть только плохие келим, неисправленные желания, и если ты согласен, чтобы их не было, а все, что придет свыше, от Творца – к добру, то это первая ступень, и тогда Он начинает производить с тобой свою работу.
Затем, в результате этого ты получаешь новые келим и входишь в Высшее Знание, ты приобретаешь знание, силы и так далее, и становишься по свойствам, как Он. Но это только после того, как все твое зерно разложилось, и ты перешел через махсом в духовный мир к новой жизни.
Мы видим это по тем людям, которые приходят: у одних есть такие свойства, они к этому готовы, другие не в состоянии, пока еще не согласны с тем, что они должны оставить свой разум, свое отношение к жизни, боятся, что Творец проведет с ними эту операцию. Необходима взаимопомощь. Это как в армии – товарищеская помощь во всем.
Необходимо, насколько это возможно, быть связанным с такими как ты, потому что мы – части одной общей души, каждый может дополнить другого собой, и нет никакой проблемы в том, чтобы получить от товарища силы, знания, понятия. Ведь мы все – одно «тело», один организм. Если ты работаешь с ним, даже в материальном, и получаешь от него поддержку в духовном – это нормально. Если бы мы «раздели» наши тела, избавились от них, то увидели бы, что души соединены вместе, то есть, душа – она одна, а наши тела, которые на нас «одеваются», разделяют ее на эти отдельные части. То, что они разделены – это просто обман нашего зрения, нашего ощущения, и если человек действует, чтобы удалить помехи тела между этими частями единой души, то он удостаивается присоединения ко всем остальным душам и получает от них очень многое.
Поэтому работа в группе, поддержка в группе – это единственная сила, кроме Творца, которая действительно может помочь. Кроме этого нет больше сил, только твои товарищи в группе, с помощью которых ты достигаешь получение свыше.
Вопрос: Как выйти из-под власти Фараона?
Из Египта выходят через силу, нет никакой возможности остаться в Египте, и нет никакой возможности выйти оттуда по своему желанию, а только в спешке, под давлением, в темноте, когда просто нужно сбежать оттуда.
Если мы проверим, что такое «Египет» и что такое «Эрец Исраэль», то увидим, что нет между ними никакой связи, никакого моста, по которому можно пройти от состояния 1 к состоянию 2. Это одна природа, а то другая. Природа «рацон лекабель», желания получать, существует в нас и существовала немного в другой форме до «Цимцум Алеф», Первого Сокращения. А природа духовного мира – после Первого Сокращения, экрана, отраженного света.
В чем же здесь Разница? Различие в масахе и отраженном свете. Масах и отраженный свет невозможно почувствовать или приобрести в том состоянии, в котором мы находимся. Просто мы должны получить его в какое-то мгновение, и тогда это означает, что мы вошли в Высший мир.
У меня нет таких средств, чтобы своими силами перейти из состояния, когда у меня нет масаха, к тому чтобы я получил масах. Придет свет свыше, называемый «Крият Ям Суф», ГАР дэ-Хохма, он строит во мне масах, как мы это видим в четырех стадиях прямого света, когда свет, действуя на кли, создает в нем «рацон леашпиа», желание отдавать, и тогда будет у меня выход из Египта.
Он построит во мне масах, и тогда я почувствую духовное – это называется «выход из Египта». Но если не придет сила свыше, то я не буду знать даже, как это сделать и что такое «выход из Египта». Поэтому, несмотря на то, что получают «десять казней», но даже раньше получают удары, есть в Пасхальном сказании 460 ударов, 250 ударов… Есть всевозможные подсчеты, какие именно человек получает удары, по какому из своих качеств, и какой рав, что сказал.