Страница:
Но ощущение это должно быть творческим, конструктивным – чтобы из него я совершил полезное действие. В группе должны раскрываться только положительные вещи.
Вопрос: А если я чувствую себя хорошо как раз благодаря раскрывшемуся хисарону, недостатку?
Это означает, что ты поедаешь самого себя. Невозможно чувствовать себя хорошо от недостатка.
Вопрос: А если человек желает напомнить группе о чем-то, что необходимо исправить?
Это не называется раскрытием недостатка. Ведь, «кли и ор приходят как единое целое». Поэтому поднятие вопроса о чем-то, что необходимо сейчас исправить, допустимо. Но не в форме общих рассуждений о том, что мы «находимся, неизвестно где, не видим пути, не знаем, как выйти из этого состояния»… То есть, не создавать препятствий, не отягощать – а пробуждать.
И келим и света даются нам свыше. Оттуда нам и должны дать трудные вопросы и соломинки – кушиет и кашиет. Но сам человек не должен выискивать осадки, отрицательные вещи более, чем ему дается свыше. Пусть мне их не дают – зачем мне спускаться ниже? Я ведь могу все время лишь подниматься!
Если же человек тянет себя вниз – это самая настоящая клипа, нечистая сила – она над ним работает. Это особенная клипа – человек начинает любить страдания и демонстрирует всем, как он, бедный, страдает – чтобы все видели, какой он герой…
Вопрос: Мы говорили, о необходимости осознании нашего состояния всем народом. Но каким должно быть осознание этого положения среди таких, как мы? Тех, кто уже взял книги, задействовал все средства, кому как бы открыли уже все? Что нам еще не хватает? Как мы должны осознать это состояние?
Человек не может, находясь на таком уровне увидеть свое истинное состояние. Даже, когда он уже выходит в духовное, он не может сразу же увидеть четко свое состояние. Это приходит не сразу. Когда он только выходит в духовное, он словно младенец.
Если я нахожусь на самых первых духовных ступенях и отменяю себя перед Творцом – то эта отмена означает, что я не работаю со своими келим. Я что-то вижу, но не знаю, что это. Я как-то реагирую, но не более осмысленно, чем младенец в нашем мире.
Постепенно, по мере того, как человек продвигается и приобретает келим, в которые он может получать ради отдачи – в соответствии с этим он начинает узнавать духовный мир, поскольку впитывает его, получает от него, работает с ним в получении и в отдаче. Но если он не впитывает, не абсорбирует внутри своих келим духовное, которое есть вокруг него, то он мало что в нем различает.
И это понятно. Неоткуда ему получить такое понимание, потому что все наше усвоение и постижение происходит за счет того, что мы впитываем что-то снаружи. Что это такое само по себе, мы не знаем – это Ацмуто. Насколько мы можем пропустить через свои келим (келим отдачи или келим получения) этот свет – в соответствии с этим мы строим внутри себя картину окружающей нас реальности, картину мира, так представляем себе Творца.
Поэтому не только мы, но и те, кто уже вышел в духовное и находится на самых первых малых ступенях духовной лестницы, они словно младенцы. Конечно, у них уже есть ощущение Творца, ощущение Его присутствия и того, что Он окружает человека и наполняет – но для того, чтобы получить познание, постижение, необходимо уже начать хоть немного работать с получающими келим.
Вопрос: Как ускорить процесс этого осознания? Как понять, что все, что зависит от нас, это только осознание данного нам состояния. А все остальное определено свыше. Как сделать, чтобы такое понимание пришло быстрее?
Как ускорить такое осознание? Нужно, как Рабаш говорит в статье, «Освятить время». «Израиль освящает времена» Это происходит за счет того, что мы во время учебы стремимся добиться более качественного усилия.
Вопрос: Но мы же делаем это?
Я не знаю, делаем ли мы это. Это то, что не так просто человеку измерить. Действительно ли твоя душа так болит и отзывается на каждое слово, что ты ищешь спасения? И это именно то, что ты требуешь от каждого слова в учебе? Ищешь ли ты в каждом слове его истинный духовный смысл, чтобы через него связаться с источником жизни. Так чтобы ты почувствовал, что если еще на мгновение останешься оторванным от этого источника жизни – то ты мертв!
Откуда получить понимание, что мне это необходимо? Прийти к осознанию такой необходимости – в этом и заключается наша работа. В этом заключается наше общее возвышение. Я надеюсь, что сейчас, когда мы приближаемся к Песаху, будет у нас в это время на самом деле такое общее состояние.
Если мы во время праздника объединимся все вместе, и будем на общем уровне думать, что мы можем сделать, чтобы самым лучшим образом использовать особые окружающие света, которые есть в Песах, то мы сможем очень много этим приобрести для нашего продвижения.
Вопрос: Но чего нам не хватает? Сплоченности?
Не достает качества намерения. Я не хочу говорить больше. Дальше – ищите сами. Отталкиваясь от этого, ищите вглубь, что же это такое на самом деле. В этом и заключается наша работа. А иначе, если я раскрою это – то я украду у вас возможность постичь это самостоятельно.
Допустим, я даю сейчас краткое объяснение в трех-етырех словах. У этого объяснения не будет никакой основы, оно не войдет в вашу плоть. Вы просто запомните так и будете знать, и так пройдете это понятие. Оно же должно засесть глубоко внутри. Когда ищут, тогда раскрывают келим, и тогда найденное определение отпечатывается внутри этих келим оттиском.
Вопрос: Если я вижу в своей группе недостатки, такие как недостаток сплоченности, и я хочу это исправить – я могу поднимать эти вопросы?
Я сказал только одно: запрещено человеку говорить о том, что может опустить всю группу или какого-то товарища, или даже самого говорящего. Нельзя даже в самом себе пробуждать такие мысли, или произносить вслух то, что может привести к падению самого человека или его товарища, или группы, или всего мира с той ступени, ни которой они находятся – на более низшую. В каком бы состоянии ты ни находился, как сказано: «Приду к тебе и благословлю тебя». Нужно стремиться только вверх.
Поэтому если ты думаешь сейчас произнести несколько критических слов, а до этого ты действительно был 23.5 часа в день в хорошем состоянии и работал с воодушевлением, на подъеме, не спускался со своей ступени, а все время был в напряжении, в стремлении вперед, не давал самому себе расслабиться – то тогда на полчаса ты можешь заняться критикой.
И ты можешь высказать свои замечания всем остальным, поскольку эта критика опирается на фундамент, заложенный твоим возвышенным состоянием, и ты выявляешь недостатки только для того, чтобы подняться еще выше.
Если это происходит в такой форме, то ты можешь обратиться со своей критикой к остальным и высказаться в группе. Тогда это не критика, а раскрытие недостатка наполнения вместе со светом, вместе с кли. Находясь внутри правой линии, ты обращаешься к левой, чтобы снова вернуться к правой. Но это возвращение направо уже выстроит среднюю линию.
Если же ты обращаешься к левой линии не из правой, то ты так и останешься в левой линии.
Вопрос: Как я могу определить для себя, в каком состоянии я нахожусь, в правой линии или в левой?
Ты можешь определить, где ты находишься, по тому ощущаешь ли ты радость. Чувство радости должно все время сопровождать человека. Это большая мицва, быть в радости всегда.
Вопрос: И даже в раскрытии недостатка?
Да, и в раскрытии недостатка. Это основная проверка. Человек должен искать в себе самом недостатки наполнения. Но только для того, чтобы продвинуться вперед. Это значит, что он должен все время руководствоваться принципом: «Конец действия в его начальном замысле».
Я, прежде всего, должен видеть перед собой окончательное действие, к которому хочу прийти – то есть, достижение совершенно исправленного состояния, слияния с Творцом. И это должно быть во мне самой первой мыслью – что для этого сейчас, в данный момент, я должен делать.
Если я таким образом продвигаюсь, то мой подход правильный. И я могу искать даже недостатки, что еще во мне не в порядке, но я буду искать, исходя из той далекой точки своего конечного исправления: что я могу раскрыть в себе сейчас такое, что вытянет меня еще немного ближе к цели.
Я могу рассказывать об этом еще два часа, но ничего не поможет, кроме внутренней работы. А слова они входят, выходят… Нужно их слушать, но основное – это хотя бы понемногу начать что-то делать.
Вопрос: Говорилось, что человек, желая избежать того плохого, что есть, на его настоящей ступени, стремится подняться на следующую. Но есть ли какая-то гарантия, что при подъеме на следующую ступень его тело будет чувствовать себя лучше, чем на предыдущей?
Есть ли гарантия, что на следующей ступени я буду чувствовать себя лучше? Может быть в духовном плане, да. Но что касается тела… Здесь есть очень много вопросов, которые связаны с состоянием человека и с его продвижением. Прежде всего, человек – это не обособленное животное в этом мире. Души связаны одна с другой – есть соединение душ, зародыши душ. Я могу сейчас действовать, выполняя задачи, не связанные с моей собственной душой, а обслуживая другие души.
Мы все относимся к собранию душ, которые составляют душу Адама Ришон, и в соответствии с этим есть у нас общий жребий, общая судьба. А у каждого из нас, или в совокупности еще с какими-то душами – есть своя собственная, частная судьба.
Я не могу сказать, что, поднимаясь на любую высшую ступень, я буду чувствовать себя лучше во всех качествах, во всех аспектах. Самый наглядный пример, который можно тут привести, это то, какие физические страдания испытал Бааль Сулам перед своей кончиной. У него была тяжелейшая болезнь суставов, когда каждый сустав у него ломило и выкручивало. И кроме этого онкология… Он очень страдал. И боли в сердце…
Да и все, что касается обычной жизни – не хватало и денег, и просто пропитания, самого необходимого для существования. Семейные проблемы… Будто ни в чем ему не было успокоения.
Из чего это вытекает? Мы учим, что это проистекает из того, что человек – это только часть от общей души, составляемой всеми остальными душами. И есть множество примеров, когда большой каббалист страдает физически – пример тому рабби Акива и его смерть. Но мы не можем определить, каков удел каждого человека.
Наша задача подниматься по ступеням духовной лестницы, и это все. А что при этом может случиться с физическим телом, или даже в духовном плане с каждой душой – это связано с действием общей системы, называемой Адам Ришон. И есть такие вещи и такие взаимосвязи, что они могут вызвать такие как бы противоречивые состояния, как «праведник – и плохо ему» и тому подобное
Этим вопросом бесполезно задаваться. Прежде всего, это не находится в моей власти. Это не раскрывается мне заранее. На моем нынешнем уровне понимания я не знаю в точности, откуда это и почему. Это уже относится к гораздо более высоким ступеням. Там человек уже начинает понимать, почему это происходит и как, в чем причина, почему он включен в одни связи, в другие связи… Это все очень высокие вещи. Для такого понимания нужно подняться в общую часть Адама Ришон.
Но в каком бы состоянии мы ни находились – это не важно, реальность от этого не изменяется. Меняется только то, как мы воспринимаем ее.
Вопрос: А как объяснить это все народу?
Объяснить так, как я вам сейчас это объясняю. У нас нет выбора. Мы продвигаемся по необходимости. От безвыходности. Что это изменит, если ты сейчас узнаешь, что на какой-то более высокой ступени, может быть, тоже будешь страдать? Тот, кто больше других, он и страдает больше всех остальных. И в духовном плане тоже.
Попробуй сейчас поехать в какой-нибудь киббуц и посмотреть, как там живут люди. Они ухаживают за коровами, о чем им думать? Человек знает, что в час дня пойдет обедать в столовую. Потом вернется в коровник. В семь вечера опять в столовую поужинать и затем пойдет смотреть в общей комнате по телевизору какой-нибудь мексиканский сериал из 500 серий. Потом вернется домой спать. Как корова на время кормежки подходит к кормушке и возвращается на свое место, так и он – приходит время еды, идет в столовую и обратно. Разве плохо ему? Ему хорошо, он не страдает. Вообще не чувствует ничего.
Или поговори с филлипинцами, которые тут работают. Ты обнаружишь, что говоришь с человеком, спрашиваешь о его планах на будущее, что он потом собирается делать, а его совершенно не занимает все это. Для него еще через пять лет, через 15 лет – это как бы и не существует. Он ограничен только настоящим временем. Он не может думать о будущем, планировать там что-то. Такое поведение уже относится к более развитым людям.
А тот, кто еще более развит, тот начинает страдать за весь народ, за весь мир. До такой степени, что страдания Шхины во прахе становятся его собственными страданиями.
Весь народ находится под воздействием посылаемых нам страданий, а страдание размягчает тело, и поэтому постепенно, через еще какое-то количество жертв, народ достигнет состояния, подобного тому, что было в Египте. При освобождении из египетского рабства есть такое понятие как Песах – пасах – переступить, пропускать, то есть такое понятие, как перепрыгивание через ступени.
Творец собирает все отдельные страдания вместе. Если бы ты получил такое страдание одним ударом, ты просто не смог бы его выдержать. А так это происходит постепенно: еще один убитый, потом еще один, еще что-то произошло… Если бы ты получил это все за один раз, то сердце бы не выдержало и разорвалось бы. А так мы постепенно получаем несчастье за несчастьем, но затем они складываются все вместе.
Возникает еще вопрос, почему мы заслуживаем то, чтобы они соединились, ведь это не соответствует той мере горя, которую мы ощущаем. Мы еще когда-нибудь поговорим подробнее обо всей этой системе.
Итак, когда Творец соединяет их, Он дает на них кли и свет вместе. Потому что их соединение и есть АХАП высшего – это еще большее кли, которое человек может выдержать. И потому страдания даются человеку по капле, а затем, когда все они соединяются, то приходят вместе со светом – и тогда человек может выстоять и принять это как избавление: новое желание и новые силы – новая жизнь.
И так массы постепенно продвигаются. Все мы сейчас находимся в Египте, весь народ Израиля сейчас – рабы Фараона; у всех беды, несчастья, и все эти несчастья постепенно соберутся и образуют надлежащую меру.
Однако, мы не должны намеренно вызывать все большие и большие несчастья, страдать все больше и больше. Ведь если человек может так поступать, то это уже не называется несчастьем…
Мы должны раскрывать как можно больше окружающего света, и тогда даже хорошее состояние мы будем видеть плохим. Для этого не нужно опускаться еще ниже! Это и называется – раскрыть зло с помощью света.
Раскрыть зло необходимо, иначе человек не выйдет из своего состояния – но раскрытие это нужно делать в сравнении со светом, а не путем погружения во все эти кошмары, во все эти ужасные состояния, которые перед нами сейчас открываются.
В этом отличие пути страданий от пути Торы: ведь путь Торы тоже не так уж приятен, человеку открывается зло, ему раскрывается его собственная природа, но этому не предшествуют телесные страдания – зачем они нужны? Мудрецы вообще запретили нам погружаться в телесные страдания.
Можно сидеть, заниматься Торой и при этом чувствовать себя ужасно – достаточно плохо, для того, чтобы выйти в духовное и продолжить путь. Бааль Сулам пишет, что нельзя вызывать телесные страдания, «есть лишь хлеб с солью, пить одну воду», принимать на себя посты и тому подобное И при этом мы все равно продвигаемся.
2.9 Что означает в работе: «Если проглотил марор – не исполнил свой долг», в духовной работе
Вопрос: А если я чувствую себя хорошо как раз благодаря раскрывшемуся хисарону, недостатку?
Это означает, что ты поедаешь самого себя. Невозможно чувствовать себя хорошо от недостатка.
Вопрос: А если человек желает напомнить группе о чем-то, что необходимо исправить?
Это не называется раскрытием недостатка. Ведь, «кли и ор приходят как единое целое». Поэтому поднятие вопроса о чем-то, что необходимо сейчас исправить, допустимо. Но не в форме общих рассуждений о том, что мы «находимся, неизвестно где, не видим пути, не знаем, как выйти из этого состояния»… То есть, не создавать препятствий, не отягощать – а пробуждать.
И келим и света даются нам свыше. Оттуда нам и должны дать трудные вопросы и соломинки – кушиет и кашиет. Но сам человек не должен выискивать осадки, отрицательные вещи более, чем ему дается свыше. Пусть мне их не дают – зачем мне спускаться ниже? Я ведь могу все время лишь подниматься!
Если же человек тянет себя вниз – это самая настоящая клипа, нечистая сила – она над ним работает. Это особенная клипа – человек начинает любить страдания и демонстрирует всем, как он, бедный, страдает – чтобы все видели, какой он герой…
Вопрос: Мы говорили, о необходимости осознании нашего состояния всем народом. Но каким должно быть осознание этого положения среди таких, как мы? Тех, кто уже взял книги, задействовал все средства, кому как бы открыли уже все? Что нам еще не хватает? Как мы должны осознать это состояние?
Человек не может, находясь на таком уровне увидеть свое истинное состояние. Даже, когда он уже выходит в духовное, он не может сразу же увидеть четко свое состояние. Это приходит не сразу. Когда он только выходит в духовное, он словно младенец.
Если я нахожусь на самых первых духовных ступенях и отменяю себя перед Творцом – то эта отмена означает, что я не работаю со своими келим. Я что-то вижу, но не знаю, что это. Я как-то реагирую, но не более осмысленно, чем младенец в нашем мире.
Постепенно, по мере того, как человек продвигается и приобретает келим, в которые он может получать ради отдачи – в соответствии с этим он начинает узнавать духовный мир, поскольку впитывает его, получает от него, работает с ним в получении и в отдаче. Но если он не впитывает, не абсорбирует внутри своих келим духовное, которое есть вокруг него, то он мало что в нем различает.
И это понятно. Неоткуда ему получить такое понимание, потому что все наше усвоение и постижение происходит за счет того, что мы впитываем что-то снаружи. Что это такое само по себе, мы не знаем – это Ацмуто. Насколько мы можем пропустить через свои келим (келим отдачи или келим получения) этот свет – в соответствии с этим мы строим внутри себя картину окружающей нас реальности, картину мира, так представляем себе Творца.
Поэтому не только мы, но и те, кто уже вышел в духовное и находится на самых первых малых ступенях духовной лестницы, они словно младенцы. Конечно, у них уже есть ощущение Творца, ощущение Его присутствия и того, что Он окружает человека и наполняет – но для того, чтобы получить познание, постижение, необходимо уже начать хоть немного работать с получающими келим.
Вопрос: Как ускорить процесс этого осознания? Как понять, что все, что зависит от нас, это только осознание данного нам состояния. А все остальное определено свыше. Как сделать, чтобы такое понимание пришло быстрее?
Как ускорить такое осознание? Нужно, как Рабаш говорит в статье, «Освятить время». «Израиль освящает времена» Это происходит за счет того, что мы во время учебы стремимся добиться более качественного усилия.
Вопрос: Но мы же делаем это?
Я не знаю, делаем ли мы это. Это то, что не так просто человеку измерить. Действительно ли твоя душа так болит и отзывается на каждое слово, что ты ищешь спасения? И это именно то, что ты требуешь от каждого слова в учебе? Ищешь ли ты в каждом слове его истинный духовный смысл, чтобы через него связаться с источником жизни. Так чтобы ты почувствовал, что если еще на мгновение останешься оторванным от этого источника жизни – то ты мертв!
Откуда получить понимание, что мне это необходимо? Прийти к осознанию такой необходимости – в этом и заключается наша работа. В этом заключается наше общее возвышение. Я надеюсь, что сейчас, когда мы приближаемся к Песаху, будет у нас в это время на самом деле такое общее состояние.
Если мы во время праздника объединимся все вместе, и будем на общем уровне думать, что мы можем сделать, чтобы самым лучшим образом использовать особые окружающие света, которые есть в Песах, то мы сможем очень много этим приобрести для нашего продвижения.
Вопрос: Но чего нам не хватает? Сплоченности?
Не достает качества намерения. Я не хочу говорить больше. Дальше – ищите сами. Отталкиваясь от этого, ищите вглубь, что же это такое на самом деле. В этом и заключается наша работа. А иначе, если я раскрою это – то я украду у вас возможность постичь это самостоятельно.
Допустим, я даю сейчас краткое объяснение в трех-етырех словах. У этого объяснения не будет никакой основы, оно не войдет в вашу плоть. Вы просто запомните так и будете знать, и так пройдете это понятие. Оно же должно засесть глубоко внутри. Когда ищут, тогда раскрывают келим, и тогда найденное определение отпечатывается внутри этих келим оттиском.
Вопрос: Если я вижу в своей группе недостатки, такие как недостаток сплоченности, и я хочу это исправить – я могу поднимать эти вопросы?
Я сказал только одно: запрещено человеку говорить о том, что может опустить всю группу или какого-то товарища, или даже самого говорящего. Нельзя даже в самом себе пробуждать такие мысли, или произносить вслух то, что может привести к падению самого человека или его товарища, или группы, или всего мира с той ступени, ни которой они находятся – на более низшую. В каком бы состоянии ты ни находился, как сказано: «Приду к тебе и благословлю тебя». Нужно стремиться только вверх.
Поэтому если ты думаешь сейчас произнести несколько критических слов, а до этого ты действительно был 23.5 часа в день в хорошем состоянии и работал с воодушевлением, на подъеме, не спускался со своей ступени, а все время был в напряжении, в стремлении вперед, не давал самому себе расслабиться – то тогда на полчаса ты можешь заняться критикой.
И ты можешь высказать свои замечания всем остальным, поскольку эта критика опирается на фундамент, заложенный твоим возвышенным состоянием, и ты выявляешь недостатки только для того, чтобы подняться еще выше.
Если это происходит в такой форме, то ты можешь обратиться со своей критикой к остальным и высказаться в группе. Тогда это не критика, а раскрытие недостатка наполнения вместе со светом, вместе с кли. Находясь внутри правой линии, ты обращаешься к левой, чтобы снова вернуться к правой. Но это возвращение направо уже выстроит среднюю линию.
Если же ты обращаешься к левой линии не из правой, то ты так и останешься в левой линии.
Вопрос: Как я могу определить для себя, в каком состоянии я нахожусь, в правой линии или в левой?
Ты можешь определить, где ты находишься, по тому ощущаешь ли ты радость. Чувство радости должно все время сопровождать человека. Это большая мицва, быть в радости всегда.
Вопрос: И даже в раскрытии недостатка?
Да, и в раскрытии недостатка. Это основная проверка. Человек должен искать в себе самом недостатки наполнения. Но только для того, чтобы продвинуться вперед. Это значит, что он должен все время руководствоваться принципом: «Конец действия в его начальном замысле».
Я, прежде всего, должен видеть перед собой окончательное действие, к которому хочу прийти – то есть, достижение совершенно исправленного состояния, слияния с Творцом. И это должно быть во мне самой первой мыслью – что для этого сейчас, в данный момент, я должен делать.
Если я таким образом продвигаюсь, то мой подход правильный. И я могу искать даже недостатки, что еще во мне не в порядке, но я буду искать, исходя из той далекой точки своего конечного исправления: что я могу раскрыть в себе сейчас такое, что вытянет меня еще немного ближе к цели.
Я могу рассказывать об этом еще два часа, но ничего не поможет, кроме внутренней работы. А слова они входят, выходят… Нужно их слушать, но основное – это хотя бы понемногу начать что-то делать.
Вопрос: Говорилось, что человек, желая избежать того плохого, что есть, на его настоящей ступени, стремится подняться на следующую. Но есть ли какая-то гарантия, что при подъеме на следующую ступень его тело будет чувствовать себя лучше, чем на предыдущей?
Есть ли гарантия, что на следующей ступени я буду чувствовать себя лучше? Может быть в духовном плане, да. Но что касается тела… Здесь есть очень много вопросов, которые связаны с состоянием человека и с его продвижением. Прежде всего, человек – это не обособленное животное в этом мире. Души связаны одна с другой – есть соединение душ, зародыши душ. Я могу сейчас действовать, выполняя задачи, не связанные с моей собственной душой, а обслуживая другие души.
Мы все относимся к собранию душ, которые составляют душу Адама Ришон, и в соответствии с этим есть у нас общий жребий, общая судьба. А у каждого из нас, или в совокупности еще с какими-то душами – есть своя собственная, частная судьба.
Я не могу сказать, что, поднимаясь на любую высшую ступень, я буду чувствовать себя лучше во всех качествах, во всех аспектах. Самый наглядный пример, который можно тут привести, это то, какие физические страдания испытал Бааль Сулам перед своей кончиной. У него была тяжелейшая болезнь суставов, когда каждый сустав у него ломило и выкручивало. И кроме этого онкология… Он очень страдал. И боли в сердце…
Да и все, что касается обычной жизни – не хватало и денег, и просто пропитания, самого необходимого для существования. Семейные проблемы… Будто ни в чем ему не было успокоения.
Из чего это вытекает? Мы учим, что это проистекает из того, что человек – это только часть от общей души, составляемой всеми остальными душами. И есть множество примеров, когда большой каббалист страдает физически – пример тому рабби Акива и его смерть. Но мы не можем определить, каков удел каждого человека.
Наша задача подниматься по ступеням духовной лестницы, и это все. А что при этом может случиться с физическим телом, или даже в духовном плане с каждой душой – это связано с действием общей системы, называемой Адам Ришон. И есть такие вещи и такие взаимосвязи, что они могут вызвать такие как бы противоречивые состояния, как «праведник – и плохо ему» и тому подобное
Этим вопросом бесполезно задаваться. Прежде всего, это не находится в моей власти. Это не раскрывается мне заранее. На моем нынешнем уровне понимания я не знаю в точности, откуда это и почему. Это уже относится к гораздо более высоким ступеням. Там человек уже начинает понимать, почему это происходит и как, в чем причина, почему он включен в одни связи, в другие связи… Это все очень высокие вещи. Для такого понимания нужно подняться в общую часть Адама Ришон.
Но в каком бы состоянии мы ни находились – это не важно, реальность от этого не изменяется. Меняется только то, как мы воспринимаем ее.
Вопрос: А как объяснить это все народу?
Объяснить так, как я вам сейчас это объясняю. У нас нет выбора. Мы продвигаемся по необходимости. От безвыходности. Что это изменит, если ты сейчас узнаешь, что на какой-то более высокой ступени, может быть, тоже будешь страдать? Тот, кто больше других, он и страдает больше всех остальных. И в духовном плане тоже.
Попробуй сейчас поехать в какой-нибудь киббуц и посмотреть, как там живут люди. Они ухаживают за коровами, о чем им думать? Человек знает, что в час дня пойдет обедать в столовую. Потом вернется в коровник. В семь вечера опять в столовую поужинать и затем пойдет смотреть в общей комнате по телевизору какой-нибудь мексиканский сериал из 500 серий. Потом вернется домой спать. Как корова на время кормежки подходит к кормушке и возвращается на свое место, так и он – приходит время еды, идет в столовую и обратно. Разве плохо ему? Ему хорошо, он не страдает. Вообще не чувствует ничего.
Или поговори с филлипинцами, которые тут работают. Ты обнаружишь, что говоришь с человеком, спрашиваешь о его планах на будущее, что он потом собирается делать, а его совершенно не занимает все это. Для него еще через пять лет, через 15 лет – это как бы и не существует. Он ограничен только настоящим временем. Он не может думать о будущем, планировать там что-то. Такое поведение уже относится к более развитым людям.
А тот, кто еще более развит, тот начинает страдать за весь народ, за весь мир. До такой степени, что страдания Шхины во прахе становятся его собственными страданиями.
Весь народ находится под воздействием посылаемых нам страданий, а страдание размягчает тело, и поэтому постепенно, через еще какое-то количество жертв, народ достигнет состояния, подобного тому, что было в Египте. При освобождении из египетского рабства есть такое понятие как Песах – пасах – переступить, пропускать, то есть такое понятие, как перепрыгивание через ступени.
Творец собирает все отдельные страдания вместе. Если бы ты получил такое страдание одним ударом, ты просто не смог бы его выдержать. А так это происходит постепенно: еще один убитый, потом еще один, еще что-то произошло… Если бы ты получил это все за один раз, то сердце бы не выдержало и разорвалось бы. А так мы постепенно получаем несчастье за несчастьем, но затем они складываются все вместе.
Возникает еще вопрос, почему мы заслуживаем то, чтобы они соединились, ведь это не соответствует той мере горя, которую мы ощущаем. Мы еще когда-нибудь поговорим подробнее обо всей этой системе.
Итак, когда Творец соединяет их, Он дает на них кли и свет вместе. Потому что их соединение и есть АХАП высшего – это еще большее кли, которое человек может выдержать. И потому страдания даются человеку по капле, а затем, когда все они соединяются, то приходят вместе со светом – и тогда человек может выстоять и принять это как избавление: новое желание и новые силы – новая жизнь.
И так массы постепенно продвигаются. Все мы сейчас находимся в Египте, весь народ Израиля сейчас – рабы Фараона; у всех беды, несчастья, и все эти несчастья постепенно соберутся и образуют надлежащую меру.
Однако, мы не должны намеренно вызывать все большие и большие несчастья, страдать все больше и больше. Ведь если человек может так поступать, то это уже не называется несчастьем…
Мы должны раскрывать как можно больше окружающего света, и тогда даже хорошее состояние мы будем видеть плохим. Для этого не нужно опускаться еще ниже! Это и называется – раскрыть зло с помощью света.
Раскрыть зло необходимо, иначе человек не выйдет из своего состояния – но раскрытие это нужно делать в сравнении со светом, а не путем погружения во все эти кошмары, во все эти ужасные состояния, которые перед нами сейчас открываются.
В этом отличие пути страданий от пути Торы: ведь путь Торы тоже не так уж приятен, человеку открывается зло, ему раскрывается его собственная природа, но этому не предшествуют телесные страдания – зачем они нужны? Мудрецы вообще запретили нам погружаться в телесные страдания.
Можно сидеть, заниматься Торой и при этом чувствовать себя ужасно – достаточно плохо, для того, чтобы выйти в духовное и продолжить путь. Бааль Сулам пишет, что нельзя вызывать телесные страдания, «есть лишь хлеб с солью, пить одну воду», принимать на себя посты и тому подобное И при этом мы все равно продвигаемся.
2.9 Что означает в работе: «Если проглотил марор – не исполнил свой долг», в духовной работе
(«Шлавей Сулам», том 4, стр. 134 Ночной урок 13 Марта 2002 года)
Написано в Шаар Каванот: «Марор по гематрии – смерть… Нужно, чтобы ощутил вкус горечи, а если проглотил его, то не исполнил свой долг». Египтяне не хотели дать народу Израиля выйти из-под своего контроля, чтобы остались в стадии нечестивцев, в жизни своей называемых мертвыми. Выходит, что это не просто горечь, а стадия настоящей смерти.
Вопрос о тяжелой работе, когда ощущали вкус горечи, состоит в том, что ощущали вкус смерти – в том, что работали для собственной выгоды. Именно когда человек приходит к состоянию подъема, называемому состоянием жизни и мудрости, тогда он должен жевать марор, чтобы почувствовать вкус горечи, потому что только во время подъема можем почувствовать, что такое марор, то есть, что такое вкус падения.
И это преимущество света из тьмы, то есть, невозможно ощутить истинный вкус в жизни и свете, если нет у него вкуса смерти и тьмы. Получается, что марор подслащается подъемом, когда только посредством тьмы, являющейся падением, он чувствует вкус в свете.
Как мы знаем, существуют три состояния. Первое состояние – это стадия Бесконечности, в которую включены души перед тем, как они выходят из-под прямой власти Творца. Эта стадия такова, какой Он ее создал, придав со Своей стороны всему свойства совершенства и вечности: как Он – так и они. Однако это совершается с Его стороны, и поэтому души, ощущающие Творца, испытывают то, что называется «стыд». Их нужно избавить от стыда и посредством этого привести к состоянию, в котором они уже не будут просто получающими от Него, подобно зародышу в животе; не будут пребывать в совершенстве за Его счет – но обретут собственный уровень, собственное ощущение, собственное сознание; воистину поднимутся на уровень Творца, станут похожими на Него по уподоблению формы, а не по принуждению с Его стороны.
Тогда возникает второе состояние – состояние работы и усилий, во время которого мы проходим процесс исправления и установки келим с тем, чтобы ощутить первое состояние во всей его полноте: мы сами желаем его, обретаем его, оно наше. Когда это происходит, второе состояние превращается в третье.
Поэтому марор можно не проглатывать, а разжевывать. По нашим пасхальным законам для этого отводится определенное время, мера. И тогда, если мы хорошо его «разжевали»: перебрали все атрибуты свойства в желании получать относительно желания Творца отдавать, поняли, какова наша природа, а потом достигли использования намерения ради отдачи, то есть, как говорится, «проглотили» марор – то мы действительно выходим посредством работы по приобретению новых сосудов, удостаиваемся Выхода из Египта.
В самой же работе, как он говорит, есть три особых этапа: вера, молитва, усилия. (На иврите: эмуна, тфила, егиа; или по первым буквам: Ити, что значит – со Мной). Место – состояние, куда мы должны попасть, называется со Мной – Ити: «Вот место рядом со Мной» (Шемот, 33-21). Это место Творца, и ты можешь прийти к этому состоянию «со Мной» посредством веры, молитвы и усилий. Эти этапы присутствуют на каждой ступени нашей работы, в каждом состоянии. Соответственно, и общий процесс нашего продвижения разделен в первую очередь на три этих части: вера, молитва и усилия.
Вопрос: В чем заключается отдача Творцу? Ведь в статье написано, что Творец, по сути, не нуждается ни в какой отдаче с нашей стороны. Какое намерение от нас требуется?
Вернемся к примеру с хозяином и гостем. Бааль Сулам, вероятно, выбрал его потому, что он описывает все нюансы отношений. С одной стороны, хозяину вроде бы ничего не нужно от гостя; но с другой стороны – почему он все-таки ставит гостя в известность о своем существовании? Он может получать удовольствие от гостя, не раскрывая себя. Разве у матери в нашем мире есть намерение открыться ребенку, когда она дает ему? Нет, просто такова природа ее желания получать: она наслаждается, даже несмотря на то, что ребенок ничего ей не возвращает.
Таким образом, исходя из желания получать, хозяин не обязан раскрывать себя перед гостем; в желании получать уже присутствует удовлетворение от того, что я даю. Поэтому желание раскрыться по отношению к гостю вытекает именно из желания отдавать ему: посредством раскрытия хозяина гость может достичь более высокой ступени, чем ступень получающего. Мы видим, что Бина не нуждается ни в каком ином возврате от Малхут, кроме получения МАН, молитвы в соответствии с которым она передает МАД, свет, наполнение от Аба к Малхут – и ничего более. Почему? ЗАТ Бины – это желание получать, поэтому она и не нуждается в ответной реакции Малхут, которая, в свою очередь, просто получает, без каких бы то ни было препон, и так же, как и Бина ни в чем не нуждается.
Когда же Бина открывается перед Малхут, она раскрывает ей не свою суть, а свой ГАР – желание отдавать, которое она получила от Кетера, желая уподобиться ему. Ведь Кетер и есть Дающий. Здесь присутствует своего рода парадокс: если желание получать работает ради отдачи, то оно не нуждается ни в какой ответной реакции себе на благо. Желание Матери получать наполняется, она удовлетворена тем, что берет у Отца и передает это дальше. Ее АХАП полон, и она наслаждается им – только попроси снизу и этого достаточно.
Отсюда мы видим, что даже если бы у Творца имелось желание получать, Ему все равно совершенно не нужно было бы раскрываться творению – только давать и наслаждаться от отдачи. Лишь необходимость привести творение на Свой уровень обязывает Творца раскрыть Себя перед ним – не из желания получать, а из истинного желания отдавать – с тем, чтобы выстроить в творении келим, желания достичь Его уровня. Поэтому творение, которое начинает ощущать Хозяина, ощущает и Его статус. Хозяин не просто дает ему – ведь тот, кто дает, на самом деле хочет получить от этого наслаждение, что вполне оправдано в моих глазах. Когда же Хозяин раскрывается как Совершенный, раскрывая в творении, напротив, несовершенство по сравнению с состоянием Хозяина – тогда творение действительно обретает недостаток.
Теперь мы видим, что получение наслаждения от Хозяина в желании получать необходимо только для поддержания связи, а все остальное основывается лишь на ненаполненном желании творения быть, как Хозяин. Поэтому каждый раз углубляясь в работу, в ее важность, в какие-либо взаимоотношения с Творцом, мы должны относиться к Нему, не как к Дающему (Иди к создавшему меня), а как к образцу для моего недостатка, как к Тому, каким я должен быть. Я должен стремиться к тем же качествам, тем же свойствам, тем же устремлениям, какие есть у Него. И это называется девять первых сфирот. Остальная же часть взаимоотношений строится уже на отношениях между Дающим и получающим, между Творцом и творением.
Вопрос: Как можно отделить одно от другого?
Очень просто: вместо того, чтобы относиться к Нему, как младенец к матери, я сам хочу стать таким же, как она.
Вопрос: А зачем ей нужно, чтобы я был таким же, как она? Ясно, что Он нужен мне, но зачем я нужен Ему?
Действительно, матери ничего не нужно, и Творец раскрывается лишенным какого бы то ни было недостатка. Перед махсомом мы никогда не открываем недостатка в Творце. Он не может проявить Свой недостаток в то время, когда творение находится в сокрытии. Как написано в Игрот на 70-й странице, человек должен верить, что его стремление к Творцу вытекает из первоначального стремления Творца к нему и дано ему Творцом. Просто верить, что Творец – тень твоя. Однако у нас нет такого ощущения, пока мы действительно не готовы сделать что-то: сначала ты приобретаешь сосуды отдачи, а потом раскрываешь недостаток, который в Нем; вернее, Он открывает, что обладает недостатком, соответствующим тому, сколько ты на самом деле способен Ему дать.
Вопрос: Значит, получение наслаждения нужно только для того, чтобы установить связь с Ним. Например, эта еда на столе – что это такое с точки зрения духовного?
Эта еда на столе является наслаждением напротив того желания получать, которое заложено в меня естественным образом, чтобы у меня была основа для построения отношения к Дающему. Если бы у меня не было наслаждения, я бы не смог обратиться к Нему, установить с Ним связь. Когда же у меня есть еще большее желание получать, более крепкая связь с Дающим – то, основываясь на более глубоких чувствах, я могу выстроить наши с Ним взаимоотношения на моей отдаче Ему. Мое желание получать превращается в средство связи, обращения к Нему. Оно не нужно мне ни для чего другого. Ведь с самого начала, когда пришло наслаждение, прежде всего, произошло Сокращение, а потом начинают думать, как установить связь – и связь эта строится над желанием получать. Однако без этой основы я бы не мог находиться в связи с Ним.
Если бы Творец наполнил мои сосуды светом НАРАНХАЙ посредством этой еды на столе, то на каждое блюдо я бы выстраивал НАРАНХАЙ дэ-Нефеш, НАРАНХАЙ дэ-Руах и так далее На пять блюд я бы выстроил в высоту пять соединений, потому что я приобретаю девять первых сфирот для самого себя. Малхут и без того получает НАРАНХАЙ, но, отдавая, она уже строит над этим НАРАНХАЙ недостаток Творца. Он был создан из желания получать, ощущающего недостаток в получении, как в Малхут Бесконечности. Это не то желание получать, которое ощущается в третьем состоянии, оно намного меньше, но если бы не это желание получать, созданное как нечто из ничего -йеш ми аин, не было бы основы для построения какой бы то ни было системы взаимоотношений.
Написано в Шаар Каванот: «Марор по гематрии – смерть… Нужно, чтобы ощутил вкус горечи, а если проглотил его, то не исполнил свой долг». Египтяне не хотели дать народу Израиля выйти из-под своего контроля, чтобы остались в стадии нечестивцев, в жизни своей называемых мертвыми. Выходит, что это не просто горечь, а стадия настоящей смерти.
Вопрос о тяжелой работе, когда ощущали вкус горечи, состоит в том, что ощущали вкус смерти – в том, что работали для собственной выгоды. Именно когда человек приходит к состоянию подъема, называемому состоянием жизни и мудрости, тогда он должен жевать марор, чтобы почувствовать вкус горечи, потому что только во время подъема можем почувствовать, что такое марор, то есть, что такое вкус падения.
И это преимущество света из тьмы, то есть, невозможно ощутить истинный вкус в жизни и свете, если нет у него вкуса смерти и тьмы. Получается, что марор подслащается подъемом, когда только посредством тьмы, являющейся падением, он чувствует вкус в свете.
*****
Как мы знаем, существуют три состояния. Первое состояние – это стадия Бесконечности, в которую включены души перед тем, как они выходят из-под прямой власти Творца. Эта стадия такова, какой Он ее создал, придав со Своей стороны всему свойства совершенства и вечности: как Он – так и они. Однако это совершается с Его стороны, и поэтому души, ощущающие Творца, испытывают то, что называется «стыд». Их нужно избавить от стыда и посредством этого привести к состоянию, в котором они уже не будут просто получающими от Него, подобно зародышу в животе; не будут пребывать в совершенстве за Его счет – но обретут собственный уровень, собственное ощущение, собственное сознание; воистину поднимутся на уровень Творца, станут похожими на Него по уподоблению формы, а не по принуждению с Его стороны.
Тогда возникает второе состояние – состояние работы и усилий, во время которого мы проходим процесс исправления и установки келим с тем, чтобы ощутить первое состояние во всей его полноте: мы сами желаем его, обретаем его, оно наше. Когда это происходит, второе состояние превращается в третье.
Поэтому марор можно не проглатывать, а разжевывать. По нашим пасхальным законам для этого отводится определенное время, мера. И тогда, если мы хорошо его «разжевали»: перебрали все атрибуты свойства в желании получать относительно желания Творца отдавать, поняли, какова наша природа, а потом достигли использования намерения ради отдачи, то есть, как говорится, «проглотили» марор – то мы действительно выходим посредством работы по приобретению новых сосудов, удостаиваемся Выхода из Египта.
В самой же работе, как он говорит, есть три особых этапа: вера, молитва, усилия. (На иврите: эмуна, тфила, егиа; или по первым буквам: Ити, что значит – со Мной). Место – состояние, куда мы должны попасть, называется со Мной – Ити: «Вот место рядом со Мной» (Шемот, 33-21). Это место Творца, и ты можешь прийти к этому состоянию «со Мной» посредством веры, молитвы и усилий. Эти этапы присутствуют на каждой ступени нашей работы, в каждом состоянии. Соответственно, и общий процесс нашего продвижения разделен в первую очередь на три этих части: вера, молитва и усилия.
Вопрос: В чем заключается отдача Творцу? Ведь в статье написано, что Творец, по сути, не нуждается ни в какой отдаче с нашей стороны. Какое намерение от нас требуется?
Вернемся к примеру с хозяином и гостем. Бааль Сулам, вероятно, выбрал его потому, что он описывает все нюансы отношений. С одной стороны, хозяину вроде бы ничего не нужно от гостя; но с другой стороны – почему он все-таки ставит гостя в известность о своем существовании? Он может получать удовольствие от гостя, не раскрывая себя. Разве у матери в нашем мире есть намерение открыться ребенку, когда она дает ему? Нет, просто такова природа ее желания получать: она наслаждается, даже несмотря на то, что ребенок ничего ей не возвращает.
Таким образом, исходя из желания получать, хозяин не обязан раскрывать себя перед гостем; в желании получать уже присутствует удовлетворение от того, что я даю. Поэтому желание раскрыться по отношению к гостю вытекает именно из желания отдавать ему: посредством раскрытия хозяина гость может достичь более высокой ступени, чем ступень получающего. Мы видим, что Бина не нуждается ни в каком ином возврате от Малхут, кроме получения МАН, молитвы в соответствии с которым она передает МАД, свет, наполнение от Аба к Малхут – и ничего более. Почему? ЗАТ Бины – это желание получать, поэтому она и не нуждается в ответной реакции Малхут, которая, в свою очередь, просто получает, без каких бы то ни было препон, и так же, как и Бина ни в чем не нуждается.
Когда же Бина открывается перед Малхут, она раскрывает ей не свою суть, а свой ГАР – желание отдавать, которое она получила от Кетера, желая уподобиться ему. Ведь Кетер и есть Дающий. Здесь присутствует своего рода парадокс: если желание получать работает ради отдачи, то оно не нуждается ни в какой ответной реакции себе на благо. Желание Матери получать наполняется, она удовлетворена тем, что берет у Отца и передает это дальше. Ее АХАП полон, и она наслаждается им – только попроси снизу и этого достаточно.
Отсюда мы видим, что даже если бы у Творца имелось желание получать, Ему все равно совершенно не нужно было бы раскрываться творению – только давать и наслаждаться от отдачи. Лишь необходимость привести творение на Свой уровень обязывает Творца раскрыть Себя перед ним – не из желания получать, а из истинного желания отдавать – с тем, чтобы выстроить в творении келим, желания достичь Его уровня. Поэтому творение, которое начинает ощущать Хозяина, ощущает и Его статус. Хозяин не просто дает ему – ведь тот, кто дает, на самом деле хочет получить от этого наслаждение, что вполне оправдано в моих глазах. Когда же Хозяин раскрывается как Совершенный, раскрывая в творении, напротив, несовершенство по сравнению с состоянием Хозяина – тогда творение действительно обретает недостаток.
Теперь мы видим, что получение наслаждения от Хозяина в желании получать необходимо только для поддержания связи, а все остальное основывается лишь на ненаполненном желании творения быть, как Хозяин. Поэтому каждый раз углубляясь в работу, в ее важность, в какие-либо взаимоотношения с Творцом, мы должны относиться к Нему, не как к Дающему (Иди к создавшему меня), а как к образцу для моего недостатка, как к Тому, каким я должен быть. Я должен стремиться к тем же качествам, тем же свойствам, тем же устремлениям, какие есть у Него. И это называется девять первых сфирот. Остальная же часть взаимоотношений строится уже на отношениях между Дающим и получающим, между Творцом и творением.
Вопрос: Как можно отделить одно от другого?
Очень просто: вместо того, чтобы относиться к Нему, как младенец к матери, я сам хочу стать таким же, как она.
Вопрос: А зачем ей нужно, чтобы я был таким же, как она? Ясно, что Он нужен мне, но зачем я нужен Ему?
Действительно, матери ничего не нужно, и Творец раскрывается лишенным какого бы то ни было недостатка. Перед махсомом мы никогда не открываем недостатка в Творце. Он не может проявить Свой недостаток в то время, когда творение находится в сокрытии. Как написано в Игрот на 70-й странице, человек должен верить, что его стремление к Творцу вытекает из первоначального стремления Творца к нему и дано ему Творцом. Просто верить, что Творец – тень твоя. Однако у нас нет такого ощущения, пока мы действительно не готовы сделать что-то: сначала ты приобретаешь сосуды отдачи, а потом раскрываешь недостаток, который в Нем; вернее, Он открывает, что обладает недостатком, соответствующим тому, сколько ты на самом деле способен Ему дать.
Вопрос: Значит, получение наслаждения нужно только для того, чтобы установить связь с Ним. Например, эта еда на столе – что это такое с точки зрения духовного?
Эта еда на столе является наслаждением напротив того желания получать, которое заложено в меня естественным образом, чтобы у меня была основа для построения отношения к Дающему. Если бы у меня не было наслаждения, я бы не смог обратиться к Нему, установить с Ним связь. Когда же у меня есть еще большее желание получать, более крепкая связь с Дающим – то, основываясь на более глубоких чувствах, я могу выстроить наши с Ним взаимоотношения на моей отдаче Ему. Мое желание получать превращается в средство связи, обращения к Нему. Оно не нужно мне ни для чего другого. Ведь с самого начала, когда пришло наслаждение, прежде всего, произошло Сокращение, а потом начинают думать, как установить связь – и связь эта строится над желанием получать. Однако без этой основы я бы не мог находиться в связи с Ним.
Если бы Творец наполнил мои сосуды светом НАРАНХАЙ посредством этой еды на столе, то на каждое блюдо я бы выстраивал НАРАНХАЙ дэ-Нефеш, НАРАНХАЙ дэ-Руах и так далее На пять блюд я бы выстроил в высоту пять соединений, потому что я приобретаю девять первых сфирот для самого себя. Малхут и без того получает НАРАНХАЙ, но, отдавая, она уже строит над этим НАРАНХАЙ недостаток Творца. Он был создан из желания получать, ощущающего недостаток в получении, как в Малхут Бесконечности. Это не то желание получать, которое ощущается в третьем состоянии, оно намного меньше, но если бы не это желание получать, созданное как нечто из ничего -йеш ми аин, не было бы основы для построения какой бы то ни было системы взаимоотношений.