Страница:
Мы говорим о двух типах природы – природе Творца и природе творения. Мы не можем изменить природу, но мы можем уподобить природу творения природе Творца с помощью намерения отдавать – намерения аль менат леашпиа использовать природу Творца.
У Творца нет разделения на деяние и намерение, у Него есть только действие. Мы и о Его действии говорим, что это действие отдачи – дэ-ашпаа с намерением ради отдачи. Но если нет ничего, с чем бы можно было это действие сравнить, то даже невозможно сказать, что это аль менат леашпиа, а просто это действие, направленное на творение, в котором нет никакого намерения получить что-то обратно, взамен.
Мы не можем этого себе представить. Но если творение использует свое желание получать, для того чтобы сделаться подобным Творцу, уподобиться Ему по конечному действию, по результату действия, то в творении будет и действие, и намерение.
Первоначально в творении не создано намерение, а есть у него только действие – получать, наслаждаться, и оно называется животным действием. Неживая, растительная, животная стадии производят это действие без осознания намерения. Медабер – уровень говорящего, человек, начинает ощущать чуждость этого действия, и поэтому есть у него зависть, животная страсть, желание к почестям, то есть, остальные стадии развития желания получать.
И самое главное, что у него есть ощущение Дающего. В той мере, в которой человек ощущает Дающего, и развивается у него намерение. Если бы мы не чувствовали Дающего, то было бы у нас намерение насладиться, как у всех, находящихся в этом мире.
Желание наслаждаться мы называем лекабель аль менат лекабель– получать с намерением получать. Но на самом деле, это даже не аль менатлекабель, ведь аль менат лекабель – это клипот, которые знают, что такое леашпиа, но при этом они хотят получать.
Намерение отдавать или намерение получать может быть только в ощущении Дающего, ощущении Хозяина, когда ясно человеку, чего он хочет: получить или отдать. И тогда есть у него удачный случай и возможность использовать свое желание получать или так, или так.
До того, как мы приходим к состоянию ощущения Хозяина, нет у нас ни аль менат лекабель, ни аль менат леашпиа, а только детские игры, время подготовки, которое мы должны пройти, чтобы накопить различные решимот на будущее. А намерение получают от ощущения Дающего, от ощущения чужого, другого, отличного от себя.
В этом мире, пока я не перейду махсом, я не чувствую другого, я не ощущаю вне себя ничего, настолько мой рацон лекабель не развит. Когда я не чувствую ничего, что вне меня, то у меня нет никакого развития намерения.
Относительно кого оно будет развиваться – намерение аль менат лекабель или аль менат леашпиа – если я вне себя никого не чувствую? Это подобно младенцу, которого не заботит никто другой, и он не в состоянии почувствовать никого, кроме себя. Так и мы, действительно не в состоянии почувствовать другого, как дающего или как получающего. Поэтому мы и не можем развить намерение аль менат лекабель или аль менат леашпиа, нет у нас понимания этого, мы просто погрязли в своей природе, природе получать.
С точки зрения намерения… Мы вообще не находимся в намерениях, ни в аль менат лекабель, ни в аль менат леашпиа, и в этом наше состояние подобно точке, сотворенной Творцом из ничего. Он также создал желание наслаждаться без всякого намерения, а намерение началось в Малхут мира Бесконечности, когда она начала ощущать Дающего.
Но это было в мирах и на стадии шореш, а до нашего мира, при распространении парцуфим сверху вниз, была произведена подготовка. Еще нет творения, нет намерения, нет желания. Мы начинаем снизу вверх с тем, что есть, у нас желание насладиться, без намерения, а после махсома мы начинаем приобретать намерение аль менат лекабель в левой линии, в клипот, и напротив этого аль менат леашпиа в правой линии, в святости, и в средней линии – насколько мы в состоянии быть подобными Творцу по намерению в действии получения.
Снизу-вверх – мы сейчас находимся в состоянии, когда мы начинаем творение с точки. Что это за парцуф, который начинается с точки? Этот парцуф – это степень намерения аль менат леашпиа.
Спрашивается, что такое желание и что такое намерение? В духовном не принимается во внимание желание, а только намерение аль менат леашпиа. Размер парцуфа, его высота – это высота его намерения. И по степени намерения он уже получает аль менат леашпиа. Поэтому в нашей области, до махсома «нет суда и нет судьи», каждый делает то, что ему нравится, действительно нет заповедей и нет прегрешений. Ведь все заповеди и прегрешения – это только в намерении. Ради себя – называется прегрешением, а ради отдачи – заповедью.
Мы еще находимся внизу, в так называемом воображаемом мире, ниже линии жизни и линии смерти. Выше махсома, когда душа погружена в клипот – это называется линия смерти, состояние смерти, а когда погружена в правую линию, то это называется – линия жизни. А мы – ниже этого. Нам необходимо понять из этого, что намерение, направление, связь, страстное желание к Творцу – это, в сущности, мера человека в духовном.
Имеется в виду не желание, а насколько оно направленно к Творцу, до какой степени его сердце страстно стремится, жаждет Творца. В соответствии с этим измеряется его состояние в духовном.
Вопрос: Как можно измерить намерение? Оно либо есть, либо его нет.
Намерение измеряют в ступенях, в килограммах, в чем угодно. У нас есть желание, которое поделено на четыре стадии, или, в общем, на пять, учитывая нулевую стадию, и эти пять стадий делятся еще на пять, и еще на пять. В соответствии с тем, на какую стадию желания я могу одеть вместо намерения аль менат лекабель – намерение аль менат леашпиа, согласно этому я измеряю свой уровень.
А я ведь должен сначала приобрести намерение аль менат лекабель, это тоже не просто, все это за махсомом. Если я могу перейти махсом, приобрести намерение аль менат лекабель, исправить его на аль менат леашпиа, то в зависимости от того, на какое желание я могу одеть это намерение аль менат леашпиа, – величина этого желания говорит мне о величине намерения.
Скажем, я хочу выпить чашку чая. Желание мое может быть один грамм, а может быть сто килограммов. Мы знаем по себе, что желания к одним и тем же вещам все время меняются. Допустим, я сейчас хочу выпить чаю с величиной желания, с наслаждением приблизительным десять килограммов. Я хочу это аль менат лекабель, с намерением получить. Если я в состоянии изменить использование того же желания, после Сокрашения, после подготовки – ахана, на аль менат леашпиа, то величина моего намерения аль менат леашпиа – десять килограммов.
Намерение не может быть без желания, намерение измеряется по весу, по мере желания. Мы говорим, что приходит Высший свет к Малхут, у которой есть пять типов авиют, она производит акаа – соударение с Высшим светом, и из нее выходит пять типов отраженного света, каждый в соответствии с авиютом, с которым Малхут отталкивает прямой свет. Прямой свет приходит единым, в нем нет никаких различий, но поскольку у Малхут есть пять различий по уровню авиюта, то она делает птья типов отраженного света.
И в каждом из них она проверяет, сколько она может получить аль менат леашпиа: помидор – так, огурец – эдак, рис, мясо; и в соответствии с этим получает. Поэтому мы говорим, что в парцуфе есть пять сфирот.
Что такое сфирот? Это пять типов соответствия Творцу, так как моя природа разделена на пять частей, мы все измеряем с помощью авиюта, у нас нет другого способа измерения, другой меры, я отдаю с помощью своего авиюта и получаю через свой авиют, наслаждаюсь в своем авиюте, нет у меня, кроме авиюта, никакого другого инструмента измерения.
Авиют – это степень наслаждения, которое есть в моем желании получать. Иногда я нахожусь в хорошем настроении и готов проглотить большой обед – суп, курицу, питье, в общем, все. А иногда я в таком настроении, что даже если есть передо мной красивый обед, и я голоден, то все же не в состоянии есть. Значит, мы не проверяем авиют по тому, насколько я голоден и по тому, сколько передо мной наслаждений, а насколько я тянусь к ним. И это мера измерения, и только так я могу ответить Хозяину.
Поскольку я нахожусь перед Хозяином, у меня возникает такой стыд, что я начинаю ненавидеть эти угощения вместо того, чтобы почувствовать наслаждение от них. Я чувствую от них боль, ненависть к ним. У меня начинается состояние, когда я продлеваю свой авиют для Хозяина, ведь чтобы у меня была возможность отдавать ему, мне необходим аппетит. Есть здесь много вариантов отношений между светами и сосудами.
Вопрос: Так авиют – это максимальная степень наслаждения, которое я могу получить?
Авиют – это степень ощущения наслаждения в желании получить. Если я сижу рядом с едой, но не хочу ее, то у меня есть нулевой авиют. А если я вдруг захочу ее, то у меня будет столько авиюта, насколько я хочу ее.
Как ты это измеришь? Измерь это в килограммах пищи, которую я могу проглотить, или измерь, если ты можешь, величину наслаждения, которое я получаю. Но все эти вещи – желания, а как измерить желание? Может быть все так, а может и нет…
Вопрос: Почему вообще авиют изменяется? Почему он может уменьшиться…
Авиют, величина ощущения наслаждения, может все время изменяться и действительно все время изменяется в соответствии с тем, какие типы связи с Хозяином я могу раскрыть с помощью этого авиюта. Все для того, чтобы привести меня к связи с Хозяином и поэтому я не должен обращать внимание на то, что мне сейчас раскрывают, хочу ли я кушать больше или меньше, насладиться этим или тем, так или эдак; я не должен об этом думать, это не моя проблема.
Мне раскрывают это в соответствии с высшим расчетом, а я должен все время направлять себя в нужном направлении, а почему сейчас мне раскрыли одно – падение, а затем на мгновение – другое, подъем, или что-то еще с помощью того или иного желания – этого я, конечно, не узнаю. Сейчас, когда я нахожусь на этой ступени, я не узнаю причин. А эти причины – это более высокая ступень.
Вопрос: Когда человек, который испытывает жажду, наконец, получает воду, то он пьет, и даже вообще не ощущая никакой связи с Творцом, испытывает наслаждение. И есть у него при этом огромный авиют, так как наслаждение его велико.
Ты говоришь о том, что животное, которое хочет пить, наслаждается во время питья. Это не предмет Каббалы. Наука Каббала говорит о намерениях, а не о том, как получить животным образом, без намерения. Наука Каббала говорит о том, как работают выше махсома, а то, что ниже махсома, называется «природа», и об этом нечего говорить, оставь это психологам, какое нам дело до того, как существует животное.
Почему нам все равно? Оно существует всецело во власти природы, и нет у него от этого никакой пользы, никакой возможности изменения. А если у меня нет никакой возможности изменить сейчас свою природу, то зачем я должен ею заниматься?
Это как машина, посмотри на это так. Скажем, есть какая-то машина, она работает и вот начинает думать: «Как я работаю? Почему я работаю? Ради чего я работаю?» А если она не может изменить себя (а мы точно так же), то для чего об этом думать, если есть возможность думать о состояниях, когда она действительно может себя изменить.
Достаточно того, что есть, семь миллиардов человек, которые занимаются этой жизнью и думают, что они могут что-то изменить, так если я не буду как они – ничего страшного. Это все, чем занимается человек в этой жизни – он думает, что может что-то изменить. Пока его не похоронят… Зачем же этим заниматься? Это не просто остановить себя в определении того, что может дать результат, и чем стоит заниматься – и в чем нет никакой пользы, и чем заниматься не стоит.
Ничего, кроме того, что будешь себя есть: «Почему я такой? Почему мир такой?» И что? Будешь ругать Творца и останешься таким, как есть, получишь только от этого головную боль, язву и прочее…
Таким образом, я не думаю о своей сегодняшней природе в этом мире, о том, как я устроен, как функционируют мои клетки, печень, голова и так далее. Я это не в состоянии изменить, жалко тратить время. Лучше я буду учить, как я могу изменить себя, поднять себя, насладить себя – это предпочтительней.
2.4 Что означает «При единении Творца и Шхины все грехи исправляются», в духовной работе
(«Шлавей Сулам», том 1, стр. 361, Ночной урок 6 Марта 2002 года.)
Все прегрешения человека происходят от желания самонасладиться, единственного творения. Поскольку Цель творения, услаждение человека-творения, определяется мерой его стремления насладиться, – ведь мера желания определяет величину наслаждения – то создано Творцом творение – Малхут, сумма всех желаний насладиться светом, уготовленным Творцом.
Творец в соответствии с тем количеством наслаждения, которое желал дать творениям, создал Малхут – желание получить именно это наслаждение. Но чтобы творение не ощущало стыд при получении наслаждения, Творец скрыл Себя – свет, наслаждение, покинул Малхут, ввиду того, что сама Малхут сократила свое получение света, свое желание наслаждаться.
После сокращения и сокрытия Малхут получает свет только в мере своего намерения получать его ради Творца, потому что при этом ощущение стыда обращается в ощущение почета. Вследствие разбиения келим – желаний получать ради Творца и прегрешения Адама – общей души всех творений – маленькая порция света проникла в эгоистическое желание самонаслаждаться, и желание получать самонаслаждение оживляется от системы нечистых, эгоистических миров АБЕА вне связи с Творцом.
Чтобы вызволить творения из этого бесконечного удаления от Себя, Творец сотворил систему чистых, альтруистических миров АБЕА и противоположную ей систему нечистых, эгоистических миров АБЕА, придал эгоистические желания системе нечистых сил, отняв его от системы чистых сил, которой взамен дал альтруистические желания.
Пока человек не вышел из из-под власти эгоистических сил, обязан грешить и быть отделенным от духовности, чистоты. А чем больше грешит, тем больше удаляется от чистоты, кдуша, и погружается в нечистые желания, вызывая этим все большее удаление своей части, корня своей души – шорэш нэшмато в Малхут мира Ацилут, – которая является соединением всех душ и называется Кнессет – собирающая Исраэль, – от Творца.
Малхут называется также Шхина, потому как в исправленном состоянии всю ее должен заполнить свет Творца, а сам Творец, именуется Шохэн, или Зеир Анпин мира Ацилут. Шохэн наполняет Шхину только в мере их схожести, соответствия, подобия свойств, то есть, в мере подобия Малхут, желания получить наслаждения, свойствам Зеир Анпина – желанию давать наслаждения.
Отсюда видно, что все прегрешения исходят из желания человека наполнить свое желание получить, свои эгоистические желания самонасладиться, чем он вызывает отдаление себя от корня своей души в Малхут. А если человек желает возвратиться – тшува, чтобы все его намерения были только ради Творца, ради Цели творения, совпадали с желаниями Творца – от чего он сам уподобляется по свойствам Творцу – это приводит к тому, что корень его души в Малхут станет альтруистическим, подобно Зеир Анпину, называемому Творец. Это приводит к слиянию, единству Творца с душой человека, потому как оба имеют одно желание наслаждать друг друга, и Творец, Высший свет, заполняет Малхут – души людей.
От слияния З"А и Малхут аннулируются все прегрешения, эгоистические желания, что и называется возвращением к Творцу – хазара бэ тшува: поскольку источник всех прегрешений – эгоистические желания человека, и каждый человек, вследствие использования своего эгоизма, вызывает все большее отделение корня своей души в Малхут от Творца, З"А, и перемещение его во власть нечистых сил, клипот.
Но если человек решает все свои действия производить только с альтруистическими намерениями, падение корня его души исправляется, потому что он поднимается из клипот и воссоединяется с Творцом, вновь, как и в начале творения, наполняясь светом. Если человек делает альтруистические действия, это вызывает в общей системе чистых миров приток новых сил, и они возвышаются над нечистыми и властвуют в управлении миром, и, наоборот, – при эгоистических действиях человека.
Поэтому все зависит от поступков человека, и если он приводит свои действия в подобие действиям Творца, то получает все, что есть, в Творце, поскольку соединяется с Ним. И если человек желает уподобиться Творцу, но чувствует, что желания его тела не позволяют ему это, то только молитва, просьба к Творцу о помощи, поможет ему.
И хотя уже много раз просил и не получил ответа, будто Творец не существует или не слышит, или не в состоянии помочь, отчего пропадает сила молитвы в человеке, он обязан верить, что появление в нем в данный момент мысли о просьбе к Творцу пришло от самого Творца, что Творец дал ему ощущение необходимости соединения с Ним и веры в Свое управление.
И ни в коем случае не должен человек думать, что это он начал сам свое сближение с Творцом, а именно Творец начал приближать человека к себе, тем, что дал ему желание просить помощи. И потому человек не может утверждать, что Творец не желает его, хотя еще не получил ответа на свои просьбы.
Как сам Творец начинает свою связь с человеком, возбуждая в нем ответные желания к Себе, так сам и заканчивает этот процесс. Постоянная вера в это и приводит человека к цели.
В этой статье Рабаш объясняет нам, что причины всего исходят от Творца. Причины наших мыслей, действий, изменений, анализа, перестройки, молитвы – все находится в Нем. Это значит, что формула «Я первый и Я последний» – правильна и относительно частных действий, и относительно Пути, в общем, то есть, общее и частное равны друг относительно друга.
Тогда получается, что человек ничего не должен делать, а просто ждать? Нет, это не так. Человеку необходимо действовать тем, что он обращает внимание на происходящее с ним. И, исходя из этого, человек может понять, что является его частью, как он может участвовать в этом процессе. И более не нужно ничего.
Мы думаем, что Каббала это нечто искусственное: наука, которую необходимо специально учить, в которой существуют различные техники, и их необходимо изучить в деталях и вызубрить. И тогда, чем более искушенным в них будет человек, чем более опытным и мудрым он станет. И, исходя из своего опыта, сможет обучать других – подобно тому, как это происходит в науках и методиках, изобретенных человеком в этом мире.
Но это не так. Каббала – это естественное знание, которое развивает душу человека. Здесь нет общего опыта. Это очень личное. Опыт личный и специфичен для каждого человека, и каждый раз он новый. Здесь нечего учить.
Но если это полностью естественное явление, тогда в нем не может быть системы, получается, что необходимо формироваться естественным образом. А также нет необходимости в личном участии. Если процесс развивается сам собой природно, то что же я – со своим разумом, руками, моей головой – могу сделать? Разве есть у меня инструменты, с которыми я мог бы вмешаться в этот естественный процесс?
Изучая какие-то природные процессы, разворачивающиеся естественным путем, мы можем наблюдать за ними. И видим, что все развивается само по себе, по какой-то внутренней программе. Должно быть какое-то «топливо» и программа – и тогда все происходит. Так развивается вся природа. Так же развивается и человек.
Когда человек растет, он не обучается (и нет необходимости обучать его) тому, как вырасти еще на один сантиметр и еще на один. Ребенок не знает, каким образом он растет, и знание этого не поможет ему вырасти.
Также и в духовном процессе – у нас нет необходимости изучать, как происходит духовное развитие. Это естественный процесс, у которого есть начало, конец и середина. В нем есть аксиомы и все известно заранее, то есть, предопределено заранее. Тогда для чего же мы, тем не менее, все это учим? Зачем мы все это делаем?
Мы изучаем эту систему для того, чтобы ускорить развитие. И именно это нам дано. В природе есть множество развивающихся процессов – клетки, тела, различные системы, включая системы, существующие во вселенной, звезды и так далее. Есть системы внутри человека и на поверхности (в недрах земли) Земли. Но у нас нет никакой возможности участвовать в развитии всех этих систем. В них все определено изначально – начало, конец, ступени развития и время развития.
Также и у нас – все, что связано с нашим развитием в животном мире – олам а-бееми происходит так же, как и со всеми остальными. И нет никакой возможности изменить что-либо, да и необходимости такой нет. Кроме одного – духовного развития. Здесь мы можем ускорить развитие, но только ускорить темп (а не изменить что-то). И это при помощи притяжения к нам топлива – энергии Свыше.
Для развития необходимо топливо и программа, и все это есть, для естественного (в соответствии с нашей природой) развития. Но если мы хотим развития выше, чем наша природа, тогда необходимо добавить топлива. И это то, что мы делаем во время обучения, при помощи намерений в процессе учебы.
Но кроме этого все предопределено заранее и окончательно, и ничего невозможно изменить – ни сам процесс, ни его темп, ни формы, которые он принимает. Это предрешено изначально – «Я первый и Я последний».
Вопрос: Для чего тогда нужно ускорение этого процесса?
Есть связь между душой человека и ее источником, к которому человеку необходимо прийти. И эта связь между душой и ее источником никогда не бывает такой, как все остальные связи между корнями и ветвями.
Есть духовный мир, где есть корни, или, иначе говоря, духовные объекты. Каждый из этих духовных объектов – это желание, результатом которого в нашем мире являются материальные (реально осязаемые) объекты. Между ветвью в нашем мире и корнем в духовном есть связь. Корень определяет все, что происходит с ветвью, и отношение между ними постоянно. Его невозможно изменить.
Например, у всего, что есть, вокруг меня, есть корень, и это сочетание может быть и в высшем. Поэтому оно и существует здесь. И я не могу ни усилить, ни ослабить связь между ветвью и корнем. Чем сильнее эта связь, тем лучше чувствует себя ветвь. Идеальной является ситуация, когда ветвь соединяется с корнем: чтобы духовная сила, заключенная в корне, и материал, имеющийся в ветви, – объединились вместе.
И пока этот мир не поднимется духовно, он не будет чувствовать себя хорошо. И все в этом мире так, до малейших деталей.
Эту связь между ветвью и корнем можно изменить только в душе человека. Наверху имеется корень души – нешама, а внизу ветвь этой души, и у человека имеется возможность усилить эту связь, укрепить ее. Сделать эту связь более сильной, близкой и каждый раз изменять ее.
Делая это, человек, находясь на высшей ступени развития нашего мира, – а, кроме того, он ближе всего остального к своему корню – изменяет эти отношения, и весь мир идет за ним. Весь мир при этом также получает подпитку и сближается с корнями – каждый со своими.
Мы виноваты в том, что животные, растения и все сущее страдает – что весь мир находится там, где он находится.
Бааль Сулам упоминает об этом и в начале Введения в науку Каббала, когда пишет, что весь мир зависит от уровня человека. Евреям дана эта методика для изменения степени связи между нашими корнями и ветвями. Ее не дали другим народам и нациям. Это потому, что у нас такой тип душ, который способен изменить эту связь, а весь остальной мир не может. Это одно.
А второе – то, что касается самой методики, позволяющей изменить эту связь. Эта методика сама по себе естественна. Если бы человек умел внимательно прислушиваться к своей душе, тогда в процессе того, что с ним происходит, он бы сам по себе учился, как усиливать и укреплять эту связь с корнем.
И поэтому Мудрость Каббалы, на самом деле, единственная, необходимая человеку в этом мире. Если со стороны своей природы я не могу ничего изменить в порядке сотворенного, то тогда мне необходима только одна методика. И только это мне стоит брать и получать от других людей, от предыдущих поколений. Потому что только это – единственное, что я могу изменить в себе.
А человечество развивается по-другому. Оно развивает, на первый взгляд, другие связи между ветвью и корнем, для того, чтобы увидеть в процессе осознания зла, что зашло в тупик и обратиться к тому самому – единственному – пути развития. Пути, по которому человек может продвигаться и изменять что-то. И только этим путем возможно изменить что-либо. Но и здесь «Я первый и Я последний» – то есть, все задано свыше, кроме скорости.
Однако, и в отношении скорости действует этот принцип – «Я первый и Я последний». И когда приходят к тому, как изменить то, что возможно, – и там, все предопределено свыше, и человек должен уже внутри этой методики и своего участия в процессе развития, быть очень точным, чтобы найти эту единственную точку, где может что-либо изменить.
Человек видит, что эта возможность самому изменить что-то все время сокращается и сокращается, пока он не находит ту самую кнопку, то единственное, что он может изменить.
И это требует большого анализа и проверок – бирурим.
У Творца нет разделения на деяние и намерение, у Него есть только действие. Мы и о Его действии говорим, что это действие отдачи – дэ-ашпаа с намерением ради отдачи. Но если нет ничего, с чем бы можно было это действие сравнить, то даже невозможно сказать, что это аль менат леашпиа, а просто это действие, направленное на творение, в котором нет никакого намерения получить что-то обратно, взамен.
Мы не можем этого себе представить. Но если творение использует свое желание получать, для того чтобы сделаться подобным Творцу, уподобиться Ему по конечному действию, по результату действия, то в творении будет и действие, и намерение.
Первоначально в творении не создано намерение, а есть у него только действие – получать, наслаждаться, и оно называется животным действием. Неживая, растительная, животная стадии производят это действие без осознания намерения. Медабер – уровень говорящего, человек, начинает ощущать чуждость этого действия, и поэтому есть у него зависть, животная страсть, желание к почестям, то есть, остальные стадии развития желания получать.
И самое главное, что у него есть ощущение Дающего. В той мере, в которой человек ощущает Дающего, и развивается у него намерение. Если бы мы не чувствовали Дающего, то было бы у нас намерение насладиться, как у всех, находящихся в этом мире.
Желание наслаждаться мы называем лекабель аль менат лекабель– получать с намерением получать. Но на самом деле, это даже не аль менатлекабель, ведь аль менат лекабель – это клипот, которые знают, что такое леашпиа, но при этом они хотят получать.
Намерение отдавать или намерение получать может быть только в ощущении Дающего, ощущении Хозяина, когда ясно человеку, чего он хочет: получить или отдать. И тогда есть у него удачный случай и возможность использовать свое желание получать или так, или так.
До того, как мы приходим к состоянию ощущения Хозяина, нет у нас ни аль менат лекабель, ни аль менат леашпиа, а только детские игры, время подготовки, которое мы должны пройти, чтобы накопить различные решимот на будущее. А намерение получают от ощущения Дающего, от ощущения чужого, другого, отличного от себя.
В этом мире, пока я не перейду махсом, я не чувствую другого, я не ощущаю вне себя ничего, настолько мой рацон лекабель не развит. Когда я не чувствую ничего, что вне меня, то у меня нет никакого развития намерения.
Относительно кого оно будет развиваться – намерение аль менат лекабель или аль менат леашпиа – если я вне себя никого не чувствую? Это подобно младенцу, которого не заботит никто другой, и он не в состоянии почувствовать никого, кроме себя. Так и мы, действительно не в состоянии почувствовать другого, как дающего или как получающего. Поэтому мы и не можем развить намерение аль менат лекабель или аль менат леашпиа, нет у нас понимания этого, мы просто погрязли в своей природе, природе получать.
С точки зрения намерения… Мы вообще не находимся в намерениях, ни в аль менат лекабель, ни в аль менат леашпиа, и в этом наше состояние подобно точке, сотворенной Творцом из ничего. Он также создал желание наслаждаться без всякого намерения, а намерение началось в Малхут мира Бесконечности, когда она начала ощущать Дающего.
Но это было в мирах и на стадии шореш, а до нашего мира, при распространении парцуфим сверху вниз, была произведена подготовка. Еще нет творения, нет намерения, нет желания. Мы начинаем снизу вверх с тем, что есть, у нас желание насладиться, без намерения, а после махсома мы начинаем приобретать намерение аль менат лекабель в левой линии, в клипот, и напротив этого аль менат леашпиа в правой линии, в святости, и в средней линии – насколько мы в состоянии быть подобными Творцу по намерению в действии получения.
Снизу-вверх – мы сейчас находимся в состоянии, когда мы начинаем творение с точки. Что это за парцуф, который начинается с точки? Этот парцуф – это степень намерения аль менат леашпиа.
Спрашивается, что такое желание и что такое намерение? В духовном не принимается во внимание желание, а только намерение аль менат леашпиа. Размер парцуфа, его высота – это высота его намерения. И по степени намерения он уже получает аль менат леашпиа. Поэтому в нашей области, до махсома «нет суда и нет судьи», каждый делает то, что ему нравится, действительно нет заповедей и нет прегрешений. Ведь все заповеди и прегрешения – это только в намерении. Ради себя – называется прегрешением, а ради отдачи – заповедью.
Мы еще находимся внизу, в так называемом воображаемом мире, ниже линии жизни и линии смерти. Выше махсома, когда душа погружена в клипот – это называется линия смерти, состояние смерти, а когда погружена в правую линию, то это называется – линия жизни. А мы – ниже этого. Нам необходимо понять из этого, что намерение, направление, связь, страстное желание к Творцу – это, в сущности, мера человека в духовном.
Имеется в виду не желание, а насколько оно направленно к Творцу, до какой степени его сердце страстно стремится, жаждет Творца. В соответствии с этим измеряется его состояние в духовном.
Вопрос: Как можно измерить намерение? Оно либо есть, либо его нет.
Намерение измеряют в ступенях, в килограммах, в чем угодно. У нас есть желание, которое поделено на четыре стадии, или, в общем, на пять, учитывая нулевую стадию, и эти пять стадий делятся еще на пять, и еще на пять. В соответствии с тем, на какую стадию желания я могу одеть вместо намерения аль менат лекабель – намерение аль менат леашпиа, согласно этому я измеряю свой уровень.
А я ведь должен сначала приобрести намерение аль менат лекабель, это тоже не просто, все это за махсомом. Если я могу перейти махсом, приобрести намерение аль менат лекабель, исправить его на аль менат леашпиа, то в зависимости от того, на какое желание я могу одеть это намерение аль менат леашпиа, – величина этого желания говорит мне о величине намерения.
Скажем, я хочу выпить чашку чая. Желание мое может быть один грамм, а может быть сто килограммов. Мы знаем по себе, что желания к одним и тем же вещам все время меняются. Допустим, я сейчас хочу выпить чаю с величиной желания, с наслаждением приблизительным десять килограммов. Я хочу это аль менат лекабель, с намерением получить. Если я в состоянии изменить использование того же желания, после Сокрашения, после подготовки – ахана, на аль менат леашпиа, то величина моего намерения аль менат леашпиа – десять килограммов.
Намерение не может быть без желания, намерение измеряется по весу, по мере желания. Мы говорим, что приходит Высший свет к Малхут, у которой есть пять типов авиют, она производит акаа – соударение с Высшим светом, и из нее выходит пять типов отраженного света, каждый в соответствии с авиютом, с которым Малхут отталкивает прямой свет. Прямой свет приходит единым, в нем нет никаких различий, но поскольку у Малхут есть пять различий по уровню авиюта, то она делает птья типов отраженного света.
И в каждом из них она проверяет, сколько она может получить аль менат леашпиа: помидор – так, огурец – эдак, рис, мясо; и в соответствии с этим получает. Поэтому мы говорим, что в парцуфе есть пять сфирот.
Что такое сфирот? Это пять типов соответствия Творцу, так как моя природа разделена на пять частей, мы все измеряем с помощью авиюта, у нас нет другого способа измерения, другой меры, я отдаю с помощью своего авиюта и получаю через свой авиют, наслаждаюсь в своем авиюте, нет у меня, кроме авиюта, никакого другого инструмента измерения.
Авиют – это степень наслаждения, которое есть в моем желании получать. Иногда я нахожусь в хорошем настроении и готов проглотить большой обед – суп, курицу, питье, в общем, все. А иногда я в таком настроении, что даже если есть передо мной красивый обед, и я голоден, то все же не в состоянии есть. Значит, мы не проверяем авиют по тому, насколько я голоден и по тому, сколько передо мной наслаждений, а насколько я тянусь к ним. И это мера измерения, и только так я могу ответить Хозяину.
Поскольку я нахожусь перед Хозяином, у меня возникает такой стыд, что я начинаю ненавидеть эти угощения вместо того, чтобы почувствовать наслаждение от них. Я чувствую от них боль, ненависть к ним. У меня начинается состояние, когда я продлеваю свой авиют для Хозяина, ведь чтобы у меня была возможность отдавать ему, мне необходим аппетит. Есть здесь много вариантов отношений между светами и сосудами.
Вопрос: Так авиют – это максимальная степень наслаждения, которое я могу получить?
Авиют – это степень ощущения наслаждения в желании получить. Если я сижу рядом с едой, но не хочу ее, то у меня есть нулевой авиют. А если я вдруг захочу ее, то у меня будет столько авиюта, насколько я хочу ее.
Как ты это измеришь? Измерь это в килограммах пищи, которую я могу проглотить, или измерь, если ты можешь, величину наслаждения, которое я получаю. Но все эти вещи – желания, а как измерить желание? Может быть все так, а может и нет…
Вопрос: Почему вообще авиют изменяется? Почему он может уменьшиться…
Авиют, величина ощущения наслаждения, может все время изменяться и действительно все время изменяется в соответствии с тем, какие типы связи с Хозяином я могу раскрыть с помощью этого авиюта. Все для того, чтобы привести меня к связи с Хозяином и поэтому я не должен обращать внимание на то, что мне сейчас раскрывают, хочу ли я кушать больше или меньше, насладиться этим или тем, так или эдак; я не должен об этом думать, это не моя проблема.
Мне раскрывают это в соответствии с высшим расчетом, а я должен все время направлять себя в нужном направлении, а почему сейчас мне раскрыли одно – падение, а затем на мгновение – другое, подъем, или что-то еще с помощью того или иного желания – этого я, конечно, не узнаю. Сейчас, когда я нахожусь на этой ступени, я не узнаю причин. А эти причины – это более высокая ступень.
Вопрос: Когда человек, который испытывает жажду, наконец, получает воду, то он пьет, и даже вообще не ощущая никакой связи с Творцом, испытывает наслаждение. И есть у него при этом огромный авиют, так как наслаждение его велико.
Ты говоришь о том, что животное, которое хочет пить, наслаждается во время питья. Это не предмет Каббалы. Наука Каббала говорит о намерениях, а не о том, как получить животным образом, без намерения. Наука Каббала говорит о том, как работают выше махсома, а то, что ниже махсома, называется «природа», и об этом нечего говорить, оставь это психологам, какое нам дело до того, как существует животное.
Почему нам все равно? Оно существует всецело во власти природы, и нет у него от этого никакой пользы, никакой возможности изменения. А если у меня нет никакой возможности изменить сейчас свою природу, то зачем я должен ею заниматься?
Это как машина, посмотри на это так. Скажем, есть какая-то машина, она работает и вот начинает думать: «Как я работаю? Почему я работаю? Ради чего я работаю?» А если она не может изменить себя (а мы точно так же), то для чего об этом думать, если есть возможность думать о состояниях, когда она действительно может себя изменить.
Достаточно того, что есть, семь миллиардов человек, которые занимаются этой жизнью и думают, что они могут что-то изменить, так если я не буду как они – ничего страшного. Это все, чем занимается человек в этой жизни – он думает, что может что-то изменить. Пока его не похоронят… Зачем же этим заниматься? Это не просто остановить себя в определении того, что может дать результат, и чем стоит заниматься – и в чем нет никакой пользы, и чем заниматься не стоит.
Ничего, кроме того, что будешь себя есть: «Почему я такой? Почему мир такой?» И что? Будешь ругать Творца и останешься таким, как есть, получишь только от этого головную боль, язву и прочее…
Таким образом, я не думаю о своей сегодняшней природе в этом мире, о том, как я устроен, как функционируют мои клетки, печень, голова и так далее. Я это не в состоянии изменить, жалко тратить время. Лучше я буду учить, как я могу изменить себя, поднять себя, насладить себя – это предпочтительней.
2.4 Что означает «При единении Творца и Шхины все грехи исправляются», в духовной работе
(«Шлавей Сулам», том 1, стр. 361, Ночной урок 6 Марта 2002 года.)
Все прегрешения человека происходят от желания самонасладиться, единственного творения. Поскольку Цель творения, услаждение человека-творения, определяется мерой его стремления насладиться, – ведь мера желания определяет величину наслаждения – то создано Творцом творение – Малхут, сумма всех желаний насладиться светом, уготовленным Творцом.
Творец в соответствии с тем количеством наслаждения, которое желал дать творениям, создал Малхут – желание получить именно это наслаждение. Но чтобы творение не ощущало стыд при получении наслаждения, Творец скрыл Себя – свет, наслаждение, покинул Малхут, ввиду того, что сама Малхут сократила свое получение света, свое желание наслаждаться.
После сокращения и сокрытия Малхут получает свет только в мере своего намерения получать его ради Творца, потому что при этом ощущение стыда обращается в ощущение почета. Вследствие разбиения келим – желаний получать ради Творца и прегрешения Адама – общей души всех творений – маленькая порция света проникла в эгоистическое желание самонаслаждаться, и желание получать самонаслаждение оживляется от системы нечистых, эгоистических миров АБЕА вне связи с Творцом.
Чтобы вызволить творения из этого бесконечного удаления от Себя, Творец сотворил систему чистых, альтруистических миров АБЕА и противоположную ей систему нечистых, эгоистических миров АБЕА, придал эгоистические желания системе нечистых сил, отняв его от системы чистых сил, которой взамен дал альтруистические желания.
Пока человек не вышел из из-под власти эгоистических сил, обязан грешить и быть отделенным от духовности, чистоты. А чем больше грешит, тем больше удаляется от чистоты, кдуша, и погружается в нечистые желания, вызывая этим все большее удаление своей части, корня своей души – шорэш нэшмато в Малхут мира Ацилут, – которая является соединением всех душ и называется Кнессет – собирающая Исраэль, – от Творца.
Малхут называется также Шхина, потому как в исправленном состоянии всю ее должен заполнить свет Творца, а сам Творец, именуется Шохэн, или Зеир Анпин мира Ацилут. Шохэн наполняет Шхину только в мере их схожести, соответствия, подобия свойств, то есть, в мере подобия Малхут, желания получить наслаждения, свойствам Зеир Анпина – желанию давать наслаждения.
Отсюда видно, что все прегрешения исходят из желания человека наполнить свое желание получить, свои эгоистические желания самонасладиться, чем он вызывает отдаление себя от корня своей души в Малхут. А если человек желает возвратиться – тшува, чтобы все его намерения были только ради Творца, ради Цели творения, совпадали с желаниями Творца – от чего он сам уподобляется по свойствам Творцу – это приводит к тому, что корень его души в Малхут станет альтруистическим, подобно Зеир Анпину, называемому Творец. Это приводит к слиянию, единству Творца с душой человека, потому как оба имеют одно желание наслаждать друг друга, и Творец, Высший свет, заполняет Малхут – души людей.
От слияния З"А и Малхут аннулируются все прегрешения, эгоистические желания, что и называется возвращением к Творцу – хазара бэ тшува: поскольку источник всех прегрешений – эгоистические желания человека, и каждый человек, вследствие использования своего эгоизма, вызывает все большее отделение корня своей души в Малхут от Творца, З"А, и перемещение его во власть нечистых сил, клипот.
Но если человек решает все свои действия производить только с альтруистическими намерениями, падение корня его души исправляется, потому что он поднимается из клипот и воссоединяется с Творцом, вновь, как и в начале творения, наполняясь светом. Если человек делает альтруистические действия, это вызывает в общей системе чистых миров приток новых сил, и они возвышаются над нечистыми и властвуют в управлении миром, и, наоборот, – при эгоистических действиях человека.
Поэтому все зависит от поступков человека, и если он приводит свои действия в подобие действиям Творца, то получает все, что есть, в Творце, поскольку соединяется с Ним. И если человек желает уподобиться Творцу, но чувствует, что желания его тела не позволяют ему это, то только молитва, просьба к Творцу о помощи, поможет ему.
И хотя уже много раз просил и не получил ответа, будто Творец не существует или не слышит, или не в состоянии помочь, отчего пропадает сила молитвы в человеке, он обязан верить, что появление в нем в данный момент мысли о просьбе к Творцу пришло от самого Творца, что Творец дал ему ощущение необходимости соединения с Ним и веры в Свое управление.
И ни в коем случае не должен человек думать, что это он начал сам свое сближение с Творцом, а именно Творец начал приближать человека к себе, тем, что дал ему желание просить помощи. И потому человек не может утверждать, что Творец не желает его, хотя еще не получил ответа на свои просьбы.
Как сам Творец начинает свою связь с человеком, возбуждая в нем ответные желания к Себе, так сам и заканчивает этот процесс. Постоянная вера в это и приводит человека к цели.
*****
В этой статье Рабаш объясняет нам, что причины всего исходят от Творца. Причины наших мыслей, действий, изменений, анализа, перестройки, молитвы – все находится в Нем. Это значит, что формула «Я первый и Я последний» – правильна и относительно частных действий, и относительно Пути, в общем, то есть, общее и частное равны друг относительно друга.
Тогда получается, что человек ничего не должен делать, а просто ждать? Нет, это не так. Человеку необходимо действовать тем, что он обращает внимание на происходящее с ним. И, исходя из этого, человек может понять, что является его частью, как он может участвовать в этом процессе. И более не нужно ничего.
Мы думаем, что Каббала это нечто искусственное: наука, которую необходимо специально учить, в которой существуют различные техники, и их необходимо изучить в деталях и вызубрить. И тогда, чем более искушенным в них будет человек, чем более опытным и мудрым он станет. И, исходя из своего опыта, сможет обучать других – подобно тому, как это происходит в науках и методиках, изобретенных человеком в этом мире.
Но это не так. Каббала – это естественное знание, которое развивает душу человека. Здесь нет общего опыта. Это очень личное. Опыт личный и специфичен для каждого человека, и каждый раз он новый. Здесь нечего учить.
Но если это полностью естественное явление, тогда в нем не может быть системы, получается, что необходимо формироваться естественным образом. А также нет необходимости в личном участии. Если процесс развивается сам собой природно, то что же я – со своим разумом, руками, моей головой – могу сделать? Разве есть у меня инструменты, с которыми я мог бы вмешаться в этот естественный процесс?
Изучая какие-то природные процессы, разворачивающиеся естественным путем, мы можем наблюдать за ними. И видим, что все развивается само по себе, по какой-то внутренней программе. Должно быть какое-то «топливо» и программа – и тогда все происходит. Так развивается вся природа. Так же развивается и человек.
Когда человек растет, он не обучается (и нет необходимости обучать его) тому, как вырасти еще на один сантиметр и еще на один. Ребенок не знает, каким образом он растет, и знание этого не поможет ему вырасти.
Также и в духовном процессе – у нас нет необходимости изучать, как происходит духовное развитие. Это естественный процесс, у которого есть начало, конец и середина. В нем есть аксиомы и все известно заранее, то есть, предопределено заранее. Тогда для чего же мы, тем не менее, все это учим? Зачем мы все это делаем?
Мы изучаем эту систему для того, чтобы ускорить развитие. И именно это нам дано. В природе есть множество развивающихся процессов – клетки, тела, различные системы, включая системы, существующие во вселенной, звезды и так далее. Есть системы внутри человека и на поверхности (в недрах земли) Земли. Но у нас нет никакой возможности участвовать в развитии всех этих систем. В них все определено изначально – начало, конец, ступени развития и время развития.
Также и у нас – все, что связано с нашим развитием в животном мире – олам а-бееми происходит так же, как и со всеми остальными. И нет никакой возможности изменить что-либо, да и необходимости такой нет. Кроме одного – духовного развития. Здесь мы можем ускорить развитие, но только ускорить темп (а не изменить что-то). И это при помощи притяжения к нам топлива – энергии Свыше.
Для развития необходимо топливо и программа, и все это есть, для естественного (в соответствии с нашей природой) развития. Но если мы хотим развития выше, чем наша природа, тогда необходимо добавить топлива. И это то, что мы делаем во время обучения, при помощи намерений в процессе учебы.
Но кроме этого все предопределено заранее и окончательно, и ничего невозможно изменить – ни сам процесс, ни его темп, ни формы, которые он принимает. Это предрешено изначально – «Я первый и Я последний».
Вопрос: Для чего тогда нужно ускорение этого процесса?
Есть связь между душой человека и ее источником, к которому человеку необходимо прийти. И эта связь между душой и ее источником никогда не бывает такой, как все остальные связи между корнями и ветвями.
Есть духовный мир, где есть корни, или, иначе говоря, духовные объекты. Каждый из этих духовных объектов – это желание, результатом которого в нашем мире являются материальные (реально осязаемые) объекты. Между ветвью в нашем мире и корнем в духовном есть связь. Корень определяет все, что происходит с ветвью, и отношение между ними постоянно. Его невозможно изменить.
Например, у всего, что есть, вокруг меня, есть корень, и это сочетание может быть и в высшем. Поэтому оно и существует здесь. И я не могу ни усилить, ни ослабить связь между ветвью и корнем. Чем сильнее эта связь, тем лучше чувствует себя ветвь. Идеальной является ситуация, когда ветвь соединяется с корнем: чтобы духовная сила, заключенная в корне, и материал, имеющийся в ветви, – объединились вместе.
И пока этот мир не поднимется духовно, он не будет чувствовать себя хорошо. И все в этом мире так, до малейших деталей.
Эту связь между ветвью и корнем можно изменить только в душе человека. Наверху имеется корень души – нешама, а внизу ветвь этой души, и у человека имеется возможность усилить эту связь, укрепить ее. Сделать эту связь более сильной, близкой и каждый раз изменять ее.
Делая это, человек, находясь на высшей ступени развития нашего мира, – а, кроме того, он ближе всего остального к своему корню – изменяет эти отношения, и весь мир идет за ним. Весь мир при этом также получает подпитку и сближается с корнями – каждый со своими.
Мы виноваты в том, что животные, растения и все сущее страдает – что весь мир находится там, где он находится.
Бааль Сулам упоминает об этом и в начале Введения в науку Каббала, когда пишет, что весь мир зависит от уровня человека. Евреям дана эта методика для изменения степени связи между нашими корнями и ветвями. Ее не дали другим народам и нациям. Это потому, что у нас такой тип душ, который способен изменить эту связь, а весь остальной мир не может. Это одно.
А второе – то, что касается самой методики, позволяющей изменить эту связь. Эта методика сама по себе естественна. Если бы человек умел внимательно прислушиваться к своей душе, тогда в процессе того, что с ним происходит, он бы сам по себе учился, как усиливать и укреплять эту связь с корнем.
И поэтому Мудрость Каббалы, на самом деле, единственная, необходимая человеку в этом мире. Если со стороны своей природы я не могу ничего изменить в порядке сотворенного, то тогда мне необходима только одна методика. И только это мне стоит брать и получать от других людей, от предыдущих поколений. Потому что только это – единственное, что я могу изменить в себе.
А человечество развивается по-другому. Оно развивает, на первый взгляд, другие связи между ветвью и корнем, для того, чтобы увидеть в процессе осознания зла, что зашло в тупик и обратиться к тому самому – единственному – пути развития. Пути, по которому человек может продвигаться и изменять что-то. И только этим путем возможно изменить что-либо. Но и здесь «Я первый и Я последний» – то есть, все задано свыше, кроме скорости.
Однако, и в отношении скорости действует этот принцип – «Я первый и Я последний». И когда приходят к тому, как изменить то, что возможно, – и там, все предопределено свыше, и человек должен уже внутри этой методики и своего участия в процессе развития, быть очень точным, чтобы найти эту единственную точку, где может что-либо изменить.
Человек видит, что эта возможность самому изменить что-то все время сокращается и сокращается, пока он не находит ту самую кнопку, то единственное, что он может изменить.
И это требует большого анализа и проверок – бирурим.