Страница:
И более того, легче поверить им, как будто знают, что говорят – поскольку сами они считают себя большими умниками. Да и лекарства, которые они дают, не подвергают опасности его жизнь – его эгоизм.
И поэтому во всем мире, когда ощущают какую-либо слабость в работе, идут к ним. И они дают им лекарства, а лекарства эти – есть лекарства для успокоения. То есть, тот, кто ощущает немного страданий в своей работе на Творца, видя, насколько он далек от истины, и не хочет обманывать себя – для этого он идет просить какое-нибудь лекарство, чтобы вылечить свою слабость в работе.
И когда он принимает те лекарства, которые они дают – это на данный момент истинное лекарство. То есть, страдания, которые у него были, удалились от него посредством их лекарств. То есть, у него уже нет страданий от того, что он не идет путем правды. То есть, посредством тех лекарств, которые получил от них, у него уже нет требования правды. Получается, что лекарства, которые получил от них, это лекарства для успокоения, то есть, чтобы не ощущать боли».
Творец – это отдача. Мы стоим перед этим, как перед стеной, не в состоянии продвинуться, выстроить намерение, вообще сделать что-либо. И если у человека все же есть стремление, тяга приблизиться к Творцу, что и называется точкой в сердце, которую можно успокоить, только наполнив ее ощущением Высшего, наполнив сосуд светом, – то ему нельзя давать ложное лекарство: различные истории, легенды, недельные главы, ритуалы и тому подобное С их помощью он успокоится, но не исцелится.
Зато тех, кто еще не осознал, чем они больны, и лишь слегка озабочены, можно лечить так же, как лечат детей, давая им каплю одного лекарства, каплю другого, чтобы росли. Так на протяжении всех тысячелетий растет человечество. Ему дают различные ненастоящие лакомства.
Однако в наши дни общество уже заметно подросло, достигнув того уровня, когда многим людям нужна правильная ориентировка. Им бесполезно давать недельную главу, им нужно дать систему раскрытия Высшего; пусть не успокаивают себя тем, что наверху есть Добрый и Творящий Добро Творец, который заботится о них, и поэтому все будет хорошо. Наоборот, нужно открыть им путь, на котором они получат удары, и тот, кто выдержит их ради Цели, достигнет ее.
Вопрос: Тогда почему мы не получаем для этого свет свыше?
Действительно, почему бы свету не прийти сейчас свыше? Небеса разверзнутся, и ты увидишь великого Творца, сидящего на престоле Б-жьем. Как в сказках, Он посмотрит на тебя и скажет: «Дорогой мой, где же ты? Приблизься ко Мне, сын мой». И тогда твое желание получать распахнется, выставив напоказ всю свою мерзость, и ты будешь готов получить наполнение, как любимый сын. Этого ты ждешь?
Вопрос: Пусть даст мне избавление…
Какого избавления ты ожидаешь? Разве тебе плохо? Избавление – это выход из зла. О каком зле идет речь? Если не обманывать себя, то Творец у нас называется отдачей. Так вот, избавление означает, что ты хочешь отдавать, но не способен на это, у тебя нет на это сил. Для любой другой цели тебе дадут все что угодно: хочешь лотерею – пожалуйста, хочешь быть Фараоном – пожалуйста, все, что ни пожелаешь, кроме силы на отдачу. Получить силу на отдачу и означает получить избавление. Ты уже достиг этого состояния?
Не один год мы с Ребе каждую неделю, максимум – две, совершали прогулки на север. Мы видели множество евреев, кричащих и рыдающих на могилах праведников, прочитывающих залпом, не сходя с места, всю книгу Псалмов. Разумеется, мы не смеялись над ними. Они тоже молятся об избавлении, но о каком? Для каждого оно свое. Свое избавление, свой Творец, мое понятие отличается от твоего.
Для меня избавление означает, что я получу хорошую работу, что мои дети будут здоровы, что у меня будет мир в доме, в стране, – короче, чтобы все успокоилось. А у Творца не так. Ведь это Он посылает мне сумятицу, проблемы, арабов, болезни, домашние передряги, беды с детьми. Как же я могу прийти к Нему и сказать: «Дай мне избавление, я хочу избавиться от несчастий, которые Ты мне послал»? Ты бы мог сказать такое другому человеку? Нет. А ведь это то, что происходит. Но народу этого не объяснишь, пусть молятся и просят согласно своему уровню.
Однако если человек смотрит на все, что происходит с ним в жизни, решительно и целенаправленно, если признает, что Творец посылает ему это по определенной причине и с определенной целью, то он не обращается к Творцу с просьбой взять обратно посланные ему страдания. Он просит избавления не от страданий, а от того, на что они ему указывают, – от его внутреннего состояния – он просит выйти из желания получать.
О страданиях же человек говорит: «Очень хорошо, что с их помощью Ты показал мне, где я нахожусь, в каком желании получать я пребываю». Он благодарит Творца за эти страдания, благодарит Его за раскрытие зла и просит: «Исправь меня. Неважно, хорошо мне или плохо. Исправь мои свойства». Ты обращаешься к Творцу для исправления, а не для того, чтобы Он освободил тебя от проблем, которые Сам же и посылает. Поэтому и сказано: «Мнение Торы противоположно мнению простолюдинов». Но об этом невозможно говорить на улице – массы не поймут. Это другой подход.
Каббалисты действительно создали две Торы. Есть Тора для тех, кто еще не достиг состояния, в котором ощущается точка в сердце. Мы в своих предыдущих воплощениях тоже не ощущали этого и нуждались в простой Торе, которая кормила нас кашками: недельная глава, притча, беседа…
Однако есть единицы, у которых появилась точка в сердце. Они называются ехидей сгула– избранниками чудесного, потому что ищут чудесного проявления. И у них другая Тора, показывающая, что происходящее с ними совершается для того, чтобы они исправляли себя, а не просили при каждом несчастье просто-напросто избавиться от него. Все поколения были такими, и наше поколение на 99% тоже такое. Ведь при каждой беде я еду к Стене Плача молиться, чтобы эта беда прошла, не так ли.
Реплика: Я езжу каждые полтора-два месяца.
Итак, за полтора-два месяца у меня накапливается столько проблем и несчастий, что я должен куда-то ехать. Я говорю жене: «Дорогая моя, у нас дома небольшой конфликт. Правда, в стране тоже, но главное, дома – с детьми, с тобой. К тому же заработок не так чтобы очень, здоровье иногда пошаливает. Поеду-ка я к праведникам, помолюсь там, поклонюсь Творцу. Зато когда вернусь домой, здоровье наше поправится и у нас будет любовь, здоровые, хорошие дети, мир, покой, и заработок». И она говорит тебе: «Поезжай». Ведь ты собираешься выиграть что-то. И вот ты возвращаешься, показываешь ей, что ты на самом деле любишь ее и детей, и все у тебя замечательно.
Я ни в коем случае не отвергаю этого. Человеку это нужно. И даже продвигаясь на пути к Творцу и стремясь приблизиться к Цели, мы в каждом обращении к Нему, каждое мгновение все-таки убегаем к этой жизни, а Творец сразу посылает нам страдания и заново исправляет нас, ставя на правильный путь, к Себе.
Так зачем ты туда ездишь? Этим ты хочешь аннулировать Творца. Ведь это Он тебе все посылает. Кто устроил тебе проблемы дома с семьей, со здоровьем, с заработком? Не Он? Есть кто-то еще? В этом ошибка всего человечества. Если у тебя есть другие боги, и ты им поклоняешься – то это уже другое дело. Тогда ты идешь к одному богу, чтобы он избавил тебя от другого. Но если Он один, то как ты можешь обращаться к Нему, чтобы он избавил тебя от того, что Сам сделал? Получается, что ты как бы хочешь стереть Его.
Реплика: Нет, я хочу, чтобы Он помог мне.
Что значит «помог»? Ты просишь: «Возьми обратно то, что Ты мне послал».
Реплика: Нет. Я прошу у Него не получать больше страданий, но дать мне принять Его путь. Я молюсь утром и вечером…
Ты составляешь список, что хорошего сделал за месяц-два, сколько прочел из Мишны и Псалмов, сколько молился, сколько заповедей исполнил, и что ты заслужил?
Реплика: Нет. Я говорю, что хочу только хлеба для пропитания и здоровья, кроме этого я ничего не хочу, ни денег, ничего другого. И молюсь также за народ Израиля, не за себя. Люди учатся, молятся в синагогах до полуночи, часы молитв были увеличены, но вы говорите, что этого не достаточно.
Я не пренебрегаю тем, что делает народ. Действительно, таков народ, таким он и должен быть. И именно каббалисты направили народ по этому пути, и так он и должен поступать. То, что ты делаешь, на 100% правильно – правильно для народа. Более того, если бы этого не было, я бы сам по возможности это делал. Для уровня домем это большое исправление. Из примеров Бааль Сулама мы учим, что если даже киббуцники в Негеве могут молиться и получать дождь, то тем более молитвы за целую нацию помогают и приносят благословение. Не надо думать, что это не так, действительно, так и есть.
Но я говорю не об этом, не об отношении Творца к общему – клаль, я говорю о связи с частным – прат – а это уже совершенно иная система, совершенно иные законы. Еще раз – «Мнение Торы противоположно мнению простолюдинов». Противоположно. Мы и занимаемся противоположным. Сколько таких, как мы, во всей стране – может быть, найдется тысяча человек. И это все. Тысяча из миллионов. Об этой тысяче мы и говорим. На самом деле, есть меньше миньяна – десять человек. Если бы была тысяча, то мы бы выглядели иначе.
Нельзя путать одну систему с другой. Я могу преподавать недельную главу массам, и для масс это будет очень хорошо. Но если передо мной сидят люди, каждый из которых единственный, потому что хочет приблизиться к Творцу, продвинуться, выйти из этой массы, чтобы становиться все ближе к Творцу, все более подобным Ему, – то таким людям нужно давать что-то другое. В этом-то и проблема.
Вопрос: То, что пишет Ребе в статье, можно отнести не только к общему, но и к одному человеку?
В одном человеке есть общее и частное. Мы часто хотим ускользнуть от этого, «сбежать» от частного пути к общему. Я прихожу домой, немножко балую, развлекаю себя тем и другим, я делаю те же расчеты, как делает их общий уровень: чтобы был мир в доме и тому подобное Я не заостряю своего отношения к Творцу во всем – так, чтобы оно принадлежало только частному. Я начинаю уступать и принимать то, что он здесь называет ложными лекарствами, ложными советами. И так в каждом обращении к Нему.
Человеку очень трудно самому это увидеть, нужны огромные усилия: «В поте лица своего будешь есть хлеб» (Берешит, 3-19). Вроде бы ты не хотел делать ни одной уступки, и вдруг делаешь одну, вторую, третью. Если бы ты ни в чем не уступил, то был бы свободен, увидел бы, как снимаются все ограничения. И для этого надо держаться лишь связи с Творцом. Как только ты привязываешься к какому бы то ни было личному удобству, то этим накладываешь ограничение и начинаешь строить вокруг себя нечто вроде карцера.
Вопрос: Как заострить на этом внимание?
Человек может сделать это только самостоятельно в своей частной работе. Это не каждому показывают, здесь требуются большие усилия. Я рад, что мы, по крайней мере, можем что-то сказать на эту тему.
Вопрос: Не может ли наша учеба превратиться в успокоительное, которое потушит желание к Творцу?
Это проблема. Несмотря на то, что мы изучаем, нам ни в коем случае нельзя считать, что общее вокруг нас и внутри нас ничего не стоит. Есть количество, и есть качество. И хотя, как пишет Ребе, главное – это качество усилий, количество тоже важно. Ведь я так устроен, что даже если просижу пять лет, ничего не делая, потом все равно спрошу: «Так что же я сделал?» Желание получать само роет себе могилу и начинает пробуждать человека к главному. Поэтому общее развитие, так или иначе, необходимо, и на него надо опираться, не отвергая его полностью. «Без общего у частного нет права на существование», и мы тоже должны заботиться о своем общем.
На высоких уровнях забота об общем превращается в клипу, но для нас это нормально. В духовном система меняется от ступени к ступени, и понятия общего и частного каждый раз приобретают новый смысл. То, что было частным на предыдущей ступени, становится общим на следующей, и появляется новое частное.
Вопрос: Как же следить за тем, чтобы не принимать успокоительное?
Только прилагая усилия к тому, чтобы постоянно держать себя лицом к Творцу. Все заострено на этой точке. Остаются постоянные выяснения: Кто есть, Творец? Что есть, Творец? – но только в этой точке: Исраэль, пути Торы, Творец.
Вопрос: Мы говорим, что работа частного – это внутренняя часть, а работа общего – внешняя часть. Тогда почему на Песах мы возвращаемся к внешней части?
Точно. Видите, как педантично мы соблюдаем исполнительные заповеди на Песах и Суккот. Причем дело не в наличии или отсутствии намерения. Есть различные нюансы в выполнении заповедей о кашерности. Некоторым очень важно очистить дом. Пока мусорные баки во дворе не станут стерильными с точки зрения кашерности, это для них не Песах. А мацу едят квадратную из магазина или вымоченную и тому подобное Такая у них традиция. Традиция же Бааль Сулама противоположна: не имеет значения, что творится у тебя дома, внешняя чистота не так важна, как внутренняя. То, что ты кладешь в рот, должно быть, вне всякого сомнения, кашерным.
Чему это учит нас? Это пример ветви и корня, пример того, что каббалисты уделили очень большое внимание заповедям для масс, тем заповедям, которые может исполнить каждый, – с точкой в сердце или без нее, с Творцом или без Творца, обязывает его кто-то или нет.
Он может сказать себе: «Я слышал, что Бааль Сулам, которого я считаю великим, делал так, и я тоже хочу так делать. Отстань от меня, у меня нет сил думать о Творце; мой Ребе мне так сказал и я делаю».
Я не хочу вдаваться здесь во все детали, но Творец – это очень расплывчатое понятие.
Итак, мы видим, что если совершать действия относительно высокого и в высшей степени особенного духовного корня, то эти действия и на материальном, практическом уровне все-таки очень положительны. Вплоть до того, что они полезны так же и в частном. И отношение к этим действиям на материальном уровне должно быть выше знания. Об этом меня начали спрашивать в связи с Песахом: почему это так, а это так? Мне нечего ответить, это так и все.
То же касается и заповедей – разве мы знаем, почему это так? Все заповеди иррациональны, поскольку относятся к Высшему миру. В нашем мире нет оправдания выполнению ни одной из заповедей. Они неестественны: рассматривая их с точки зрения естества, видишь, что в законах природы для них нет никакого оправдания: крайняя плоть, седьмой год, когда земле дают отдохнуть и так далее Казалось бы, добавь удобрений и пользуйся землей, сколько угодно.
Все это духовные корни. Это не относится к нашему миру. Но мы видим, как именно в Песах каббалисты подчеркнули значение связи ветви и корня.
Вопрос: Почему именно на Песах это приобретает такой смысл?
Потому что Песах соответствует выходу из Египта, особой точке, после которой начинается духовная жизнь. К этому направлены все наши устремления. Песах (как и Суккот) – это поворотная точка в том, к чему действительно стремишься, – к выходу в духовное. Это вся сила, которую мы получаем свыше. «Облака славы», «сидеть в тени Творца» означает получить все исправления для экрана. Нет ничего важнее двух этих праздников с точки зрения ветви и корня. От Пурима и других вещей мы намного более далеки, хотя они не менее значимы. Шавуот – это праздник? Полдня, и прошел. Что нам в Даровании Торы, кроме того, что съедаем немного молочного и танцуем со свитком?
Реплика: Таковы традиции, ничего не поделаешь.
Это не традиции, это Тора. И, тем не менее, этому празднику почти не уделяют внимания, потому что речь идет об очень высоком корне: не низком, а слишком высоком, исчезающем из нашего поля зрения. С другой стороны, Песах и Суккот более близки к нам, поэтому и в нашем отношении к ним присутствует большая доля связи. Не следует думать, что одно важно, а другое нет.
Вопрос: Вы сказали, что внешняя часть помогает внутренней. Каков механизм получения этой помощи?
Каким образом посредством педантичности и, возможно, дополнительных усилий во внешнем, я смогу улучшить, добавить что-то к внутреннему? Во внутренней части у меня мало что получается. Что я могу делать: строить намерение, отталкиваться от противного, а тут несчастья, проблемы, сумятица, я совсем запутан. Может быть, отвлечься на совершение еще каких-то действий и тогда все получится? Правильно. Строить шалаш к Суккот и готовиться к Песаху важнее, чем сидеть и учиться. Более того, практическое выполнение этих заповедей без размышлений о них приведет к духовному продвижению.
Я постоянно напоминаю: чего стоит действие без намерения? А сейчас я говорю обратное: не думай – делай. Сколько мыслей придет – столько и придет. Разумеется, мы боремся также и за намерение, но подчеркиваю, что в данном случае само материальное исполнение – это воистину духовное действие.
Ведь в нас накапливаются пришедшие в разное время поступки и намерения. Ребе объясняет, чем этот мир отличается от духовного. Бааль Сулам говорит об этом в «Статье к окончанию книги Зоар»: в духовном мире все должно быть совершенным. Есть ли у тебя силы, есть ли у тебя экран, да или нет – все измеряется по тому мгновению, в котором ты пребываешь. Если ты чист на 100% по отношению к Творцу, то находишься в связи с Ним. Если не чист на 100%, недостает одной миллионной доли – конец, связи уже нет.
В то же время по отношению к Раву состояния могут колебаться: сегодня ты меня любишь, завтра – ненавидишь. Ничего страшного, и то, и другое – часть процесса. То же самое происходит и с заповедями, например, на Песах и Суккот. Сегодня ты строишь намерение, готовишься к правильным состояниям, а затем, во время действия, нет намерений, нет ничего, в голове только элементарные вещи, что называется, безучастие. Это неважно, сегодняшнее намерение присоединяется к завтрашнему действию, несмотря на разброс по времени. В духовном такого нет, а у нас в этом мире есть.
2.6 «И обратил Хезкияху свое лицо к стене»
И поэтому во всем мире, когда ощущают какую-либо слабость в работе, идут к ним. И они дают им лекарства, а лекарства эти – есть лекарства для успокоения. То есть, тот, кто ощущает немного страданий в своей работе на Творца, видя, насколько он далек от истины, и не хочет обманывать себя – для этого он идет просить какое-нибудь лекарство, чтобы вылечить свою слабость в работе.
И когда он принимает те лекарства, которые они дают – это на данный момент истинное лекарство. То есть, страдания, которые у него были, удалились от него посредством их лекарств. То есть, у него уже нет страданий от того, что он не идет путем правды. То есть, посредством тех лекарств, которые получил от них, у него уже нет требования правды. Получается, что лекарства, которые получил от них, это лекарства для успокоения, то есть, чтобы не ощущать боли».
*****
Творец – это отдача. Мы стоим перед этим, как перед стеной, не в состоянии продвинуться, выстроить намерение, вообще сделать что-либо. И если у человека все же есть стремление, тяга приблизиться к Творцу, что и называется точкой в сердце, которую можно успокоить, только наполнив ее ощущением Высшего, наполнив сосуд светом, – то ему нельзя давать ложное лекарство: различные истории, легенды, недельные главы, ритуалы и тому подобное С их помощью он успокоится, но не исцелится.
Зато тех, кто еще не осознал, чем они больны, и лишь слегка озабочены, можно лечить так же, как лечат детей, давая им каплю одного лекарства, каплю другого, чтобы росли. Так на протяжении всех тысячелетий растет человечество. Ему дают различные ненастоящие лакомства.
Однако в наши дни общество уже заметно подросло, достигнув того уровня, когда многим людям нужна правильная ориентировка. Им бесполезно давать недельную главу, им нужно дать систему раскрытия Высшего; пусть не успокаивают себя тем, что наверху есть Добрый и Творящий Добро Творец, который заботится о них, и поэтому все будет хорошо. Наоборот, нужно открыть им путь, на котором они получат удары, и тот, кто выдержит их ради Цели, достигнет ее.
Вопрос: Тогда почему мы не получаем для этого свет свыше?
Действительно, почему бы свету не прийти сейчас свыше? Небеса разверзнутся, и ты увидишь великого Творца, сидящего на престоле Б-жьем. Как в сказках, Он посмотрит на тебя и скажет: «Дорогой мой, где же ты? Приблизься ко Мне, сын мой». И тогда твое желание получать распахнется, выставив напоказ всю свою мерзость, и ты будешь готов получить наполнение, как любимый сын. Этого ты ждешь?
Вопрос: Пусть даст мне избавление…
Какого избавления ты ожидаешь? Разве тебе плохо? Избавление – это выход из зла. О каком зле идет речь? Если не обманывать себя, то Творец у нас называется отдачей. Так вот, избавление означает, что ты хочешь отдавать, но не способен на это, у тебя нет на это сил. Для любой другой цели тебе дадут все что угодно: хочешь лотерею – пожалуйста, хочешь быть Фараоном – пожалуйста, все, что ни пожелаешь, кроме силы на отдачу. Получить силу на отдачу и означает получить избавление. Ты уже достиг этого состояния?
Не один год мы с Ребе каждую неделю, максимум – две, совершали прогулки на север. Мы видели множество евреев, кричащих и рыдающих на могилах праведников, прочитывающих залпом, не сходя с места, всю книгу Псалмов. Разумеется, мы не смеялись над ними. Они тоже молятся об избавлении, но о каком? Для каждого оно свое. Свое избавление, свой Творец, мое понятие отличается от твоего.
Для меня избавление означает, что я получу хорошую работу, что мои дети будут здоровы, что у меня будет мир в доме, в стране, – короче, чтобы все успокоилось. А у Творца не так. Ведь это Он посылает мне сумятицу, проблемы, арабов, болезни, домашние передряги, беды с детьми. Как же я могу прийти к Нему и сказать: «Дай мне избавление, я хочу избавиться от несчастий, которые Ты мне послал»? Ты бы мог сказать такое другому человеку? Нет. А ведь это то, что происходит. Но народу этого не объяснишь, пусть молятся и просят согласно своему уровню.
Однако если человек смотрит на все, что происходит с ним в жизни, решительно и целенаправленно, если признает, что Творец посылает ему это по определенной причине и с определенной целью, то он не обращается к Творцу с просьбой взять обратно посланные ему страдания. Он просит избавления не от страданий, а от того, на что они ему указывают, – от его внутреннего состояния – он просит выйти из желания получать.
О страданиях же человек говорит: «Очень хорошо, что с их помощью Ты показал мне, где я нахожусь, в каком желании получать я пребываю». Он благодарит Творца за эти страдания, благодарит Его за раскрытие зла и просит: «Исправь меня. Неважно, хорошо мне или плохо. Исправь мои свойства». Ты обращаешься к Творцу для исправления, а не для того, чтобы Он освободил тебя от проблем, которые Сам же и посылает. Поэтому и сказано: «Мнение Торы противоположно мнению простолюдинов». Но об этом невозможно говорить на улице – массы не поймут. Это другой подход.
Каббалисты действительно создали две Торы. Есть Тора для тех, кто еще не достиг состояния, в котором ощущается точка в сердце. Мы в своих предыдущих воплощениях тоже не ощущали этого и нуждались в простой Торе, которая кормила нас кашками: недельная глава, притча, беседа…
Однако есть единицы, у которых появилась точка в сердце. Они называются ехидей сгула– избранниками чудесного, потому что ищут чудесного проявления. И у них другая Тора, показывающая, что происходящее с ними совершается для того, чтобы они исправляли себя, а не просили при каждом несчастье просто-напросто избавиться от него. Все поколения были такими, и наше поколение на 99% тоже такое. Ведь при каждой беде я еду к Стене Плача молиться, чтобы эта беда прошла, не так ли.
Реплика: Я езжу каждые полтора-два месяца.
Итак, за полтора-два месяца у меня накапливается столько проблем и несчастий, что я должен куда-то ехать. Я говорю жене: «Дорогая моя, у нас дома небольшой конфликт. Правда, в стране тоже, но главное, дома – с детьми, с тобой. К тому же заработок не так чтобы очень, здоровье иногда пошаливает. Поеду-ка я к праведникам, помолюсь там, поклонюсь Творцу. Зато когда вернусь домой, здоровье наше поправится и у нас будет любовь, здоровые, хорошие дети, мир, покой, и заработок». И она говорит тебе: «Поезжай». Ведь ты собираешься выиграть что-то. И вот ты возвращаешься, показываешь ей, что ты на самом деле любишь ее и детей, и все у тебя замечательно.
Я ни в коем случае не отвергаю этого. Человеку это нужно. И даже продвигаясь на пути к Творцу и стремясь приблизиться к Цели, мы в каждом обращении к Нему, каждое мгновение все-таки убегаем к этой жизни, а Творец сразу посылает нам страдания и заново исправляет нас, ставя на правильный путь, к Себе.
Так зачем ты туда ездишь? Этим ты хочешь аннулировать Творца. Ведь это Он тебе все посылает. Кто устроил тебе проблемы дома с семьей, со здоровьем, с заработком? Не Он? Есть кто-то еще? В этом ошибка всего человечества. Если у тебя есть другие боги, и ты им поклоняешься – то это уже другое дело. Тогда ты идешь к одному богу, чтобы он избавил тебя от другого. Но если Он один, то как ты можешь обращаться к Нему, чтобы он избавил тебя от того, что Сам сделал? Получается, что ты как бы хочешь стереть Его.
Реплика: Нет, я хочу, чтобы Он помог мне.
Что значит «помог»? Ты просишь: «Возьми обратно то, что Ты мне послал».
Реплика: Нет. Я прошу у Него не получать больше страданий, но дать мне принять Его путь. Я молюсь утром и вечером…
Ты составляешь список, что хорошего сделал за месяц-два, сколько прочел из Мишны и Псалмов, сколько молился, сколько заповедей исполнил, и что ты заслужил?
Реплика: Нет. Я говорю, что хочу только хлеба для пропитания и здоровья, кроме этого я ничего не хочу, ни денег, ничего другого. И молюсь также за народ Израиля, не за себя. Люди учатся, молятся в синагогах до полуночи, часы молитв были увеличены, но вы говорите, что этого не достаточно.
Я не пренебрегаю тем, что делает народ. Действительно, таков народ, таким он и должен быть. И именно каббалисты направили народ по этому пути, и так он и должен поступать. То, что ты делаешь, на 100% правильно – правильно для народа. Более того, если бы этого не было, я бы сам по возможности это делал. Для уровня домем это большое исправление. Из примеров Бааль Сулама мы учим, что если даже киббуцники в Негеве могут молиться и получать дождь, то тем более молитвы за целую нацию помогают и приносят благословение. Не надо думать, что это не так, действительно, так и есть.
Но я говорю не об этом, не об отношении Творца к общему – клаль, я говорю о связи с частным – прат – а это уже совершенно иная система, совершенно иные законы. Еще раз – «Мнение Торы противоположно мнению простолюдинов». Противоположно. Мы и занимаемся противоположным. Сколько таких, как мы, во всей стране – может быть, найдется тысяча человек. И это все. Тысяча из миллионов. Об этой тысяче мы и говорим. На самом деле, есть меньше миньяна – десять человек. Если бы была тысяча, то мы бы выглядели иначе.
Нельзя путать одну систему с другой. Я могу преподавать недельную главу массам, и для масс это будет очень хорошо. Но если передо мной сидят люди, каждый из которых единственный, потому что хочет приблизиться к Творцу, продвинуться, выйти из этой массы, чтобы становиться все ближе к Творцу, все более подобным Ему, – то таким людям нужно давать что-то другое. В этом-то и проблема.
Вопрос: То, что пишет Ребе в статье, можно отнести не только к общему, но и к одному человеку?
В одном человеке есть общее и частное. Мы часто хотим ускользнуть от этого, «сбежать» от частного пути к общему. Я прихожу домой, немножко балую, развлекаю себя тем и другим, я делаю те же расчеты, как делает их общий уровень: чтобы был мир в доме и тому подобное Я не заостряю своего отношения к Творцу во всем – так, чтобы оно принадлежало только частному. Я начинаю уступать и принимать то, что он здесь называет ложными лекарствами, ложными советами. И так в каждом обращении к Нему.
Человеку очень трудно самому это увидеть, нужны огромные усилия: «В поте лица своего будешь есть хлеб» (Берешит, 3-19). Вроде бы ты не хотел делать ни одной уступки, и вдруг делаешь одну, вторую, третью. Если бы ты ни в чем не уступил, то был бы свободен, увидел бы, как снимаются все ограничения. И для этого надо держаться лишь связи с Творцом. Как только ты привязываешься к какому бы то ни было личному удобству, то этим накладываешь ограничение и начинаешь строить вокруг себя нечто вроде карцера.
Вопрос: Как заострить на этом внимание?
Человек может сделать это только самостоятельно в своей частной работе. Это не каждому показывают, здесь требуются большие усилия. Я рад, что мы, по крайней мере, можем что-то сказать на эту тему.
Вопрос: Не может ли наша учеба превратиться в успокоительное, которое потушит желание к Творцу?
Это проблема. Несмотря на то, что мы изучаем, нам ни в коем случае нельзя считать, что общее вокруг нас и внутри нас ничего не стоит. Есть количество, и есть качество. И хотя, как пишет Ребе, главное – это качество усилий, количество тоже важно. Ведь я так устроен, что даже если просижу пять лет, ничего не делая, потом все равно спрошу: «Так что же я сделал?» Желание получать само роет себе могилу и начинает пробуждать человека к главному. Поэтому общее развитие, так или иначе, необходимо, и на него надо опираться, не отвергая его полностью. «Без общего у частного нет права на существование», и мы тоже должны заботиться о своем общем.
На высоких уровнях забота об общем превращается в клипу, но для нас это нормально. В духовном система меняется от ступени к ступени, и понятия общего и частного каждый раз приобретают новый смысл. То, что было частным на предыдущей ступени, становится общим на следующей, и появляется новое частное.
Вопрос: Как же следить за тем, чтобы не принимать успокоительное?
Только прилагая усилия к тому, чтобы постоянно держать себя лицом к Творцу. Все заострено на этой точке. Остаются постоянные выяснения: Кто есть, Творец? Что есть, Творец? – но только в этой точке: Исраэль, пути Торы, Творец.
Вопрос: Мы говорим, что работа частного – это внутренняя часть, а работа общего – внешняя часть. Тогда почему на Песах мы возвращаемся к внешней части?
Точно. Видите, как педантично мы соблюдаем исполнительные заповеди на Песах и Суккот. Причем дело не в наличии или отсутствии намерения. Есть различные нюансы в выполнении заповедей о кашерности. Некоторым очень важно очистить дом. Пока мусорные баки во дворе не станут стерильными с точки зрения кашерности, это для них не Песах. А мацу едят квадратную из магазина или вымоченную и тому подобное Такая у них традиция. Традиция же Бааль Сулама противоположна: не имеет значения, что творится у тебя дома, внешняя чистота не так важна, как внутренняя. То, что ты кладешь в рот, должно быть, вне всякого сомнения, кашерным.
Чему это учит нас? Это пример ветви и корня, пример того, что каббалисты уделили очень большое внимание заповедям для масс, тем заповедям, которые может исполнить каждый, – с точкой в сердце или без нее, с Творцом или без Творца, обязывает его кто-то или нет.
Он может сказать себе: «Я слышал, что Бааль Сулам, которого я считаю великим, делал так, и я тоже хочу так делать. Отстань от меня, у меня нет сил думать о Творце; мой Ребе мне так сказал и я делаю».
Я не хочу вдаваться здесь во все детали, но Творец – это очень расплывчатое понятие.
Итак, мы видим, что если совершать действия относительно высокого и в высшей степени особенного духовного корня, то эти действия и на материальном, практическом уровне все-таки очень положительны. Вплоть до того, что они полезны так же и в частном. И отношение к этим действиям на материальном уровне должно быть выше знания. Об этом меня начали спрашивать в связи с Песахом: почему это так, а это так? Мне нечего ответить, это так и все.
То же касается и заповедей – разве мы знаем, почему это так? Все заповеди иррациональны, поскольку относятся к Высшему миру. В нашем мире нет оправдания выполнению ни одной из заповедей. Они неестественны: рассматривая их с точки зрения естества, видишь, что в законах природы для них нет никакого оправдания: крайняя плоть, седьмой год, когда земле дают отдохнуть и так далее Казалось бы, добавь удобрений и пользуйся землей, сколько угодно.
Все это духовные корни. Это не относится к нашему миру. Но мы видим, как именно в Песах каббалисты подчеркнули значение связи ветви и корня.
Вопрос: Почему именно на Песах это приобретает такой смысл?
Потому что Песах соответствует выходу из Египта, особой точке, после которой начинается духовная жизнь. К этому направлены все наши устремления. Песах (как и Суккот) – это поворотная точка в том, к чему действительно стремишься, – к выходу в духовное. Это вся сила, которую мы получаем свыше. «Облака славы», «сидеть в тени Творца» означает получить все исправления для экрана. Нет ничего важнее двух этих праздников с точки зрения ветви и корня. От Пурима и других вещей мы намного более далеки, хотя они не менее значимы. Шавуот – это праздник? Полдня, и прошел. Что нам в Даровании Торы, кроме того, что съедаем немного молочного и танцуем со свитком?
Реплика: Таковы традиции, ничего не поделаешь.
Это не традиции, это Тора. И, тем не менее, этому празднику почти не уделяют внимания, потому что речь идет об очень высоком корне: не низком, а слишком высоком, исчезающем из нашего поля зрения. С другой стороны, Песах и Суккот более близки к нам, поэтому и в нашем отношении к ним присутствует большая доля связи. Не следует думать, что одно важно, а другое нет.
Вопрос: Вы сказали, что внешняя часть помогает внутренней. Каков механизм получения этой помощи?
Каким образом посредством педантичности и, возможно, дополнительных усилий во внешнем, я смогу улучшить, добавить что-то к внутреннему? Во внутренней части у меня мало что получается. Что я могу делать: строить намерение, отталкиваться от противного, а тут несчастья, проблемы, сумятица, я совсем запутан. Может быть, отвлечься на совершение еще каких-то действий и тогда все получится? Правильно. Строить шалаш к Суккот и готовиться к Песаху важнее, чем сидеть и учиться. Более того, практическое выполнение этих заповедей без размышлений о них приведет к духовному продвижению.
Я постоянно напоминаю: чего стоит действие без намерения? А сейчас я говорю обратное: не думай – делай. Сколько мыслей придет – столько и придет. Разумеется, мы боремся также и за намерение, но подчеркиваю, что в данном случае само материальное исполнение – это воистину духовное действие.
Ведь в нас накапливаются пришедшие в разное время поступки и намерения. Ребе объясняет, чем этот мир отличается от духовного. Бааль Сулам говорит об этом в «Статье к окончанию книги Зоар»: в духовном мире все должно быть совершенным. Есть ли у тебя силы, есть ли у тебя экран, да или нет – все измеряется по тому мгновению, в котором ты пребываешь. Если ты чист на 100% по отношению к Творцу, то находишься в связи с Ним. Если не чист на 100%, недостает одной миллионной доли – конец, связи уже нет.
В то же время по отношению к Раву состояния могут колебаться: сегодня ты меня любишь, завтра – ненавидишь. Ничего страшного, и то, и другое – часть процесса. То же самое происходит и с заповедями, например, на Песах и Суккот. Сегодня ты строишь намерение, готовишься к правильным состояниям, а затем, во время действия, нет намерений, нет ничего, в голове только элементарные вещи, что называется, безучастие. Это неважно, сегодняшнее намерение присоединяется к завтрашнему действию, несмотря на разброс по времени. В духовном такого нет, а у нас в этом мире есть.
2.6 «И обратил Хезкияху свое лицо к стене»
(«Шлавей Сулам», том 1, стр. 382, Ночной урок 8 Марта 2002 года)
Написано в Зоар: «Обратил Хезкияху свое лицо к стене и молился Творцу». И так сказано в комментарии «Сулам»: «Чтобы не молился человек иначе, как обратив свое лицо к стене, и чтобы не было ничего, разделяющего между ним и стеной, ведь написано: „Обратил Хезкияху свое лицо к стене“. И нужно понять, что такое „стена“, подле которой нужно молиться, а также что такое „разделение“ (хацица), о чем сказано, что не должно быть „ничего разделяющего“…
Рабаш говорил, что вся работа человека в том, чтобы подойти к стене, достичь стены. И так на каждом из этапов, которые он проходит, продвигаясь по направлению к Цели творения. В каком бы состоянии ни находился человек, он всякий раз ищет, как избежать веры «выше знания», убежать от духовного. И тогда он идет другими путями, проверяет их, получая удары, и, в конце концов, видит, что нет у него выхода, кроме как выбрать путь «выше знания», который приводит к Цели, называемой аль менат леашпия.
Его тело несогласно и каждый раз он натыкается на стену. Тогда он обращается к Творцу, и Творец помогает ему, и он переходит на следующую ступень. На следующей ступени, казалось бы, уже есть возможность идти выше знания, но он не в состоянии этого сделать в силу своей природы и снова изыскивает возможность избежать этого – чтобы было удобнее, легче; пытается в чем-то выиграть, что-то придумать. Ведь действовать выше знания он не может. Обратиться к Творцу он также не в состоянии, пока не увидит в этом острой необходимости.
В этом вся наша работа – работа по выяснению. Мы постоянно заняты множеством мыслей, беспокоимся по разным поводам: о других, о жизни, об окружении и обществе, о целом мире, о моде, о работе и об отношениях со всеми – только не с Творцом. Будто бы наши отношения с Творцом могут подождать, и это как-нибудь разрешится потом само собой. Мы не можем об этом позаботиться, мы этого не понимаем разумом.
Но если с самого начала мы понимаем, что это главное, а все остальное преходяще, и не важно – ведь все постепенно разрушится и закончится, и только связь с духовным постоянна и вечна, что именно она, в сущности, оживляет нас сейчас и определяет наше будущее состояние, – то, казалось бы, в чем тогда проблема быть все время связанным с духовным? Но проблема есть…
Проблема в том, что мы не можем выбрать действительно самое лучшее для продвижения, самое полезное, а занимаемся всевозможными вещами, которые наполняют пустоту нашей жизни, позволяют провести время, пока не ощущаем на горьком опыте, что необходимо обратиться к Творцу.
Об этом и говорится – что необходимо действительно «обратиться лицом к стене», упереться в стену. Бааль Сулам говорил, что стена – это сам Творец. Творец будто бы говорит: «Ты не должен прыгать ко мне на высокую ступень. Попробуй только перепрыгнуть с помощью нити, которая находится прямо на поверхности земли – ты только пройди по ней!»
Но пройти невозможно – есть стена, то есть, невозможно перейти из этого мира в духовный. Это на самом деле очень просто, но Творец ставит там над нитью стену – так, что человек может это сделать только с Его помощью.
Вопрос: Если я правильно понял статью, даже после махсома все еще есть сопротивление желаний?
Человек с самого начала и на протяжении всей истории развивается с помощью наслаждения и страдания. Так от поколения к поколению души развиваются от желания к животным наслаждениям – к желанию денег, почестей, знаний.
Мы видим во всех поколениях: если неживая, растительная, животная природа не развивается, то говорящий – медабер – внутренняя часть в человеке – развивается, желает он того, или нет. Мы видим, что от поколения к поколению собака и кошка не становятся более умными. Или дерево…
Есть общие изменения в природе, но не для продвижения каждого вида. Тогда как человек действительно продвигается и, очевидно, в этом продвижении есть какая-то цель!?
Мы видим, в природе ничего не происходит просто так («просто» может быть только с нашей точки зрения, так как мы находимся в состоянии неопределенности). То, что развивается внутри человека – это наше осознание, наше требование, внутреннее кли.
Так происходит, пока человек не достигает точки в сердце, пока не приходит к определенному состоянию в своем развитии, когда ему дают стремление к духовному. А до этого – не с кем говорить, до этого он просто развитое животное.
Любое наслаждение этого мира мы называем животным. В Каббале понятие «человек» определяют как «стремящийся к Творцу». Человек подобен высшему – Адам доме ле Элион, то есть, у него есть страстное желание к духовному. А тот, у кого нет этого желания, называется животное, и нет в этом ничего пренебрежительного – просто так называется тип развития.
Точку в сердце, пробуждение, мы начинаем получать свыше, и это единственное, что получают свыше. Все остальные виды пробуждений мы обязаны найти сами. Это то, о чем Бааль Сулам пишет в статье «Свобода выбора»: человек должен найти общество, которое обеспечит ему пробуждение страстного желания к духовному, к Цели. И это единственное, что человек должен искать и делать. Если он не делает этого, то его подталкивают страданиями.
Вопрос: А после перехода махсома?
После перехода махсома у человека также есть проблема в том, чтобы желать Творца, но там он уже не работает против помех, с которыми мы сталкиваемся в этом мире: футбол, музыка, женщины, еда, отдых, почет, деньги. Там мы работаем против сил, не облаченных в различные одеяния этого мира, там – это голые наслаждения. В духовном все голое – без одеяний, которые мы видим здесь. И там, за махсомом, эти наслаждения привносит специальная система, называемая клипа.
Вопрос: Как это согласуется с тем, что после махсома человек аннулирует себя «как свеча в свете факела»?
Это значит, что у него есть какая-то помеха, желание, которое он отменяет или направляет к Творцу. Есть что-то, на основе чего он работает, производит усилие. Что значит аннулирует себя? Кто аннулируется? Ты должен показать свое состояние – то, что ты делаешь. Поэтому система нечистых сил, клипот, поставляет человеку материал для работы, а «горючее» он получает от света.
Вопрос: Что значит, что человек может еще что-то увидеть в прахе, и это дает ему силу произвести разделение, определение? Что такое Шхина во прахе?
Шхина во прахе – простой человек не может сказать, что у него есть такое состояние. Когда мы находимся в состоянии падения – это мы во прахе, а не Шхина! Допустим, я не получаю ни уважения, ни денег, ни любви, ни уверенности – не получаю в этой жизни ничего из того, что хотел бы получить. Разве это называется Шхинта бэ-афра– Шхина во прахе? Это я нахожусь во прахе!
Шхина во прахе – это когда я проверяю себя и стараюсь направить себя к духовному, прийти к тому, что действительно называется «человек»; и тогда я вижу, что вся моя природа тянет меня назад, что я, в конце концов, хочу только покоя и какого-нибудь животного наслаждения – и все! Ничего кроме этого!
И сколько бы я ни воевал с самим собой, ни пытался пробудить себя, чтобы стать человеком, – я лишь вижу себя все больше и больше желающим быть животным. И это ощущение: что я не принадлежу к духовному и не тянусь к нему несмотря на то, что есть, во мне какая-то искра, которая тянется к Творцу, и с помощью которой я проверяю и вижу, насколько я не отношусь и не тянусь к духовному, – вот это ощущение и называется Шхина во прахе.
Написано в Зоар: «Обратил Хезкияху свое лицо к стене и молился Творцу». И так сказано в комментарии «Сулам»: «Чтобы не молился человек иначе, как обратив свое лицо к стене, и чтобы не было ничего, разделяющего между ним и стеной, ведь написано: „Обратил Хезкияху свое лицо к стене“. И нужно понять, что такое „стена“, подле которой нужно молиться, а также что такое „разделение“ (хацица), о чем сказано, что не должно быть „ничего разделяющего“…
*****
Рабаш говорил, что вся работа человека в том, чтобы подойти к стене, достичь стены. И так на каждом из этапов, которые он проходит, продвигаясь по направлению к Цели творения. В каком бы состоянии ни находился человек, он всякий раз ищет, как избежать веры «выше знания», убежать от духовного. И тогда он идет другими путями, проверяет их, получая удары, и, в конце концов, видит, что нет у него выхода, кроме как выбрать путь «выше знания», который приводит к Цели, называемой аль менат леашпия.
Его тело несогласно и каждый раз он натыкается на стену. Тогда он обращается к Творцу, и Творец помогает ему, и он переходит на следующую ступень. На следующей ступени, казалось бы, уже есть возможность идти выше знания, но он не в состоянии этого сделать в силу своей природы и снова изыскивает возможность избежать этого – чтобы было удобнее, легче; пытается в чем-то выиграть, что-то придумать. Ведь действовать выше знания он не может. Обратиться к Творцу он также не в состоянии, пока не увидит в этом острой необходимости.
В этом вся наша работа – работа по выяснению. Мы постоянно заняты множеством мыслей, беспокоимся по разным поводам: о других, о жизни, об окружении и обществе, о целом мире, о моде, о работе и об отношениях со всеми – только не с Творцом. Будто бы наши отношения с Творцом могут подождать, и это как-нибудь разрешится потом само собой. Мы не можем об этом позаботиться, мы этого не понимаем разумом.
Но если с самого начала мы понимаем, что это главное, а все остальное преходяще, и не важно – ведь все постепенно разрушится и закончится, и только связь с духовным постоянна и вечна, что именно она, в сущности, оживляет нас сейчас и определяет наше будущее состояние, – то, казалось бы, в чем тогда проблема быть все время связанным с духовным? Но проблема есть…
Проблема в том, что мы не можем выбрать действительно самое лучшее для продвижения, самое полезное, а занимаемся всевозможными вещами, которые наполняют пустоту нашей жизни, позволяют провести время, пока не ощущаем на горьком опыте, что необходимо обратиться к Творцу.
Об этом и говорится – что необходимо действительно «обратиться лицом к стене», упереться в стену. Бааль Сулам говорил, что стена – это сам Творец. Творец будто бы говорит: «Ты не должен прыгать ко мне на высокую ступень. Попробуй только перепрыгнуть с помощью нити, которая находится прямо на поверхности земли – ты только пройди по ней!»
Но пройти невозможно – есть стена, то есть, невозможно перейти из этого мира в духовный. Это на самом деле очень просто, но Творец ставит там над нитью стену – так, что человек может это сделать только с Его помощью.
Вопрос: Если я правильно понял статью, даже после махсома все еще есть сопротивление желаний?
Человек с самого начала и на протяжении всей истории развивается с помощью наслаждения и страдания. Так от поколения к поколению души развиваются от желания к животным наслаждениям – к желанию денег, почестей, знаний.
Мы видим во всех поколениях: если неживая, растительная, животная природа не развивается, то говорящий – медабер – внутренняя часть в человеке – развивается, желает он того, или нет. Мы видим, что от поколения к поколению собака и кошка не становятся более умными. Или дерево…
Есть общие изменения в природе, но не для продвижения каждого вида. Тогда как человек действительно продвигается и, очевидно, в этом продвижении есть какая-то цель!?
Мы видим, в природе ничего не происходит просто так («просто» может быть только с нашей точки зрения, так как мы находимся в состоянии неопределенности). То, что развивается внутри человека – это наше осознание, наше требование, внутреннее кли.
Так происходит, пока человек не достигает точки в сердце, пока не приходит к определенному состоянию в своем развитии, когда ему дают стремление к духовному. А до этого – не с кем говорить, до этого он просто развитое животное.
Любое наслаждение этого мира мы называем животным. В Каббале понятие «человек» определяют как «стремящийся к Творцу». Человек подобен высшему – Адам доме ле Элион, то есть, у него есть страстное желание к духовному. А тот, у кого нет этого желания, называется животное, и нет в этом ничего пренебрежительного – просто так называется тип развития.
Точку в сердце, пробуждение, мы начинаем получать свыше, и это единственное, что получают свыше. Все остальные виды пробуждений мы обязаны найти сами. Это то, о чем Бааль Сулам пишет в статье «Свобода выбора»: человек должен найти общество, которое обеспечит ему пробуждение страстного желания к духовному, к Цели. И это единственное, что человек должен искать и делать. Если он не делает этого, то его подталкивают страданиями.
Вопрос: А после перехода махсома?
После перехода махсома у человека также есть проблема в том, чтобы желать Творца, но там он уже не работает против помех, с которыми мы сталкиваемся в этом мире: футбол, музыка, женщины, еда, отдых, почет, деньги. Там мы работаем против сил, не облаченных в различные одеяния этого мира, там – это голые наслаждения. В духовном все голое – без одеяний, которые мы видим здесь. И там, за махсомом, эти наслаждения привносит специальная система, называемая клипа.
Вопрос: Как это согласуется с тем, что после махсома человек аннулирует себя «как свеча в свете факела»?
Это значит, что у него есть какая-то помеха, желание, которое он отменяет или направляет к Творцу. Есть что-то, на основе чего он работает, производит усилие. Что значит аннулирует себя? Кто аннулируется? Ты должен показать свое состояние – то, что ты делаешь. Поэтому система нечистых сил, клипот, поставляет человеку материал для работы, а «горючее» он получает от света.
Вопрос: Что значит, что человек может еще что-то увидеть в прахе, и это дает ему силу произвести разделение, определение? Что такое Шхина во прахе?
Шхина во прахе – простой человек не может сказать, что у него есть такое состояние. Когда мы находимся в состоянии падения – это мы во прахе, а не Шхина! Допустим, я не получаю ни уважения, ни денег, ни любви, ни уверенности – не получаю в этой жизни ничего из того, что хотел бы получить. Разве это называется Шхинта бэ-афра– Шхина во прахе? Это я нахожусь во прахе!
Шхина во прахе – это когда я проверяю себя и стараюсь направить себя к духовному, прийти к тому, что действительно называется «человек»; и тогда я вижу, что вся моя природа тянет меня назад, что я, в конце концов, хочу только покоя и какого-нибудь животного наслаждения – и все! Ничего кроме этого!
И сколько бы я ни воевал с самим собой, ни пытался пробудить себя, чтобы стать человеком, – я лишь вижу себя все больше и больше желающим быть животным. И это ощущение: что я не принадлежу к духовному и не тянусь к нему несмотря на то, что есть, во мне какая-то искра, которая тянется к Творцу, и с помощью которой я проверяю и вижу, насколько я не отношусь и не тянусь к духовному, – вот это ощущение и называется Шхина во прахе.