Страница:
Вопрос: Как человек может развить свою чувствительность – внутренний слух к душе?
Этот слух развивается при помощи усилий и прислушивания. Необходимо с одной стороны работать и делать все, что в твоих силах в этом направлении. А с другой – прислушиваться и быть внимательным к реакции, ответу на твои действия.
Вопрос: Что значит «в этом направлении»?
В направлении сближения с Корнем. Именно в этом направлении необходимо прилагать все усилия, при любой появляющейся возможности. И обращать внимание на реакцию на твои усилия – каков их результат.
Вопрос: Как человек может узнать, что и за что он получает, и как?
Приведу пример: ты сидишь здесь и учишься. Что ты от этого получаешь? Ты сидишь, учишься и совершаешь различные поступки. И на первый взгляд, вне всякой связи с тем, что ты делаешь, ты начинаешь проходить через различные состояния и ситуации – лучшие или худшие, более высокие или более низкие.
С тобой происходят всякие события. Ты не можешь их ни с чем связать. У тебя нет предыдущего опыта. И из того, что с тобой в данный момент происходит, ты не можешь набраться опыта для следующего процесса – этапа.
Но понемногу, исходя из своего опыта, ты начинаешь видеть, что то, что от него остается, это не сам опыт предыдущих состояний. Ты не можешь на них опереться, ведь ты никогда не можешь знать и представить, что с тобой будет далее и каким образом. Какие тебе потребуются силы, как реагировать, будет ли у тебя на это желание и способности. Каждый раз ситуация абсолютно новая и никак не похожа на предыдущую.
Но ты видишь, что твой опыт от всех предыдущих ступеней, – то, что тебе природа оставляет, это не опыт самого процесса, а лишь то, каким образом к этому процессу относиться: какое отношение к нему наиболее эффективно.
Поэтому я и говорю, что если человек обращает внимание на то, как он развивается, он, как сказано: «сам пишет Тору». Он сам пишет Мудрость Каббалы – с начала и до конца. Так как все находится в его кли. От впечатления, от самой первой ступени, до самой последней.
Вопрос: Какова связь между развитием человека и тем, что он обращает внимание на то, как он развивается. И вообще есть ли такая связь? Может быть, я останавливаю себя тем, что я слишком углубляюсь в то, как я развиваюсь и начинаю исследовать себя, копаться в себе, и мешаю своему продвижению вперед?
Наша работа, наше отношение к тому, что происходит, делится на несколько вариантов отношения к происходящему. Прежде всего, нам необходимо знать, что во время учебы намерение определяет все, и это наиболее важно. Это время получения «горючего», духовной энергии, для усиления движения.
Это однозначно. И нет необходимости, чтобы так было 20 часов в сутки. А достаточно того, как сказано было нашими Мудрецами, трех часов утром и, может, еще час-два вечером, если есть такая возможность, или занятия этим какое-то время в течение дня. Все остальное время человеку необходимо жить обычной жизнью.
Ты сомневаешься, что если ты будешь слишком сильно думать о том, что с тобой происходит, ты не будешь продвигаться вперед в своих мыслях. Но что значит «идти вперед»? Ты идешь вперед не посредством раздумий мыслей, а в меру свечения, которое притягиваешь Сверху.
А мера свечения зависит именно от прилагаемых тобой усилий и их качества – насколько ты стараешься разобраться в том, почему ты делаешь то, что делаешь, задаешь вопросы, почему со мной происходит то-то и то-то. Тем, что ты готовишь свое кли во время урока, тем, что больше углубляешься в эти вопросы, ты убыстряешь свой темп. Тебе кажется, что это останавливает тебя, но на самом деле это не так.
Чем больше мы углубляемся в анализ самих себя, тем больше мы знаем о себе. Например, если я думаю сейчас о чем-то, я воспринял это, проверил и проанализировал. И немедленно возникает помеха, и тогда я еще более углубляюсь в анализ, и еще помеха, еще больший анализ. И я начинаю связывать их в единое целое. Я начинаю копаться в себе и при помощи этого, в конце концов, я готовлю кли.
Мы говорим о качестве усилий. Имеется в виду не количество часов, а насколько ты понимаешь, что нуждаешься в окружающем свете». Что именно тебе необходимо и что это изменит.
Насколько ты ожидаешь, что сейчас, сегодня, ты должен получить ответ на то, что произошло с тобой вчера, и что сейчас это поможет тебе справиться с тем, что произошло, и выйти из сложившегося положения. Как ты сможешь подготовить кли – без того, чтобы углубиться?
Вся наша проблема заключается в том, что как только мы получаем помеху, мы пытаемся сбежать, а не стараемся ее преодолеть. Это клипот. Нам шлют помехи, а мы покоряемся и идем с ними вместе, вместо того, чтобы сопротивляться и идти наперекор им.
2.5 Различие между истинным и ложным милосердием
Этот слух развивается при помощи усилий и прислушивания. Необходимо с одной стороны работать и делать все, что в твоих силах в этом направлении. А с другой – прислушиваться и быть внимательным к реакции, ответу на твои действия.
Вопрос: Что значит «в этом направлении»?
В направлении сближения с Корнем. Именно в этом направлении необходимо прилагать все усилия, при любой появляющейся возможности. И обращать внимание на реакцию на твои усилия – каков их результат.
Вопрос: Как человек может узнать, что и за что он получает, и как?
Приведу пример: ты сидишь здесь и учишься. Что ты от этого получаешь? Ты сидишь, учишься и совершаешь различные поступки. И на первый взгляд, вне всякой связи с тем, что ты делаешь, ты начинаешь проходить через различные состояния и ситуации – лучшие или худшие, более высокие или более низкие.
С тобой происходят всякие события. Ты не можешь их ни с чем связать. У тебя нет предыдущего опыта. И из того, что с тобой в данный момент происходит, ты не можешь набраться опыта для следующего процесса – этапа.
Но понемногу, исходя из своего опыта, ты начинаешь видеть, что то, что от него остается, это не сам опыт предыдущих состояний. Ты не можешь на них опереться, ведь ты никогда не можешь знать и представить, что с тобой будет далее и каким образом. Какие тебе потребуются силы, как реагировать, будет ли у тебя на это желание и способности. Каждый раз ситуация абсолютно новая и никак не похожа на предыдущую.
Но ты видишь, что твой опыт от всех предыдущих ступеней, – то, что тебе природа оставляет, это не опыт самого процесса, а лишь то, каким образом к этому процессу относиться: какое отношение к нему наиболее эффективно.
Поэтому я и говорю, что если человек обращает внимание на то, как он развивается, он, как сказано: «сам пишет Тору». Он сам пишет Мудрость Каббалы – с начала и до конца. Так как все находится в его кли. От впечатления, от самой первой ступени, до самой последней.
Вопрос: Какова связь между развитием человека и тем, что он обращает внимание на то, как он развивается. И вообще есть ли такая связь? Может быть, я останавливаю себя тем, что я слишком углубляюсь в то, как я развиваюсь и начинаю исследовать себя, копаться в себе, и мешаю своему продвижению вперед?
Наша работа, наше отношение к тому, что происходит, делится на несколько вариантов отношения к происходящему. Прежде всего, нам необходимо знать, что во время учебы намерение определяет все, и это наиболее важно. Это время получения «горючего», духовной энергии, для усиления движения.
Это однозначно. И нет необходимости, чтобы так было 20 часов в сутки. А достаточно того, как сказано было нашими Мудрецами, трех часов утром и, может, еще час-два вечером, если есть такая возможность, или занятия этим какое-то время в течение дня. Все остальное время человеку необходимо жить обычной жизнью.
Ты сомневаешься, что если ты будешь слишком сильно думать о том, что с тобой происходит, ты не будешь продвигаться вперед в своих мыслях. Но что значит «идти вперед»? Ты идешь вперед не посредством раздумий мыслей, а в меру свечения, которое притягиваешь Сверху.
А мера свечения зависит именно от прилагаемых тобой усилий и их качества – насколько ты стараешься разобраться в том, почему ты делаешь то, что делаешь, задаешь вопросы, почему со мной происходит то-то и то-то. Тем, что ты готовишь свое кли во время урока, тем, что больше углубляешься в эти вопросы, ты убыстряешь свой темп. Тебе кажется, что это останавливает тебя, но на самом деле это не так.
Чем больше мы углубляемся в анализ самих себя, тем больше мы знаем о себе. Например, если я думаю сейчас о чем-то, я воспринял это, проверил и проанализировал. И немедленно возникает помеха, и тогда я еще более углубляюсь в анализ, и еще помеха, еще больший анализ. И я начинаю связывать их в единое целое. Я начинаю копаться в себе и при помощи этого, в конце концов, я готовлю кли.
Мы говорим о качестве усилий. Имеется в виду не количество часов, а насколько ты понимаешь, что нуждаешься в окружающем свете». Что именно тебе необходимо и что это изменит.
Насколько ты ожидаешь, что сейчас, сегодня, ты должен получить ответ на то, что произошло с тобой вчера, и что сейчас это поможет тебе справиться с тем, что произошло, и выйти из сложившегося положения. Как ты сможешь подготовить кли – без того, чтобы углубиться?
Вся наша проблема заключается в том, что как только мы получаем помеху, мы пытаемся сбежать, а не стараемся ее преодолеть. Это клипот. Нам шлют помехи, а мы покоряемся и идем с ними вместе, вместо того, чтобы сопротивляться и идти наперекор им.
2.5 Различие между истинным и ложным милосердием
«Шлавей Сулам», том 1, стр. 367, глава Ва-Ехи. Ночной урок 7 Марта 2002 года)
«И подошли дни Исраэля к концу, и призвал он сына своего Йосефа, и сказал ему: „Если я нашел милость в глазах твоих, то положи руку твою под бедро мое, окажи мне истинную милость: не хорони меня в Египте“. (Берешит 47:29)
Сказано в Торе: «И призвал он сына своего Йосефа, и сказал ему: „…окажи мне истинную милость“.»
Спрашивают толкователи Торы, почему он позвал именно Йосефа и сказал ему: «…окажи мне истинную милость»?
Об истинной милости Раши говорит, что милость к мертвым – вот истинная милость, то есть, когда человек не ожидает ответного вознаграждения.
…Человек должен знать, что есть, действие и намерение. Нам дано исполнять Тору и заповеди на практическом уровне – речью и действием. Однако и у того, и у другого, то есть, и у Торы, и у заповедей есть также намерение, то есть, намерение на то, что я хочу за исполнение Торы и заповедей; что означает: на что я должен строить намерение во время исполнения Торы и заповедей.
И главное, что надо знать, ради кого я должен исполнять их. Это значит, что о людях, относящихся к массе, нельзя сказать: «они выстроят намерения, поскольку из ло лешма придут к лешма, и хватит им одних лишь действий». И поэтому невозможно обязать их, чтобы строили намерения.
И поскольку они выполняют Тору и заповеди на практическом уровне, что принято в заповедях, зависящих от речи и действий – намерение тогда неважно. Потому что даже если нет у них никакого намерения, кроме намерения выполнять сейчас то, что Творец повелел нам делать – этого достаточно нам на уровне ло лешма…
«Близок Творец ко всем взывающим к Нему, ко всем, которые воистину позовут Его».
«Близок Творец» означает, что слышит молитвы всех тех, «которые воистину позовут Его». То есть, которые ощущают, прикладывая усилия, желание совершать действия ради отдачи. И все равно они видят, что от намерения ради отдачи они далеки. Это значит, что они видят истину: что большое расстояние лежит между действием и намерением, и что они не могут выйти из эгоистического намерения. И молятся Творцу, чтобы Он вывел их из этого рабства. И в этом все желание их и страсть их. И только этого избавления они ожидают.
Потому что они верят, что все то время, пока человек пребывает в себялюбии, он отделен от Жизни жизней. И об этом сказано: «Близок Творец ко всем взывающим к Нему» – Творец даст им истину, чтобы смогли совершить истинное милосердие, не удовлетворяясь тем, что совершают ложное милосердие, то есть, «ло лешма». И поскольку это молитва с просьбой об истине, тогда Творец помогает им, и они получают от Него меру истины.
…И ответим на вопрос, заданный вначале, почему Яаков позвал именно Йосефа и сказал ему: «И оказал ты мне истинную милость», почему не обратился к другим его братьям. Объясняет Раши: милость к мертвым это истинная милость, которая не ждет ответной платы. И это противоречит тому, как Раши толкует слова «и я дал тебе преимущество в один надел над братьями твоими». Он объясняет: потому, как ты берешься за мое погребение и так далее, и тут есть проблема в том, что он говорит, что Яаков сказал Иосефу, чтобы оказал ему истинную милость, потому что не ожидает награды. Разве не вознаграждает он его за работу тем, что дает на один надел больше, чем братьям его?
На самом деле, тут дается намек на порядок работы от ее начала и до Конца, как наказал Яаков сыну своему Йосефу.
Первым делом надо оказывать истинную милость, – ибо работа начинается с того, что приходят к категории ради Творца – лишма, называемой отдавать ради отдачи и не требовать никакой платы за работу. И это смысл толкования Раши, что милость к мертвым, это когда не ждут никакой платы, а оказывают чистую милость, то есть, отдают ради отдачи и не ждут никакой платы взамен. И это связано с тем, что «грешники при жизни называются мертвыми» (трактат «Брахот» 18, 72). В Предисловии к Зоар говорится, что смысл того, что грешники при жизни называются мертвыми, в том, что они погрязли в эгоизме, желании получить для себя, и этим они бесконечно удалены от Источника жизни, и потому зовутся мертвыми. И это категория, которую мы выше назвали «получать ради получения».
И так как человек создан с желанием получать, которое, как сказано в Предисловии к книге Зоар (§11), происходит из нечистых миров АБEА, он должен стараться оказать истинную милость собственному телу, называемому «мертвым». То есть, он должен направлять его, чтобы пришло оно к работе на отдачу ради отдачи, и это называется истинной милостью, которую человек оказывает собственному телу, называемому «мертвым», – чтобы пришло к работе на отдачу, – ведь мертвый не требует никакой оплаты. И когда достигает этого уровня, называется, что он пришел к третьей категории, которая называется «отдавать ради отдачи», или категория ради Творца. И это смысл того, что сказано: «…и позвал сына своего Иосефа и наказал ему оказать истинную милость».
А затем следует четвертый уровень, называемый «получать ради отдачи». То есть, после того, как достиг уровня ради Творца в отдающих сосудах, наставил его (Яаков) на то, что все же нужно получать, но делать это так, чтобы у него хватило сил работать на отдачу. И это соответствует тому, как Раши толкует слова «и я дал тебе преимущество в один надел над братьями твоими». Раши объясняет: «то, что ты берешься за мое погребение, свидетельствует о совершенстве, и после этого ты уже можешь получать ради отдачи».
Это очень острая статья. На форуме в Интернете меня спросили, где можно услышать недельную главу? Я ответил, что у нас не принято изучать недельную главу: мы должны изучать систему достижения Высшего по приспособленной для нас методике. Однако, на форуме есть советчики, предлагающие альтернативные сайты в Интернете, на которых можно изучать недельную главу.
Эти многочисленные советчики из милосердия дают человеку ложные советы. «Иди и узнай, – говорят они, – что написано об истории, как благожелательно надо относиться к людям, успокой себя тем, что Творец и сейчас Добр к тебе и Творит тебе Добро, бедняжка». Речь идет о Торе масс, дающей человеку своего рода успокоение, удовлетворение собственными действиями. «Нужно выполнить кое-что здесь и там – и порядок. Шаббат, миква, недельная глава, кашерность – вот тебе и обеспечен будущий мир». Я не понимаю, на основании чего они рассуждают о будущем мире. Что такое будущий мир?
Будущий мир – это следующая духовная ступень, которую ты обретаешь. Не обретешь – не получишь. А люди думают, что если они будут хорошими в этом мире среди других, то после того, как их тело похоронят, это принесет им какую-то пользу, и душа их, будто бы, сразу поднимется в Райский сад. Бааль Сулам пишет просто: продвижение может быть только по направлению к Творцу. Хочешь продвигаться – пожалуйста: есть Каббала, то есть, раскрытие Высшего созданиям в этом мире, посредством чего ты можешь раскрыть Творца согласно уподоблению формы, в мере приближения к Нему, соответствия с Ним – это то, что ты можешь. Это и есть твой будущий мир.
Каждый раз, обретая более продвинутое состояние, ты обретаешь будущий мир. Если приобрел все свойства Бины в Малхут, значит, вошел в Райский сад. Малхут де-Ацилут (Малхут мира Ацилут) называется Ган Эден – Райский сад, когда приобретает все свойства Бины. И даже более того, когда посредством этого приобретает всю Хохму, настоящее получение ради отдачи. Ган – это Малхут, а Эден – это Хохма.
Но есть люди, которые вместо того, чтобы продвигать человека, пусть даже уже получившего точку в сердце и ищущего сближения с Высшим, говорят ему: «Тебе достаточно недельной главы», то есть, советуют остаться таким, как был, успокаивают его – и этим убивают человека в человеке, снова опуская его на общий неживой уровень.
Когда же человек действительно приходит к состоянию, в котором он нуждается в Творце, к состоянию, в котором продвигается? Для этого он должен быть уже достаточно опытным в проверках самого себя после применения разнообразных средств и совершения многочисленных попыток, должен досконально познакомиться с собственным телом – желанием получать.
Каббала – это самообучение, или как сейчас говорят, самопознание. Человек до Конца осознает, что без вознаграждения он не в состоянии пошевелиться, он не в состоянии обратить внимание на что-либо, не обещающее должного восполнения. И когда увидит, что ни почестями, ни деньгами, ни какими другими подачками, ни сегодня, ни в будущем, ни прямо, ни косвенно, он не получит никакой компенсации – он должен понять, что здесь и остановится, не в силах ничего больше сделать.
Эта точка может раскрыться только в связи с Высшим. Во всем остальном, к чему может апеллировать человек, заявляя о наличии здесь продвижения, связи, хорошего или плохого отношения к окружающему, – он всегда найдет топливо. У человека находится стимул, оправдание того, чтобы добраться до самой далекой планеты, где нет ничего, кроме миллионов тонн металла или скальных пород – в это он готов многое вложить. Он может заниматься вещами, вроде бы не приносящими ему никакой пользы, исходя из принципа «ученье – свет», – такое вот отвлеченное желание – или еще чем-то, как будто совершенно не имеющим отношения к его потребностям, и, тем не менее, находит этому оправдание: «Я человек, я должен идти вперед». Он думает уже о чувстве собственного достоинства всего человечества. Но только к Высшему он не обращается, потому что это единственное, что чуждо нам, что находится вне нас, вне сосуда – свет.
Потому лишь приближение к Творцу реально невозможно. Оно мыслимо, только если после всех проверок человек видит, что способен стремиться к любой вещи в мире, находя оправдание для ее существования и приближения к ней, – только не к Творцу. Он видит, что лишь в этом направлении он не в состоянии продвигаться, что здесь он сразу же останавливается, и что тело – то есть, сердце, разум – блокирует его сразу, как только он пытается разъяснять себе связь с Творцом, призванную приближать его к Творцу, а не вытягивать из Него что-то; ведь если связь иная, то это вообще не Творец. Тело немедленно ставит блок на разум и сердце – моха вэ-либа, и человек останавливается.
С этого мгновения и далее, человек начинает выяснять, что этот путь для него важнее всех остальных путей, которые предлагают ему изобилие, гарантии, уверенность – все. Он достигает состояния, в котором видит, что не имеет никакого отношения, никакой связи, никакой возможности самостоятельно произвести какое бы то ни было движение – телесное, душевное или движение в своих желаниях. И тогда он приходит к молитве. Он ощущает себя по-настоящему нищим; все бесчисленные возможности и наслаждения, которые предоставляет ему этот мир, представляются ему нищетой, скудостью. Это направление совершенно перекрывается, потому что человек не в состоянии сам пошевелиться – тогда-то он обращается с просьбой к Творцу и получает ответ на свою молитву.
Рабаш говорит в первой части статьи, что мы выясняем это постепенно, только если осознаем, что главное – не действие, а намерение, разбираемся в том, какое это намерение, и что в точности оно собой представляет. Это совершенно особенная статья.
Вопрос: Отношения с царем перед махсомом – это тоже вид наслаждения?
Если человек все еще испытывает какие-либо наслаждения в своей, якобы, связи с Творцом, значит, это не настоящий образ Творца, а подмена неким эгоистическим вознаграждением.
Это не Творец. Творец – значит Дающий. Понятие Дающий: если ты имеешь к этому хоть какое-то отношение, вытекающее из возможности быть подобным Ему, то насколько ты можешь Ему уподобиться, в такой мере устанавливаешь связь с Ним и действительно понимаешь, кто есть, ты и кто есть, Он. Только через это пролегает связующая нас нить.
Если же ты воображаешь Творца в качестве поставщика средств удовлетворения собственных потребностей, – пусть даже ты не берешь их просто так, но принимаешь как плату за свои усилия – то это не Творец. Таким предстает Творец в глазах простого народа – посылающим все, дающим жизнь, щедро оплачивающим усилия и так далее, но это не истинное понятие Творца, если мы хотим продвигаться к Нему. Для нас понятие Творца лежит в сосудах отдачи.
Вопрос: Но наслаждение от отдачи – это все-таки наслаждение?
Конечно, но речь идет, в сущности, о наслаждении от получения, а не от отдачи, об отдаче ради получения. Мы же говорим об отдаче в духовном. Духовное начинается с того момента, когда мы перестаем думать о себе, когда человек в состоянии отключиться от всего, что хоть как-то может его касаться. Для нас это невозможно описать, ни сейчас, ни в будущем. Нам абсолютно не за что зацепиться, мы не способны присоединить к этому ни одной мысли. С другой стороны, то, что мы начинаем ощущать и испытывать вслед за этим, и называется духовой жизнью.
Нужно, чтобы мы действительно ощутили, что такое выход из Египта – нечто, превышающее человеческие силы. Написано в Сказании: лишь сам Творец, а не посланник. Высшая сила, которая выше разума, выше природы, выводит человека из этого состояния. Человек сам по себе вообще не способен спланировать, охватить такое, или в какой-либо форме быть здесь действующим лицом. Он должен только достичь состояния выхода из Египта, толкать самого себя, пока не упрется в стену.
Вопрос: Как можно удостовериться, что ты находишься в подобном состоянии?
Как выяснить, что я действительно стою напротив Творца и не способен ни на что? Это является конечным состоянием египетского изгнания. Все изгнание, вся подготовка во время него призваны привести к этому состоянию.
Как его достичь? Нужно работать. Семь сытых лет, семь голодных лет; затем приходит новый Фараон, и ты уже начинаешь ощущать, что твоя природа мешает тебе достичь Высшего – это называется: «И встал новый Царь в Египте». Затем в человеке из желания получать рождается Моше, и этого ребенка потихоньку растят в доме Фараона. Потом ему посылается раскрытие из куста, он убегает, происходят прочие события, пока, повзрослев, Моше не вступает в прямой конфликт с Фараоном. Весь этот процесс человеку необходимо пройти.
Творец мог бы дать нам только механические заповеди без духовной работы, чтобы мы лишь производили определенные действия. Однако поскольку мы нуждаемся во внутренней работе, то можем выполнять ее согласно тому процессу, о котором рассказывает Тора: от сотворения человека – к выходу из Египта и дальше. Нам необходимо также и это раскрытие.
Вопрос: В статье сказано: «Бхина далет – суть ее заключается в том, что человек уже подготовлен к тому, чтобы сказать: „Я хочу получать удовольствие и наслаждение как раз не от того, что отдаю – но хочу получать удовольствие и наслаждение от того, что действительно получаю“. Когда же он готов к этому?
Есть четыре стадии – бхины, присутствующие в каждом состоянии:
– желание получать ради получения и
– желание получать ради отдачи, – являющиеся двумя максимально удаленными друг от друга полюсами в использовании желания получать;
– желание отдавать ради получения,
– желание отдавать ради отдачи.
Поначалу человек исследует самого себя – кто он и что он? – еще не производя никаких действий с желанием получать; ему незачем совершать какие-либо действия, он лишь изучает это желание. На первых порах ему кажется, что он только отдает, даже получая. Затем постепенно он познает себя и понимает, что желает исключительно для себя и не способен думать о других – даже о близких, жене, детях – все для себя. Он видит свою природу вглубь.
Те, кто не опускается в глубину своей природы, – это относительно хорошие люди. Они знают, что нужно считаться друг с другом, дают и получают, получают и дают: «тебе хорошо – и мне хорошо». Они могут, как говорится, умереть за нашу страну, они способны на многое. Есть предел, до которого им открывают их дурное начало, в соответствии с чем они себя и видят.
Тем же, кто начинает продвигаться к духовному, постепенно открывают все их желание получать, глубже и глубже – и они превращаются во все больших эгоистов. Им все становится безразлично, вплоть до того, что человек понимает: «Пусть провалится сквозь землю весь мир, жена и дети, отец и мать, все-все, лишь бы остался я, и кроме этого „Я“ мне больше ни до чего нет дела. Мне совершенно одинаково безразличны как абсолютно чужие, так и самые близкие мне люди». Таково раскрытие этого «Я» – категории «нечто из ничего» в человеке. Это и есть «бхина далет». И тогда человек постепенно начинает производить исправления.
Вопрос: Народ Израиля на протяжении поколений изучал недельные главы Торы. По-моему, даже не углубляясь в историю, мы можем изучать недельную главу на примере наших дней. В отрывке этой недели сказано, что народ был распущен. Разве мы не видим сейчас, что народ распущен?
Более того, без знания недельной главы и вообще простого содержания Торы народ бы, конечно, не выдержал. «Мнение Торы противоположно мнению простолюдинов», мы находимся в противоречии с массами, и поэтому кажется, что пренебрегаем ими. Однако несомненно, что неживой уровень держится именно на прямом смысле источников. «В соответствии с Торой я строю семью, дом, даю образование детям, поддерживаю все наше общество, страну, а также отношение к Творцу, у меня есть свой мир». Разумеется, невозможно без простого смысла – пшат, без подобного обучения. Даже те нации, у которых нет Торы, все-таки создают определенные духовные понятия, поддерживающие их свою тору – учение.
Мы не пренебрегаем этим, но проблема в противоречии. Тому, кто хочет продвигаться к Высшему, нужна другая недельная глава – его глава, которую он напишет сам; и возможно, она будет слегка отличаться от того, что написано на скрижалях.
Никто не спорит с тем, что изучение недельных глав поддерживало весь народ. Отвечая в Интернете на вопрос: «Где можно прочесть недельную главу?», я написал, что и мои дети получили такое же образование, однако нужно сделать выбор. Если ты хочешь идти путем масс, то в Интернете есть для этого многочисленные возможности: почитай, что говорит один рав, другой, немного истории, преданий.
Однако, если ты хочешь идти личным путем, то есть, относишься к тем единицам, у которых есть точка в сердце, то должен забраться поглубже в наш сайт и искать там.
И я привел в пример своих детей, получивших общее образование и изучавших недельные главы и так далее Таким образом, я сам понимаю, что это нужно людям, и, конечно же, поддерживаю общий путь в этом образовании. Однако если у человека есть точка в сердце, стремление продвигаться именно к Творцу, а не строить замечательную жизнь в обществе, в массах – что тоже нужно – но если есть желание продвигаться на личном уровне, то это уже что-то другое. Тогда тебе не стоит читать недельные главы.
Комментарии к недельной главе тоже написали люди с постижением, каббалисты. Они сформировали для нас и общее образование. Вот пример: Бааль Шем Тов основал хасидизм в 18-м веке. Он был тоже большим каббалистом (я не говорю здесь о таких, как Ари, Бааль Сулам, рабби Акива). Баль Шем Тов сформировал образование для масс. И в предыдущих поколениях рабби Акива и другие мудрецы формировали общее образование, они знали, что массы надо держать историями, преданиями, недельной главой и так далее
Так развивается душа, и ей надо давать пищу в соответствии с уровнем ее развития. Ребенку тоже сначала дают жидкое питание, каши, а затем уже твердую пищу, чтобы мог терпеть и расти. Однако поскольку мы уже находимся в ситуации, когда люди требуют от нас реального продвижения, мы должны произвести разделение: это – массам, обывателям, а это – индивидуумам, личностям.
В статье написано: «И из сказанного сможем понять, в чем причина того, что человек не может продвигаться в работе ради отдачи. То есть, там, где он не видит, что ему будет плата за его работу, у него кончается топливо и тело отрешается от работы.
Нужно сказать, что это ни от чего другого, кроме как от недостатка веры. И когда человек знает это; то есть, во время, когда человек знает причину, ведущую к тому, чтобы ослабить его, чтобы не было у него сил для работы – есть тогда место надежде, что у него будет способность исправить себя так, чтобы он был здоровым и сильным, чтобы у него была возможность идти к работе.
Если же он, наоборот, не знает истинной причины, вызывающей у него слабость, он может пойти слушать некоторых людей, которые дают ему советы, как выздороветь. Но ничто не поможет ему, потому что каждый говорит ему то, что понимает сообразно своему мнению о его лечении. И на данный момент он принимает от них какое-нибудь лекарство. И он начинает думать, что они что-то смыслят, иначе не стал бы к ним прислушиваться.
«И подошли дни Исраэля к концу, и призвал он сына своего Йосефа, и сказал ему: „Если я нашел милость в глазах твоих, то положи руку твою под бедро мое, окажи мне истинную милость: не хорони меня в Египте“. (Берешит 47:29)
Сказано в Торе: «И призвал он сына своего Йосефа, и сказал ему: „…окажи мне истинную милость“.»
Спрашивают толкователи Торы, почему он позвал именно Йосефа и сказал ему: «…окажи мне истинную милость»?
Об истинной милости Раши говорит, что милость к мертвым – вот истинная милость, то есть, когда человек не ожидает ответного вознаграждения.
…Человек должен знать, что есть, действие и намерение. Нам дано исполнять Тору и заповеди на практическом уровне – речью и действием. Однако и у того, и у другого, то есть, и у Торы, и у заповедей есть также намерение, то есть, намерение на то, что я хочу за исполнение Торы и заповедей; что означает: на что я должен строить намерение во время исполнения Торы и заповедей.
И главное, что надо знать, ради кого я должен исполнять их. Это значит, что о людях, относящихся к массе, нельзя сказать: «они выстроят намерения, поскольку из ло лешма придут к лешма, и хватит им одних лишь действий». И поэтому невозможно обязать их, чтобы строили намерения.
И поскольку они выполняют Тору и заповеди на практическом уровне, что принято в заповедях, зависящих от речи и действий – намерение тогда неважно. Потому что даже если нет у них никакого намерения, кроме намерения выполнять сейчас то, что Творец повелел нам делать – этого достаточно нам на уровне ло лешма…
«Близок Творец ко всем взывающим к Нему, ко всем, которые воистину позовут Его».
«Близок Творец» означает, что слышит молитвы всех тех, «которые воистину позовут Его». То есть, которые ощущают, прикладывая усилия, желание совершать действия ради отдачи. И все равно они видят, что от намерения ради отдачи они далеки. Это значит, что они видят истину: что большое расстояние лежит между действием и намерением, и что они не могут выйти из эгоистического намерения. И молятся Творцу, чтобы Он вывел их из этого рабства. И в этом все желание их и страсть их. И только этого избавления они ожидают.
Потому что они верят, что все то время, пока человек пребывает в себялюбии, он отделен от Жизни жизней. И об этом сказано: «Близок Творец ко всем взывающим к Нему» – Творец даст им истину, чтобы смогли совершить истинное милосердие, не удовлетворяясь тем, что совершают ложное милосердие, то есть, «ло лешма». И поскольку это молитва с просьбой об истине, тогда Творец помогает им, и они получают от Него меру истины.
…И ответим на вопрос, заданный вначале, почему Яаков позвал именно Йосефа и сказал ему: «И оказал ты мне истинную милость», почему не обратился к другим его братьям. Объясняет Раши: милость к мертвым это истинная милость, которая не ждет ответной платы. И это противоречит тому, как Раши толкует слова «и я дал тебе преимущество в один надел над братьями твоими». Он объясняет: потому, как ты берешься за мое погребение и так далее, и тут есть проблема в том, что он говорит, что Яаков сказал Иосефу, чтобы оказал ему истинную милость, потому что не ожидает награды. Разве не вознаграждает он его за работу тем, что дает на один надел больше, чем братьям его?
На самом деле, тут дается намек на порядок работы от ее начала и до Конца, как наказал Яаков сыну своему Йосефу.
Первым делом надо оказывать истинную милость, – ибо работа начинается с того, что приходят к категории ради Творца – лишма, называемой отдавать ради отдачи и не требовать никакой платы за работу. И это смысл толкования Раши, что милость к мертвым, это когда не ждут никакой платы, а оказывают чистую милость, то есть, отдают ради отдачи и не ждут никакой платы взамен. И это связано с тем, что «грешники при жизни называются мертвыми» (трактат «Брахот» 18, 72). В Предисловии к Зоар говорится, что смысл того, что грешники при жизни называются мертвыми, в том, что они погрязли в эгоизме, желании получить для себя, и этим они бесконечно удалены от Источника жизни, и потому зовутся мертвыми. И это категория, которую мы выше назвали «получать ради получения».
И так как человек создан с желанием получать, которое, как сказано в Предисловии к книге Зоар (§11), происходит из нечистых миров АБEА, он должен стараться оказать истинную милость собственному телу, называемому «мертвым». То есть, он должен направлять его, чтобы пришло оно к работе на отдачу ради отдачи, и это называется истинной милостью, которую человек оказывает собственному телу, называемому «мертвым», – чтобы пришло к работе на отдачу, – ведь мертвый не требует никакой оплаты. И когда достигает этого уровня, называется, что он пришел к третьей категории, которая называется «отдавать ради отдачи», или категория ради Творца. И это смысл того, что сказано: «…и позвал сына своего Иосефа и наказал ему оказать истинную милость».
А затем следует четвертый уровень, называемый «получать ради отдачи». То есть, после того, как достиг уровня ради Творца в отдающих сосудах, наставил его (Яаков) на то, что все же нужно получать, но делать это так, чтобы у него хватило сил работать на отдачу. И это соответствует тому, как Раши толкует слова «и я дал тебе преимущество в один надел над братьями твоими». Раши объясняет: «то, что ты берешься за мое погребение, свидетельствует о совершенстве, и после этого ты уже можешь получать ради отдачи».
*****
Это очень острая статья. На форуме в Интернете меня спросили, где можно услышать недельную главу? Я ответил, что у нас не принято изучать недельную главу: мы должны изучать систему достижения Высшего по приспособленной для нас методике. Однако, на форуме есть советчики, предлагающие альтернативные сайты в Интернете, на которых можно изучать недельную главу.
Эти многочисленные советчики из милосердия дают человеку ложные советы. «Иди и узнай, – говорят они, – что написано об истории, как благожелательно надо относиться к людям, успокой себя тем, что Творец и сейчас Добр к тебе и Творит тебе Добро, бедняжка». Речь идет о Торе масс, дающей человеку своего рода успокоение, удовлетворение собственными действиями. «Нужно выполнить кое-что здесь и там – и порядок. Шаббат, миква, недельная глава, кашерность – вот тебе и обеспечен будущий мир». Я не понимаю, на основании чего они рассуждают о будущем мире. Что такое будущий мир?
Будущий мир – это следующая духовная ступень, которую ты обретаешь. Не обретешь – не получишь. А люди думают, что если они будут хорошими в этом мире среди других, то после того, как их тело похоронят, это принесет им какую-то пользу, и душа их, будто бы, сразу поднимется в Райский сад. Бааль Сулам пишет просто: продвижение может быть только по направлению к Творцу. Хочешь продвигаться – пожалуйста: есть Каббала, то есть, раскрытие Высшего созданиям в этом мире, посредством чего ты можешь раскрыть Творца согласно уподоблению формы, в мере приближения к Нему, соответствия с Ним – это то, что ты можешь. Это и есть твой будущий мир.
Каждый раз, обретая более продвинутое состояние, ты обретаешь будущий мир. Если приобрел все свойства Бины в Малхут, значит, вошел в Райский сад. Малхут де-Ацилут (Малхут мира Ацилут) называется Ган Эден – Райский сад, когда приобретает все свойства Бины. И даже более того, когда посредством этого приобретает всю Хохму, настоящее получение ради отдачи. Ган – это Малхут, а Эден – это Хохма.
Но есть люди, которые вместо того, чтобы продвигать человека, пусть даже уже получившего точку в сердце и ищущего сближения с Высшим, говорят ему: «Тебе достаточно недельной главы», то есть, советуют остаться таким, как был, успокаивают его – и этим убивают человека в человеке, снова опуская его на общий неживой уровень.
Когда же человек действительно приходит к состоянию, в котором он нуждается в Творце, к состоянию, в котором продвигается? Для этого он должен быть уже достаточно опытным в проверках самого себя после применения разнообразных средств и совершения многочисленных попыток, должен досконально познакомиться с собственным телом – желанием получать.
Каббала – это самообучение, или как сейчас говорят, самопознание. Человек до Конца осознает, что без вознаграждения он не в состоянии пошевелиться, он не в состоянии обратить внимание на что-либо, не обещающее должного восполнения. И когда увидит, что ни почестями, ни деньгами, ни какими другими подачками, ни сегодня, ни в будущем, ни прямо, ни косвенно, он не получит никакой компенсации – он должен понять, что здесь и остановится, не в силах ничего больше сделать.
Эта точка может раскрыться только в связи с Высшим. Во всем остальном, к чему может апеллировать человек, заявляя о наличии здесь продвижения, связи, хорошего или плохого отношения к окружающему, – он всегда найдет топливо. У человека находится стимул, оправдание того, чтобы добраться до самой далекой планеты, где нет ничего, кроме миллионов тонн металла или скальных пород – в это он готов многое вложить. Он может заниматься вещами, вроде бы не приносящими ему никакой пользы, исходя из принципа «ученье – свет», – такое вот отвлеченное желание – или еще чем-то, как будто совершенно не имеющим отношения к его потребностям, и, тем не менее, находит этому оправдание: «Я человек, я должен идти вперед». Он думает уже о чувстве собственного достоинства всего человечества. Но только к Высшему он не обращается, потому что это единственное, что чуждо нам, что находится вне нас, вне сосуда – свет.
Потому лишь приближение к Творцу реально невозможно. Оно мыслимо, только если после всех проверок человек видит, что способен стремиться к любой вещи в мире, находя оправдание для ее существования и приближения к ней, – только не к Творцу. Он видит, что лишь в этом направлении он не в состоянии продвигаться, что здесь он сразу же останавливается, и что тело – то есть, сердце, разум – блокирует его сразу, как только он пытается разъяснять себе связь с Творцом, призванную приближать его к Творцу, а не вытягивать из Него что-то; ведь если связь иная, то это вообще не Творец. Тело немедленно ставит блок на разум и сердце – моха вэ-либа, и человек останавливается.
С этого мгновения и далее, человек начинает выяснять, что этот путь для него важнее всех остальных путей, которые предлагают ему изобилие, гарантии, уверенность – все. Он достигает состояния, в котором видит, что не имеет никакого отношения, никакой связи, никакой возможности самостоятельно произвести какое бы то ни было движение – телесное, душевное или движение в своих желаниях. И тогда он приходит к молитве. Он ощущает себя по-настоящему нищим; все бесчисленные возможности и наслаждения, которые предоставляет ему этот мир, представляются ему нищетой, скудостью. Это направление совершенно перекрывается, потому что человек не в состоянии сам пошевелиться – тогда-то он обращается с просьбой к Творцу и получает ответ на свою молитву.
Рабаш говорит в первой части статьи, что мы выясняем это постепенно, только если осознаем, что главное – не действие, а намерение, разбираемся в том, какое это намерение, и что в точности оно собой представляет. Это совершенно особенная статья.
Вопрос: Отношения с царем перед махсомом – это тоже вид наслаждения?
Если человек все еще испытывает какие-либо наслаждения в своей, якобы, связи с Творцом, значит, это не настоящий образ Творца, а подмена неким эгоистическим вознаграждением.
Это не Творец. Творец – значит Дающий. Понятие Дающий: если ты имеешь к этому хоть какое-то отношение, вытекающее из возможности быть подобным Ему, то насколько ты можешь Ему уподобиться, в такой мере устанавливаешь связь с Ним и действительно понимаешь, кто есть, ты и кто есть, Он. Только через это пролегает связующая нас нить.
Если же ты воображаешь Творца в качестве поставщика средств удовлетворения собственных потребностей, – пусть даже ты не берешь их просто так, но принимаешь как плату за свои усилия – то это не Творец. Таким предстает Творец в глазах простого народа – посылающим все, дающим жизнь, щедро оплачивающим усилия и так далее, но это не истинное понятие Творца, если мы хотим продвигаться к Нему. Для нас понятие Творца лежит в сосудах отдачи.
Вопрос: Но наслаждение от отдачи – это все-таки наслаждение?
Конечно, но речь идет, в сущности, о наслаждении от получения, а не от отдачи, об отдаче ради получения. Мы же говорим об отдаче в духовном. Духовное начинается с того момента, когда мы перестаем думать о себе, когда человек в состоянии отключиться от всего, что хоть как-то может его касаться. Для нас это невозможно описать, ни сейчас, ни в будущем. Нам абсолютно не за что зацепиться, мы не способны присоединить к этому ни одной мысли. С другой стороны, то, что мы начинаем ощущать и испытывать вслед за этим, и называется духовой жизнью.
Нужно, чтобы мы действительно ощутили, что такое выход из Египта – нечто, превышающее человеческие силы. Написано в Сказании: лишь сам Творец, а не посланник. Высшая сила, которая выше разума, выше природы, выводит человека из этого состояния. Человек сам по себе вообще не способен спланировать, охватить такое, или в какой-либо форме быть здесь действующим лицом. Он должен только достичь состояния выхода из Египта, толкать самого себя, пока не упрется в стену.
Вопрос: Как можно удостовериться, что ты находишься в подобном состоянии?
Как выяснить, что я действительно стою напротив Творца и не способен ни на что? Это является конечным состоянием египетского изгнания. Все изгнание, вся подготовка во время него призваны привести к этому состоянию.
Как его достичь? Нужно работать. Семь сытых лет, семь голодных лет; затем приходит новый Фараон, и ты уже начинаешь ощущать, что твоя природа мешает тебе достичь Высшего – это называется: «И встал новый Царь в Египте». Затем в человеке из желания получать рождается Моше, и этого ребенка потихоньку растят в доме Фараона. Потом ему посылается раскрытие из куста, он убегает, происходят прочие события, пока, повзрослев, Моше не вступает в прямой конфликт с Фараоном. Весь этот процесс человеку необходимо пройти.
Творец мог бы дать нам только механические заповеди без духовной работы, чтобы мы лишь производили определенные действия. Однако поскольку мы нуждаемся во внутренней работе, то можем выполнять ее согласно тому процессу, о котором рассказывает Тора: от сотворения человека – к выходу из Египта и дальше. Нам необходимо также и это раскрытие.
Вопрос: В статье сказано: «Бхина далет – суть ее заключается в том, что человек уже подготовлен к тому, чтобы сказать: „Я хочу получать удовольствие и наслаждение как раз не от того, что отдаю – но хочу получать удовольствие и наслаждение от того, что действительно получаю“. Когда же он готов к этому?
Есть четыре стадии – бхины, присутствующие в каждом состоянии:
– желание получать ради получения и
– желание получать ради отдачи, – являющиеся двумя максимально удаленными друг от друга полюсами в использовании желания получать;
– желание отдавать ради получения,
– желание отдавать ради отдачи.
Поначалу человек исследует самого себя – кто он и что он? – еще не производя никаких действий с желанием получать; ему незачем совершать какие-либо действия, он лишь изучает это желание. На первых порах ему кажется, что он только отдает, даже получая. Затем постепенно он познает себя и понимает, что желает исключительно для себя и не способен думать о других – даже о близких, жене, детях – все для себя. Он видит свою природу вглубь.
Те, кто не опускается в глубину своей природы, – это относительно хорошие люди. Они знают, что нужно считаться друг с другом, дают и получают, получают и дают: «тебе хорошо – и мне хорошо». Они могут, как говорится, умереть за нашу страну, они способны на многое. Есть предел, до которого им открывают их дурное начало, в соответствии с чем они себя и видят.
Тем же, кто начинает продвигаться к духовному, постепенно открывают все их желание получать, глубже и глубже – и они превращаются во все больших эгоистов. Им все становится безразлично, вплоть до того, что человек понимает: «Пусть провалится сквозь землю весь мир, жена и дети, отец и мать, все-все, лишь бы остался я, и кроме этого „Я“ мне больше ни до чего нет дела. Мне совершенно одинаково безразличны как абсолютно чужие, так и самые близкие мне люди». Таково раскрытие этого «Я» – категории «нечто из ничего» в человеке. Это и есть «бхина далет». И тогда человек постепенно начинает производить исправления.
Вопрос: Народ Израиля на протяжении поколений изучал недельные главы Торы. По-моему, даже не углубляясь в историю, мы можем изучать недельную главу на примере наших дней. В отрывке этой недели сказано, что народ был распущен. Разве мы не видим сейчас, что народ распущен?
Более того, без знания недельной главы и вообще простого содержания Торы народ бы, конечно, не выдержал. «Мнение Торы противоположно мнению простолюдинов», мы находимся в противоречии с массами, и поэтому кажется, что пренебрегаем ими. Однако несомненно, что неживой уровень держится именно на прямом смысле источников. «В соответствии с Торой я строю семью, дом, даю образование детям, поддерживаю все наше общество, страну, а также отношение к Творцу, у меня есть свой мир». Разумеется, невозможно без простого смысла – пшат, без подобного обучения. Даже те нации, у которых нет Торы, все-таки создают определенные духовные понятия, поддерживающие их свою тору – учение.
Мы не пренебрегаем этим, но проблема в противоречии. Тому, кто хочет продвигаться к Высшему, нужна другая недельная глава – его глава, которую он напишет сам; и возможно, она будет слегка отличаться от того, что написано на скрижалях.
Никто не спорит с тем, что изучение недельных глав поддерживало весь народ. Отвечая в Интернете на вопрос: «Где можно прочесть недельную главу?», я написал, что и мои дети получили такое же образование, однако нужно сделать выбор. Если ты хочешь идти путем масс, то в Интернете есть для этого многочисленные возможности: почитай, что говорит один рав, другой, немного истории, преданий.
Однако, если ты хочешь идти личным путем, то есть, относишься к тем единицам, у которых есть точка в сердце, то должен забраться поглубже в наш сайт и искать там.
И я привел в пример своих детей, получивших общее образование и изучавших недельные главы и так далее Таким образом, я сам понимаю, что это нужно людям, и, конечно же, поддерживаю общий путь в этом образовании. Однако если у человека есть точка в сердце, стремление продвигаться именно к Творцу, а не строить замечательную жизнь в обществе, в массах – что тоже нужно – но если есть желание продвигаться на личном уровне, то это уже что-то другое. Тогда тебе не стоит читать недельные главы.
Комментарии к недельной главе тоже написали люди с постижением, каббалисты. Они сформировали для нас и общее образование. Вот пример: Бааль Шем Тов основал хасидизм в 18-м веке. Он был тоже большим каббалистом (я не говорю здесь о таких, как Ари, Бааль Сулам, рабби Акива). Баль Шем Тов сформировал образование для масс. И в предыдущих поколениях рабби Акива и другие мудрецы формировали общее образование, они знали, что массы надо держать историями, преданиями, недельной главой и так далее
Так развивается душа, и ей надо давать пищу в соответствии с уровнем ее развития. Ребенку тоже сначала дают жидкое питание, каши, а затем уже твердую пищу, чтобы мог терпеть и расти. Однако поскольку мы уже находимся в ситуации, когда люди требуют от нас реального продвижения, мы должны произвести разделение: это – массам, обывателям, а это – индивидуумам, личностям.
*****
В статье написано: «И из сказанного сможем понять, в чем причина того, что человек не может продвигаться в работе ради отдачи. То есть, там, где он не видит, что ему будет плата за его работу, у него кончается топливо и тело отрешается от работы.
Нужно сказать, что это ни от чего другого, кроме как от недостатка веры. И когда человек знает это; то есть, во время, когда человек знает причину, ведущую к тому, чтобы ослабить его, чтобы не было у него сил для работы – есть тогда место надежде, что у него будет способность исправить себя так, чтобы он был здоровым и сильным, чтобы у него была возможность идти к работе.
Если же он, наоборот, не знает истинной причины, вызывающей у него слабость, он может пойти слушать некоторых людей, которые дают ему советы, как выздороветь. Но ничто не поможет ему, потому что каждый говорит ему то, что понимает сообразно своему мнению о его лечении. И на данный момент он принимает от них какое-нибудь лекарство. И он начинает думать, что они что-то смыслят, иначе не стал бы к ним прислушиваться.