Страница:
Несмотря на то, что я ощущаю товарища отдельно от себя, я все-таки вижу, что мне стоит быть с ним и соединяться с ним, что это дает мне силы для продвижения, дает мне еще большую возможность быть мыслями в духовном. Если я связан с товарищами, я могу через них, с их помощью дольше удерживать свои мысли, свою душу чуть более направленными на духовное. В такой же форме, которая «подогревала» бы меня, я должен стараться ощущать и Творца. Пусть связь с товарищами дает мне пример того, как я могу приблизить Творца к себе. В чувства, которые ты испытываешь к товарищам, в уголки души, где ты ощущаешь, что соединен с ними, что тебе хорошо с ними, что вы вместе – введи туда и Творца, потому что это правильные чувства для ощущения Творца.
Вопрос: Как можно измерить состояния подъемов и падений в период подготовки?
Только по тому, насколько человек в состоянии абстрагироваться от личной выгоды. Это наша единственная основа, на которой мы стоим обеими ногами.
Вопрос: Почему общее состояние общества измеряется по самому низкому из его членов?
Мы сейчас совершаем забег на десять километров и должны достичь цели. В соответствии с чем мы измеряем это достижение? В соответствии с последним, кто пришел к финишу. Тогда все кли пересекает финишную черту и получает оплату. Пока последний не добежит, кли не завершено и не получает никакой оплаты. В духовном необходима полная норма. Вот почему зачет производится по самому слабому. Ничего не поделаешь, перед всеми вами стоит задача и она не будет выполнена, пока последний еще в пути. Вы можете протянуть ему руку – работать для него, помогать ему. Тот, кого тащат на носилках, тоже добирается до цели.
Вопрос: Это можно сделать посредством физической работы?
Что значит «физической»? Внутренняя работа уже по самому определению не может считаться физической. Она внутренняя. К примеру, сейчас, во время подготовки к Песаху, работая физически, «руками», человек должен стараться постоянно присоединять к этому мысль – вплоть до привнесения желания в каждое свое движение: «Я хочу это сделать! Я хочу это сделать! Я хочу это сделать!» А затем в каждое желание внести понимание того, чего я хочу добиться с его помощью. На что направлено мое желание? Ощутить Творца, быть с Ним вместе. «Я хочу, чтобы Он сдвинул мою руку». Это называется: «Конь и всадник движутся сообща», как сказано в статье «Ахор вэ-кедем цартани» – Своим скрытием и раскрытием Ты сотворил меня.
Вопрос: В статье приводятся слова: «День дню принесет речение, и ночь ночи вынесет суждение». Что это за состояния: «речение» и «суждение»?
Нам трудно различить, что мы получаем от подъемов, а что – от падений, поскольку состояние само по себе, а время оплаты само по себе. Возможно, что падение, полученное мной во время подъема, – это оплата. А что тогда является оплатой в падении? Ты можешь сказать – подъем: это кажется наиболее логичным. Но нет. В конечном итоге, мы получаем прибыль в оба своих келим: моха вэ-либа, в ощущении и в понимании.
Если я нахожусь в падении, это не значит, что я плохо себя чувствую и удаляюсь спать. Период падения подразумевает, что в это время, в этом состоянии я сражаюсь, чтобы все-таки быть в Святости, быть соединенным с Творцом, раскрывать Его, несмотря на то, что Он сокрыт. Ведь падение – это Его сокрытие. И тогда я получаю авханот– внутренние определения, постижения – на различные состояния, а из этих состояний – на свои желания, свою внутреннюю часть, свое внутреннее строение, на меру отношения между мной и Творцом. Именно в период падения, во тьме, я разъясняю все эти связи, все точки трения и соединения между нами. Тьма как раз и предоставляет мне такую возможность, она не притупляет моих ощущений.
Когда же я, насколько смог, понял все это, то затем, во время подъема я наполняю все эти связи, все точки трения и соединения – любовью, чувством, тем, что называется либа – сердце.
Вопрос: Как человек может избежать состояний, в которых он чувствует, как будто сражается на стороне злого начала против Творца? Как присоединить Творца к борьбе со злым началом?
Иногда мы сами не осознаем состояния, когда, пребывая в желании получать, судим себя, Творца, само состояние исходя из этого желания. И вдруг происходит скачок, раскрытие: «Да ведь я должен рассуждать совсем с другой точки зрения!» Это приходит извне. Например, слышу, что говорит мне товарищ, который находится на более высоком уровне, а, следовательно, его состояние по отношению к моему состоянию – это свет по отношению к тьме. Ведь кли, находящееся на более высокой ступени, подобно свету относительно кли, находящегося на ступени более низкой. Или же это может прийти свыше.
Вопрос: Но человек часто словно бы сражается с чем-то. Как же избежать того, чтобы сражаться не на той стороне?
Невозможно избежать ничего, если ты не получишь силы против этого состояния. Ты спрашиваешь: «Есть ли способ вытащить себя за волосы из любого состояния?» Для этого у тебя в руках должна быть внешняя сила.
Вопрос: Я спрашиваю, как человеку, вместо того, чтобы сражаться против Творца, сражаться против злого начала вместе с Творцом?
Если я вместе со злым началом против Творца, значит я сейчас Фараон. Или же я внезапно перехожу со стороны Фараона на сторону Моше…
Вопрос: Значит, я как Фараон, который как бы переходит на сторону Моше?
Не «как бы». Так это называется в рамках этого мира.
Вопрос: Значит, держаться стороны Моше, хотя это еще не тот Моше?
Почему мне должно быть это важно? Если до того, как войти в духовное, весь я пребываю в желании получать, мои разнообразные расчеты, тем не менее, остаются эгоистичными – я откладываю это в сторону. Ну и что, если они эгоистичны. Мне сейчас в своем состоянии надо как можно дальше продвинуться: в эгоизме – так в эгоизме, не имеет значения.
К тому же, в конце меня ждет наибольшее состояние «ло лишма», когда я буду стремиться к Нему так, что в системе Олам-Шана-Нефешэто называется: «Не дает мне уснуть». Что может быть более эгоистичным? Так причем тут эгоизм, если это нужно? Я обязан развивать себя, я себя развиваю. Иначе, как я уже говорил, я буду сидеть, подобно йогу, максимально нейтрализуя желание получать, то есть, эгоизм: почти не дышать, почти не есть и почти не думать. Полнейшее ничто. Пусть меня закапывают в землю на две недели, я все равно останусь жив.
Вопрос: Я думал, что в таких состояниях единственное, что может получить человек, действительно приходит извне. Может быть, ему посылают эти состояния для того, чтобы, даже зная, что ему надо, он понимал, что может получить это лишь извне: от друзей и вообще от сил, на первый взгляд, воздействующих на него снаружи. Так ли это?
Думаю, что само направление, ведущее к подобным исследованиям, нежелательно. Это не позволяет человеку заниматься хорошей стороной.
«Есть множество мыслей в сердце человека, но поднимется лишь совет Творца». Что это означает? Как он пишет на 64-й странице в «Письмах», мы должны постоянно осуществлять взаимопроникновение между собой, тем, что я делаю, и Творцом – чтобы все были вместе, в едином ощущении. Ради получения или ради отдачи – это неважно:что мне дают – то и дают. Главное, чтобы три этих фактора были вместе.
Если же я погружаюсь чуть глубже, то теряю эту точку. Речь идет о своего рода стерильности в работе. И хотя человек не отвечает за все мысли, которые в нем пробуждаются – но, несмотря на все мысли, он должен держаться именно за эту связующую точку. Это главное сейчас, в период нашей подготовки. Много работая во время Песаха, мы должны стараться удерживать вместе три этих фактора. Наша работа называется: Орхин дэ-орайта– пути Торы; я – это Исраэль; а Творец – это Тот, Кого я хочу раскрыть, с Кем я хочу установить связь посредством своей работы. И если, исходя из этого, у кого-то появляется шанс действительно что-то сделать, – пусть постарается сделать это и руками, и сердцем.
В конечном итоге, это очень просто. Есть творение, есть Творец; и творение должно стараться в каждом состоянии, которое ему посылают, устанавливать связь с Творцом. Посмотри, сколько об этом написано, сколько мыслей у тебя ежесекундно возникает, и сколько ты еще ощутишь в каждом из состояний во всем многообразии форм. Есть вещи, о которых просто нет смысла говорить – нужно выполнять и все. На вопрос, заданный сегодня, человек может получить ответ через год-два. Правда в том, что есть, множество тем, на которые не стоит говорить – каждый должен раскрыть это сам, им нет четкого разъяснения, выраженного словами. Сколько бы мы ни говорили, это не поможет. Придет какое-нибудь состояние, и все твои премудрости, то, что ты читал, знал – ничего не сработает.
В группе есть люди, пребывающие в отличном от общего состоянии. Группа проходит махсом совместно – каждый в своей мере, каждый со своим кли, но, по сути, она проходит махсом совместно. Поэтому-то она и группа, где есть иткалелут – взаимопроникновение свойств.
Что значит, пройти махсом? Это означает, что в твоих желаниях, в твоих мыслях, в твоих намерениях возникает способность быть соединенным с другими в мере авиют дэ-шореш– эгоизма нулевой стадии. Это называется пройти махсом. У меня множество желаний, и вот они приходят к состоянию, когда на них есть экран с авиют дэ-шореш – это значит, что я прошел махсом.
Что такое авиют дэ-шореш? Это означает, что я могу отменить свое «Я» и быть соединенным с другими, со всей реальностью, со всем миром в такой форме, когда я упраздняю себя и думаю о них, как зародыш. Я не могу ничего им дать, но могу присутствовать пассивно – только из-за них, только для них, чтобы использовали меня, сколько захотят. Я пассивен – это называется зародыш. Я нахожусь в группе, и у меня нет ни одной мысли о себе. Я ничего не могу сделать для них с истинным намерением ради отдачи, но я предоставляю им то, что у меня есть, чтобы они использовали мои силы, мое тело, мою душу, все, что захотят. Это и называется: находиться в авиют дэ-шореш– быть зародышем. По отношению к товарищу, группе или по отношению к Творцу – это одно и то же. Это и означает – пройти махсом.
Возможно ли, чтобы я удостоился этого в одиночку, поднялся на уровень самоупразднения, равнозначный хотя бы первой духовной ступени – в то время как группа все еще пребывает в этом мире? Нет. Каждый в той или иной степени, которую я не могу здесь оценить, также должен в этом участвовать. Неважно, сколько частей ТЭС ты изучал. Пусть одну, первую или вторую, или четверть ее – количество знаний совершенно не относится к делу. Вы увидите, что в группе малый и большой, старожил и новичок, в конечном итоге, сравняются за очень короткое время. Они будут говорить на одном языке, понимать друг друга и объединяться в свойствах без всяких различий.
Различие может быть в разуме: сколько времени требуется тебе в этом мире, чтобы наполнить себя всем тем, о чем написано. Но это никогда не определит твой духовный уровень. Поэтому группа, в конце концов, будет более-менее однородной.
В ней тоже будут различия, вытекающие из строения души каждого ее участника: бывают более «неживые», более «растительные», более «животные» или более «человеческие» свойства – но все они будут относиться к духовному. Один более активный, другой менее, но все – относительно духовного, в духовном.
Вопрос: Все равно, что коллективно открыть глаза?
Да, в той или иной степени раскрытие глаз коллективно. Иначе и быть не может, ведь речь идет о едином теле, едином механизме.
Как ты устраиваешься в этом мире? У тебя есть костюм, рубашка, ботинки – ты заплатил кому-то деньги и получил от него равный им эквивалент. Благодаря этому ты можешь жить, обеспечивать себя.
В духовном мире ты тоже получаешь от других все эти одеяния, все эти вещи – посредством того, что платишь им духовными усилиями и берешь у них духовные сосуды. Мы говорили, что духовное раскрытие происходит не в самой душе, а в том, что душа, точка собственного «Я», точка в сердце, приобретает у остальных душ, устанавливая с ними связь. Ведь все части твоей души присутствуют во всех.
Вопрос: Стоит ли слабому участнику группы прилепиться к более сильному товарищу?
Нет, работа группы должна строиться не на том, как брать пример с сильных, а на том, как поднимать слабых. Ты должен работать в своей группе, обращая внимание на общее продвижение всех ее участников и стараясь вызвать в них еще больший подъем.
Вопрос: Если я начну работать с тем, кто, по моему мнению, более слаб, то он и сам уверится в собственной слабости…
Вопрос в подходе…
Вопрос: Может быть, делать это коллективно? Как вообще поднимать общий уровень группы?
Начните. Ты думаешь, у меня есть решения для каждого возникающего у вас вопроса? У Ребе было иначе: участники группы не успели достичь нашего нынешнего состояния. Еще не было работы в такой форме. Время было не то, да и хасидское окружение сыграло свою роль. К тому же было еще окружение родственников.
Вопрос: А статьи, которые он писал?
Он писал их как бы для товарищей, для групп, однако вовсе не в соответствии с тем уровнем групп, который тогда был. Это ясно. Не было такой работы, мы совершенно не говорили о такой работе. Мы разговаривали поверхностно, совершенно не разъясняя те детали, которые всплывают сегодня. Мы просто еще не достигли этого в то время. Поэтому у тех групп нечему научиться. Можно пойти посмотреть, в каком состоянии они находятся. Правда, после смерти учителя ученики всегда претерпевают падение. Потом они приходят в себя. Прошло уже 11 лет. Но такого, конечно же, не было.
Эти статьи тогда были уже написаны, но он писал их для будущих поколений. Это практическая система, которую раньше каббалисты устно передавали ученикам. Согласно необходимости, к которой приходил ученик, он получал соответствующее направление от учителя. А о том, чего он не достигал, пока не говорили. И поскольку Ребе действительно последний из всех поколений каббалистов, он написал это так, чтобы все остальные поколения получили это, как письменную Тору. Каждый по собственной необходимости, по собственному уровню сможет увидеть в любой из этих статей точки продвижения, объяснения своего состояния. Но человек, не дошедший до этого, что сможет увидеть?
Будем надеяться, что мы еще достигнем состояния, в котором сможем в соответствии с толкованием Бааль Сулама видеть работу в трех линиях и выполнять ее; не просто говорить: «Правая, левая, средняя», но видеть в деталях, что там происходит, в частях души. Три линии… Есть, о чем говорить, если есть внутренние «авханот».
Так вот, там уровень выше, чем в этих статьях, которые являются как бы трамплином посередине, в период подготовки, а также после махсома. Не надо пренебрегать статьями Рабаша. Однако после махсома, когда человек начинает производить направленные духовные действия, то в дополнение к Талмуду Десяти Сфирот он видит, о чем писал Бааль Сулам.
Ребе, с другой стороны, обращал большее внимание на книги, которые помогают и в наше время, в нашем состоянии, перед махсомом.
Однако, если говорить о группе: я привел новых учеников, скажем, в 1983-м году. В те времена семь лет были, как сейчас два года, год. Они не достигли реализации этих вещей. Да и вообще, с его стороны даже не было посыла к этому, он не давил в этом направлении. Только поверхностное обучение с подготовкой на будущее. Возможно, в начале еще была некая надежда, что с новыми учениками все-таки можно что-то сделать; однако думаю, очень быстро стало ясно, что это непросто. Мне кажется, здесь есть вопрос санкции свыше. Я не собираюсь винить людей, они были таким же материалом, как и мы. Лучше меньше говорить…
2.3 Что значит «Тора называется средней линией» в духовной работе?
Вопрос: Как можно измерить состояния подъемов и падений в период подготовки?
Только по тому, насколько человек в состоянии абстрагироваться от личной выгоды. Это наша единственная основа, на которой мы стоим обеими ногами.
Вопрос: Почему общее состояние общества измеряется по самому низкому из его членов?
Мы сейчас совершаем забег на десять километров и должны достичь цели. В соответствии с чем мы измеряем это достижение? В соответствии с последним, кто пришел к финишу. Тогда все кли пересекает финишную черту и получает оплату. Пока последний не добежит, кли не завершено и не получает никакой оплаты. В духовном необходима полная норма. Вот почему зачет производится по самому слабому. Ничего не поделаешь, перед всеми вами стоит задача и она не будет выполнена, пока последний еще в пути. Вы можете протянуть ему руку – работать для него, помогать ему. Тот, кого тащат на носилках, тоже добирается до цели.
Вопрос: Это можно сделать посредством физической работы?
Что значит «физической»? Внутренняя работа уже по самому определению не может считаться физической. Она внутренняя. К примеру, сейчас, во время подготовки к Песаху, работая физически, «руками», человек должен стараться постоянно присоединять к этому мысль – вплоть до привнесения желания в каждое свое движение: «Я хочу это сделать! Я хочу это сделать! Я хочу это сделать!» А затем в каждое желание внести понимание того, чего я хочу добиться с его помощью. На что направлено мое желание? Ощутить Творца, быть с Ним вместе. «Я хочу, чтобы Он сдвинул мою руку». Это называется: «Конь и всадник движутся сообща», как сказано в статье «Ахор вэ-кедем цартани» – Своим скрытием и раскрытием Ты сотворил меня.
Вопрос: В статье приводятся слова: «День дню принесет речение, и ночь ночи вынесет суждение». Что это за состояния: «речение» и «суждение»?
Нам трудно различить, что мы получаем от подъемов, а что – от падений, поскольку состояние само по себе, а время оплаты само по себе. Возможно, что падение, полученное мной во время подъема, – это оплата. А что тогда является оплатой в падении? Ты можешь сказать – подъем: это кажется наиболее логичным. Но нет. В конечном итоге, мы получаем прибыль в оба своих келим: моха вэ-либа, в ощущении и в понимании.
Если я нахожусь в падении, это не значит, что я плохо себя чувствую и удаляюсь спать. Период падения подразумевает, что в это время, в этом состоянии я сражаюсь, чтобы все-таки быть в Святости, быть соединенным с Творцом, раскрывать Его, несмотря на то, что Он сокрыт. Ведь падение – это Его сокрытие. И тогда я получаю авханот– внутренние определения, постижения – на различные состояния, а из этих состояний – на свои желания, свою внутреннюю часть, свое внутреннее строение, на меру отношения между мной и Творцом. Именно в период падения, во тьме, я разъясняю все эти связи, все точки трения и соединения между нами. Тьма как раз и предоставляет мне такую возможность, она не притупляет моих ощущений.
Когда же я, насколько смог, понял все это, то затем, во время подъема я наполняю все эти связи, все точки трения и соединения – любовью, чувством, тем, что называется либа – сердце.
Вопрос: Как человек может избежать состояний, в которых он чувствует, как будто сражается на стороне злого начала против Творца? Как присоединить Творца к борьбе со злым началом?
Иногда мы сами не осознаем состояния, когда, пребывая в желании получать, судим себя, Творца, само состояние исходя из этого желания. И вдруг происходит скачок, раскрытие: «Да ведь я должен рассуждать совсем с другой точки зрения!» Это приходит извне. Например, слышу, что говорит мне товарищ, который находится на более высоком уровне, а, следовательно, его состояние по отношению к моему состоянию – это свет по отношению к тьме. Ведь кли, находящееся на более высокой ступени, подобно свету относительно кли, находящегося на ступени более низкой. Или же это может прийти свыше.
Вопрос: Но человек часто словно бы сражается с чем-то. Как же избежать того, чтобы сражаться не на той стороне?
Невозможно избежать ничего, если ты не получишь силы против этого состояния. Ты спрашиваешь: «Есть ли способ вытащить себя за волосы из любого состояния?» Для этого у тебя в руках должна быть внешняя сила.
Вопрос: Я спрашиваю, как человеку, вместо того, чтобы сражаться против Творца, сражаться против злого начала вместе с Творцом?
Если я вместе со злым началом против Творца, значит я сейчас Фараон. Или же я внезапно перехожу со стороны Фараона на сторону Моше…
Вопрос: Значит, я как Фараон, который как бы переходит на сторону Моше?
Не «как бы». Так это называется в рамках этого мира.
Вопрос: Значит, держаться стороны Моше, хотя это еще не тот Моше?
Почему мне должно быть это важно? Если до того, как войти в духовное, весь я пребываю в желании получать, мои разнообразные расчеты, тем не менее, остаются эгоистичными – я откладываю это в сторону. Ну и что, если они эгоистичны. Мне сейчас в своем состоянии надо как можно дальше продвинуться: в эгоизме – так в эгоизме, не имеет значения.
К тому же, в конце меня ждет наибольшее состояние «ло лишма», когда я буду стремиться к Нему так, что в системе Олам-Шана-Нефешэто называется: «Не дает мне уснуть». Что может быть более эгоистичным? Так причем тут эгоизм, если это нужно? Я обязан развивать себя, я себя развиваю. Иначе, как я уже говорил, я буду сидеть, подобно йогу, максимально нейтрализуя желание получать, то есть, эгоизм: почти не дышать, почти не есть и почти не думать. Полнейшее ничто. Пусть меня закапывают в землю на две недели, я все равно останусь жив.
Вопрос: Я думал, что в таких состояниях единственное, что может получить человек, действительно приходит извне. Может быть, ему посылают эти состояния для того, чтобы, даже зная, что ему надо, он понимал, что может получить это лишь извне: от друзей и вообще от сил, на первый взгляд, воздействующих на него снаружи. Так ли это?
Думаю, что само направление, ведущее к подобным исследованиям, нежелательно. Это не позволяет человеку заниматься хорошей стороной.
«Есть множество мыслей в сердце человека, но поднимется лишь совет Творца». Что это означает? Как он пишет на 64-й странице в «Письмах», мы должны постоянно осуществлять взаимопроникновение между собой, тем, что я делаю, и Творцом – чтобы все были вместе, в едином ощущении. Ради получения или ради отдачи – это неважно:что мне дают – то и дают. Главное, чтобы три этих фактора были вместе.
Если же я погружаюсь чуть глубже, то теряю эту точку. Речь идет о своего рода стерильности в работе. И хотя человек не отвечает за все мысли, которые в нем пробуждаются – но, несмотря на все мысли, он должен держаться именно за эту связующую точку. Это главное сейчас, в период нашей подготовки. Много работая во время Песаха, мы должны стараться удерживать вместе три этих фактора. Наша работа называется: Орхин дэ-орайта– пути Торы; я – это Исраэль; а Творец – это Тот, Кого я хочу раскрыть, с Кем я хочу установить связь посредством своей работы. И если, исходя из этого, у кого-то появляется шанс действительно что-то сделать, – пусть постарается сделать это и руками, и сердцем.
В конечном итоге, это очень просто. Есть творение, есть Творец; и творение должно стараться в каждом состоянии, которое ему посылают, устанавливать связь с Творцом. Посмотри, сколько об этом написано, сколько мыслей у тебя ежесекундно возникает, и сколько ты еще ощутишь в каждом из состояний во всем многообразии форм. Есть вещи, о которых просто нет смысла говорить – нужно выполнять и все. На вопрос, заданный сегодня, человек может получить ответ через год-два. Правда в том, что есть, множество тем, на которые не стоит говорить – каждый должен раскрыть это сам, им нет четкого разъяснения, выраженного словами. Сколько бы мы ни говорили, это не поможет. Придет какое-нибудь состояние, и все твои премудрости, то, что ты читал, знал – ничего не сработает.
В группе есть люди, пребывающие в отличном от общего состоянии. Группа проходит махсом совместно – каждый в своей мере, каждый со своим кли, но, по сути, она проходит махсом совместно. Поэтому-то она и группа, где есть иткалелут – взаимопроникновение свойств.
Что значит, пройти махсом? Это означает, что в твоих желаниях, в твоих мыслях, в твоих намерениях возникает способность быть соединенным с другими в мере авиют дэ-шореш– эгоизма нулевой стадии. Это называется пройти махсом. У меня множество желаний, и вот они приходят к состоянию, когда на них есть экран с авиют дэ-шореш – это значит, что я прошел махсом.
Что такое авиют дэ-шореш? Это означает, что я могу отменить свое «Я» и быть соединенным с другими, со всей реальностью, со всем миром в такой форме, когда я упраздняю себя и думаю о них, как зародыш. Я не могу ничего им дать, но могу присутствовать пассивно – только из-за них, только для них, чтобы использовали меня, сколько захотят. Я пассивен – это называется зародыш. Я нахожусь в группе, и у меня нет ни одной мысли о себе. Я ничего не могу сделать для них с истинным намерением ради отдачи, но я предоставляю им то, что у меня есть, чтобы они использовали мои силы, мое тело, мою душу, все, что захотят. Это и называется: находиться в авиют дэ-шореш– быть зародышем. По отношению к товарищу, группе или по отношению к Творцу – это одно и то же. Это и означает – пройти махсом.
Возможно ли, чтобы я удостоился этого в одиночку, поднялся на уровень самоупразднения, равнозначный хотя бы первой духовной ступени – в то время как группа все еще пребывает в этом мире? Нет. Каждый в той или иной степени, которую я не могу здесь оценить, также должен в этом участвовать. Неважно, сколько частей ТЭС ты изучал. Пусть одну, первую или вторую, или четверть ее – количество знаний совершенно не относится к делу. Вы увидите, что в группе малый и большой, старожил и новичок, в конечном итоге, сравняются за очень короткое время. Они будут говорить на одном языке, понимать друг друга и объединяться в свойствах без всяких различий.
Различие может быть в разуме: сколько времени требуется тебе в этом мире, чтобы наполнить себя всем тем, о чем написано. Но это никогда не определит твой духовный уровень. Поэтому группа, в конце концов, будет более-менее однородной.
В ней тоже будут различия, вытекающие из строения души каждого ее участника: бывают более «неживые», более «растительные», более «животные» или более «человеческие» свойства – но все они будут относиться к духовному. Один более активный, другой менее, но все – относительно духовного, в духовном.
Вопрос: Все равно, что коллективно открыть глаза?
Да, в той или иной степени раскрытие глаз коллективно. Иначе и быть не может, ведь речь идет о едином теле, едином механизме.
Как ты устраиваешься в этом мире? У тебя есть костюм, рубашка, ботинки – ты заплатил кому-то деньги и получил от него равный им эквивалент. Благодаря этому ты можешь жить, обеспечивать себя.
В духовном мире ты тоже получаешь от других все эти одеяния, все эти вещи – посредством того, что платишь им духовными усилиями и берешь у них духовные сосуды. Мы говорили, что духовное раскрытие происходит не в самой душе, а в том, что душа, точка собственного «Я», точка в сердце, приобретает у остальных душ, устанавливая с ними связь. Ведь все части твоей души присутствуют во всех.
Вопрос: Стоит ли слабому участнику группы прилепиться к более сильному товарищу?
Нет, работа группы должна строиться не на том, как брать пример с сильных, а на том, как поднимать слабых. Ты должен работать в своей группе, обращая внимание на общее продвижение всех ее участников и стараясь вызвать в них еще больший подъем.
Вопрос: Если я начну работать с тем, кто, по моему мнению, более слаб, то он и сам уверится в собственной слабости…
Вопрос в подходе…
Вопрос: Может быть, делать это коллективно? Как вообще поднимать общий уровень группы?
Начните. Ты думаешь, у меня есть решения для каждого возникающего у вас вопроса? У Ребе было иначе: участники группы не успели достичь нашего нынешнего состояния. Еще не было работы в такой форме. Время было не то, да и хасидское окружение сыграло свою роль. К тому же было еще окружение родственников.
Вопрос: А статьи, которые он писал?
Он писал их как бы для товарищей, для групп, однако вовсе не в соответствии с тем уровнем групп, который тогда был. Это ясно. Не было такой работы, мы совершенно не говорили о такой работе. Мы разговаривали поверхностно, совершенно не разъясняя те детали, которые всплывают сегодня. Мы просто еще не достигли этого в то время. Поэтому у тех групп нечему научиться. Можно пойти посмотреть, в каком состоянии они находятся. Правда, после смерти учителя ученики всегда претерпевают падение. Потом они приходят в себя. Прошло уже 11 лет. Но такого, конечно же, не было.
Эти статьи тогда были уже написаны, но он писал их для будущих поколений. Это практическая система, которую раньше каббалисты устно передавали ученикам. Согласно необходимости, к которой приходил ученик, он получал соответствующее направление от учителя. А о том, чего он не достигал, пока не говорили. И поскольку Ребе действительно последний из всех поколений каббалистов, он написал это так, чтобы все остальные поколения получили это, как письменную Тору. Каждый по собственной необходимости, по собственному уровню сможет увидеть в любой из этих статей точки продвижения, объяснения своего состояния. Но человек, не дошедший до этого, что сможет увидеть?
Будем надеяться, что мы еще достигнем состояния, в котором сможем в соответствии с толкованием Бааль Сулама видеть работу в трех линиях и выполнять ее; не просто говорить: «Правая, левая, средняя», но видеть в деталях, что там происходит, в частях души. Три линии… Есть, о чем говорить, если есть внутренние «авханот».
Так вот, там уровень выше, чем в этих статьях, которые являются как бы трамплином посередине, в период подготовки, а также после махсома. Не надо пренебрегать статьями Рабаша. Однако после махсома, когда человек начинает производить направленные духовные действия, то в дополнение к Талмуду Десяти Сфирот он видит, о чем писал Бааль Сулам.
Ребе, с другой стороны, обращал большее внимание на книги, которые помогают и в наше время, в нашем состоянии, перед махсомом.
Однако, если говорить о группе: я привел новых учеников, скажем, в 1983-м году. В те времена семь лет были, как сейчас два года, год. Они не достигли реализации этих вещей. Да и вообще, с его стороны даже не было посыла к этому, он не давил в этом направлении. Только поверхностное обучение с подготовкой на будущее. Возможно, в начале еще была некая надежда, что с новыми учениками все-таки можно что-то сделать; однако думаю, очень быстро стало ясно, что это непросто. Мне кажется, здесь есть вопрос санкции свыше. Я не собираюсь винить людей, они были таким же материалом, как и мы. Лучше меньше говорить…
2.3 Что значит «Тора называется средней линией» в духовной работе?
(«Шлавей Сулам», том 1, стр. 353, Ночной урок 5 Марта 2002 года)
В Книге Зоар написано: «Приди и увидь: каждый день, когда приходит свет, просыпается одна птица на дереве, что в райском саду, и кричит три раза, и возвещает глашатай с силой. Кто из вас зрячий, но не видит. Кто находится в мире, но не знает, зачем в нем находится. Не всматриваются они в величие Владыки их. Тора стоит перед ними, но не усердствуют они в занятиях ею. Лучше для них, вообще не быть сотворенным…»
Цель творения – чтобы все творения ощутили Творца как абсолютно доброго управляющего ими, чтобы человек ощутил, что получает от Творца только хорошее, и всем остальным творениям Творец дает только доброе. Исправление творения в том, чтобы не ощущать стыда при получении наслаждений, исправление необходимо, чтобы наслаждение не ощущалось в эгоистических желаниях, а ощущалось только в том случае, если человек может получить его с намерением ради Творца.
Но чтобы человек мог существовать до того, как приходит к исправленному состоянию получать наслаждения ради Творца, – а без получения наслаждения человек не в состоянии существовать, потому что создан Творцом в желании получать наслаждения, потому как цель Творца заключается в услаждении творений – произошло разбиение духовных келим.
Возможность получать необходимые для существования наслаждения, до достижения исправления, произошла вследствие разбиения духовных желаний-сосудов в мире Некудим: получение альтруистическими духовными желаниями эгоистических намерений.
В результате этого падения желаний с духовного уровня в эгоистический, бывшее в них наслаждение-свет возвратилось к своему Источнику, но его маленькие искры света – нер дакик остались в разбитых эгоистических желаниях и оживляют их до момента исправления.
В результате название желания-творения изменилось с духовного, чистого альтруистического желания – кдуша, кли – сосуда, на материальное, нечистое эгоистическое желание – клипа. Оставшаяся в эгоистических желаниях частичка света подобна искре по сравнению со светом в альтруистических желаниях.
Порядок исправления начинается с правой линии. Правая линия всегда называется совершенной, но в чем совершенной – это имеет всегда разные значения, и поэтому название «правая линия» имеет разные значения.
Если человек отдален от Торы и заповедей, считается что находится в левой линии, потому как отдален от духовного, являющегося совершенством человека. Естественно, что мы не говорим вообще о тех, кто не имеет никакого отношения к Торе, неверующих, как их называют, а начинаем говорить о тех, кто соблюдают Тору и заповеди, пока еще только в действии, поэтому называются их действия «одна линия», потому как невозможно говорить о правой линии, если нет еще у человека левой, или наоборот.
Поэтому те, кто начинает работу в действии, называются работающие в одной линии, потому что только начинают, но относительно не выполняющих в действии заповеди, не имеющих никакого отношения к религии, они называются работающими в правой линии, потому что ощущают свое совершенство, а нерелигиозные называются относительно них левой линией.
Но если мы говорим о тех, кто желает работать над изменением своего намерения «для себя» на «ради Творца», то те, кто работают только в выполнении заповедей действием, называются несовершенными, и потому называются левыми, не имеющими совершенства, а те, кто желают приобрести намерение работать ради Творца, – правыми.
Но в ощущении самого человека, не истинного его духовного уровня, а только выполняющего заповеди в действии, он сам ощущает себя совершенным в своем выполнении, и его состояние оценивается им как правая линия, совершенство, а по работе в исправлении намерения ощущает себя несовершенным, потому как не в состоянии выйти из-под власти эгоизма, и такое состояние оценивается им как левое, как все, что нуждается в исправлении, называется левым.
Поэтому тот, кто желает работать ради Творца, чтобы было совершенство в его действиях, но во время контроля своей работы видит, что еще не достиг совершенства, оценивает это состояние как левое относительно его работы в исполнении действий без намерений.
Но если человек даже не в состоянии совершить что-либо ради Творца, все равно он ощущает себя совершенным в своих действиях, говоря, что есть, у него большое счастье в жизни, что может хотя бы сделать действие, желательное Творцу, даже без намерения, что это Творец возвысил его тем, что дал ему мысль и желание заниматься Торой и заповедями в действии без намерения, называемом правым, потому что ощущает себя в совершенстве, что надо воздать большое благодарение Творцу за это, то он входит постепенно в правое состояние.
Поэтому, когда переходит к намерению и видит все свои недостатки, то остается ему только просить Творца о помощи дать силы исправить свои намерения и делать ради Творца – и это называется левым состоянием, относительно предыдущего правого. Но когда удостоился помощи Творца и может действовать альтруистически, но только «отдавая», потому как только отдавать, не получая, легче, чем получать ради Творца.
Когда действие и намерение противоположны, такое состояние называется правой линией относительно прошлого состояния, когда желал, но не мог работать ради Творца, что явилось причиной молитвы Творцу о помощи.
Но сейчас, когда Творец уже помог ему, и он может отдавать ради Творца, он благодарит Творца за совершенство, которого достиг, это называется правым состоянием, а свет, получаемый им, называется ор Хасадим – исправления творения, дающий силы исправить намерение.
Но это состояние совершенно только относительно исправления творения, но относительно Цели творения это состояние еще не совершенно, потому что человек должен достичь Цели творения. Потому это состояние совершенно и считается правой линией, потому что дает благодарность Творцу за достигнутую возможность отдавать ради Творца, но потому как еще отсутствуют силы получать ради Творца, это состояние определяется как несовершенное.
Поэтому если удостоился сил получать ради Творца ор Хохма, то это состояние определяется как совершенное относительно прошлого, когда удостоился только ор Хасадим, света исправления творения, именуемого сейчас левым и несовершенным относительно Цели творения.
Но получение ор Хохма ради Творца также считается несовершенным, левым, поскольку требует постоянного контроля, ведь действие «получение» и намерение «отдача» противоположны, и потому необходимо состояние, называемое средней линией – ор Хасадим, включающий ор Хохма.
Ор Хохма – для выполнения Цели творения и ор Хасадим – для исправления творения. Средняя линия называется Тора, сочетает в себе левую и правую линии и позволяет использовать свет Цели творения, наслаждение, уготовленное Творцом для человека, ор Хохма, раскрытие величия Творца, самого Творца.
Но до сочетания ор Хохма с ор Хасадим не может ор Хохма ощущаться, светить в кли человека, потому как может ощущаться только как бхинат Тора, что означает совместно с ор Хасадим, средняя линия. Тора называется средней линией. Зеир Анпин, соединяющий, включающий в себе две линии: левую линию, Цель творения, ор Хохма, раскрытие Творца творению (гилуй Элькуто ле-нивраав) в облачении в правую линию, исправление творения, ор Хасадим.
Только соединение двух линий позволяет ор Хохма светить, проявляться, ощущаться человеком, и достигает он состояния Тора – получаемый свет, Исраэль – человек и Творец – Источник – одно целое.
Ханука олицетворяет собой праздник наличия света ор Хохма, пришедшего к людям, но которым нельзя пользоваться ввиду отсутствия ор Хасадим, исправленного намерения, ввиду отсутствия средней линии, сочетающей наслаждение ор Хохма с правильным намерением его получения – ор Хасадим. Пурим же олицетворяет собой наличие ор Хасадим, называемый МАН, полученный от молитв и поста. Шавуот – средняя линия, получение Торы.
Тора называется «Наукой жизни», так как она дает жизнь – раскрытие света Хохма в желании получать. Это может быть, только если рацон лекабель получает исправление светом Хасадим, намерение отдавать. Только если левая линия может соединиться с правой и быть как средняя.
Что такое средняя линия? В природе нет средней линии, такого не существует, есть Творец и творение, природа Творца и природа творения. Средняя линия – это то, насколько творение может исправить себя и стать подобным Творцу. То есть, средняя линия находится в творении. На языке сфирот это называется, что есть тет-ришонот – свойства Творца и Малхут – свойство творения. И насколько Малхут может быть подобна девятити первым сфирот в своих действиях – это будет называться средней линией.
В соответствии с исправлением Малхут у нас есть праздники – хагим. Хаг – от слова мехуга – циркуль, как бы кружащий, который возвращается на каждой ступени. Это состояние продлится до Гмар Тикун, Конечного Исправления, и тогда прекратятся все праздники, и наступит постоянное состояние, а до тех пор у нас есть этапы соответствия между тет-ришонот и Малхут, между левой линией и правой.
В Гмар Тикун не будет средней линии, ведь не будет ни правой, ни левой, а будет только одна единая линия. Степень раскрытия света Творца внутри творения, степень одеяния Творца в творение называется средней линией. После Конечного Исправления это раскрытие Творца и получение света будет безграничным.
Вопрос: Правая и левая линии – это относится к намерениям или желаниям?
В Книге Зоар написано: «Приди и увидь: каждый день, когда приходит свет, просыпается одна птица на дереве, что в райском саду, и кричит три раза, и возвещает глашатай с силой. Кто из вас зрячий, но не видит. Кто находится в мире, но не знает, зачем в нем находится. Не всматриваются они в величие Владыки их. Тора стоит перед ними, но не усердствуют они в занятиях ею. Лучше для них, вообще не быть сотворенным…»
Цель творения – чтобы все творения ощутили Творца как абсолютно доброго управляющего ими, чтобы человек ощутил, что получает от Творца только хорошее, и всем остальным творениям Творец дает только доброе. Исправление творения в том, чтобы не ощущать стыда при получении наслаждений, исправление необходимо, чтобы наслаждение не ощущалось в эгоистических желаниях, а ощущалось только в том случае, если человек может получить его с намерением ради Творца.
Но чтобы человек мог существовать до того, как приходит к исправленному состоянию получать наслаждения ради Творца, – а без получения наслаждения человек не в состоянии существовать, потому что создан Творцом в желании получать наслаждения, потому как цель Творца заключается в услаждении творений – произошло разбиение духовных келим.
Возможность получать необходимые для существования наслаждения, до достижения исправления, произошла вследствие разбиения духовных желаний-сосудов в мире Некудим: получение альтруистическими духовными желаниями эгоистических намерений.
В результате этого падения желаний с духовного уровня в эгоистический, бывшее в них наслаждение-свет возвратилось к своему Источнику, но его маленькие искры света – нер дакик остались в разбитых эгоистических желаниях и оживляют их до момента исправления.
В результате название желания-творения изменилось с духовного, чистого альтруистического желания – кдуша, кли – сосуда, на материальное, нечистое эгоистическое желание – клипа. Оставшаяся в эгоистических желаниях частичка света подобна искре по сравнению со светом в альтруистических желаниях.
Порядок исправления начинается с правой линии. Правая линия всегда называется совершенной, но в чем совершенной – это имеет всегда разные значения, и поэтому название «правая линия» имеет разные значения.
Если человек отдален от Торы и заповедей, считается что находится в левой линии, потому как отдален от духовного, являющегося совершенством человека. Естественно, что мы не говорим вообще о тех, кто не имеет никакого отношения к Торе, неверующих, как их называют, а начинаем говорить о тех, кто соблюдают Тору и заповеди, пока еще только в действии, поэтому называются их действия «одна линия», потому как невозможно говорить о правой линии, если нет еще у человека левой, или наоборот.
Поэтому те, кто начинает работу в действии, называются работающие в одной линии, потому что только начинают, но относительно не выполняющих в действии заповеди, не имеющих никакого отношения к религии, они называются работающими в правой линии, потому что ощущают свое совершенство, а нерелигиозные называются относительно них левой линией.
Но если мы говорим о тех, кто желает работать над изменением своего намерения «для себя» на «ради Творца», то те, кто работают только в выполнении заповедей действием, называются несовершенными, и потому называются левыми, не имеющими совершенства, а те, кто желают приобрести намерение работать ради Творца, – правыми.
Но в ощущении самого человека, не истинного его духовного уровня, а только выполняющего заповеди в действии, он сам ощущает себя совершенным в своем выполнении, и его состояние оценивается им как правая линия, совершенство, а по работе в исправлении намерения ощущает себя несовершенным, потому как не в состоянии выйти из-под власти эгоизма, и такое состояние оценивается им как левое, как все, что нуждается в исправлении, называется левым.
Поэтому тот, кто желает работать ради Творца, чтобы было совершенство в его действиях, но во время контроля своей работы видит, что еще не достиг совершенства, оценивает это состояние как левое относительно его работы в исполнении действий без намерений.
Но если человек даже не в состоянии совершить что-либо ради Творца, все равно он ощущает себя совершенным в своих действиях, говоря, что есть, у него большое счастье в жизни, что может хотя бы сделать действие, желательное Творцу, даже без намерения, что это Творец возвысил его тем, что дал ему мысль и желание заниматься Торой и заповедями в действии без намерения, называемом правым, потому что ощущает себя в совершенстве, что надо воздать большое благодарение Творцу за это, то он входит постепенно в правое состояние.
Поэтому, когда переходит к намерению и видит все свои недостатки, то остается ему только просить Творца о помощи дать силы исправить свои намерения и делать ради Творца – и это называется левым состоянием, относительно предыдущего правого. Но когда удостоился помощи Творца и может действовать альтруистически, но только «отдавая», потому как только отдавать, не получая, легче, чем получать ради Творца.
Когда действие и намерение противоположны, такое состояние называется правой линией относительно прошлого состояния, когда желал, но не мог работать ради Творца, что явилось причиной молитвы Творцу о помощи.
Но сейчас, когда Творец уже помог ему, и он может отдавать ради Творца, он благодарит Творца за совершенство, которого достиг, это называется правым состоянием, а свет, получаемый им, называется ор Хасадим – исправления творения, дающий силы исправить намерение.
Но это состояние совершенно только относительно исправления творения, но относительно Цели творения это состояние еще не совершенно, потому что человек должен достичь Цели творения. Потому это состояние совершенно и считается правой линией, потому что дает благодарность Творцу за достигнутую возможность отдавать ради Творца, но потому как еще отсутствуют силы получать ради Творца, это состояние определяется как несовершенное.
Поэтому если удостоился сил получать ради Творца ор Хохма, то это состояние определяется как совершенное относительно прошлого, когда удостоился только ор Хасадим, света исправления творения, именуемого сейчас левым и несовершенным относительно Цели творения.
Но получение ор Хохма ради Творца также считается несовершенным, левым, поскольку требует постоянного контроля, ведь действие «получение» и намерение «отдача» противоположны, и потому необходимо состояние, называемое средней линией – ор Хасадим, включающий ор Хохма.
Ор Хохма – для выполнения Цели творения и ор Хасадим – для исправления творения. Средняя линия называется Тора, сочетает в себе левую и правую линии и позволяет использовать свет Цели творения, наслаждение, уготовленное Творцом для человека, ор Хохма, раскрытие величия Творца, самого Творца.
Но до сочетания ор Хохма с ор Хасадим не может ор Хохма ощущаться, светить в кли человека, потому как может ощущаться только как бхинат Тора, что означает совместно с ор Хасадим, средняя линия. Тора называется средней линией. Зеир Анпин, соединяющий, включающий в себе две линии: левую линию, Цель творения, ор Хохма, раскрытие Творца творению (гилуй Элькуто ле-нивраав) в облачении в правую линию, исправление творения, ор Хасадим.
Только соединение двух линий позволяет ор Хохма светить, проявляться, ощущаться человеком, и достигает он состояния Тора – получаемый свет, Исраэль – человек и Творец – Источник – одно целое.
Ханука олицетворяет собой праздник наличия света ор Хохма, пришедшего к людям, но которым нельзя пользоваться ввиду отсутствия ор Хасадим, исправленного намерения, ввиду отсутствия средней линии, сочетающей наслаждение ор Хохма с правильным намерением его получения – ор Хасадим. Пурим же олицетворяет собой наличие ор Хасадим, называемый МАН, полученный от молитв и поста. Шавуот – средняя линия, получение Торы.
******
Тора называется «Наукой жизни», так как она дает жизнь – раскрытие света Хохма в желании получать. Это может быть, только если рацон лекабель получает исправление светом Хасадим, намерение отдавать. Только если левая линия может соединиться с правой и быть как средняя.
Что такое средняя линия? В природе нет средней линии, такого не существует, есть Творец и творение, природа Творца и природа творения. Средняя линия – это то, насколько творение может исправить себя и стать подобным Творцу. То есть, средняя линия находится в творении. На языке сфирот это называется, что есть тет-ришонот – свойства Творца и Малхут – свойство творения. И насколько Малхут может быть подобна девятити первым сфирот в своих действиях – это будет называться средней линией.
В соответствии с исправлением Малхут у нас есть праздники – хагим. Хаг – от слова мехуга – циркуль, как бы кружащий, который возвращается на каждой ступени. Это состояние продлится до Гмар Тикун, Конечного Исправления, и тогда прекратятся все праздники, и наступит постоянное состояние, а до тех пор у нас есть этапы соответствия между тет-ришонот и Малхут, между левой линией и правой.
В Гмар Тикун не будет средней линии, ведь не будет ни правой, ни левой, а будет только одна единая линия. Степень раскрытия света Творца внутри творения, степень одеяния Творца в творение называется средней линией. После Конечного Исправления это раскрытие Творца и получение света будет безграничным.
Вопрос: Правая и левая линии – это относится к намерениям или желаниям?