[От Сосискина
   Даже французский "историк XIX в." Жозеф Мишо в своей "Истории крестовых походов" (М.: Алетейа. 2001. - 368 с.) пишет о том, что о. Бартелеми видел вещий сон всего трижды. Вот цитата: "Однажды один бедный священник из Марселя по имени Бартелеми [Все-таки Раймунд Анжильский писал о крестьянине. - Прим. Сосискина] явился в совет вождей и рассказал, что три ночи сряду он видел во сне св. апостола Андрея, и что апостол повелел ему пойти в церковь св. Петра в Антиохии, раскопать землю вокруг главного алтаря, чтобы найти железо того копья, которым было прободено бедро Искупителя, и сказал, что это священное железо следует нести впереди армии на пути ее и что оно дарует победу христианскому оружию".
   Откуда М.А. Заборов взял пятикратно, не совсем понятно. Может быть, конечно, что так писал хронист Раймунд Ажильский. Кто прав - М.А. Заборов или Ж. Мишо, без исследования первоисточников сказать нельзя. - Коммент. Сосискина].
   Согласно повествованию Раймунда Ажильского, провансальский мужичок, удостоившийся откровения Небес, тотчас поведал о нем графу Сен-Жиллю. Тот, разумеется, горячо воспринял обнадеживающее известие провидца-соотечественника. Конечно, Пьер Бартелеми - простой селянин и одежонка на нем изорвана, но это куда лучше, чем если бы апостол Андрей явился рыцарю. Простолюдину крестоносцы, во сне и наяву грезящие о спасении, поверят скорее! Поручив Пьера Бартелеми капеллану Раймунду Ажильскому, граф незамедлительно распорядился произвести раскопки в церкви.
   Туда отрядили 12 человек, рыцарей и священников, не считая самого Пьера Бартелеми. Всех прочих удалили из храма. Подняли плиту, стали рыть под ней землю. Копали довольно долго, целый день (14 июня 1098 г.), и наконец - о чудо! - уже в сумерках на дне ямы показался кусок ржавого железа. Как пишет Раймунд Ажильский, "благочестием своего народа склонился Господь показать нам копье. И я, который написал это, поцеловал его, едва только показался из земли кончик копья".
   Итак, "пророческое" указание апостола Андрея сбылось, святое копье, на счет которого он "просветил" во сне Пьера Бартелеми, было найдено и извлечено из земли. С возгласами ликования, под пение католического гимна "Тебя, Бога, хвалим" реликвию положили на алтарь церкви св. Петра. Весть о происшедшем быстро облетела стан крестоносцев. Настроение рати христовой сразу же поднялось. "Находка святого копья вновь оживила наши сердца", писал епископу Манассии в Реймс (Франция) рыцарь Ансельм де Рибмонте. По словам французского хрониста, "все воинство возрадовалось, каждый побуждал другого к мужеству и не могли наговориться вдоволь о явившейся им божественной подмоге". "Весь народ, - вторит ему другой хронист, - услышав об этом, прославлял Бога".
   Горя желанием прорвать блокаду, испытывая подъем религиозных чувств, крестоносцы преисполнились боевым воодушевлением. Чудесное копье наверняка вызволит их из беды!
   И в самом деле через две недели - 28 июня 1098 г. - благополучно свершился второй акт чуда, "пророчески" возвещенного в сновидении апостолом Андреем. С секирами, мечами и копьями в руках, готовые пойти на любой риск и безрассудство ради одоления язычников, крестоносцы, уверенные в том, что святыня обеспечит им победу над супостатом Кербогой, ринулись в бой. Они дрались яростно и ожесточенно. В бою участвовал и капеллан Раймунд Ажильский: поддерживая на ходу свою священническую сутану, он нес в руках копье Господне, вид которого должен был придать силы атакующим. Ободренные находкой драгоценной реликвии, крестоносцы в этот день разгромили в решительном сражении армию Кербоги. Она была обращена в бегство, после чего Антиохия окончательно перешла в руки западных завоевателей.
   [От Сосискина
   Не удивляет Заборова данный факт. Как голодные и измотанные осадой люди, которые, как он сам пишет, поедали падаль, мышей, крыс, кору и кожаные ремни, ухитрились разгромить превосходящие, скорее всего, по численности полчища осаждавших? Причем разгромить не вначале осады, когда у крестоносцев еще имелись силы, а именно пережив недоедание "вплоть до галлюцинаций"? - Коммент. Сосискина].
   Правда, политические замыслы графа Раймунда Тулузского, ради которых была проведена предшествовавшая битве религиозная инсценировка, не смогли быть претворены в жизнь. Практическим организатором победы над Кербогой и на этот раз выступил Боэмунд Тарентский, соперник Сен-Жилля. Сеньоры опять вручили норманну, несмотря на свое нежелание, верховное командование, и именно ему крестоносцы оказались вновь обязанными победой над сельджуками. Святое копье не смогло доставить политический выигрыш графу Раймунду.
   Главную же роль в успехах крестоносцев сыграла не столько их воинская доблесть, сколько раздоры, вспыхнувшие среди сельджукских эмиров накануне сражения.
   [От Сосискина
   Вряд ли перед лицом общего врага раздоры у мусульман не отступили на второй план. Несколько выше Заборов приводит факт замирения и объединения, в испуге перед крестоносцами, даже недавних военных противников: сельджукского султана Кылыч-Арслана с каппадокийским эмиром Хасаном Данишмендом. Кроме того, и в самом лагере рыцарей Креста, осажденных в Антиохии, как явствует из монографии Заборова, имелись такие раздоры, что всем раздорам раздоры. Почему они-то не повлияли? - Коммент. Сосискина].
   У многих из них обострились отношения с Мосулом. Кербогу покинули дамасский эмир Дукак, которому сообщили о готовящемся с юга вторжении египтян в Палестину, и некоторые другие сельджукские военачальники, недовольные, как о том повествует арабский историк Ибн аль-Асир, высокомерным обращением с ними главнокомандующего. Войско мусульман сильно поредело.
   [От Сосискина
   Насколько поредело войско Кербоги? Почему Заборов не приводит данных хотя бы мусульманских хронистов? Неужели сытых осаждающих стало меньше, чем умирающих с голоду осажденных? Последнее вряд ли, и, видимо, поэтому "медиевист" ничего не пишет о численности воинов ислама. - Коммент. Сосискина].
   Крестоносцы, кстати сказать, ничего не знали об этих раздорах: еще 27 июня они завязали с Кербогой переговоры о снятии осады с Антиохии (между прочим, одним из уполномоченных, посланных к сельджукам для ведения переговоров, был Петр Пустынник). Переговоры оказались безрезультатными, и на следующий день Боэмунд, разделив армию крестоносцев на шесть отрядов, повел их в атаку, которая увенчалась успехом. При виде крестоносцев, стройными рядами выходящих из ворот Антиохии [Поели падали да коры, и стройными рядами на врага. - Коммент. Сосискина], сельджуков, численность которых изрядно уменьшилась, охватила паника. Вскоре они "обратили тыл".
   "Одержав победу, - напишут позже крестоносцы папе, - мы целый день преследовали неприятелей, многих вражеских воинов поубивали, а затем, радостные и торжествующие, двинулись к городу". На этот раз они взяли и городскую крепость. Ее осаждал отряд графа Тулузского, но комендант крепости Ахмед ибн Меруан вместе с находившейся с ним тысячью воинов сдался прибывшему туда Боэмунду, с которым, вероятно, заранее была достигнута договоренность об условиях капитуляции.
   Разбив противника, крестоносцы дотла разграбили лагерь Кербоги, воины которого "побросали свои шатры, и золото, и серебро, и множество драгоценностей, а также овец и коров, коней и мулов, верблюдов и ослов, хлеб и вино, муку и многое другое, в чем мы нуждались", - с упоением перечисляет добычу норманнский хронист.
   Между тем история со святым копьем еще долгое время вызывала споры среди современников, в том числе и среди самих крестоносцев.
   Участники Крестового похода и те, кто знал о находке святого копья от очевидцев или третьих лиц, передают этот эпизод по-разному. Различия в повествованиях отражают разницу в самом подходе верующих людей конца XI начала XII в., в самом их отношении к подобного рода религиозному самообману и благочестивому обману.
   Детальнее всего рассказывает о находке святого копья ее инспиратор и исполнитель чуда - капеллан-хронист Раймунд Ажильский. Он тщательно скрывает закулисную сторону всей этой более чем сомнительной истории. Находка реликвии, обнаруженной по указанию свыше, изображается в его рассказе подлинно чудесным происшествием, плодом Божественного Откровения, данного крестоносцам через апостола Андрея. Желая "утешить их в крайней печали", Бог выказал свою великую благость и могущество, "избрав (для этого) бедного крестьянина, родом провансальца". "Через него господь укрепил всех нас" - такова суть внешне бесхитростного повествования Раймунда Ажильского.
   Некоторые позднейшие исследователи вроде Г. фон Зибеля считали его фанатиком, по-настоящему верившим в богооткровенность и в чудесный характер случившегося. Другие, например К. Клайн, напротив, видели в нем лжеца, "настоящего иезуита до Лойолы", полагая, что он отнюдь не был слепо благочестив, а вполне сознательно, с умыслом прибег к религиозному мошенничеству и затем выдал его в своем произведении за происшествие подлинно небесного происхождения. Истина же в действительности находится посередине. Раймунд Ажильский был и тем и другим. Если он прибег к лживой проделке, то это не исключает искренности религиозных убеждений провансальского священника [Довольно оригинальное понятие о религиозности и благочестии. Диалектика, значит. - Коммент. Сосискина]. Он действовал в глубокой уверенности, что находка святого копья, пророчески возвещенная Пьеру Бартелеми в апостольском видении, - Божественное Чудо. Самогипноз фанатика парадоксально совмещался у одного и того же человека с практикой религиозного обмана. В этом своеобразная черта религиозного самосознания и вытекающего из него религиозного действия у верующих людей такого типа в средние века. Они были как бы инфантильны.
   [От Сосискина
   Снова оригинально. И не боялся фальсификатор о. Раймунд, претворяя в жизнь свой обман, Господа, в которого он верил "до самогипноза". И это в Средние века, когда ложь считалась одним из самых больших грехов и преступлений! Вот что пишет по сему поводу французский "медиевист" Ле Гофф (Цивилизация средневекового Запада. М.: Прогресс-академия. 1992. - 376 с). Здесь, видимо, историку можно верить:
   "Именно ко лжи Средневековье испытывало особое отвращение. И лжецов называли дурными людьми, а дурных людей - лжецами. Средневековый словарь чрезвычайно богат выражениями, обозначающими бесчисленные формы лжи и бессчетные разновидности лжецов".
   Кроме того, "инфантильные" крестоносцы, помирая с голоду, все же ухитрились разгромить сытых осаждающих (наверное, не инфантильных по Заборову). - Коммент. Сосискина].
   Ошеломленный буйством своего воображения, подобно священнику Раймунду Ажильскому, обладавшему по-провансальски пылкой фантазией, религиозный человек того времени вполне мог уверовать в истинность видения, бывшего Пьеру Бартелеми, но он же мог с чистой совестью и инсценировать розыски святого копья, местонахождение которого якобы было предуказано апостолом Андреем. Мало того, даже свой исторический труд Раймунд Ажильский предпринял в доказательство истинности чуда святого копья. Цель написанной им хроники "История франков, которые взяли Иерусалим" заключалась как раз в том, чтобы рассеять скепсис современников по поводу этой истории. В "Прологе" к своему произведению автор с явным раздражением пишет о тех, непригодных к войне и трусливых крестоносцах, которые, дезертировав из войска, своими рассказами будто бы искажают доподлинно известную ему правду, представляют ложь истиной [На мой взгляд, очень похоже на правду. Коммент. Сосискина].
   Здесь нет противоречия: самая искренняя вера, самый высокий взлет религиозной фантазии и глубочайший самогипноз как бы находят свое продолжение и дополнение в прямом обмане [Отнюдь, дядя Миша Заборов: глубоко религиозный христианин, может быть, и готов поддаться самообману, но прямой, осознанный обман других для него как раз нехарактерен. Тут есть противоречие. - Коммент Сосискина]. Это попрание здравого смысла и элементарной логики - в порядке вещей для верующего человека средневековья: перегородка между фантазией и реальностью, воображением и действительным, кажущимся и подлинным у него оказывается сломанной.
   И все же, о чем свидетельствуют случай с антиохийской реликвией и освещение этого эпизода в произведениях историков XII в., самая истовая вера не вовсе истребляла в сознании верующих рационалистическое начало, самая оргиастическая игра воображения на религиозной почве не уничтожала начисто здравый смысл. Верующие сохраняли б'ольшую или меньшую толику его, сохраняли способность критически относиться к "Божественному Чуду".
   В истории со святым копьем отчетливо проступает становящаяся характерной для христианского мышления того времени коллизия религиозности и рационалистичности. С одной стороны, налицо глубоко укоренившееся, традиционное, доведенное до крайней точки религиозное сознание, религиозная психика, самоопьянение фантазией, приводящее к подмене реальных отношений и связей воображаемыми; с другой - все более основательно проникающий в умы земной, логический, рационалистичный подход к действительности, который вырабатывается при этом в лоне самого старого мировоззрения и распространяется на религиозную сферу.
   В стане крестоносцев нашлось немало людей, которые усомнились в правдоподобности сообщения Пьера Бартелеми о вещем видении. Они заподозрили и подлинность обстоятельств отыскания реликвии в церкви св. Петра. По словам безвестного итало-норманнского хрониста-рыцаря, автора исторического сочинения под названием "Деяния франков и прочих иерусалимцев", непосредственного участника событий, народ не поверил Пьеру Бартелеми, когда тот поведал о явлении апостола Андрея и его вещем пророчестве. "Как можем мы верить этому?" - такие разговоры можно было услышать среди рыцарей, настроенных вполне благочестиво. Когда же реликвия нашлась - и как раз в указанном апостолом Андреем месте, - это нисколько не рассеяло сомнений в подлинности случившегося чуда, сомнений, с самого начала закравшихся в душу некоторых крестоносцев. Скептическая точка зрения обрела приверженцев даже среди духовенства, в том числе высших церковных сановников, сопровождавших крестоносное войско.
   В чудо решительно отказался поверить епископ Адемар Монтейльский, фактически исполнявший обязанности папского легата при крестоносной рати, а ведь он стоял близко к графу Сен-Жиллю! Епископ, как о том с раздражением пишет автор "Истории франков, которые взяли Иерусалим", не усмотрел в рассказе Пьера Бартелеми "ничего, кроме одних слов".
   [От Сосискина
   Вот тут-то М.А. Заборов и должен был бы рассуждать с позиции "классовой теории". Может, этот епископ, входящий в верхи церковной иерархии, был неверующий приспособленец. Либо проявилась его ревность к какому-то "простолюдину", вдохновившему победу, на что оказался не способен он, епископ, "близко стоявший к графу Сен-Жиллю" И грех ревности превозмог весь здравый смысл и все благочестие о. Адемара. - Коммент. Сосискина].
   Не в силах сдержать свое негодование, Раймунд Ажильский, как историк, карает достопочтенного епископа, отправляя его душу... в ад. Оказывается, позднее, после своей кончины (1 августа 1098 г.), епископ сам поведал о своей горькой посмертной участи, постигшей его за неверие в святое копье, не кому иному, как тому же Пьеру Бартелеми, явившись ему в сновидении в храме апостола Петра, где был похоронен. Адемар признался мужичку, что попал в ад, где его жестоко мучили: "Моя голова и мое лицо были сожжены, как ты можешь видеть". Такова, по Раймунду Ажильскому, пишущему свой исторический труд в назидание современникам и потомкам, посмертная судьба, уготованная тем, кто сомневается в достоверности истории со святым копьем!
   Однако епископ Адемар де Пюи не был единственным скептиком. Другое духовное лицо, Фульхерий Шартрский, кстати сказать утверждающий, что Адемар де Пюи считал копье, найденное в храме, подделкой, тоже, вероятно, принадлежал к числу усомнившихся в его подлинности: во всяком случае, этот историк-священник более чем скупо и без всякого энтузиазма говорит в своей "Иерусалимской истории" о чудесной находке. Стоявший на противоположной точке зрения позднейший повествователь аббат Гвиберт Ножанский с возмущением отмечал, что, по мнению Фульхерия, Пьер Бартелеми "был повинен в подделке копья". Правда, такого текста в "Иерусалимской истории" нет, но скепсис автора в ней все же чувствуется (недаром и сам Гвиберт Ножанский формулирует точку зрения Фульхерия весьма осторожно: "как говорят про него...") [Вот здесь мы видим, что профессиональная научная добросовестность М.А. Заборова превозмогает. - Коммент. Сосискина].
   Вскоре после смерти епископа Адемара де Пюи скептиков возглавил капеллан герцога Роберта Нормандского - епископ Арнульф. Все попытки тех, кто поверил в чудо (или сделал вид, что поверил), заставить Арнульфа расстаться со своими сомнениями закончились безрезультатно.
   Таким образом, реакция общественного мнения крестоносцев на историю со святым копьем оказалась неоднозначной: самые легковерные - а их было большинство - безоговорочно приняли ее за истинное чудо Господне, иные же, наиболее здравомыслящие, заподозрили хитроумную проделку. "Одни восхваляли, другие осуждали, так что никто не оставался безучастным", - писал о толках по поводу чудесного происшествия, разбередившего все воинство, норманнский историк-поэт Рауль Каэнский в своих "Деяниях Танкреда".
   Число скептиков в дальнейшем возросло, в особенности потому, что небожители, вновь и вновь "навещавшие" Пьера Бартелеми, неожиданно переменили фронт: в одном из видений апостол Андрей, ранее как бы обратившийся через этого бедняка к графу Сен-Жиллю, теперь якобы присоветовал крестоносцам отдать Антиохию Боэмунду. Видимо, последний сумел воспользоваться "даром ясновидения" крестьянина в собственных интересах.
   Под напором крестоносцев, отвергавших богооткровенность пророчеств провансальца, организаторам чуда пришлось спустя некоторое время пойти на новую религиозную инсценировку, чтобы убедить маловеров. Поскольку Пьеру Бартелеми и в дальнейшем не прекращали являться апостолы и святые, сообщавшие вождям Волю Господню, бедолагу решено было подвергнуть так называемому Божьему Суду. В апреле 1099 г., когда рать христова пребывала под крепостью Архой, ему устроили, по средневековому обычаю, испытание огнем. В итоге виновник находки святого копья, ставший жертвой собственных галлюцинаций и религиозно-политических интриг соперничавших между собою предводителей крестоносцев, спустя 12 дней после Божьего Суда скончался от ожогов, полученных во время испытания.
   [От Сосискина
   Кажется, неотразимый аргумент в пользу ложности "чуда святого копья". Но вот как пишет об этом событии вышеупомянутый историк XIX в. Жозеф Мишо:
   "Чтобы покончить с этими толками, священник Бартелеми решился подвергнуться огненному испытанию. В обширной долине был приготовлен костер. В присутствии христианской армии марсельский священник.., держа в руках священное железо.., вошел на пылающий костер и через минуту вышел из пламени. Бартелеми умер через несколько дней после этого, упрекая своих усердных приверженцев, что они подвергли его необходимости доказывать истину своих слов посредством такого страшного испытания".
   То есть, Бартелеми упрекал своих приверженцев за маловерие, у которого он пошел на поводу и за которое Господь и наказал его. Действительно факт победы "галлюцинирующих от голода" осажденных над сытыми осаждающими оказался налицо. Какие еще, по понятиям истинно верующих людей, нужны были доказательства Божьей помощи?
   Можно ли удовлетвориться последним объяснением, или же нет, каждый решает для себя сам. Как решал для себя сам в XI в. каждый крестоносец. А церковь, кстати, в последующие столетия отменила "испытание огнем". Ибо сказано: "Не искушай Господа Бога твоего" (Мф. 4:7). - Коммент. Сосискина].
   Чем же объяснить, что влиятельные священнослужители не признали подлинности чуда святого копья? Причина была проста: даже в пору расцвета религиозной мистики церковники всегда проявляли определенную разборчивость по отношению к чудесам. На обладание святым копьем издавна притязали византийские императоры: согласно византийской традиции реликвия была доставлена в Константинополь еще после захвата Иерусалима персами в 614 г.; в XI в. она хранилась в Фаросской церкви Богородицы. По сообщению французского летописца Робера де Клари, рыцари, участники Четвертого Крестового похода, в апреле 1204 г. захватившие византийскую столицу, нашли там среди прочих святынь и копье, "которым был прободен наш Господь". Быть может, реликвию видели в Константинополе и священнослужители, находившиеся в рядах крестоносцев Первого похода, такие, как епископ Адемар де Пюи, или знали о ее местонахождении. Так или иначе, они опасались, что заведомо лживые религиозные вымыслы и трюки, будучи легко разоблачаемы, могут подорвать авторитет церкви в народе, а не укрепить его. Здравый смысл епископов Адемара де Пюи и Арнульфа Нормандского, священника Фульхерия Шартрского и других духовных предводителей воинства христова имел социальную, сословно-охранительную подоплеку и направленность: в данном случае неверие в чудо святого копья спасало престиж церкви.
   Вообще, разграничение чудес на истинные и ложные, критицизм по отношению к чудесам второй категории, стремление отмежеваться от явно вздорных священных небылиц, измышлявшихся в горячечном бреду фанатиками, от их чересчур невероятных россказней - типичная черта религиозного сознания конца XI - начала XII в., отчетливо проступающая во многих повествованиях церковных историков Крестовых походов. Бесспорно, они являлись верующими людьми, однако не чуждыми элементов известного рационализма, развивавшегося в недрах самого религиозного мышления (свое последовательное выражение такой рационализм получил в зарождавшейся тогда схоластике).
   В еще большей степени рационалистически-скептические установки были свойственны воззрениям некоторых участвовавших в походе на Восток мирян-рыцарей и князей, чей умственный взор не был столь плотно, наглухо закрыт религиозными предрассудками, как, например, у Пьера Бартелеми или Раймунда Ажильского.
   В изображении норманнского историка-рыцаря Рауля Каэнского эпизод находки святого копья Пьером Бартелеми - это чистейший обман. Он был заранее подстроен графом Раймундом Тулузским и его приближенными. Крестьянин Пьер Бартелеми, которому апостол Андрей в многократных видениях якобы открыл местонахождение реликвии и предсказал победу над неверными в случае обнаружения этой святыни ("сим победиши"!), - всего-навсего "хитроумный изобретатель лжи". Сама находка святого копья в церкви - дело рук этого обманщика. С иронией пишет Рауль Каэнский о поисках реликвии под плитами храма, продолжавшихся целый день и на первых порах не увенчавшихся успехом. Иного нельзя было и ожидать, "ибо сырая земля не могла возвратить то, что ей никогда не было вверено, чего она никогда не получала".
   Если же, продолжает Рауль Каэнский, в конце концов копье было обнаружено в церкви апостола Петра, то лишь потому, что Пьер Бартелеми совершил явный подлог: обмана ради он просто воспользовался каким-то случайно найденным им сарацинским копьем, которое и держал спрятанным у себя, намереваясь употребить его для обмана. Провансалец в особенности рассчитывал пустить в ход этот кусок железа потому, что по форме и размеру копье было непохоже на обычное. И далее историк передает ту версию, которая, вероятно, циркулировала в кругах скептиков и которая, надо думать, недалека от истины: "Выбрав подходящий момент для своего обмана, он [Пьер Бартелеми. - М. З.], вооруженный киркой, спрыгнул в яму (вырытую под плитой церкви) и подошел к краю (ее). "Копать надо здесь", - объявил он. Ударяя киркой в землю много раз, Пьер наконец достиг желанной цели: обманно закопанное им самим копье показалось из земли". "Обману споспешествовала темнота, темноте благоприятствовало скопление народа, а скоплению народа способствовала теснота места" - в таких выражениях раскрывает Рауль Каэнский тайну чуда, посрамляя и Пьера Бартелеми, и, что весьма важно, тех, кто стоял за его спиной.
   [От Сосискина
   Стоп. Если Пьер Бартелеми проделал подобную штуку (заведомый обман), то на что он надеялся, согласившись на "испытание огнем"? Или же его принудили к тому силой? Но тогда, скорее всего, ему было бы выгоднее орать о своем обмане - по крайней мере, его бы не сожгли. Либо просто сопротивляться всеми силами "испытанию огнем" (придумал бы чего-нибудь: нечист, дескать, поскольку выпил лишнее, да еще в пост, или оскоромился с женщиной. Отложите, дескать, испытание). И указанные моменты наверняка попали бы в хроники "скептически настроенных" современников тех событий, цитируемые М.А. Заборовым. Однако ничего подобного там нет. Поэтому все рассуждения Рауля Каэнского, с любовью разбираемые автором данной монографии, не укладываются в рамки здравого смысла. - Коммент. Сосискина].