Страница:
Еврейская традиция придает большое значение связи родителей и детей. "Заслуги отцов" - чрезвычайно важная тема в еврейской религиозной литературе. Мы постоянно обращаемся к Богу с мольбой о прощении во имя праведных дел наших праотцов: Авраама, Ицхака и яакова.
Иудаизм признает и возможность обратного воздействия. Дела детей могут искупить грехи родителей даже после их смерти. Со смертью человека земная жизнь его не заканчивается, если после него остались дети. Пока потомство человека живет, живет и он. Сказано в Талмуде (Бава Батра 116а): "Написано: И услышал Арад, ... что почил Давид ... и что умер Иоав" (Книга Царств I 11:21). Почему о Давиде сказано, что он "почил" (уснул), а о Иоаве "умер"? Потому что Давид оставил после себя сына, а Иоав - нет". Родители оказывают влияние на детей, воспитывая их, и дети - не только при жизни родителей, но и после их смерти - могут влиять на их души. Чтение сыном Кадиша после смерти отца знаменует это продолжение жизни отца в сыне, преемственность поколений.
Таким образом, Кадиш объединяет в общей скорби и общей молитве не только всех евреев, живущих сегодня, но и разные поколения, связывая уже умерших с живущими и с теми, кто еще будет жить. Эта связь поколений, осуществляемая Кадишем, с одной стороны, помогает сыну искупить свои грехи благодаря заслугам отцов; с другой стороны, она дает ему возможность выступить в роли защитника родителей.
Текст Кадиша не является буквально молением о прощении, но само его произнесение указывает на то, что добродетель сына имеет своим источником родителей, и поэтому чтение Кадиша сыном оказывается спасительным для них. 9.3. Мистическое значение Кадиша
Как объяснено выше (во Вступлении), согласно еврейской мистической традиции, после смерти тела наступает период очищения души от тех преступлений, которыми она загрязнила себя в этом мире. Очищение душ, виновных во многих грехах и преступлениях, дольше, а тех, на чьем счету преступлений мало, или они раскаивались при жизни, - короче. Полное и искреннее раскаяние, (включающее все возможные шаги по исправлению последствий преступления, а также неповторение его в будущем) искупают преступление еще при жизни.
Мудрецы учат, что для обычных людей (не абсолютных праведников) минимальный срок очищения составляет один месяц, а максимальный одиннадцать (и только для злодеев - двенадцать месяцев). Это время, когда душа страдает и мучается, и составляет срок чтения Кадиша.
Чтение Кадиша сыном или другим родственником умершего есть признание "Божественного Суда", и оно облегчает душе пути после смерти.
Талмуд (Шабат 119б) говорит о мистической силе Кадиша, способной изменить решение Божественного Суда. Мидраш (Тана де-бей Элияhу) выражает эту мысль в рассказе о том, как однажды к великому мудрецу рабби Акиве явился известный грешник, который незадолго до этого умер и был в мире душ приговорен к тяжелейшему наказанию за свои грехи. Грешник сказал рабби Акиве, что его сын - в том случае, если он будет читать "Барху" и Кадиш, сможет облегчить его наказание. Рабби Акива научил молодого человека этим молитвам, тот стал читать их и тем самым принес отцу спасение в потустороннем мире. Так "заслуга сына" помогла спасению отца.
---------------------------------------------------------------------------
Примечания
40 В еврейской литургии есть разные виды Кадиша. Одни читаются кантором (и не имеют никакого отношения к трауру), другие читаются скорбящими в разные моменты траура. Мы здесь обсуждаем только последние (т.е. траурные) виды Кадиша. Подробнее о Кадише вообще - см. в предисловии к Сидуру "Врата молитвы" издания "Маханаим".
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
---------------------------------------------------------------------------Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура К оглавлению книги "Долг живых" ДОПОЛНЕНИЯ
Д-1. Жизнь и смерть
Д-2. От момента смерти до похорон: некоторые детали
Д-3. Траур шива: некоторые детали
Д-4. Перезахоронение
Д-1. Жизнь и смерть
Д-1.1. Что происходит с душой после смерти
Д-1.2. Отношение иудаизма к самоубийству
Д-1.3. Разрешается ли приблизить смерть умирающего или агонизирующего человека?
Д-1.1. Что происходит с душой после смерти
По мнению материалистов, души не существует. Это означает следующее: если бы можно было разложить тело человека на белки, жиры, углеводы и т.д., а затем взять все нужные атомы и соединить их в нужном сочетании, то полученный объект оказался бы полноценным человеком. В противоположность этому религиозный взгляд основывается на том, что, кроме материальных составляющих, в человеке есть еще один особый компонент: "душа", и без нее тело не может стать человеком. ясно, что ни то, ни другое положение доказать невозможно, и каждый выбирает для себя ту точку зрения, которая ближе к его интуитивному ощущению окружающего мира.
Человеческая душа имеет очень сложную структуру, и ее "самая внутренняя сущность" непосредственно связана с Богом и непрерывно получает от Него жизненные силы.
Жизнь души не заканчивается со смертью тела. Вера в бессмертие души, а также в воскрешение из мертвых является неотъемлемым и фундаментальным убеждением иудаизма. Танах неоднократно упоминает будущее воскрешение из мертвых и Грядущий Мир. Вот, например, что сказано в книге Даниэля (12:1-2): "И спасется в то время народ твой, все те, которые найдены будут записанными в книгу [жизни]. И пробудятся многие из спящих во прахе земном: одни - для вечной жизни, а другие - на поругание и вечный позор". И еще (Даниэль 12:13): "Ты же иди к концу и успокойся, и встанешь по жребию своему в конце дней".
Главная награда, ожидающая праведников, - это Мир Грядущий. Талмуд (Берахот 34а) утверждает, что мы не можем знать о Мире Грядущем почти ничего определенного. Талмуд говорит также (Берахот 17а), что праведники в Мире Грядущем наслаждаются сиянием Шехины (Божественного Присутствия), близостью к Всевышнему, и это наслаждение выше всех земных благ. Однако это вечное и высшее счастье не дается человеку просто так. Он "зарабатывает" его делами своей земной жизни, раскаянием при жизни в своих дурных поступках и муками очищения, которые душа претерпевает после смерти.
Мудрецы рассказывают следующую притчу. Один могущественный царь встретил очень бедного человека и спросил его: "Отчего ты удручен?" "У меня нет того и сего" - ответил бедняк. Тогда царь сказал: "я сделаю тебя счастливым!" И предоставил бедняку роскошный дворец и все, что тому было нужно, приказав слугам давать ему все, что бы он ни попросил. Через некоторое время пришел царь к бывшему бедняку и спросил: "Ну как, теперь ты счастлив?" - "Нет, ответил тот, - все это не доставляет мне настоящего наслаждения, потому что все это я получаю даром, оно не заработано мной; и хлеб, который я ем, есть "хлеб стыда".
Человек не может по-настоящему наслаждаться тем, что он получает незаслуженно. И поэтому Всевышний, в Его великой Благости, предоставляет душам возможность заработать Божественный свет - и благодаря этому увеличить наслаждение от контакта с ним.
В Каббале имеется понятие о Верхних Мирах (известных как Ацилут, Бриа и Иецира, т.е. миры Эманации, Сотворения и Формирования), пребывая в которых, душа может заниматься постижением, но лишена возможности действовать. Действовать душа может лишь в нашем, нижнем, мире, который называют миром Асия (Действия). Из него она воздействует и на все Верхние Миры. Для этого Бог и посылает ее в этот мир, чтобы, действуя, она зарабатывала свет, о котором сказано в Псалмах (97:11): "Свет посеян для праведных, и для прямых сердцем - радость".
Когда Бог создавал этот мир, Он придал ему свойства, позволяющие душе трудиться в мире, чтобы заработать свой свет. Всюду в этом мире рассеяно Божественное Присутствие, но в "скрытом" состоянии. Работа человека состоит в том, чтобы "открывать" спрятанный Божественный свет. Тем самым Проявление Божественного света в мире увеличивается, и весь мир в целом поднимается (улучшается). Цель этого процесса - сделать мир таким, чтобы Божественный свет был в нем открыт и все, что наполняет миры, могло беспрепятственно воспринимать Божественный свет и наслаждаться им. Работа по поднятию мира совершается, когда человек исполняет Божественные заповеди - как "заповеди отношений между человеком и человеком", так и "заповеди отношений между человеком и Богом". Выполняя работу по поднятию мира, человек и сам поднимается на более высокий уровень. Поэтому душа человека больше наслаждается Божественным светом, ибо она ощущает его как "заработанную награду". Таким образом, через приобщение к Божественному плану и через реализацию Торы в окружающем мире и в своей душе человек поднимает и ее самое. Став как бы "партнером" Бога в сотворении этого света - в том, чтобы этот свет пришел в мир, - человек "зарабатывает" себе Божественный свет.
Но, пребывая в этом мире, человек не только поднимается на большую высоту, он и загрязняется - когда преступает заповеди или совершает другие неправильные поступки, т.е. действует вопреки тому, для чего Бог послал его в этот мир. Всякий обычный человек участвует в обоих этих процессах: он и поднимается, и загрязняется.
Сначала "планировалось", что человек будет жить вечно. Но из-за греха Адама в мир была внесена смерть. Это означает, что хотя человеческая душа сохранила качество вечности, она проходит через стадию смерти, чтобы очиститься, находясь в Верхних Мирах, после чего снова спуститься в этот мир (при воскрешении мертвых). Жизнь души по-прежнему вечна, но ее жизнь в теле имеет перерыв - между моментом телесной смерти и воскрешением мертвых.
После пребывания в этом мире душе необходимо очищение. Это очищение происходит в Гейhиноме. (Обычная русская транскрипция этого слова "геенна", что понимается как "ад". Но это неверно, это понятие означает скорее "чистилище".) Пройдя через Гейhином, душа попадает в "Ган Эден" ("райский сад"), где она может постигать Божественный свет и наслаждаться им. Некоторые из Мудрецов считают, что через какое-то время душа может быть послана в мир еще раз, чтобы она могла еще раз исполнить поставленную ей Божественную задачу и через это подняться до нужного уровня.
Наказание в Гейhиноме длится не больше двенадцати месяцев. И поскольку обычно считается, что умерший не был законченным злодеем, предположительно время его наказания ограничивается одиннадцатью месяцами, и это - период чтения Кадиша.
Как же душа наказывается в Гейhиноме? По некоторым мнениям, перед нею разворачивают полную картину того, что она сделала в этом мире, и рассматривают отдельно каждый ее поступок и его последствия в этом мире и в Верхних Мирах. Перед душой предстает все, от чего она в этом мире отворачивалась, на что не хотела смотреть и о чем не хотела думать, и ей внятны ощущения, пережитые жертвами ее дурных поступков в этом мире.
И сказали наши Учителя, что один час мук Гейhинома хуже, чем семьдесят лет тяжелой жизни в этом мире.
В сущности, Бог, да будет Он благословен, не назначает человеку специального наказания, - человек сам наказывает себя тем, что сделал дурного в этом мире. Своими дурными делами в этом мире он сам готовит себе наказание в Гейhиноме.
Исходя из этого, можно понять, почему раскаяние уменьшает (или, если оно очень сильно, глубоко и искренне, - даже полностью уничтожает) наказание за грех. В еврейском понимании раскаяние должно включать как муки совести по отношению к уже совершенному поступку, так и все возможные попытки исправления его последствий, и усилия по недопущению подобного в будущем. И если человек раскаивался в этом мире, то в Гейhиноме его душа не будет уже так мучиться из-за совершенного греха.
И наоборот: чем больше в этом мире человек игнорирует голос своей совести, тем тяжелее наказание он уготавливает для себя после смерти, когда его совесть "проснется", и он уже не сможет заглушить ее в себе.
Поскольку Верхние Миры не есть миры действия, то, пребывая там, душа никак не может исправить последствия своих действий на земле. Из-за этого она ощущает беспомощность, что также является наказанием для души. Поэтому очень хорошо для умершего, если его родственники могут исправить какие-то неправильные поступки, совершенные им в этом мире. Д-1.2. Отношение иудаизма к самоубийству
Иудаизм отрицает право человека лишить себя самого жизни. Человек сотворен Богом и не является хозяином собственной жизни. Тора (Бытие 8:5) говорит: "И кровь вашу с душ ваших взыщу". Иными словами: тот, кто пролил собственную кровь, ответит на Суде перед Создателем.
Самоубийство - тяжкий грех. Но правило это не абсолютно. Наши Мудрецы приводят исключение из него: гибель царя Шауля, павшего на свой меч, чтобы не стать пленником филистимлян и не посрамить таким образом народ Израиля. Они не только не осуждают, но и восхищаются героями, которые предпочли смерть осквернению Имени Бога. Известный пример - самопожертвование защитников Масады, избравших смерть, но не римский плен и рабство.
Талмуд (Гитин 57б) повествует:
"Сказал Господь: Возвращу из Башана, из пучин морских возвращу... (Псалмы 68:23) - это говорится о трехстах мальчиках и девочках, плененных римлянами на посрамление, для разврата римских вельмож. Везли их морем, на корабле. Когда поняли девочки, что уготовлено им, бросились в море и утонули. Мальчики вначале страшились, но, увидев героизм девочек, тоже бросились вслед за ними в море".
Об этом, объясняет Талмуд, и говорится в стихе: "Возвращу из пучин морских". Хотя эти мальчики и девочки и лишили себя жизни, они получат долю в Мире Грядущем.
История знает немало подобных примеров. Вот еще история, которую рассказывают наши Мудрецы о раскаявшемся грешнике, приобретшем долю в Мире Грядущем несмотря на то, что наложил на себя руки.
якум из Цророта приходился племянником рабби Йоси бен Йоэзеру. Это было во времена, когда римляне преследовали евреев, и якум отрекся от еврейства своего.
В субботу вынесли смертный приговор рабби Йоси бен Йоэзеру за то, что тот занимался Торой. Привели его к виселице, чтобы казнить. Мимо проезжал верхом на коне якум из Цророта, и сказал он дяде своему, рабби Йоси, насмехаясь: "Гляди-ка, какого коня запряг мне господин мой, и какого коня (виселицу) уготовил тебе твой господин (Господь)".
Сказал ему рабби: "Коли так одаривает тебя Всевышний - а ведь ты из ненавистников Его, - то премного более почтит меня, ибо я следую воле Его; и, если уж мне ниспослано такое мучение, сколь прискорбна твоя участь?"
Проникли слова эти в сердце якума из Цророта и ужалили его, как змея. Понял он, что почет римлян, роскошный конь - все это внешнее и временное, а дела рабби Йоси устоят навеки. Решил он раскаяться в делах своих. Пошел он и подверг себя четырем казням еврейского суда: забрасыванию камнями, сожжению, мечу и удушению, чтобы искупить грехи свои.
Что он сделал? Соорудил виселицу, поставил меч, разжег костер, возвел каменную кладку. Повесился - сорвалась веревка, упал в костер - пронзил его меч, повалились на него камни. Вышла из него душа его, и приняли его на том свете с прощением.
Задремал рабби Йоси и увидел, как ложе якума возносится к Небесам. Сказал рабби: "Глядите-ка, все-таки он чуть раньше меня оказался в Ган Эдене".
Эти истории показывают нам, что в некоторых исключительных случаях самоубийство не только не осуждается Мудрецами, но и рассматривается как проявление героизма. Тем не менее в целом иудаизму свойственно безусловно отрицательное отношение к самоубийству. Д-1.3. Разрешается ли приблизить смерть умирающего или агонизирующего человека?
Все виды "убийства из милосердия", намеренного приближения смерти страдающего и даже агонизирующего человека безусловно запрещены. Человека, находящегося в состоянии агонии, вообще нельзя трогать, т.к. любое движение может ускорить его смерть. Сказали наши Мудрецы (Шабат 151б): "Закрывающий глаза умирающему - как проливающий кровь".
В наше время, когда существует много способов искусственно поддерживать жизнь умирающего человека, ведутся горячие споры о том, что именно считать смертью, когда можно отключить человека от поддерживающих жизнь аппаратов и т.п. Решение всякий раз главным образом зависит от определения смерти, которое постоянно пересматривается в свете все новых достижений медицины. Но как бы смерть ни определять, все галахические авторитеты единодушны в мнении, что ее нельзя намеренно приближать даже в безнадежных случаях.
Более того, большинство авторитетов считает, что нельзя не только приближать смерть, но и оставлять больного без лечения, ссылаясь на то, что все равно положение его безнадежно и продление его жизни только прибавит ему страданий. Это мнение подкреплено рядом соображений. Во-первых, даже самый лучший врач не может быть совершенно уверен в своем прогнозе. История медицины знает немало случаев "чудесного" выздоровления, казалось бы, безнадежных больных. Во-вторых, мы не вправе решать, какая жизнь стоит продления, а какая - нет. Кто знает, какую именно роль сыграют в жизни человека его последние дни, пусть даже это дни тяжелых страданий? Кто знает, какая истина может открыться умирающему, - может быть, страдая физически, он ощутит небывалый духовный взлет, или, может быть, страдания побудят его к раскаянию, что облегчит его участь на Высшем Суде? Иными словами, каждый момент жизни человека обладает бесконечной ценностью, и только Бог вправе распорядиться, когда ее оборвать.
Это не означает, что иудаизм пытается закрыть глаза на страдания тяжело больных и запрещает, сострадая им, желать окончания их мук.
Следует ли всегда молиться за выздоровление умирающего? Вот как рассказывает Гемара (Кетубот 109а) о кончине рабби Иеhуды hа-Наси:
"В последний день жизни Рабби провозгласили Мудрецы пост и молились, чтобы отменить приговор, вынесенный Рабби, чтобы он не умер. Рабби был тяжко болен и терпел большие страдания.
Распорядительницей по дому Рабби была женщина мудрая и уважаемая. Видя горе всей общины и муки Рабби, поднялась она на крышу дома и молилась: "Господь, ангелы и праведники в Ган Эдене просят душу Рабби, а народ Израилев молит о Рабби здесь, внизу. Да будет Воля Твоя, чтобы народ пересилил ангелов". Но после того, как увидела она, что невмоготу Рабби больше терпеть муки, молилась, чтобы победили ангелы, чтобы отлетела душа Рабби.
Что же она сделала? Бросила глиняный кувшин в молящихся. Возникшее смятение на мгновение остановило молитву. Тут и пересилили ангелы, и поднялась душа Рабби".
Итак, общий вывод таков: мы вправе желать умирающему быстрой и легкой смерти и можем просить об этом Бога; но мы обязаны делать все, что в наших силах, чтобы продлить жизнь больного, и уж, конечно, не имеем никакого права своими физическими действиями приблизить смерть. Д-2. От момента смерти до похорон: некоторые детали
Д-2.1. Порядок обращения с телом умершего
Д-2.2. Некоторые особые правила, которые должны соблюдать коhены родственники умершего
Д-2.3. Онен в случае Праздника, а также обрезания сына или "выкупа первенца"
Д-2.1. Порядок обращения с телом умершего
После удостоверения факта смерти родственники покойного (или другие присутствующие) открывают окна, закрывают покойному глаза (т.к., умирая, человек видит Шехину - "Божественное Присутствие", и после этого ему незачем видеть наш мир; предпочтительно, чтобы глаза умершему закрыли его дети), а также его лицо (белым платком или простыней) и оставляют его на кровати на полчаса. Читают Псалмы 23 и 91. После этого снимают всю одежду с покойного, накрывают его простыней (целиком - от лица до ног) и кладут тело на пол ногами к выходу из дома; при этом спина должна непосредственно соприкасаться с полом. Расправляют тело, руки и ноги умершего и закрывают ему рот. Если рот открывается, его подвязывают. Зажигают свечи вокруг тела (или хотя бы у изголовья). Кто-то постоянно должен присутствовать в той комнате, где лежит тело. Обычно присутствующие читают Книгу Псалмов, выражая таким образом почет и уважение покойному. При этом в комнате, где находится тело, нельзя есть, курить, учить Тору (кроме чтения Книги Псалмов) или произносить какие-либо благословения, а также слушать музыку или пение (в крайнем случае, если без одного из перечисленных действий невозможно обойтись, следует сделать перегородку высотой не менее 1 м). Разумеется, нельзя произносить вслух никаких неуважительных замечаний по адресу умершего, даже если объективно они могут быть правильными. Разговор в комнате должен быть сосредоточен исключительно на умершем или на организации похорон. В квартире или доме, в котором умер человек (по другим мнениям, также в соседних квартирах), вся вода, которая находилась в открытых сосудах, должна быть вылита. Следует завесить зеркала и картины.
В прежние времена было принято, чтобы каждый (и даже не родственник), кто присутствует при смерти еврея, делал криа (т.е. надрывание одежды). В наше время это обычно не делается. (Родственники делают криа во время похорон.)
С момента смерти и до погребения умершего нельзя оставлять одного. В Израиле об этом заботится похоронное общество, в странах диаспоры - должна позаботиться семья умершего. Ей следует договориться с человеком, которого называют шомер ("сторож"). Желательно, чтобы шомер был членом семьи или ее близким другом, но когда это невозможно, нанимают человека следить за телом и читать Псалмы. Семья умершего должна быть уверена в том, что на "сторожа" можно положиться - в том смысле, что он будет все время бодрствовать и читать Псалмы.
Если смерть наступила в Субботу или в Праздник, все запреты Субботы и Праздника остаются в силе, т.к. их разрешается нарушать лишь для спасения жизни человека, но не ради уже умершего. Нельзя заниматься организацией похорон. В Субботу тело нельзя выносить из дома и желательно не переносить даже в пределах дома.
Можно подвязать на бантик (но не на узел!) рот покойного, чтобы он не открылся, но нельзя закрывать его, если он открыт.
В Праздник тело нести можно. В Субботу же, в случае крайней необходимости (например, чтобы тело не начало разлагаться), можно поручить перенос тела нееврею. В пределах квартиры или дома можно это сделать и евреям, но желательно при этом поместить его на носилки, а рядом положить еще какой-нибудь предмет, например буханку хлеба (поскольку мертвое тело мукце, предмет, который в Субботу нельзя переносить, на носилки кладут также и разрешенный для переноса в Субботу предмет). Д-2.2. Некоторые особые правила, которые должны соблюдать коhены родственники умершего
Коhены - это мужчины-потомки (по мужской линии) Аарона, брата Моисея. Они представляют особый род в еврейском народе; в древности коhены были священниками в Храме, и они опять будут исполнять обязанности священников, когда Храм в Иерусалиме будет восстановлен. Поэтому Тора повелевает коhенам соблюдать особые правила, связанные с "отдалением от ритуальной нечистоты" (источником которой является, в частности, мертвое тело).
Сказано в Торе: "И Господь сказал Моисею: "Объяви священникам, сыновьям Аарона, что никто из них не должен оскверняться прикосновением к умершим из народа своего, только к близким родственникам своим: следует прикасаться к матери, отцу, сыну, дочери и брату. И сестрою своей, девицей, ... не бывшей замужем, можно ему оскверниться. Да не осквернит он себя ... так, чтобы стать ему нечистым" (Левит 21:1-4).
Коhену запрещено не только касаться мертвого, но и находиться с ним в одном здании, сколь бы велико оно ни было. Если это здание сообщается с другими, запрет распространяется и на смежные помещения. Войти в комнату коhен может лишь после того, как тело умершего вынесено из нее. Запрет касаться относится к телу любого человека, а находиться в одном помещении только к телу еврея.
Запрет касаться и находиться в одном помещении относится также и к конечностям, костям и крови покойного, а также к ампутированным у живого человека частям тела.
Коhену запрещено также приближаться ближе, чем на расстояние четырех локтей (192 см) к телу покойного во время церемонии его проводов и к могилам на кладбище.
Коhен, однако, может находиться в одном помещении или даже прикасаться к телу покойного в тех случаях, когда тот приходится ему одним из ближайших родственников: отцом, матерью, женой, сыном, дочерью, сестрой со стороны отца (только если она девушка и не была замужем), братом со стороны отца. Это разрешение действительно только при условии, что не нарушена каким-либо образом целостность тела покойного; если же у тела отсутствует хотя бы одна часть, или было проведено вскрытие после смерти, то коhену запрещено приближаться и прикасаться к телу покойного даже из числа названных ближайших родственников. Ему также запрещено находиться в одном помещении или касаться тела покойного, если это был брат (сестра) со стороны матери. То же относится к сестре со стороны отца, которая была замужем, даже если к моменту смерти она успела развестись с мужем или овдоветь.
Коhену разрешено дотрагиваться до тела и делать все необходимое для похорон, если умерший - мет мицва (досл. "умерший, [по отношению к которому на нем лежит] заповедь", т.е. еврей, даже не родственник коhена, чьи похороны в этом месте некому правильно организовать. Д-2.3. Онен в случае Праздника, а также обрезания сына или "выкупа первенца"
В случае Йом Тов, т.е. Праздника из Торы: первого и седьмого дней Песаха, Шавуота, первого дня Суккота, Шмини Ацерет / Симхат Тора (в диаспоре все эти дни удваиваются), а также Рош hа-Шана (два дня везде), траур, как и в Субботу, публично не проявляют, т.е. онен может, как обычно, молиться, есть и т.д. Также и в Йом Кипур онен должен вести себя, как принято в этот день. На исходе Праздника, как и на исходе Субботы, не читают вечернюю молитву и не делают hавдалу.45
Иудаизм признает и возможность обратного воздействия. Дела детей могут искупить грехи родителей даже после их смерти. Со смертью человека земная жизнь его не заканчивается, если после него остались дети. Пока потомство человека живет, живет и он. Сказано в Талмуде (Бава Батра 116а): "Написано: И услышал Арад, ... что почил Давид ... и что умер Иоав" (Книга Царств I 11:21). Почему о Давиде сказано, что он "почил" (уснул), а о Иоаве "умер"? Потому что Давид оставил после себя сына, а Иоав - нет". Родители оказывают влияние на детей, воспитывая их, и дети - не только при жизни родителей, но и после их смерти - могут влиять на их души. Чтение сыном Кадиша после смерти отца знаменует это продолжение жизни отца в сыне, преемственность поколений.
Таким образом, Кадиш объединяет в общей скорби и общей молитве не только всех евреев, живущих сегодня, но и разные поколения, связывая уже умерших с живущими и с теми, кто еще будет жить. Эта связь поколений, осуществляемая Кадишем, с одной стороны, помогает сыну искупить свои грехи благодаря заслугам отцов; с другой стороны, она дает ему возможность выступить в роли защитника родителей.
Текст Кадиша не является буквально молением о прощении, но само его произнесение указывает на то, что добродетель сына имеет своим источником родителей, и поэтому чтение Кадиша сыном оказывается спасительным для них. 9.3. Мистическое значение Кадиша
Как объяснено выше (во Вступлении), согласно еврейской мистической традиции, после смерти тела наступает период очищения души от тех преступлений, которыми она загрязнила себя в этом мире. Очищение душ, виновных во многих грехах и преступлениях, дольше, а тех, на чьем счету преступлений мало, или они раскаивались при жизни, - короче. Полное и искреннее раскаяние, (включающее все возможные шаги по исправлению последствий преступления, а также неповторение его в будущем) искупают преступление еще при жизни.
Мудрецы учат, что для обычных людей (не абсолютных праведников) минимальный срок очищения составляет один месяц, а максимальный одиннадцать (и только для злодеев - двенадцать месяцев). Это время, когда душа страдает и мучается, и составляет срок чтения Кадиша.
Чтение Кадиша сыном или другим родственником умершего есть признание "Божественного Суда", и оно облегчает душе пути после смерти.
Талмуд (Шабат 119б) говорит о мистической силе Кадиша, способной изменить решение Божественного Суда. Мидраш (Тана де-бей Элияhу) выражает эту мысль в рассказе о том, как однажды к великому мудрецу рабби Акиве явился известный грешник, который незадолго до этого умер и был в мире душ приговорен к тяжелейшему наказанию за свои грехи. Грешник сказал рабби Акиве, что его сын - в том случае, если он будет читать "Барху" и Кадиш, сможет облегчить его наказание. Рабби Акива научил молодого человека этим молитвам, тот стал читать их и тем самым принес отцу спасение в потустороннем мире. Так "заслуга сына" помогла спасению отца.
---------------------------------------------------------------------------
Примечания
40 В еврейской литургии есть разные виды Кадиша. Одни читаются кантором (и не имеют никакого отношения к трауру), другие читаются скорбящими в разные моменты траура. Мы здесь обсуждаем только последние (т.е. траурные) виды Кадиша. Подробнее о Кадише вообще - см. в предисловии к Сидуру "Врата молитвы" издания "Маханаим".
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
---------------------------------------------------------------------------Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура К оглавлению книги "Долг живых" ДОПОЛНЕНИЯ
Д-1. Жизнь и смерть
Д-2. От момента смерти до похорон: некоторые детали
Д-3. Траур шива: некоторые детали
Д-4. Перезахоронение
Д-1. Жизнь и смерть
Д-1.1. Что происходит с душой после смерти
Д-1.2. Отношение иудаизма к самоубийству
Д-1.3. Разрешается ли приблизить смерть умирающего или агонизирующего человека?
Д-1.1. Что происходит с душой после смерти
По мнению материалистов, души не существует. Это означает следующее: если бы можно было разложить тело человека на белки, жиры, углеводы и т.д., а затем взять все нужные атомы и соединить их в нужном сочетании, то полученный объект оказался бы полноценным человеком. В противоположность этому религиозный взгляд основывается на том, что, кроме материальных составляющих, в человеке есть еще один особый компонент: "душа", и без нее тело не может стать человеком. ясно, что ни то, ни другое положение доказать невозможно, и каждый выбирает для себя ту точку зрения, которая ближе к его интуитивному ощущению окружающего мира.
Человеческая душа имеет очень сложную структуру, и ее "самая внутренняя сущность" непосредственно связана с Богом и непрерывно получает от Него жизненные силы.
Жизнь души не заканчивается со смертью тела. Вера в бессмертие души, а также в воскрешение из мертвых является неотъемлемым и фундаментальным убеждением иудаизма. Танах неоднократно упоминает будущее воскрешение из мертвых и Грядущий Мир. Вот, например, что сказано в книге Даниэля (12:1-2): "И спасется в то время народ твой, все те, которые найдены будут записанными в книгу [жизни]. И пробудятся многие из спящих во прахе земном: одни - для вечной жизни, а другие - на поругание и вечный позор". И еще (Даниэль 12:13): "Ты же иди к концу и успокойся, и встанешь по жребию своему в конце дней".
Главная награда, ожидающая праведников, - это Мир Грядущий. Талмуд (Берахот 34а) утверждает, что мы не можем знать о Мире Грядущем почти ничего определенного. Талмуд говорит также (Берахот 17а), что праведники в Мире Грядущем наслаждаются сиянием Шехины (Божественного Присутствия), близостью к Всевышнему, и это наслаждение выше всех земных благ. Однако это вечное и высшее счастье не дается человеку просто так. Он "зарабатывает" его делами своей земной жизни, раскаянием при жизни в своих дурных поступках и муками очищения, которые душа претерпевает после смерти.
Мудрецы рассказывают следующую притчу. Один могущественный царь встретил очень бедного человека и спросил его: "Отчего ты удручен?" "У меня нет того и сего" - ответил бедняк. Тогда царь сказал: "я сделаю тебя счастливым!" И предоставил бедняку роскошный дворец и все, что тому было нужно, приказав слугам давать ему все, что бы он ни попросил. Через некоторое время пришел царь к бывшему бедняку и спросил: "Ну как, теперь ты счастлив?" - "Нет, ответил тот, - все это не доставляет мне настоящего наслаждения, потому что все это я получаю даром, оно не заработано мной; и хлеб, который я ем, есть "хлеб стыда".
Человек не может по-настоящему наслаждаться тем, что он получает незаслуженно. И поэтому Всевышний, в Его великой Благости, предоставляет душам возможность заработать Божественный свет - и благодаря этому увеличить наслаждение от контакта с ним.
В Каббале имеется понятие о Верхних Мирах (известных как Ацилут, Бриа и Иецира, т.е. миры Эманации, Сотворения и Формирования), пребывая в которых, душа может заниматься постижением, но лишена возможности действовать. Действовать душа может лишь в нашем, нижнем, мире, который называют миром Асия (Действия). Из него она воздействует и на все Верхние Миры. Для этого Бог и посылает ее в этот мир, чтобы, действуя, она зарабатывала свет, о котором сказано в Псалмах (97:11): "Свет посеян для праведных, и для прямых сердцем - радость".
Когда Бог создавал этот мир, Он придал ему свойства, позволяющие душе трудиться в мире, чтобы заработать свой свет. Всюду в этом мире рассеяно Божественное Присутствие, но в "скрытом" состоянии. Работа человека состоит в том, чтобы "открывать" спрятанный Божественный свет. Тем самым Проявление Божественного света в мире увеличивается, и весь мир в целом поднимается (улучшается). Цель этого процесса - сделать мир таким, чтобы Божественный свет был в нем открыт и все, что наполняет миры, могло беспрепятственно воспринимать Божественный свет и наслаждаться им. Работа по поднятию мира совершается, когда человек исполняет Божественные заповеди - как "заповеди отношений между человеком и человеком", так и "заповеди отношений между человеком и Богом". Выполняя работу по поднятию мира, человек и сам поднимается на более высокий уровень. Поэтому душа человека больше наслаждается Божественным светом, ибо она ощущает его как "заработанную награду". Таким образом, через приобщение к Божественному плану и через реализацию Торы в окружающем мире и в своей душе человек поднимает и ее самое. Став как бы "партнером" Бога в сотворении этого света - в том, чтобы этот свет пришел в мир, - человек "зарабатывает" себе Божественный свет.
Но, пребывая в этом мире, человек не только поднимается на большую высоту, он и загрязняется - когда преступает заповеди или совершает другие неправильные поступки, т.е. действует вопреки тому, для чего Бог послал его в этот мир. Всякий обычный человек участвует в обоих этих процессах: он и поднимается, и загрязняется.
Сначала "планировалось", что человек будет жить вечно. Но из-за греха Адама в мир была внесена смерть. Это означает, что хотя человеческая душа сохранила качество вечности, она проходит через стадию смерти, чтобы очиститься, находясь в Верхних Мирах, после чего снова спуститься в этот мир (при воскрешении мертвых). Жизнь души по-прежнему вечна, но ее жизнь в теле имеет перерыв - между моментом телесной смерти и воскрешением мертвых.
После пребывания в этом мире душе необходимо очищение. Это очищение происходит в Гейhиноме. (Обычная русская транскрипция этого слова "геенна", что понимается как "ад". Но это неверно, это понятие означает скорее "чистилище".) Пройдя через Гейhином, душа попадает в "Ган Эден" ("райский сад"), где она может постигать Божественный свет и наслаждаться им. Некоторые из Мудрецов считают, что через какое-то время душа может быть послана в мир еще раз, чтобы она могла еще раз исполнить поставленную ей Божественную задачу и через это подняться до нужного уровня.
Наказание в Гейhиноме длится не больше двенадцати месяцев. И поскольку обычно считается, что умерший не был законченным злодеем, предположительно время его наказания ограничивается одиннадцатью месяцами, и это - период чтения Кадиша.
Как же душа наказывается в Гейhиноме? По некоторым мнениям, перед нею разворачивают полную картину того, что она сделала в этом мире, и рассматривают отдельно каждый ее поступок и его последствия в этом мире и в Верхних Мирах. Перед душой предстает все, от чего она в этом мире отворачивалась, на что не хотела смотреть и о чем не хотела думать, и ей внятны ощущения, пережитые жертвами ее дурных поступков в этом мире.
И сказали наши Учителя, что один час мук Гейhинома хуже, чем семьдесят лет тяжелой жизни в этом мире.
В сущности, Бог, да будет Он благословен, не назначает человеку специального наказания, - человек сам наказывает себя тем, что сделал дурного в этом мире. Своими дурными делами в этом мире он сам готовит себе наказание в Гейhиноме.
Исходя из этого, можно понять, почему раскаяние уменьшает (или, если оно очень сильно, глубоко и искренне, - даже полностью уничтожает) наказание за грех. В еврейском понимании раскаяние должно включать как муки совести по отношению к уже совершенному поступку, так и все возможные попытки исправления его последствий, и усилия по недопущению подобного в будущем. И если человек раскаивался в этом мире, то в Гейhиноме его душа не будет уже так мучиться из-за совершенного греха.
И наоборот: чем больше в этом мире человек игнорирует голос своей совести, тем тяжелее наказание он уготавливает для себя после смерти, когда его совесть "проснется", и он уже не сможет заглушить ее в себе.
Поскольку Верхние Миры не есть миры действия, то, пребывая там, душа никак не может исправить последствия своих действий на земле. Из-за этого она ощущает беспомощность, что также является наказанием для души. Поэтому очень хорошо для умершего, если его родственники могут исправить какие-то неправильные поступки, совершенные им в этом мире. Д-1.2. Отношение иудаизма к самоубийству
Иудаизм отрицает право человека лишить себя самого жизни. Человек сотворен Богом и не является хозяином собственной жизни. Тора (Бытие 8:5) говорит: "И кровь вашу с душ ваших взыщу". Иными словами: тот, кто пролил собственную кровь, ответит на Суде перед Создателем.
Самоубийство - тяжкий грех. Но правило это не абсолютно. Наши Мудрецы приводят исключение из него: гибель царя Шауля, павшего на свой меч, чтобы не стать пленником филистимлян и не посрамить таким образом народ Израиля. Они не только не осуждают, но и восхищаются героями, которые предпочли смерть осквернению Имени Бога. Известный пример - самопожертвование защитников Масады, избравших смерть, но не римский плен и рабство.
Талмуд (Гитин 57б) повествует:
"Сказал Господь: Возвращу из Башана, из пучин морских возвращу... (Псалмы 68:23) - это говорится о трехстах мальчиках и девочках, плененных римлянами на посрамление, для разврата римских вельмож. Везли их морем, на корабле. Когда поняли девочки, что уготовлено им, бросились в море и утонули. Мальчики вначале страшились, но, увидев героизм девочек, тоже бросились вслед за ними в море".
Об этом, объясняет Талмуд, и говорится в стихе: "Возвращу из пучин морских". Хотя эти мальчики и девочки и лишили себя жизни, они получат долю в Мире Грядущем.
История знает немало подобных примеров. Вот еще история, которую рассказывают наши Мудрецы о раскаявшемся грешнике, приобретшем долю в Мире Грядущем несмотря на то, что наложил на себя руки.
якум из Цророта приходился племянником рабби Йоси бен Йоэзеру. Это было во времена, когда римляне преследовали евреев, и якум отрекся от еврейства своего.
В субботу вынесли смертный приговор рабби Йоси бен Йоэзеру за то, что тот занимался Торой. Привели его к виселице, чтобы казнить. Мимо проезжал верхом на коне якум из Цророта, и сказал он дяде своему, рабби Йоси, насмехаясь: "Гляди-ка, какого коня запряг мне господин мой, и какого коня (виселицу) уготовил тебе твой господин (Господь)".
Сказал ему рабби: "Коли так одаривает тебя Всевышний - а ведь ты из ненавистников Его, - то премного более почтит меня, ибо я следую воле Его; и, если уж мне ниспослано такое мучение, сколь прискорбна твоя участь?"
Проникли слова эти в сердце якума из Цророта и ужалили его, как змея. Понял он, что почет римлян, роскошный конь - все это внешнее и временное, а дела рабби Йоси устоят навеки. Решил он раскаяться в делах своих. Пошел он и подверг себя четырем казням еврейского суда: забрасыванию камнями, сожжению, мечу и удушению, чтобы искупить грехи свои.
Что он сделал? Соорудил виселицу, поставил меч, разжег костер, возвел каменную кладку. Повесился - сорвалась веревка, упал в костер - пронзил его меч, повалились на него камни. Вышла из него душа его, и приняли его на том свете с прощением.
Задремал рабби Йоси и увидел, как ложе якума возносится к Небесам. Сказал рабби: "Глядите-ка, все-таки он чуть раньше меня оказался в Ган Эдене".
Эти истории показывают нам, что в некоторых исключительных случаях самоубийство не только не осуждается Мудрецами, но и рассматривается как проявление героизма. Тем не менее в целом иудаизму свойственно безусловно отрицательное отношение к самоубийству. Д-1.3. Разрешается ли приблизить смерть умирающего или агонизирующего человека?
Все виды "убийства из милосердия", намеренного приближения смерти страдающего и даже агонизирующего человека безусловно запрещены. Человека, находящегося в состоянии агонии, вообще нельзя трогать, т.к. любое движение может ускорить его смерть. Сказали наши Мудрецы (Шабат 151б): "Закрывающий глаза умирающему - как проливающий кровь".
В наше время, когда существует много способов искусственно поддерживать жизнь умирающего человека, ведутся горячие споры о том, что именно считать смертью, когда можно отключить человека от поддерживающих жизнь аппаратов и т.п. Решение всякий раз главным образом зависит от определения смерти, которое постоянно пересматривается в свете все новых достижений медицины. Но как бы смерть ни определять, все галахические авторитеты единодушны в мнении, что ее нельзя намеренно приближать даже в безнадежных случаях.
Более того, большинство авторитетов считает, что нельзя не только приближать смерть, но и оставлять больного без лечения, ссылаясь на то, что все равно положение его безнадежно и продление его жизни только прибавит ему страданий. Это мнение подкреплено рядом соображений. Во-первых, даже самый лучший врач не может быть совершенно уверен в своем прогнозе. История медицины знает немало случаев "чудесного" выздоровления, казалось бы, безнадежных больных. Во-вторых, мы не вправе решать, какая жизнь стоит продления, а какая - нет. Кто знает, какую именно роль сыграют в жизни человека его последние дни, пусть даже это дни тяжелых страданий? Кто знает, какая истина может открыться умирающему, - может быть, страдая физически, он ощутит небывалый духовный взлет, или, может быть, страдания побудят его к раскаянию, что облегчит его участь на Высшем Суде? Иными словами, каждый момент жизни человека обладает бесконечной ценностью, и только Бог вправе распорядиться, когда ее оборвать.
Это не означает, что иудаизм пытается закрыть глаза на страдания тяжело больных и запрещает, сострадая им, желать окончания их мук.
Следует ли всегда молиться за выздоровление умирающего? Вот как рассказывает Гемара (Кетубот 109а) о кончине рабби Иеhуды hа-Наси:
"В последний день жизни Рабби провозгласили Мудрецы пост и молились, чтобы отменить приговор, вынесенный Рабби, чтобы он не умер. Рабби был тяжко болен и терпел большие страдания.
Распорядительницей по дому Рабби была женщина мудрая и уважаемая. Видя горе всей общины и муки Рабби, поднялась она на крышу дома и молилась: "Господь, ангелы и праведники в Ган Эдене просят душу Рабби, а народ Израилев молит о Рабби здесь, внизу. Да будет Воля Твоя, чтобы народ пересилил ангелов". Но после того, как увидела она, что невмоготу Рабби больше терпеть муки, молилась, чтобы победили ангелы, чтобы отлетела душа Рабби.
Что же она сделала? Бросила глиняный кувшин в молящихся. Возникшее смятение на мгновение остановило молитву. Тут и пересилили ангелы, и поднялась душа Рабби".
Итак, общий вывод таков: мы вправе желать умирающему быстрой и легкой смерти и можем просить об этом Бога; но мы обязаны делать все, что в наших силах, чтобы продлить жизнь больного, и уж, конечно, не имеем никакого права своими физическими действиями приблизить смерть. Д-2. От момента смерти до похорон: некоторые детали
Д-2.1. Порядок обращения с телом умершего
Д-2.2. Некоторые особые правила, которые должны соблюдать коhены родственники умершего
Д-2.3. Онен в случае Праздника, а также обрезания сына или "выкупа первенца"
Д-2.1. Порядок обращения с телом умершего
После удостоверения факта смерти родственники покойного (или другие присутствующие) открывают окна, закрывают покойному глаза (т.к., умирая, человек видит Шехину - "Божественное Присутствие", и после этого ему незачем видеть наш мир; предпочтительно, чтобы глаза умершему закрыли его дети), а также его лицо (белым платком или простыней) и оставляют его на кровати на полчаса. Читают Псалмы 23 и 91. После этого снимают всю одежду с покойного, накрывают его простыней (целиком - от лица до ног) и кладут тело на пол ногами к выходу из дома; при этом спина должна непосредственно соприкасаться с полом. Расправляют тело, руки и ноги умершего и закрывают ему рот. Если рот открывается, его подвязывают. Зажигают свечи вокруг тела (или хотя бы у изголовья). Кто-то постоянно должен присутствовать в той комнате, где лежит тело. Обычно присутствующие читают Книгу Псалмов, выражая таким образом почет и уважение покойному. При этом в комнате, где находится тело, нельзя есть, курить, учить Тору (кроме чтения Книги Псалмов) или произносить какие-либо благословения, а также слушать музыку или пение (в крайнем случае, если без одного из перечисленных действий невозможно обойтись, следует сделать перегородку высотой не менее 1 м). Разумеется, нельзя произносить вслух никаких неуважительных замечаний по адресу умершего, даже если объективно они могут быть правильными. Разговор в комнате должен быть сосредоточен исключительно на умершем или на организации похорон. В квартире или доме, в котором умер человек (по другим мнениям, также в соседних квартирах), вся вода, которая находилась в открытых сосудах, должна быть вылита. Следует завесить зеркала и картины.
В прежние времена было принято, чтобы каждый (и даже не родственник), кто присутствует при смерти еврея, делал криа (т.е. надрывание одежды). В наше время это обычно не делается. (Родственники делают криа во время похорон.)
С момента смерти и до погребения умершего нельзя оставлять одного. В Израиле об этом заботится похоронное общество, в странах диаспоры - должна позаботиться семья умершего. Ей следует договориться с человеком, которого называют шомер ("сторож"). Желательно, чтобы шомер был членом семьи или ее близким другом, но когда это невозможно, нанимают человека следить за телом и читать Псалмы. Семья умершего должна быть уверена в том, что на "сторожа" можно положиться - в том смысле, что он будет все время бодрствовать и читать Псалмы.
Если смерть наступила в Субботу или в Праздник, все запреты Субботы и Праздника остаются в силе, т.к. их разрешается нарушать лишь для спасения жизни человека, но не ради уже умершего. Нельзя заниматься организацией похорон. В Субботу тело нельзя выносить из дома и желательно не переносить даже в пределах дома.
Можно подвязать на бантик (но не на узел!) рот покойного, чтобы он не открылся, но нельзя закрывать его, если он открыт.
В Праздник тело нести можно. В Субботу же, в случае крайней необходимости (например, чтобы тело не начало разлагаться), можно поручить перенос тела нееврею. В пределах квартиры или дома можно это сделать и евреям, но желательно при этом поместить его на носилки, а рядом положить еще какой-нибудь предмет, например буханку хлеба (поскольку мертвое тело мукце, предмет, который в Субботу нельзя переносить, на носилки кладут также и разрешенный для переноса в Субботу предмет). Д-2.2. Некоторые особые правила, которые должны соблюдать коhены родственники умершего
Коhены - это мужчины-потомки (по мужской линии) Аарона, брата Моисея. Они представляют особый род в еврейском народе; в древности коhены были священниками в Храме, и они опять будут исполнять обязанности священников, когда Храм в Иерусалиме будет восстановлен. Поэтому Тора повелевает коhенам соблюдать особые правила, связанные с "отдалением от ритуальной нечистоты" (источником которой является, в частности, мертвое тело).
Сказано в Торе: "И Господь сказал Моисею: "Объяви священникам, сыновьям Аарона, что никто из них не должен оскверняться прикосновением к умершим из народа своего, только к близким родственникам своим: следует прикасаться к матери, отцу, сыну, дочери и брату. И сестрою своей, девицей, ... не бывшей замужем, можно ему оскверниться. Да не осквернит он себя ... так, чтобы стать ему нечистым" (Левит 21:1-4).
Коhену запрещено не только касаться мертвого, но и находиться с ним в одном здании, сколь бы велико оно ни было. Если это здание сообщается с другими, запрет распространяется и на смежные помещения. Войти в комнату коhен может лишь после того, как тело умершего вынесено из нее. Запрет касаться относится к телу любого человека, а находиться в одном помещении только к телу еврея.
Запрет касаться и находиться в одном помещении относится также и к конечностям, костям и крови покойного, а также к ампутированным у живого человека частям тела.
Коhену запрещено также приближаться ближе, чем на расстояние четырех локтей (192 см) к телу покойного во время церемонии его проводов и к могилам на кладбище.
Коhен, однако, может находиться в одном помещении или даже прикасаться к телу покойного в тех случаях, когда тот приходится ему одним из ближайших родственников: отцом, матерью, женой, сыном, дочерью, сестрой со стороны отца (только если она девушка и не была замужем), братом со стороны отца. Это разрешение действительно только при условии, что не нарушена каким-либо образом целостность тела покойного; если же у тела отсутствует хотя бы одна часть, или было проведено вскрытие после смерти, то коhену запрещено приближаться и прикасаться к телу покойного даже из числа названных ближайших родственников. Ему также запрещено находиться в одном помещении или касаться тела покойного, если это был брат (сестра) со стороны матери. То же относится к сестре со стороны отца, которая была замужем, даже если к моменту смерти она успела развестись с мужем или овдоветь.
Коhену разрешено дотрагиваться до тела и делать все необходимое для похорон, если умерший - мет мицва (досл. "умерший, [по отношению к которому на нем лежит] заповедь", т.е. еврей, даже не родственник коhена, чьи похороны в этом месте некому правильно организовать. Д-2.3. Онен в случае Праздника, а также обрезания сына или "выкупа первенца"
В случае Йом Тов, т.е. Праздника из Торы: первого и седьмого дней Песаха, Шавуота, первого дня Суккота, Шмини Ацерет / Симхат Тора (в диаспоре все эти дни удваиваются), а также Рош hа-Шана (два дня везде), траур, как и в Субботу, публично не проявляют, т.е. онен может, как обычно, молиться, есть и т.д. Также и в Йом Кипур онен должен вести себя, как принято в этот день. На исходе Праздника, как и на исходе Субботы, не читают вечернюю молитву и не делают hавдалу.45