Страница:
Вопрос: Каким образом работа над осознанием величия Творца позволяет ускорить осознание зла?
Работа над осознанием величия Творца — самая главная наша работа, потому что таким образом мы стремимся правильно себя поставить относительно Него, то есть стремимся создать в себе правильную модель мироздания. Что это нам дает? Ведь мне сказали, что Он Велик, что Он Большой. Значит, сейчас я буду себе это представлять, выдумывать?
На самом деле происходит следующее. Я желаю привлечь на себя окружающий свет, то есть произвести над собой какое-то искусственное действие — искусственное, потому что естественным действием для меня является простое развитие, как развивается все человечество — путем получения ударов. «Дэрех исурим» (путь страданий) — естественный путь, когда сам эгоизм получает удары до тех пор, пока не почувствует, что что-то надо делать и начинает от них убегать. И когда уже ничего не остается, начинает выяснять, что лучше отказаться от своего эгоизма. Чем такая жизнь — лучше смерть, все!
Это наш естественный, нормальный путь. Что мы должны сделать, чтобы его ускорить? Привлечь на себя какие-то неестественные силы развития. Неестественные силы развития — когда мы уже сейчас якобы желаем поставить себя искусственно в такое состояние, в котором мы не находимся, но которого должны достичь.
Тут возникает множество вопросов. Не портим ли мы этим свое правильное развитие? Не нанесем ли мы себе какого-либо вреда тем, что зайдем совершенно не в ту сторону и начнем себя запутывать?
Ответ очень простой: в нас находится АХАП — обратная часть высшей ступеньки. Нам надо только правильно сопоставить себя с АХАПом высшего. Я нахожусь в моем настоящем состоянии, в котором реально вижу, ощущаю этот мир и как-то его для себя оцениваю, приспосабливаю. Кроме этого, у меня есть некоторое мнение о так называемом духовном мире.
Духовный мир — это просто мое следующее состояние. Каким образом я его могу себе представить? Мне никак не надо его представлять. Если я его буду представлять — это будет плохо, это уже будет философия, или религия, или неизвестно что…
Ни в коем случае я не должен себе ничего представлять. Я должен представлять единственное: что высшая сила, которая сейчас мною управляет, к которой я хочу прийти, которая во много раз лучше меня по качествам, — она на самом деле высшая. Мне предпочтительнее ее раскрыть, чем находиться в нынешнем состоянии, в этом мире. Больше ничего. То есть я не выдумываю для себя никаких новых форм, не воображаю никаких картин.
Почему я говорю, что Творец Велик, и моя задача все время пытаться это ощутить? Потому что таким образом я уже сейчас представляю себе будущую ступень желаемой. Я могу стоять на месте, и через несколько лет я получу достаточное количество ударов, чтобы захотеть перейти в следующее состояние. Но если сейчас, еще до того как я прошел эти удары, я представлю себе будущее состояние как лучшее, по сравнению с настоящим, значит, мне не надо будет ждать этих нескольких лет во времени и ощущать на себе тысячи ударов, которые в принципе я могу сейчас просто сократить и избежать.
Что значит сократить и избежать? Я все равно должен прийти к тому, что настоящее состояние я ощущаю как порочное. Мое нынешнее состояние все равно будет ощущаться мною с такой же степенью горечи, безысходности, как будто я получил все удары.
Как я могу себя загнать в такое положение? Кто захочет так переживать? И кто вообще хочет такой депрессии, такой безысходности? Человек не в состоянии этого пожелать. Наш эгоизм нам этого не позволит. Так что же мы делаем? Мы увеличиваем осознание важности Творца в своих глазах. И тогда стремление вперед, к положительному, работает так же, как отрицательные удары сзади. То есть мне надо сдвинуться со своего места. Под влиянием какой силы? Или положительной, которая тянет вперед, или отрицательной, которая будет давить сзади, посредством ударов.
Каббалисты нам предлагают: «Возьми положительную силу. Представь себе, что Творец Велик, что тебе стоит к Нему прийти. А твое сегодняшнее состояние — порочное, потому что ты находишься в отрыве от Него».
Если ты себе правильно это представишь, если общество поможет тебе это правильно ощутить, то ты, естественно, почувствуешь горечь, безысходность, но она будет у тебя оттого, что у тебя нет лучшего, а не оттого, что тебе плохо в настоящем состоянии из-за ударов — это совсем другое.
Ты все равно будешь ощущать страдания, но это будут страдания любви. Когда мы любим и тоскуем, мы, конечно, страдаем, но никто не пожелал бы расстаться с таким состоянием и быть просто животным, потому что есть в этом предвкушение положительного, предвкушение будущего слияния, наполнения.
В этом отличие пути света от пути страданий. А осознание зла — оно все равно будет, но оно воспринимается совершенно по-другому.
Представь, что тебе сейчас показали такую картину, что ты просто устремился вперед, или дали такие удары, что ты бежишь от страданий. Результат один и тот же, но время и ощущения в пути — противоположны.
Но человек почти не учится. Чего только Творец не делает. И мировые войны, и кризисы. Ну и что? Процесс аккумулирующийся, конечно. Но пока он трансформируется в такое осознание, что люди действительно придут к какому-то выводу…
Вопрос: В каком случае процесс осознания зла становится осознанным?
Процесс осознания зла становится осознанным, быстрым, и самое главное — базируется на постижении более высокой ступени, на привлечении света. Вместо ударов сзади эту же роль контраста выполняет окружающий свет — Ор Макиф.
Свет создает пустоту, но в создавшуюся пустоту не входит. Он создает пустоту, потому что самое главное в нас — создать кли. Для того чтобы подняться на следующую ступень, необходимо кли — дополнительное желание. Это дополнительное желание возникает в нас под влиянием окружающего света, который нам показывает, что если мы не присоединимся (в духовном это абсолютно четко видно) к общему кли, к общей душе, на 1/125-ю часть больше, чем в прошлый раз, то мы не получим тот дополнительный объем, в котором сможем ощутить Творца.
Вопрос: Есть в постижении Творца общее и частное. Вопрос заключается в том: в какой степени я завишу от группы?
Если группа не будет внушать мне важность Творца, у меня не будет сил ускоренно двигаться к Нему. Я буду двигаться к Нему под ударами, как и двигался без группы. Может быть, более ускоренно, потому что я буду все равно ощущать в какой-то мере от слияния с группой большие удары.
Значит, вопрос в следующем: если я работаю относительно группы и прилагаю усилия — и с точки зрения моих индивидуальных усилий мне было бы уже положено подняться на следующую ступень, т.е. создать это внутреннее кли, — должен ли я ждать, пока мое окружение тоже дойдет до такого же состояния?
Вопрос: Ощущение осознания зла должно быть у всех членов группы одинаковым?
Нет, не одинаковым. Совершенно не верно. Группа может состоять из начинающих, которые с трудом понимают, что они делают. Я считаюсь работающим внутри группы только при условии, что они устремляются к Цели. Речь не идет об их знаниях или об их ступени. Говорится об их стремлении. Если они стремятся, то совершенно не важна их ступень нахождения в духовном, их степень осознания. Большой человек может участвовать в маленькой группе и получать от этой группы все необходимое для возвышения.
Другое дело, когда занимаются Наукой и обсуждают в группе уже чисто духовные постижения, тогда имеет значение свойство и уровень каждого. В прошлых поколениях каждый мог подниматься индивидуально, избранным душам давали желания и поднимали их.
Сейчас мы находимся в состоянии общего подъема всего мира. Поэтому вопрос: заслужим ли мы следующую ступень ранее, чем обслужим мир на его предыдущей ступени, где он находится? Вот здесь, действительно, есть проблема. Сегодня мир должен начинать возвышаться в общем. И поэтому хотя и дадут нам определенные духовные возвышения, но они все равно определяются нашей связью, нашим участием в движении всего мира. То есть не от самого человека зависит его возвышение, — это уже движение общего кли.
Вопрос: Каждый должен дойти до ос ознания того, что необходимо перейти махсом?
Каждый человек проходит махсом индивидуально.
Вопрос: Что должно связывать группу? У каждого должна быть единая мысль, или у каждого она может быть своя?
Если у каждого своя мысль, то это — не группа. Группа — это когда у всех одно стремление.
Вопрос: Здесь так много людей, и непонятно, у кого какое стремление.
Не может быть группы, в которой много людей. Группа — это когда все, как один человек. Иначе, это не группа. Иначе, это просто коллектив. Каббалистическая группа — это люди, которые проникнуты только одной целью и только в ней находятся. Нет другого! Может быть 50 человек, а группа внутри них — пять человек.
Вопрос: Во время уроков приходит множество мыслей, постоянно происходит какое-то сбивание. Как это, вообще, работает?
Это хорошо, что так происходит. Это и определяет рост кли. Но мы точно знаем, к чему должны ежеминутно возвращаться, к какой мысли, для чего мы существуем, что для нас самое главное. Без этого невозможно. Иначе это не группа.
Вопрос: Что такое внутренне воодушевление?
Воодушевление может быть только таким: начинать с самого реального и простого. Когда оно приходит к тебе — оно приходит. И тогда надо тщательно проверять, что это такое. Все должно работать по плану. Потому что мы работаем против нашего эгоизма. И он постоянно, каждую минуту, каждую секунду куда-то нас уводит, тащит именно к себе, в сторону своих эгоистических наполнений. Поэтому работа против него должна строиться не на воодушевлении.
Воодушевление, которое ты можешь получить в своем обычном состоянии, всегда будет эгоистическим. Работа должна производиться только по плану. То есть в группе должно быть четко известно, что мы сегодня делаем, каким образом напоминаем друг другу о том, что является нашей целью, как каждый из нас возвращается к этому, какие он делает для себя пометки или напоминания и так далее. Это кропотливая, ежесекундная работа. Бааль Сулам описывает это в письмах, статьях, — как человек должен возвращаться к правильной мысли.
О том, какое состояние самое наилучшее из этих, он пишет на странице 70 в Письмах — когда ты постоянно, постоянно! зациклен на Творце, как мужчина, обезумевший от любви, и только это перед твоими глазами, и вот таким образом ты Его желаешь. Но пока до этого состояния доходишь, необходима очень большая работа, когда ты себя на это настраиваешь.
Оно приходит только под воздействием Ор Макиф. У нас проблема в том, что мы забываем о действии на нас света. Нам кажется, что мы должны какими-то силовыми методами родить в себе устремление к духовному, именно к духовному. Мы этого сделать не можем — мы всегда будем действовать в противоположную от этого сторону. Стремление к духовному рождается под воздействием света.
Глава 5. «Предисловие к книге „Уста мудрого“ (Урок 16.06.2004, Москва)
5.1 Действия человека в освоении Высшего пространства состоят в исправлении им своего эгоистического намерения на альтруистическое.
Работа над осознанием величия Творца — самая главная наша работа, потому что таким образом мы стремимся правильно себя поставить относительно Него, то есть стремимся создать в себе правильную модель мироздания. Что это нам дает? Ведь мне сказали, что Он Велик, что Он Большой. Значит, сейчас я буду себе это представлять, выдумывать?
На самом деле происходит следующее. Я желаю привлечь на себя окружающий свет, то есть произвести над собой какое-то искусственное действие — искусственное, потому что естественным действием для меня является простое развитие, как развивается все человечество — путем получения ударов. «Дэрех исурим» (путь страданий) — естественный путь, когда сам эгоизм получает удары до тех пор, пока не почувствует, что что-то надо делать и начинает от них убегать. И когда уже ничего не остается, начинает выяснять, что лучше отказаться от своего эгоизма. Чем такая жизнь — лучше смерть, все!
Это наш естественный, нормальный путь. Что мы должны сделать, чтобы его ускорить? Привлечь на себя какие-то неестественные силы развития. Неестественные силы развития — когда мы уже сейчас якобы желаем поставить себя искусственно в такое состояние, в котором мы не находимся, но которого должны достичь.
Тут возникает множество вопросов. Не портим ли мы этим свое правильное развитие? Не нанесем ли мы себе какого-либо вреда тем, что зайдем совершенно не в ту сторону и начнем себя запутывать?
Ответ очень простой: в нас находится АХАП — обратная часть высшей ступеньки. Нам надо только правильно сопоставить себя с АХАПом высшего. Я нахожусь в моем настоящем состоянии, в котором реально вижу, ощущаю этот мир и как-то его для себя оцениваю, приспосабливаю. Кроме этого, у меня есть некоторое мнение о так называемом духовном мире.
Духовный мир — это просто мое следующее состояние. Каким образом я его могу себе представить? Мне никак не надо его представлять. Если я его буду представлять — это будет плохо, это уже будет философия, или религия, или неизвестно что…
Ни в коем случае я не должен себе ничего представлять. Я должен представлять единственное: что высшая сила, которая сейчас мною управляет, к которой я хочу прийти, которая во много раз лучше меня по качествам, — она на самом деле высшая. Мне предпочтительнее ее раскрыть, чем находиться в нынешнем состоянии, в этом мире. Больше ничего. То есть я не выдумываю для себя никаких новых форм, не воображаю никаких картин.
Почему я говорю, что Творец Велик, и моя задача все время пытаться это ощутить? Потому что таким образом я уже сейчас представляю себе будущую ступень желаемой. Я могу стоять на месте, и через несколько лет я получу достаточное количество ударов, чтобы захотеть перейти в следующее состояние. Но если сейчас, еще до того как я прошел эти удары, я представлю себе будущее состояние как лучшее, по сравнению с настоящим, значит, мне не надо будет ждать этих нескольких лет во времени и ощущать на себе тысячи ударов, которые в принципе я могу сейчас просто сократить и избежать.
Что значит сократить и избежать? Я все равно должен прийти к тому, что настоящее состояние я ощущаю как порочное. Мое нынешнее состояние все равно будет ощущаться мною с такой же степенью горечи, безысходности, как будто я получил все удары.
Как я могу себя загнать в такое положение? Кто захочет так переживать? И кто вообще хочет такой депрессии, такой безысходности? Человек не в состоянии этого пожелать. Наш эгоизм нам этого не позволит. Так что же мы делаем? Мы увеличиваем осознание важности Творца в своих глазах. И тогда стремление вперед, к положительному, работает так же, как отрицательные удары сзади. То есть мне надо сдвинуться со своего места. Под влиянием какой силы? Или положительной, которая тянет вперед, или отрицательной, которая будет давить сзади, посредством ударов.
Каббалисты нам предлагают: «Возьми положительную силу. Представь себе, что Творец Велик, что тебе стоит к Нему прийти. А твое сегодняшнее состояние — порочное, потому что ты находишься в отрыве от Него».
Если ты себе правильно это представишь, если общество поможет тебе это правильно ощутить, то ты, естественно, почувствуешь горечь, безысходность, но она будет у тебя оттого, что у тебя нет лучшего, а не оттого, что тебе плохо в настоящем состоянии из-за ударов — это совсем другое.
Ты все равно будешь ощущать страдания, но это будут страдания любви. Когда мы любим и тоскуем, мы, конечно, страдаем, но никто не пожелал бы расстаться с таким состоянием и быть просто животным, потому что есть в этом предвкушение положительного, предвкушение будущего слияния, наполнения.
В этом отличие пути света от пути страданий. А осознание зла — оно все равно будет, но оно воспринимается совершенно по-другому.
Представь, что тебе сейчас показали такую картину, что ты просто устремился вперед, или дали такие удары, что ты бежишь от страданий. Результат один и тот же, но время и ощущения в пути — противоположны.
Но человек почти не учится. Чего только Творец не делает. И мировые войны, и кризисы. Ну и что? Процесс аккумулирующийся, конечно. Но пока он трансформируется в такое осознание, что люди действительно придут к какому-то выводу…
Вопрос: В каком случае процесс осознания зла становится осознанным?
Процесс осознания зла становится осознанным, быстрым, и самое главное — базируется на постижении более высокой ступени, на привлечении света. Вместо ударов сзади эту же роль контраста выполняет окружающий свет — Ор Макиф.
Свет создает пустоту, но в создавшуюся пустоту не входит. Он создает пустоту, потому что самое главное в нас — создать кли. Для того чтобы подняться на следующую ступень, необходимо кли — дополнительное желание. Это дополнительное желание возникает в нас под влиянием окружающего света, который нам показывает, что если мы не присоединимся (в духовном это абсолютно четко видно) к общему кли, к общей душе, на 1/125-ю часть больше, чем в прошлый раз, то мы не получим тот дополнительный объем, в котором сможем ощутить Творца.
Вопрос: Есть в постижении Творца общее и частное. Вопрос заключается в том: в какой степени я завишу от группы?
Если группа не будет внушать мне важность Творца, у меня не будет сил ускоренно двигаться к Нему. Я буду двигаться к Нему под ударами, как и двигался без группы. Может быть, более ускоренно, потому что я буду все равно ощущать в какой-то мере от слияния с группой большие удары.
Значит, вопрос в следующем: если я работаю относительно группы и прилагаю усилия — и с точки зрения моих индивидуальных усилий мне было бы уже положено подняться на следующую ступень, т.е. создать это внутреннее кли, — должен ли я ждать, пока мое окружение тоже дойдет до такого же состояния?
Вопрос: Ощущение осознания зла должно быть у всех членов группы одинаковым?
Нет, не одинаковым. Совершенно не верно. Группа может состоять из начинающих, которые с трудом понимают, что они делают. Я считаюсь работающим внутри группы только при условии, что они устремляются к Цели. Речь не идет об их знаниях или об их ступени. Говорится об их стремлении. Если они стремятся, то совершенно не важна их ступень нахождения в духовном, их степень осознания. Большой человек может участвовать в маленькой группе и получать от этой группы все необходимое для возвышения.
Другое дело, когда занимаются Наукой и обсуждают в группе уже чисто духовные постижения, тогда имеет значение свойство и уровень каждого. В прошлых поколениях каждый мог подниматься индивидуально, избранным душам давали желания и поднимали их.
Сейчас мы находимся в состоянии общего подъема всего мира. Поэтому вопрос: заслужим ли мы следующую ступень ранее, чем обслужим мир на его предыдущей ступени, где он находится? Вот здесь, действительно, есть проблема. Сегодня мир должен начинать возвышаться в общем. И поэтому хотя и дадут нам определенные духовные возвышения, но они все равно определяются нашей связью, нашим участием в движении всего мира. То есть не от самого человека зависит его возвышение, — это уже движение общего кли.
Вопрос: Каждый должен дойти до ос ознания того, что необходимо перейти махсом?
Каждый человек проходит махсом индивидуально.
Вопрос: Что должно связывать группу? У каждого должна быть единая мысль, или у каждого она может быть своя?
Если у каждого своя мысль, то это — не группа. Группа — это когда у всех одно стремление.
Вопрос: Здесь так много людей, и непонятно, у кого какое стремление.
Не может быть группы, в которой много людей. Группа — это когда все, как один человек. Иначе, это не группа. Иначе, это просто коллектив. Каббалистическая группа — это люди, которые проникнуты только одной целью и только в ней находятся. Нет другого! Может быть 50 человек, а группа внутри них — пять человек.
Вопрос: Во время уроков приходит множество мыслей, постоянно происходит какое-то сбивание. Как это, вообще, работает?
Это хорошо, что так происходит. Это и определяет рост кли. Но мы точно знаем, к чему должны ежеминутно возвращаться, к какой мысли, для чего мы существуем, что для нас самое главное. Без этого невозможно. Иначе это не группа.
Вопрос: Что такое внутренне воодушевление?
Воодушевление может быть только таким: начинать с самого реального и простого. Когда оно приходит к тебе — оно приходит. И тогда надо тщательно проверять, что это такое. Все должно работать по плану. Потому что мы работаем против нашего эгоизма. И он постоянно, каждую минуту, каждую секунду куда-то нас уводит, тащит именно к себе, в сторону своих эгоистических наполнений. Поэтому работа против него должна строиться не на воодушевлении.
Воодушевление, которое ты можешь получить в своем обычном состоянии, всегда будет эгоистическим. Работа должна производиться только по плану. То есть в группе должно быть четко известно, что мы сегодня делаем, каким образом напоминаем друг другу о том, что является нашей целью, как каждый из нас возвращается к этому, какие он делает для себя пометки или напоминания и так далее. Это кропотливая, ежесекундная работа. Бааль Сулам описывает это в письмах, статьях, — как человек должен возвращаться к правильной мысли.
О том, какое состояние самое наилучшее из этих, он пишет на странице 70 в Письмах — когда ты постоянно, постоянно! зациклен на Творце, как мужчина, обезумевший от любви, и только это перед твоими глазами, и вот таким образом ты Его желаешь. Но пока до этого состояния доходишь, необходима очень большая работа, когда ты себя на это настраиваешь.
Оно приходит только под воздействием Ор Макиф. У нас проблема в том, что мы забываем о действии на нас света. Нам кажется, что мы должны какими-то силовыми методами родить в себе устремление к духовному, именно к духовному. Мы этого сделать не можем — мы всегда будем действовать в противоположную от этого сторону. Стремление к духовному рождается под воздействием света.
Глава 5. «Предисловие к книге „Уста мудрого“ (Урок 16.06.2004, Москва)
Каббалисты считают, что изучать науку Каббала обязан каждый человек, потому что если он не занимался ею, то вынужден будет снова прийти в этот мир, чтобы изучать эту науку.
Человек нисходит в этот мир, чтобы, находясь именно в нем, достичь определенной цели. Эта цель может быть достигнута, как говорят нам каббалисты, только посредством науки Каббала. Но тут же возникает вопрос:
Чем же отличается Каббала от остальных наук, если ею должен овладеть каждый, а если не овладеет, то считается, будто бы зря прожил в этом мире? Почему совершенство человека зависит от изучения науки Каббала?
Какой смысл человеку заниматься этой наукой? Например, если я работаю в области физики, или химии, или в любой другой области науки, то если я не хочу — могу не заниматься, никто меня не обязывает, не ради этого я родился. Наука Каббала — совсем иное. Тот, кто ею не занимался, не освоил, не реализовал ее в себе, считается зря родившимся.
Для выяснения этого рассмотрим условие описания исследований каббалистов: «Не постигнутое не описываем», которое дословно звучит: «коль ма шэ ло насиг, ло нида бе шем» (то, что не постигнуто, нельзя назвать по имени). Имеется в виду как временно не постигнутое еще этой наукой, так и то, что вообще постичь невозможно — это касается сути самой высшей силы. Поэтому каббалисты полностью отказываются, даже чисто теоретически, рассуждать о сути высшей силы и тем более давать своим рассуждениям определения, имена и пр.
То есть, с одной стороны, мы должны изучать науку Каббала, и она говорит о раскрытии высшей силы, с другой стороны, мы говорим о том, что раскрывать, ощущать, исследовать высшую силу мы можем только в той мере, в которой мы ее явно постигаем на себе. То есть эта наука — абсолютно практическая.
Все определения, даваемые высшей силе, относятся не к ее сути, а к свету, исходящему от нее к нам, то есть к тому, что наполняет нас, а не к самому источнику, откуда исходит наполнение. И даже определение «Бесконечность» в науке Каббала означает свет, исходящий из сути высшей силы. То есть, поскольку исследователи-каббалисты определили, что понятие света, исходящего из сути Творца, относительно получающих творений является бесконечным, то назвали его таким именем.
Почему мы называем свет бесконечным, «Бесконечность»? Потому что мы находимся в изначальном состоянии, когда нет никаких границ, никаких ограничений на получение наполнения. И потому мы называем себя, свое кли, свое состояние — бесконечным, безграничным, — бери, сколько хочешь.
Есть такое понятие в медицине, у аптекарей, «квантум сатис» (сколько войдет), то есть до полного насыщения. У нас это называется «Бесконечность».
Незыблемый закон гласит, что о сути высшей силы даже раздумья запрещены, поскольку суть абсолютно невозможно постичь и невозможно назвать ее каким-либо словом, ведь слово указывало бы на определенную степень постижения.
Поэтому и говорится: «То, что не постигаем, не называем».
А как ты назовешь, если не постигаешь? Откуда возьмется имя? Поэтому-то и возникает такая проблема с философией и со всеми остальными науками, которые выдумывают определения, не постигая объектов.
Само слово «Бог», «Творец», «Создатель» — все, что относится к высшим мирам, и то, что человек не воспринимает в себе явно, как научные данные — все это в Каббале запрещено исследовать.
Тогда как свет, исходящий из высшей силы, человек может исследовать и называть по результатам своих исследований, и давать ему характеристики. А поскольку каждый из нас представляет собой как бы приемник этих светов, и они определяют все наше существование, то их исследование и правильное использование является нашей непреложной обязанностью. Ведь тем самым мы изучаем все пути воздействия высшей силы на нас.
Итак, что мы должны изучать? Мы должны стремиться к тому, чтобы нас наполнил высший свет, и его наполнение, его качества, то есть наши качества, которые он изменяет, и являются предметом нашей науки.
Итоги этих знаний и составляют суть науки Каббала, а правильное их применение приводит к наполнению человека высшим светом и является достойным вознаграждением за его труды.
То есть это практическая наука, которая говорит о том, как и насколько ты должен себя изменить, и что ты получишь, что тебя наполнит. Кли и Ор — ничего больше в этой науке нет, и есть условие, при котором это кли, этот сосуд, наполняется светом. Условие называется «экран» или «подобие».
«Предисловие к книге „Уста мудрого“, которую начал писать Бааль Сулам, была предвестником „Талмуда Десяти Сфирот“. Но скоро он понял, что надо писать совершенно другой учебник — академический, большой, оставил эту книгу и перешел к шеститомнику „Талмуда Десяти Сфирот“. А эта книга, которая называется „Пи Хахам“ (пи — это пэ — уста, хахам — хохма — мудрости) — „Уста мудрого“, осталась неизданной.
Сказано в Книге Зоар, что все высшие миры созданы для того, чтобы привести каждого человека к совершенству. Эта цель является изначальной причиной сотворения всех миров: «Окончание действия находится уже изначально в замысле творения».
Все создается только исходя из окончательного состояния. Его нельзя достичь, если не будет каких-то промежуточных состояний, которые создаются в пути как вспомогательные средства. Окончательный результат всегда определяет, что необходимо посередине. Поэтому, исходя из окончательного результата — слияния с Творцом — необходимо создать такие промежуточные состояния, которые были бы обратны слиянию с Творцом. Вот эти обратные слиянию с Творцом, промежуточные состояния, называются мирами.
Исходя из первопричины — «насладить творения своим светом», созданы высшие миры и наш мир, и человек, состоящий из двух сущностей, облаченных одна в другую — душа, помещенная в материальное тело.
Итак, изначально человек помещается высшей силой в свое наинизшее состояние — материальное тело с облаченной в него душой, и через систему нисходящих миров сверху-вниз высшая сила воздействует на человека с целью развить его душу, духовный сосуд получения света, настолько, чтобы целиком заполнить его своим светом. Как сказано: «И наполнится земля (земля — на иврите „эрец“ от слова „рацон“ — „желание“) знанием Творца, так как познают Меня все, от мала до велика».
Абсолютно все келим будут исправлены и наполнены светом. Все вместе они называются в исправленном состоянии — душа, в неисправленном состоянии — просто желаниями человека.
Душа человека состоит из 613-ти желаний наполнения высшим светом. Изначально это желание эгоистическое, с намерением ради себя. Причем, мы не осознаем, что оно состоит из 613-ти желаний. Но это еще не раскрыто только относительно нас, на самом деле внутри нас это кли существует изначально.
Вследствие изучения науки Каббала, то есть привлечения высшего света, в человеке возникает на каждое желание — от самого малого по величине до самого большого — намерение наполниться ради подобия высшей силе.
Свет, который приходит к нам в результате занятий, постепенно дает нам экран на каждую все большую и большую высшую силу.
Изменение эгоистического намерения на альтруистическое называется действием исправления. Исправленное желание, в соответствии с его подобием высшей силе, заполняется высшим светом, ощущением высшей силы, Творца. Исправив намерение на все 613 желаний, человек постигает весь исходящий от высшей силы лично к нему свет. Такое состояние называется: «Личное исправление». Человек достигает этим полного личного единения с высшей силой.
Вот это единение и называется Конечным исправлением. Из этого состояния на нас нисходит свет, который заставляет нас двигаться. Все наши действия, все наши состояния определяются только тем светом, который исходит из самого последнего состояния, из полного исправления, — оттуда он тянет нас к себе.
Те состояния, которые каждый из нас ощущает в каждое мгновение, даже сейчас (мы желаем изучать или нет, нам плохо или хорошо, или мы заняты чем-то другим), кажутся нам спонтанными, беспорядочными. На самом деле это не так: любое наше состояние определяется высшей силой, то есть нашим наполненным, исправленным состоянием относительно нас сегодняшних.
Есть такой закон в Каббале и вообще в духовном мире, который гласит: «Эйн эдер бе рухани» — нет исчезновения в духовном. Мы находимся в полностью исправленном состоянии, оно — единственно существующее. Нет другого состояния, кроме этого. Все остальные, ощущаемые нами, состояния являются ложными и существуют для того, чтобы мы оценили, захотели, правильно поняли, это наше единственное состояние — полностью исправленное, совершенное и вечное.
Итак, мы находимся в абсолютно совершенном, единственном состоянии на уровне Творца: но не относительно нашего осознания, потому что мы сами должны это состояние раскрыть, то есть вернуться из бессознательного состояния в сознательное. Это возвращение в правильное состояние так и называется — «тшува» (возвращение). Это возвращение в наших ощущениях.
Души различаются между собой своими свойствами. Это отличие свойств вызывает отличие во внешних признаках человека. То, чем мы отличаемся друг от друга даже во внешнем виде, является следствием отличия в наших душах.
Но отдаленность или близость душ зависит не от отличия их свойств, а от индивидуального эгоистического намерения каждой души наполнить себя.
Мы сегодня отличаемся друг от друга как своими физиономиями, так и прочими свойствами, более внутренними. В душах, естественно, та же разница между набором эгоистических свойств. Я состою из десяти сфирот в душе и ты состоишь из десяти сфирот, но у меня десять сфирот — совершенно другой комбинации. Хесед, Гвура, Тиферет и так далее скомбинированы в нас по-разному. Поэтому мы отличаемся друг от друга. Но как только наши намерения направлены на Творца, в той же мере мы сливаемся друг с другом. При этом совершенно исчезают и не учитываются внутренние различия.
Самое главное — это намерение. А по внутреннему своему строению, естественно, мы будем всегда отличаться друг от друга, но эти отличия будут только дополнять друг друга, потому что все желания будут сливаться.
Если человек исправляет свое намерение, он достигает этим сближения, вплоть до соединения своей души с другими душами, и тогда дополняет себя их желанием и светом, их наполняющим. Такое состояние называется «Полное исправление душ». Соответствующее полное наполнение высшим светом называется «мир Бесконечности». Результатом этого состояния является постижение ощущения вечности, совершенства, покоя, полного осознания.
Несмотря на то, что мы разные, и это различие в нас остается, но, принимая намерение ради Творца, мы уничтожаем свою индивидуальность, потому что все индивидуальности направлены на Одного, и в этой мере мы сливаемся. А когда мы сливаемся между собой, каждый получает к своему свойству, к своей душе, к своим десяти сфиротам дополнительно все остальные. Ощущение наполнения во всех остальных душах и является бесконечным наполнением.
Человек нисходит в этот мир, чтобы, находясь именно в нем, достичь определенной цели. Эта цель может быть достигнута, как говорят нам каббалисты, только посредством науки Каббала. Но тут же возникает вопрос:
Чем же отличается Каббала от остальных наук, если ею должен овладеть каждый, а если не овладеет, то считается, будто бы зря прожил в этом мире? Почему совершенство человека зависит от изучения науки Каббала?
Какой смысл человеку заниматься этой наукой? Например, если я работаю в области физики, или химии, или в любой другой области науки, то если я не хочу — могу не заниматься, никто меня не обязывает, не ради этого я родился. Наука Каббала — совсем иное. Тот, кто ею не занимался, не освоил, не реализовал ее в себе, считается зря родившимся.
Для выяснения этого рассмотрим условие описания исследований каббалистов: «Не постигнутое не описываем», которое дословно звучит: «коль ма шэ ло насиг, ло нида бе шем» (то, что не постигнуто, нельзя назвать по имени). Имеется в виду как временно не постигнутое еще этой наукой, так и то, что вообще постичь невозможно — это касается сути самой высшей силы. Поэтому каббалисты полностью отказываются, даже чисто теоретически, рассуждать о сути высшей силы и тем более давать своим рассуждениям определения, имена и пр.
То есть, с одной стороны, мы должны изучать науку Каббала, и она говорит о раскрытии высшей силы, с другой стороны, мы говорим о том, что раскрывать, ощущать, исследовать высшую силу мы можем только в той мере, в которой мы ее явно постигаем на себе. То есть эта наука — абсолютно практическая.
Все определения, даваемые высшей силе, относятся не к ее сути, а к свету, исходящему от нее к нам, то есть к тому, что наполняет нас, а не к самому источнику, откуда исходит наполнение. И даже определение «Бесконечность» в науке Каббала означает свет, исходящий из сути высшей силы. То есть, поскольку исследователи-каббалисты определили, что понятие света, исходящего из сути Творца, относительно получающих творений является бесконечным, то назвали его таким именем.
Почему мы называем свет бесконечным, «Бесконечность»? Потому что мы находимся в изначальном состоянии, когда нет никаких границ, никаких ограничений на получение наполнения. И потому мы называем себя, свое кли, свое состояние — бесконечным, безграничным, — бери, сколько хочешь.
Есть такое понятие в медицине, у аптекарей, «квантум сатис» (сколько войдет), то есть до полного насыщения. У нас это называется «Бесконечность».
Незыблемый закон гласит, что о сути высшей силы даже раздумья запрещены, поскольку суть абсолютно невозможно постичь и невозможно назвать ее каким-либо словом, ведь слово указывало бы на определенную степень постижения.
Поэтому и говорится: «То, что не постигаем, не называем».
А как ты назовешь, если не постигаешь? Откуда возьмется имя? Поэтому-то и возникает такая проблема с философией и со всеми остальными науками, которые выдумывают определения, не постигая объектов.
Само слово «Бог», «Творец», «Создатель» — все, что относится к высшим мирам, и то, что человек не воспринимает в себе явно, как научные данные — все это в Каббале запрещено исследовать.
Тогда как свет, исходящий из высшей силы, человек может исследовать и называть по результатам своих исследований, и давать ему характеристики. А поскольку каждый из нас представляет собой как бы приемник этих светов, и они определяют все наше существование, то их исследование и правильное использование является нашей непреложной обязанностью. Ведь тем самым мы изучаем все пути воздействия высшей силы на нас.
Итак, что мы должны изучать? Мы должны стремиться к тому, чтобы нас наполнил высший свет, и его наполнение, его качества, то есть наши качества, которые он изменяет, и являются предметом нашей науки.
Итоги этих знаний и составляют суть науки Каббала, а правильное их применение приводит к наполнению человека высшим светом и является достойным вознаграждением за его труды.
То есть это практическая наука, которая говорит о том, как и насколько ты должен себя изменить, и что ты получишь, что тебя наполнит. Кли и Ор — ничего больше в этой науке нет, и есть условие, при котором это кли, этот сосуд, наполняется светом. Условие называется «экран» или «подобие».
«Предисловие к книге „Уста мудрого“, которую начал писать Бааль Сулам, была предвестником „Талмуда Десяти Сфирот“. Но скоро он понял, что надо писать совершенно другой учебник — академический, большой, оставил эту книгу и перешел к шеститомнику „Талмуда Десяти Сфирот“. А эта книга, которая называется „Пи Хахам“ (пи — это пэ — уста, хахам — хохма — мудрости) — „Уста мудрого“, осталась неизданной.
Сказано в Книге Зоар, что все высшие миры созданы для того, чтобы привести каждого человека к совершенству. Эта цель является изначальной причиной сотворения всех миров: «Окончание действия находится уже изначально в замысле творения».
Все создается только исходя из окончательного состояния. Его нельзя достичь, если не будет каких-то промежуточных состояний, которые создаются в пути как вспомогательные средства. Окончательный результат всегда определяет, что необходимо посередине. Поэтому, исходя из окончательного результата — слияния с Творцом — необходимо создать такие промежуточные состояния, которые были бы обратны слиянию с Творцом. Вот эти обратные слиянию с Творцом, промежуточные состояния, называются мирами.
Исходя из первопричины — «насладить творения своим светом», созданы высшие миры и наш мир, и человек, состоящий из двух сущностей, облаченных одна в другую — душа, помещенная в материальное тело.
Итак, изначально человек помещается высшей силой в свое наинизшее состояние — материальное тело с облаченной в него душой, и через систему нисходящих миров сверху-вниз высшая сила воздействует на человека с целью развить его душу, духовный сосуд получения света, настолько, чтобы целиком заполнить его своим светом. Как сказано: «И наполнится земля (земля — на иврите „эрец“ от слова „рацон“ — „желание“) знанием Творца, так как познают Меня все, от мала до велика».
Абсолютно все келим будут исправлены и наполнены светом. Все вместе они называются в исправленном состоянии — душа, в неисправленном состоянии — просто желаниями человека.
Душа человека состоит из 613-ти желаний наполнения высшим светом. Изначально это желание эгоистическое, с намерением ради себя. Причем, мы не осознаем, что оно состоит из 613-ти желаний. Но это еще не раскрыто только относительно нас, на самом деле внутри нас это кли существует изначально.
Вследствие изучения науки Каббала, то есть привлечения высшего света, в человеке возникает на каждое желание — от самого малого по величине до самого большого — намерение наполниться ради подобия высшей силе.
Свет, который приходит к нам в результате занятий, постепенно дает нам экран на каждую все большую и большую высшую силу.
Изменение эгоистического намерения на альтруистическое называется действием исправления. Исправленное желание, в соответствии с его подобием высшей силе, заполняется высшим светом, ощущением высшей силы, Творца. Исправив намерение на все 613 желаний, человек постигает весь исходящий от высшей силы лично к нему свет. Такое состояние называется: «Личное исправление». Человек достигает этим полного личного единения с высшей силой.
Вот это единение и называется Конечным исправлением. Из этого состояния на нас нисходит свет, который заставляет нас двигаться. Все наши действия, все наши состояния определяются только тем светом, который исходит из самого последнего состояния, из полного исправления, — оттуда он тянет нас к себе.
Те состояния, которые каждый из нас ощущает в каждое мгновение, даже сейчас (мы желаем изучать или нет, нам плохо или хорошо, или мы заняты чем-то другим), кажутся нам спонтанными, беспорядочными. На самом деле это не так: любое наше состояние определяется высшей силой, то есть нашим наполненным, исправленным состоянием относительно нас сегодняшних.
Есть такой закон в Каббале и вообще в духовном мире, который гласит: «Эйн эдер бе рухани» — нет исчезновения в духовном. Мы находимся в полностью исправленном состоянии, оно — единственно существующее. Нет другого состояния, кроме этого. Все остальные, ощущаемые нами, состояния являются ложными и существуют для того, чтобы мы оценили, захотели, правильно поняли, это наше единственное состояние — полностью исправленное, совершенное и вечное.
Итак, мы находимся в абсолютно совершенном, единственном состоянии на уровне Творца: но не относительно нашего осознания, потому что мы сами должны это состояние раскрыть, то есть вернуться из бессознательного состояния в сознательное. Это возвращение в правильное состояние так и называется — «тшува» (возвращение). Это возвращение в наших ощущениях.
Души различаются между собой своими свойствами. Это отличие свойств вызывает отличие во внешних признаках человека. То, чем мы отличаемся друг от друга даже во внешнем виде, является следствием отличия в наших душах.
Но отдаленность или близость душ зависит не от отличия их свойств, а от индивидуального эгоистического намерения каждой души наполнить себя.
Мы сегодня отличаемся друг от друга как своими физиономиями, так и прочими свойствами, более внутренними. В душах, естественно, та же разница между набором эгоистических свойств. Я состою из десяти сфирот в душе и ты состоишь из десяти сфирот, но у меня десять сфирот — совершенно другой комбинации. Хесед, Гвура, Тиферет и так далее скомбинированы в нас по-разному. Поэтому мы отличаемся друг от друга. Но как только наши намерения направлены на Творца, в той же мере мы сливаемся друг с другом. При этом совершенно исчезают и не учитываются внутренние различия.
Самое главное — это намерение. А по внутреннему своему строению, естественно, мы будем всегда отличаться друг от друга, но эти отличия будут только дополнять друг друга, потому что все желания будут сливаться.
Если человек исправляет свое намерение, он достигает этим сближения, вплоть до соединения своей души с другими душами, и тогда дополняет себя их желанием и светом, их наполняющим. Такое состояние называется «Полное исправление душ». Соответствующее полное наполнение высшим светом называется «мир Бесконечности». Результатом этого состояния является постижение ощущения вечности, совершенства, покоя, полного осознания.
Несмотря на то, что мы разные, и это различие в нас остается, но, принимая намерение ради Творца, мы уничтожаем свою индивидуальность, потому что все индивидуальности направлены на Одного, и в этой мере мы сливаемся. А когда мы сливаемся между собой, каждый получает к своему свойству, к своей душе, к своим десяти сфиротам дополнительно все остальные. Ощущение наполнения во всех остальных душах и является бесконечным наполнением.
5.1 Действия человека в освоении Высшего пространства состоят в исправлении им своего эгоистического намерения на альтруистическое.
Тем самым этим желание насладиться, наполниться высшим светом, уподобляется высшей, альтруистической силе.
Естественно, мы не можем исправить желание получать на желание отдавать, потому что это желание создано Творцом, создано специально противоположным Ему, чтобы мы были творением, а не Творцом. Но мы можем исправить намерение использования этого желания. Только намерение мы и исправляем.
Поэтому, ни в коем случае человек не должен укорять себя за свои исходные свойства: почему он такой несовершенный, неразумный — это вообще не относится к тем проблемам, которыми мы должны заниматься. Ни в коем случае человек не должен обращать внимание на свои природные качества — они необходимы. Ни в коем случае нельзя уничтожать их или каким-то искусственным образом пытаться исправлять.
Мы даже не представляем, насколько наши свойства, даже самые ужасные, самые изуверские, если им придать альтруистическое намерение, мгновенно получают совершенно другое звучание. Они превращаются в огромное духовное кли.
Это очень важно, потому что мы подчас принимаем за осознание зла свои свойства, а не свое намерение. Я хочу украсть, я лгу, я коварен, жаден, я убийца, насильник — все, что хотите. Но это мои природные свойства, качества, я совершенно не должен думать, что они плохие.
Я должен думать о намерении над ними. Ученые сегодня говорят, что все зависит от генов. Человек ворует — это у него заложено в генах, жадный — это гены. О чем тогда говорить, если это гены, чего можно требовать? Это на самом деле подтверждает, что нам совершено не надо заниматься нашими качествами, — нам надо заниматься намерением над ними.
Вопрос: Можно украсть ради Творца?
Конечно, ты будешь красть ради Творца. И объясняется это очень хорошо в Книге Зоар. Только ты будешь воровать не у других, а у себя, чтобы из эгоизма перевести в альтруизм. Это называется АХАП дэ-алия — когда ты потихонечку, незаметно от своего эгоизма, делаешь такие действия, которые эгоизм тебе не позволил бы. Но ты вот так изворачиваешься, воруешь у эгоизма и переводишь «украденное» в мир Ацилут.
Вопрос: Получается, что все эти отрицательные свойства надо применить к эгоизму? Если я жадный, я буду жадничать эгоизму?
«Жадничать эгоизму» — это очень хорошо. Да, будешь жалеть давать эгоизму. Все эти качества сработают на 100 процентов. Да еще как! Сегодня ты не можешь их реализовывать, а с намерением ради Творца все, что ты сегодня хочешь, сможешь сделать. Ты почувствуешь, что значит убивать, насиловать, грабить, воровать ради Творца, — это относится к использованию твоего личного эгоизма.
Все твои отрицательные качества, свойства сейчас направлены на то, чтобы использовать других ради себя, а так они будут использованы, направлены на то, чтобы использовать твой эгоизм ради других и ради Творца. Это и называется изменить намерение??? «ради себя» на «ради Творца». Изменить вектор. Это потрясающие вещи. Тогда и происходит настоящая реализация этих наших качеств.
Естественно, мы не можем исправить желание получать на желание отдавать, потому что это желание создано Творцом, создано специально противоположным Ему, чтобы мы были творением, а не Творцом. Но мы можем исправить намерение использования этого желания. Только намерение мы и исправляем.
Поэтому, ни в коем случае человек не должен укорять себя за свои исходные свойства: почему он такой несовершенный, неразумный — это вообще не относится к тем проблемам, которыми мы должны заниматься. Ни в коем случае человек не должен обращать внимание на свои природные качества — они необходимы. Ни в коем случае нельзя уничтожать их или каким-то искусственным образом пытаться исправлять.
Мы даже не представляем, насколько наши свойства, даже самые ужасные, самые изуверские, если им придать альтруистическое намерение, мгновенно получают совершенно другое звучание. Они превращаются в огромное духовное кли.
Это очень важно, потому что мы подчас принимаем за осознание зла свои свойства, а не свое намерение. Я хочу украсть, я лгу, я коварен, жаден, я убийца, насильник — все, что хотите. Но это мои природные свойства, качества, я совершенно не должен думать, что они плохие.
Я должен думать о намерении над ними. Ученые сегодня говорят, что все зависит от генов. Человек ворует — это у него заложено в генах, жадный — это гены. О чем тогда говорить, если это гены, чего можно требовать? Это на самом деле подтверждает, что нам совершено не надо заниматься нашими качествами, — нам надо заниматься намерением над ними.
Вопрос: Можно украсть ради Творца?
Конечно, ты будешь красть ради Творца. И объясняется это очень хорошо в Книге Зоар. Только ты будешь воровать не у других, а у себя, чтобы из эгоизма перевести в альтруизм. Это называется АХАП дэ-алия — когда ты потихонечку, незаметно от своего эгоизма, делаешь такие действия, которые эгоизм тебе не позволил бы. Но ты вот так изворачиваешься, воруешь у эгоизма и переводишь «украденное» в мир Ацилут.
Вопрос: Получается, что все эти отрицательные свойства надо применить к эгоизму? Если я жадный, я буду жадничать эгоизму?
«Жадничать эгоизму» — это очень хорошо. Да, будешь жалеть давать эгоизму. Все эти качества сработают на 100 процентов. Да еще как! Сегодня ты не можешь их реализовывать, а с намерением ради Творца все, что ты сегодня хочешь, сможешь сделать. Ты почувствуешь, что значит убивать, насиловать, грабить, воровать ради Творца, — это относится к использованию твоего личного эгоизма.
Все твои отрицательные качества, свойства сейчас направлены на то, чтобы использовать других ради себя, а так они будут использованы, направлены на то, чтобы использовать твой эгоизм ради других и ради Творца. Это и называется изменить намерение??? «ради себя» на «ради Творца». Изменить вектор. Это потрясающие вещи. Тогда и происходит настоящая реализация этих наших качеств.