Страница:
Что бы мы ни читали, мы читаем о том, как этого достичь или каким образом стать Ему подобным, или что значит быть Ему подобным. Короче говоря, мы читаем либо о том, как устремиться к цели, либо о том, как уже находиться на пути к ней — только об этом и говорится во всей Каббале. Не забывать об этом, иначе учеба не дает никаких результатов. Не забывать цель!
Мы продолжаем изучать статью, которая называется «Постижение единства мироздания». Раскрывается каббалистам — тем, кто выходит в высший мир, — что нет никого, кроме одной, единой, единственной силы, которая управляет всем, включает в себя все, поглощает в себя все, внутри которой существуем мы. Что значит «мы»? «Мы» — это душа, то, что создала эта высшая сила.
Душа постигает эту высшую силу постепенно, поступенчато. Эти поступенчатые постижения высшей силы называются мирами (от слова алама — скрытие, то есть ощущение скрытия). Постигая эту высшую силу, Творца, душа, одновременно ощущает, что Он еще недостаточно раскрыт, и поэтому эти частичные постижения она называет миром — мерой скрытия.
Но мерой скрытия чего? Мерой скрытия единства. Единство — это наивысшее, самое мощное наслаждение, которое только возможно ощутить.
Сказано, нет большего наслаждения в нашем мире, чем разрешение сомнений: когда человек сомневается, ищет, ему непонятно, он теряется в противоположностях, не в состоянии разрешить какую-то задачу — и вдруг она решается. Почему решается? Потому что две противоположности, какими бы крайними они ни были, вдруг сливаются в одно, в единство, определяют и дополняют друг друга, соединяются друг в друге и существуют одно благодаря другому.
Это единение — когда внутри души происходит раскрытие единства во всем, даже в нашем мире, ощущается как самое большое наслаждение.
Поэтому говорят, что мир ощущается хорошо после войны. То есть сначала ощущение противоположности, раскрытие отсутствия единства, отсутствия целого, осознание зла. Тьма должна предшествовать свету, иначе мы не постигаем ничего. В Творце этого нет. Он изначально совершенен, у Него не существует, как у нас, противоположного Ему свойства.
Мы должны постичь все противоположное Творцу и, исходя из противоположности, постигаем Его. Поэтому в наших ощущениях, в наших мыслях, в наших определениях — что бы мы ни делали, ни думали, как бы ни постигали, ни рассуждали — мы всегда рассуждаем, исходя из единения двух противоположностей: свет и сосуд, желание и наслаждение, страдание и радость. То есть все постигается только в сравнении со своей противоположностью.
Эта противоположность, это раскрытие единства, индивидуально в каждом из нас, и постепенное раскрытие единства из всех возможных противоположностей, от самой маленькой до самой большой, — это и есть наш путь к Творцу.
Все проблемы, которые мы хотим решить, ощущение, что нам чего-то не хватает, состояния смятения, поиска — это все стремление к соединению противоположных состояний. Одно противоречит другому, и затем, когда появляется возможность их соединить, то и ощущается огромное наслаждение.
Постижение соединения противоположностей и есть постижение той единой силы, которой является Один, Единственный, Единый — или Творец.
Постижение происходит в самом человеке, и никогда нельзя по ощущению поставленной задачи, то есть ощущению противоположностей, сомнений, непониманий, определить, каким же будет ее решение — каким будет достижение единства, как при этом я буду ощущать себя относительно этой единой силы, которая сольется в одну из двух своих противоположных проявлений — из кли и света.
Поэтому сказано: нет умнее опытного (эйн хахам ки бааль нисайон). Только тот человек, который проходит через все предварительные этапы раскрытия единства, суммирует их в себе, аккумулирует (они становятся его личным опытом), — тот постепенно раскрывает в богатстве этих ощущений силу величия Творца.
Постижение Творца можно представить себе, как треугольник, направленный острием вниз. Человек постепенно из двух противоположностей, которые расходятся между собой все больше и больше, до самой большой противоположности, постигает единение между этими двумя силами. Поэтому раскрытие единства происходит на раскрытии отрицания единства противоположностей — состояний, противоположных Творцу.
Чем дальше человек продвигается вперед, тем сильнее он ощущает все большее и большее непонимание, противоречие, несхожесть, невероятность того, что может быть единое управление, что это, наверное, Творец, — вплоть до того, что произошло с рабби Шимоном (он ощутил себя торговцем с рынка), когда он должен был достичь самого великого ощущения единства этой силы.
«Коль а-гадоль мэ хаверо — ецро гадоль ми мено» — у каждого, кто продвигается выше, его желания (злые желания, неисправленные) сильнее. Почему? Большая противоположность, и тут ничего не сделаешь — только практика, опыт, путь.
Путь Каббалы — это накопление предыдущего опыта, который помогает в любых состояниях.
Так вот, когда человек находится в начале ступеньки, и в нем эти противоположности еще бушуют, и он не может соединить их внутри себя и не представляет, как может единство Творца проявляться именно в таком жутком, непонятном состоянии, тогда ему кажется, что на земле существуют всякие злые силы, которые противоречат утверждению о едином управлении.
Когда человек существует в таком состоянии тьмы, когда он в сомнениях, ему могут помочь только два фактора — окружающая среда, которую он вовремя подготовил для себя, когда был в хороших состояниях, и его опыт, на основании которого он может принять и понять, что возможно и такое. Что хотя никогда раньше у него не было такой ситуации, как сейчас, но в прошлом тоже были проблемы и они разрешались так, что именно из несхожести, запутанности, выявлялось единство, и человек видел, что за всем этим стоит Творец. Поэтому и сказано, что нет человека более умного, чем опытный.
Исходя из всего этого, мы должны понимать, что путь наш, в принципе, не очень сложный, он состоит из простых взаимодействий между светом и кли. Когда раскрывается кли (т.е. осознание зла, противоположность свету), мы это ощущаем как непонимание, нежелание, отстраненность, удаление, нахождение в своих собственных желаниях — все, что противоположно единству, единению, слиянию, которое иногда мы чувствуем в себе хотя бы не в явном виде, а еще в виде состояния восторженности, в виде ощущения решения проблем, понимания и так далее.
Итак, всегда на первом этапе освоения каждой ступени возникает осознание противоречия между светом и кли.
Второй этап — когда кли производит усилие, действие по соединению, вопреки своим знаниям, вопреки своим ощущениям в данный момент. Это называется «вера выше знания» (эмуна лемала ми даат). Мы усилием сводим эти два противоположных в нас понятия — свет и кли, и говорим: «Нет, они едины».
На меня сейчас давит весь мир, кто-то причиняет мне неприятности, все не хорошо, все обстоятельства плохо складываются. Нет, все эти обстоятельства, все вокруг — это Творец, который таким образом, как бы прячась в различные объекты, путает меня.
Каждый раз Он дает мне ощущение, что нет единства, что есть много различных сил, источников, причин, которые на меня воздействуют и от которых я завишу. Соединить в себе все это вместе в одно, насильно, вопреки своим явным убеждениям, вопреки тому, что сейчас происходит, — это и является задачей на каждом этапе.
Больше ничего у нас нет — только эти два состояния: отсутствие в нас единства, непонимание, как это может быть, и вопреки этому — усилия.
Мы не в состоянии их соединить, Творец нас все время запутывает (что это не Он), а мы все время пытаемся постичь Его единство — на секундочку что-то получилось — снова нет, на секундочку помогло — снова нет. Он позволяет нам таким образом частично, точечно касаться этого единства: есть — и Он снова пропадает, есть — и снова пропал.
Для чего? Для того чтобы мы, в итоге, поняли, что войти в настоящий контакт и раскрыть истинное единство в его полном, вечном и неизменном виде, мы самостоятельно не можем.
Наши усилия создают в нас только молитву, то есть желание, чтобы Он нам это состояние, наконец-то, дал. И когда мы начинаем, постигая это единство, видеть, что мы не можем постичь его сами, тогда мы раскрываем еще и корень всей этой проблемы — что это Творец, который нам все устраивает и делает это специально, чтобы мы обратились к Нему.
Почему? Чтобы таким образом своей просьбой мы включились в Него и тем самым раскрыли это единство, чтобы это единство не находилось снаружи меня. Нет, необходимо, чтобы я вошел внутрь и раскрыл это единство на себе внутри Творца.
При решении проблемы единства мы не в состоянии объединить противоположные состояния, чтобы достичь состояния единства, а обязаны просить об этом Творца. Когда мы просим Его, тогда мы действительно сами определяем это единство, то есть мы включаемся внутрь, мы говорим, что все зависит только от Него.
Затем я начинаю ощущать, что все во мне определяется Им, то есть Он находится не во внешних обстоятельствах, а внутри меня — и мои мысли, и мои чувства, и мои решения тоже определяет Он.
Таким образом, я постепенно включаю себя внутрь Него, и тогда настоящее единство определяется тем, что человек находится внутри него, без всякого отличия от Творца, настолько, что теряется его «Я». Оно не аннулируется, не уничтожается, человек не становится нулем — нет, он становится равным Творцу, он сам становится именно этим единством.
Поэтому сказано: «Устремляющийся к Творцу, действия, которые он совершает в себе и высшая сила — Творец — корень — это Одно.Они постигаются таким образом, что нет между ними никакого отличия, и начало мыслей и действий человека и Творца связываются вместе и сходятся к одной точке. К той точке, откуда исходит свет Творца, где в Нем существует только зародыш будущего кли, из которого сверху-вниз развивается все творение, а человек своим усилием по этому обратному лучу поднимается к этой точке, корню своего рождения.
Для постижения этого единства существуют два пути: путь страданий и путь Каббалы. Все каббалистические статьи, вообще весь материал по Каббале, только об этом и говорит. Эта наука изучает лишь одно: какие действия в себе и вокруг себя должен совершить человек, чтобы начать постигать единство Творца.
Постигать Творца или постигать единство Творца — это одно и то же. Как постигается Творец? Постигается на противоположности нас Ему или в мере нашего уподобления Ему.
Раскройте книгу «Шамати» («Услышанное»), где Бааль Сулам дал нам всю теорию духовного восхождения, и вы увидите, что в ней не рассматривается никакая иная тема, кроме этой.
Бааль Сулам уподобляет процесс раскрытия единства тому развитию, которое происходит в живых организмах и зависит от его конечной цели.
Он поясняет: «Допустим, однодневный бычок — он уже ходит, сосет, знает, что должен делать, чувствует, что лучше, что хуже, у него существуют уже все инстинкты, вся природа в нем функционирует. В стадиях его созревания нет таких противоположностей, как у человека: однодневный новорожденный совершенно неразумен, он ничего не понимает, не знает. Природа, якобы, не заботится ни о чем, наоборот, старается раскрыть состояние, противоположное конечному, в самом явном виде».
11.3.1. Два пути развития: путь страданий и путь Каббалы .
11.3.2. Суть Каббалы — развитие в человеке осознания зла.
Мы продолжаем изучать статью, которая называется «Постижение единства мироздания». Раскрывается каббалистам — тем, кто выходит в высший мир, — что нет никого, кроме одной, единой, единственной силы, которая управляет всем, включает в себя все, поглощает в себя все, внутри которой существуем мы. Что значит «мы»? «Мы» — это душа, то, что создала эта высшая сила.
Душа постигает эту высшую силу постепенно, поступенчато. Эти поступенчатые постижения высшей силы называются мирами (от слова алама — скрытие, то есть ощущение скрытия). Постигая эту высшую силу, Творца, душа, одновременно ощущает, что Он еще недостаточно раскрыт, и поэтому эти частичные постижения она называет миром — мерой скрытия.
Но мерой скрытия чего? Мерой скрытия единства. Единство — это наивысшее, самое мощное наслаждение, которое только возможно ощутить.
Сказано, нет большего наслаждения в нашем мире, чем разрешение сомнений: когда человек сомневается, ищет, ему непонятно, он теряется в противоположностях, не в состоянии разрешить какую-то задачу — и вдруг она решается. Почему решается? Потому что две противоположности, какими бы крайними они ни были, вдруг сливаются в одно, в единство, определяют и дополняют друг друга, соединяются друг в друге и существуют одно благодаря другому.
Это единение — когда внутри души происходит раскрытие единства во всем, даже в нашем мире, ощущается как самое большое наслаждение.
Поэтому говорят, что мир ощущается хорошо после войны. То есть сначала ощущение противоположности, раскрытие отсутствия единства, отсутствия целого, осознание зла. Тьма должна предшествовать свету, иначе мы не постигаем ничего. В Творце этого нет. Он изначально совершенен, у Него не существует, как у нас, противоположного Ему свойства.
Мы должны постичь все противоположное Творцу и, исходя из противоположности, постигаем Его. Поэтому в наших ощущениях, в наших мыслях, в наших определениях — что бы мы ни делали, ни думали, как бы ни постигали, ни рассуждали — мы всегда рассуждаем, исходя из единения двух противоположностей: свет и сосуд, желание и наслаждение, страдание и радость. То есть все постигается только в сравнении со своей противоположностью.
Эта противоположность, это раскрытие единства, индивидуально в каждом из нас, и постепенное раскрытие единства из всех возможных противоположностей, от самой маленькой до самой большой, — это и есть наш путь к Творцу.
Все проблемы, которые мы хотим решить, ощущение, что нам чего-то не хватает, состояния смятения, поиска — это все стремление к соединению противоположных состояний. Одно противоречит другому, и затем, когда появляется возможность их соединить, то и ощущается огромное наслаждение.
Постижение соединения противоположностей и есть постижение той единой силы, которой является Один, Единственный, Единый — или Творец.
Постижение происходит в самом человеке, и никогда нельзя по ощущению поставленной задачи, то есть ощущению противоположностей, сомнений, непониманий, определить, каким же будет ее решение — каким будет достижение единства, как при этом я буду ощущать себя относительно этой единой силы, которая сольется в одну из двух своих противоположных проявлений — из кли и света.
Поэтому сказано: нет умнее опытного (эйн хахам ки бааль нисайон). Только тот человек, который проходит через все предварительные этапы раскрытия единства, суммирует их в себе, аккумулирует (они становятся его личным опытом), — тот постепенно раскрывает в богатстве этих ощущений силу величия Творца.
Постижение Творца можно представить себе, как треугольник, направленный острием вниз. Человек постепенно из двух противоположностей, которые расходятся между собой все больше и больше, до самой большой противоположности, постигает единение между этими двумя силами. Поэтому раскрытие единства происходит на раскрытии отрицания единства противоположностей — состояний, противоположных Творцу.
Чем дальше человек продвигается вперед, тем сильнее он ощущает все большее и большее непонимание, противоречие, несхожесть, невероятность того, что может быть единое управление, что это, наверное, Творец, — вплоть до того, что произошло с рабби Шимоном (он ощутил себя торговцем с рынка), когда он должен был достичь самого великого ощущения единства этой силы.
«Коль а-гадоль мэ хаверо — ецро гадоль ми мено» — у каждого, кто продвигается выше, его желания (злые желания, неисправленные) сильнее. Почему? Большая противоположность, и тут ничего не сделаешь — только практика, опыт, путь.
Путь Каббалы — это накопление предыдущего опыта, который помогает в любых состояниях.
Так вот, когда человек находится в начале ступеньки, и в нем эти противоположности еще бушуют, и он не может соединить их внутри себя и не представляет, как может единство Творца проявляться именно в таком жутком, непонятном состоянии, тогда ему кажется, что на земле существуют всякие злые силы, которые противоречат утверждению о едином управлении.
Когда человек существует в таком состоянии тьмы, когда он в сомнениях, ему могут помочь только два фактора — окружающая среда, которую он вовремя подготовил для себя, когда был в хороших состояниях, и его опыт, на основании которого он может принять и понять, что возможно и такое. Что хотя никогда раньше у него не было такой ситуации, как сейчас, но в прошлом тоже были проблемы и они разрешались так, что именно из несхожести, запутанности, выявлялось единство, и человек видел, что за всем этим стоит Творец. Поэтому и сказано, что нет человека более умного, чем опытный.
Исходя из всего этого, мы должны понимать, что путь наш, в принципе, не очень сложный, он состоит из простых взаимодействий между светом и кли. Когда раскрывается кли (т.е. осознание зла, противоположность свету), мы это ощущаем как непонимание, нежелание, отстраненность, удаление, нахождение в своих собственных желаниях — все, что противоположно единству, единению, слиянию, которое иногда мы чувствуем в себе хотя бы не в явном виде, а еще в виде состояния восторженности, в виде ощущения решения проблем, понимания и так далее.
Итак, всегда на первом этапе освоения каждой ступени возникает осознание противоречия между светом и кли.
Второй этап — когда кли производит усилие, действие по соединению, вопреки своим знаниям, вопреки своим ощущениям в данный момент. Это называется «вера выше знания» (эмуна лемала ми даат). Мы усилием сводим эти два противоположных в нас понятия — свет и кли, и говорим: «Нет, они едины».
На меня сейчас давит весь мир, кто-то причиняет мне неприятности, все не хорошо, все обстоятельства плохо складываются. Нет, все эти обстоятельства, все вокруг — это Творец, который таким образом, как бы прячась в различные объекты, путает меня.
Каждый раз Он дает мне ощущение, что нет единства, что есть много различных сил, источников, причин, которые на меня воздействуют и от которых я завишу. Соединить в себе все это вместе в одно, насильно, вопреки своим явным убеждениям, вопреки тому, что сейчас происходит, — это и является задачей на каждом этапе.
Больше ничего у нас нет — только эти два состояния: отсутствие в нас единства, непонимание, как это может быть, и вопреки этому — усилия.
Мы не в состоянии их соединить, Творец нас все время запутывает (что это не Он), а мы все время пытаемся постичь Его единство — на секундочку что-то получилось — снова нет, на секундочку помогло — снова нет. Он позволяет нам таким образом частично, точечно касаться этого единства: есть — и Он снова пропадает, есть — и снова пропал.
Для чего? Для того чтобы мы, в итоге, поняли, что войти в настоящий контакт и раскрыть истинное единство в его полном, вечном и неизменном виде, мы самостоятельно не можем.
Наши усилия создают в нас только молитву, то есть желание, чтобы Он нам это состояние, наконец-то, дал. И когда мы начинаем, постигая это единство, видеть, что мы не можем постичь его сами, тогда мы раскрываем еще и корень всей этой проблемы — что это Творец, который нам все устраивает и делает это специально, чтобы мы обратились к Нему.
Почему? Чтобы таким образом своей просьбой мы включились в Него и тем самым раскрыли это единство, чтобы это единство не находилось снаружи меня. Нет, необходимо, чтобы я вошел внутрь и раскрыл это единство на себе внутри Творца.
При решении проблемы единства мы не в состоянии объединить противоположные состояния, чтобы достичь состояния единства, а обязаны просить об этом Творца. Когда мы просим Его, тогда мы действительно сами определяем это единство, то есть мы включаемся внутрь, мы говорим, что все зависит только от Него.
Затем я начинаю ощущать, что все во мне определяется Им, то есть Он находится не во внешних обстоятельствах, а внутри меня — и мои мысли, и мои чувства, и мои решения тоже определяет Он.
Таким образом, я постепенно включаю себя внутрь Него, и тогда настоящее единство определяется тем, что человек находится внутри него, без всякого отличия от Творца, настолько, что теряется его «Я». Оно не аннулируется, не уничтожается, человек не становится нулем — нет, он становится равным Творцу, он сам становится именно этим единством.
Поэтому сказано: «Устремляющийся к Творцу, действия, которые он совершает в себе и высшая сила — Творец — корень — это Одно.Они постигаются таким образом, что нет между ними никакого отличия, и начало мыслей и действий человека и Творца связываются вместе и сходятся к одной точке. К той точке, откуда исходит свет Творца, где в Нем существует только зародыш будущего кли, из которого сверху-вниз развивается все творение, а человек своим усилием по этому обратному лучу поднимается к этой точке, корню своего рождения.
Для постижения этого единства существуют два пути: путь страданий и путь Каббалы. Все каббалистические статьи, вообще весь материал по Каббале, только об этом и говорит. Эта наука изучает лишь одно: какие действия в себе и вокруг себя должен совершить человек, чтобы начать постигать единство Творца.
Постигать Творца или постигать единство Творца — это одно и то же. Как постигается Творец? Постигается на противоположности нас Ему или в мере нашего уподобления Ему.
Раскройте книгу «Шамати» («Услышанное»), где Бааль Сулам дал нам всю теорию духовного восхождения, и вы увидите, что в ней не рассматривается никакая иная тема, кроме этой.
Бааль Сулам уподобляет процесс раскрытия единства тому развитию, которое происходит в живых организмах и зависит от его конечной цели.
Он поясняет: «Допустим, однодневный бычок — он уже ходит, сосет, знает, что должен делать, чувствует, что лучше, что хуже, у него существуют уже все инстинкты, вся природа в нем функционирует. В стадиях его созревания нет таких противоположностей, как у человека: однодневный новорожденный совершенно неразумен, он ничего не понимает, не знает. Природа, якобы, не заботится ни о чем, наоборот, старается раскрыть состояние, противоположное конечному, в самом явном виде».
11.3.1. Два пути развития: путь страданий и путь Каббалы .
Высшая управляющая сила имеет свойство абсолютного добра и управляет нами целенаправленно, исходя из своего совершенства абсолютного добра, без всякой примеси зла. Это означает, что целенаправленность ее управления обязывает нас принять порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не достигнем состояния, в котором сможем получить желаемое благо, тем самым, достигнув цели нашего создания, подобно великолепному плоду в конце его созревания. Этот результат обеспечен всем нам, абсолютно всем.
Замысел творения прост: Творец пожелал создать творение, которое бы постигло Его, стало бы таким же совершенным, как Он.
Творение — это значит нечто, не находящееся в Творце, то есть находящееся вне Его, и значит находящееся вне единства. Все мы созданы таким образом, что ощущаем отсутствие единства. Это наша первоначальная природа — тьма, кли (желание), хисарон (недостаток). Недостаток чего? В итоге, недостаток единства, отсутствие ощущения слияния всех противоположностей и их взаимной поддержки, дополнения друг друга.
Мы созданы в отсутствии единства, и наша задача состоит в том, чтобы раскрыть его. Эту задачу обязаны решить абсолютно все — каждая из частных душ и все души вместе, желаем мы того или не желаем. Следовательно, в чем заключается наша задача? Чтобы самим устремиться к раскрытию на каждом нашем этапе, в каждом состоянии отсутствия единства. В чем же оно заключается? В том, что существуем я, Творец и расстояние между нами, то есть отсутствует подобие, отсутствует единство между нами.
Бааль Сулам пишет, что в каждом состоянии человек должен себя, средства достижения Творца и Творца соединять как одно целое. Он пишет, что человек должен устремляться к Творцу, как влюбленный устремляется к своей любимой, для того чтобы соединиться с ней. Поэтому духовное слияние уподобляется такому состоянию в нашем мире, как сексуальное соитие.
Во всевозможных описаниях мы уподобляем процесс сравнения с Творцом, соединения с Ним, слиянию — то есть состоянию, в котором не существует совершенно никаких отличий. А в чем они не существуют, если творение противоположно Творцу? В том, что поддерживают друг друга, определяют друг друга — без творения нет Творца и без Творца нет творения.
Замысел высшей управляющей силы состоит в том, чтобы каждая душа в своем жизненном опыте на этой земле, стоя двумя ногами в этом мире (в состоянии, противоположном высшему) реально раскрыла все противоположности, противоречия, которые возникают в человеке, в каждом его состоянии, — раскрыла единство, то есть исходящее из высшей цели, из единого источника, воздействие на себя.
Замысел высшей управляющей силы состоит в том, чтобы привести нас к подобию ее свойству — абсолютному добру, то есть полной отдаче. Если я уподобляюсь высшей силе, между нами не возникает больше никаких противоречий, мы соединяемся вместе.
Если я решаю эту задачу, мне становится понятным Творец, я соединяюсь с Ним. Только в мере подобия свойств я понимаю Его, и противоречие исчезает. То есть подобие свойств является средством слияния.
Поэтому работа с экраном над эгоистическим желанием называется зивуг дэ-акаа (ударное соединение). Ударяя себя против своего эгоистического желания, желая слиться с Творцом, я соединяюсь с Ним, и это соединение происходит в состоянии, обратном первоначальному.
Почему в обратном? Потому что первоначально свет и сосуд противоположны, и моя задача заключается в том, чтобы действовать вопреки сосуду и сделать его подобным свету. Такое состояние называется зивуг, как бы вход одного в другого, подобно слиянию в половом акте.
Замысел высшей управляющей силы в том, чтобы привести нас к подобию ее свойству — абсолютному добру, и этой целью продиктованы все ее действия над нами.
Мы должны раскрыть, что любое действие Творца, каким бы оно не казалось порочным, ужасным (по нашим представлениям), — на самом деле, желательно, необходимо, вынуждено со стороны Творца относительно нас, потому что продиктовано теми ступенями развития, которые мы должны пройти.
И невозможно проскочить какую-то ступень, а только если мы постепенно, одну за другой, проходим их все, мы достигаем цели. И этой целью продиктованы все действия.
Для приведения нас к цели, нам уготованы два пути развития:
1. Путь страданий.
2. Путь Каббалы.
Однако не думайте, что есть два пути. Двух путей нет.
Чтобы раскрыть единство Творца, человек должен решать эту задачу в каждом своем состоянии — в каких бы обстоятельствах он ни был, в какие бы ситуации ни помещал его Творец.
Я нахожусь в мире, вокруг меня много разных сил, мнений. У меня возникает проблема, — и я должен сквозь это воздействие сказать себе: "Внутри находится Творец, который создает во мне такую картину. Всю эту картину из всех возможных состояний, воздействий, моих мыслей об этом, сомнений (в каждый момент во мне это меняется), — я должен привести к единому источнику, который стоит за ней.
В итоге я выясняю, что не в состоянии этого сделать ни самостоятельно, ни с участием группы — и я обращаюсь к Творцу и решаю эту проблему вместе с Ним. Но это яее решаю! Я взываю к Творцу, призываю Его, вынуждаю Его помочь мне, — я все равно решаю эту задачу вместе с Ним.
А если человек забывает о том, что существует Творец, он падает с уровня поиска единства — решения той задачи, которую ставит перед ним Творец — на более низкий уровень. Он вообще отключается от мысли, что существует Творец, что Творец рисует перед ним картину этого мира, падает в более низкое состояние, которое называется «состояние скрытия». Скрытия чего? Единства Творца, Источника, который все определяет. И тогда между ним и Творцом сразу же возникает связь, которая называется «путь страданий».
Это не путь, но это последовательные действия, которые он будет сейчас ощущать на себе, как острые, неприятные, вновь направляющие его к той точке, из которой он должен сам искать решение проблемы единства.
То есть если мы опускаемся ниже уровня решения вопроса о единстве — о том, где в этой картине Творец, что Он от меня хочет, как я могу соединить себя с Ним посредством картины мира (соединиться вместе — Творец, я и мир, который представляется мне находящимся, якобы, между нами), — если я падаю ниже и чувствую только свое «Я» и мир, без Творца, — тогда проявляется, так называемый, путь страданий.
Он представляет собой порядок саморазвития творения, которое, исходя из своей природы, вынуждено следовать ему, переходя из одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, то есть выбора единства. Мы все равно приходим к тому же выводу. После очень многих ударов мы все равно приходим к осознанию необходимости отрицания зла и достижения целенаправленной связи, которой желает управляющая сила. Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.
К чему нас вынуждает Творец, если мы падаем? Если мы падаем, то падаем только внутри себя, в своих ощущениях. На самом деле мы никуда не падаем. Просто если из этой картины исключается Творец, она сразу же начинает ощущаться в нас как страдания.
Немного поднимаясь на уровень осознания высшего управления, я вдруг вспоминаю, что существует Творец, существует картина мира, которую Он мне дает (а не просто этот мир), и я в ней только для того, чтобы найти контакт с Ним посредством этой картины мира, которая между нами.
Мир не просто так называется «мир» — это скрытие (олам от слова «алама» — «скрытие»), как бы занавес между нами, и вместо Творца я вижу разные персонажи, различные силы, самого себя со своими мыслями и желаниями, якобы управляющего, имеющего какую-то свободу воли.
Если человек начинает это вспоминать, он как бы встряхивается, он, что называется, выходит из изгнания. Что значит: «изгнание»? Изгнание — это отсутствие ощущения Творца в своем мире.
А когда ты Его чувствуешь, но не можешь еще сопоставить себя с Ним — это уже не изгнание — это уже освобождение, подобное выходу из Египта, но еще прохождение по пустыне. Ты ищешь Творца, ты не видишь, как соединиться с Ним — возникают противоположности, всевозможные проблемы, люди воюют, падают и так далее. Пятикнижие описывает это как бы в историческом жанре — поиск человеком формулы, по которой он может соединиться с Творцом, со свойством Бины.
Сорок лет хождения по пустыне — это достижение уровня Бины. Бина соответствует «40» — букве «мем», закрытой букве, которая пишется как «ноль». Человек, поднимаясь туда, как бы со всех сторон закрывает себя, охраняет от сил, отрицающих единство Творца.
Путь страданий — это падение из уровня ощущения Творца вниз, когда человек, не чувствуя Творца, начинает ощущать наш мир во всевозможных плохих состояниях. Плохих — то есть, забывая о необходимости постижения единства, о том, для чего существует этот мир.
И тогда те же законы действуют на него естественным путем. Творец не меняет к нему своего отношения: но как только Творец исчез из его поля видимости, человек начинает ощущать этот мир по-другому — как бесцельный, полный страданий, никчемный.
К этому нас приводит эгоизм в своем развитии, поэтому сегодня мы и все человечество так ощущаем наш мир.
2. Путь Каббалы.
Он легкий, приятный, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.
Путь Каббалы — это сознательный поиск с помощью группы, учебников, работы над собой. Путь непростой, хотя о нем и говорится «легкий и приятный». Он легкий и приятный, потому что по сравнению с путем страданий не занимает тысячи лет, а может быть проделан в течение жизни.
Он легкий и приятный, потому что если человек идет им, находится в поиске, то даже вопреки тому, что он страдает и прикладывает усилия, — он это делает в ощущении цели, и тогда эти усилия подобны усилиям ради любви.
Когда человек ощущает, что должен сделать какие-то усилия ради того, чтобы сблизится с любимым, то эти усилия ему даже приятны, потому что позволяют затем ощутить большую сладость от соединения с любимым.
В этом случае наша конечная цель заранее задана, обязательна, мы ее видим перед собой, и нет никакой возможности уклониться от нее, ибо высшая сила твердо управляет нами двумя способами — путем страданий и путем Каббалы.
Мы все время думаем о Цели, а если забываем, выпадаем, то мгновенно окружающее общество, группа, которую мы создали, помогает нам, формирует нас, немедленно пробуждает нас снова к этой цели. То есть мы всегда пытаемся, насколько возможно, более сознательно идти к поиску контакта с Творцом.
В окружающей нас действительности мы видим, что управление осуществляется одновременно двумя путями.
В идеале мы можем идти только путем Каббалы, путем Торы, путем света. Но на самом деле, постигая новый уровень эгоизма, каждый раз опускаясь в больший эгоизм, или, наоборот, раздвигая, как мы говорим, «обратный треугольник», то есть, ощущая каждый раз большее разногласие, большее противоречие между окружающим миром и Творцом, мы увидим, что просто не в состоянии все время думать, что и то, и это исходит из Творца: человек забывается, начинает искать свои решения, иначе не может быть.
Поэтому, на самом деле, управление нами происходит практически двумя путями — путем страданий и путем Каббалы.
Замысел творения прост: Творец пожелал создать творение, которое бы постигло Его, стало бы таким же совершенным, как Он.
Творение — это значит нечто, не находящееся в Творце, то есть находящееся вне Его, и значит находящееся вне единства. Все мы созданы таким образом, что ощущаем отсутствие единства. Это наша первоначальная природа — тьма, кли (желание), хисарон (недостаток). Недостаток чего? В итоге, недостаток единства, отсутствие ощущения слияния всех противоположностей и их взаимной поддержки, дополнения друг друга.
Мы созданы в отсутствии единства, и наша задача состоит в том, чтобы раскрыть его. Эту задачу обязаны решить абсолютно все — каждая из частных душ и все души вместе, желаем мы того или не желаем. Следовательно, в чем заключается наша задача? Чтобы самим устремиться к раскрытию на каждом нашем этапе, в каждом состоянии отсутствия единства. В чем же оно заключается? В том, что существуем я, Творец и расстояние между нами, то есть отсутствует подобие, отсутствует единство между нами.
Бааль Сулам пишет, что в каждом состоянии человек должен себя, средства достижения Творца и Творца соединять как одно целое. Он пишет, что человек должен устремляться к Творцу, как влюбленный устремляется к своей любимой, для того чтобы соединиться с ней. Поэтому духовное слияние уподобляется такому состоянию в нашем мире, как сексуальное соитие.
Во всевозможных описаниях мы уподобляем процесс сравнения с Творцом, соединения с Ним, слиянию — то есть состоянию, в котором не существует совершенно никаких отличий. А в чем они не существуют, если творение противоположно Творцу? В том, что поддерживают друг друга, определяют друг друга — без творения нет Творца и без Творца нет творения.
Замысел высшей управляющей силы состоит в том, чтобы каждая душа в своем жизненном опыте на этой земле, стоя двумя ногами в этом мире (в состоянии, противоположном высшему) реально раскрыла все противоположности, противоречия, которые возникают в человеке, в каждом его состоянии, — раскрыла единство, то есть исходящее из высшей цели, из единого источника, воздействие на себя.
Замысел высшей управляющей силы состоит в том, чтобы привести нас к подобию ее свойству — абсолютному добру, то есть полной отдаче. Если я уподобляюсь высшей силе, между нами не возникает больше никаких противоречий, мы соединяемся вместе.
Если я решаю эту задачу, мне становится понятным Творец, я соединяюсь с Ним. Только в мере подобия свойств я понимаю Его, и противоречие исчезает. То есть подобие свойств является средством слияния.
Поэтому работа с экраном над эгоистическим желанием называется зивуг дэ-акаа (ударное соединение). Ударяя себя против своего эгоистического желания, желая слиться с Творцом, я соединяюсь с Ним, и это соединение происходит в состоянии, обратном первоначальному.
Почему в обратном? Потому что первоначально свет и сосуд противоположны, и моя задача заключается в том, чтобы действовать вопреки сосуду и сделать его подобным свету. Такое состояние называется зивуг, как бы вход одного в другого, подобно слиянию в половом акте.
Замысел высшей управляющей силы в том, чтобы привести нас к подобию ее свойству — абсолютному добру, и этой целью продиктованы все ее действия над нами.
Мы должны раскрыть, что любое действие Творца, каким бы оно не казалось порочным, ужасным (по нашим представлениям), — на самом деле, желательно, необходимо, вынуждено со стороны Творца относительно нас, потому что продиктовано теми ступенями развития, которые мы должны пройти.
И невозможно проскочить какую-то ступень, а только если мы постепенно, одну за другой, проходим их все, мы достигаем цели. И этой целью продиктованы все действия.
Для приведения нас к цели, нам уготованы два пути развития:
1. Путь страданий.
2. Путь Каббалы.
Однако не думайте, что есть два пути. Двух путей нет.
Чтобы раскрыть единство Творца, человек должен решать эту задачу в каждом своем состоянии — в каких бы обстоятельствах он ни был, в какие бы ситуации ни помещал его Творец.
Я нахожусь в мире, вокруг меня много разных сил, мнений. У меня возникает проблема, — и я должен сквозь это воздействие сказать себе: "Внутри находится Творец, который создает во мне такую картину. Всю эту картину из всех возможных состояний, воздействий, моих мыслей об этом, сомнений (в каждый момент во мне это меняется), — я должен привести к единому источнику, который стоит за ней.
В итоге я выясняю, что не в состоянии этого сделать ни самостоятельно, ни с участием группы — и я обращаюсь к Творцу и решаю эту проблему вместе с Ним. Но это яее решаю! Я взываю к Творцу, призываю Его, вынуждаю Его помочь мне, — я все равно решаю эту задачу вместе с Ним.
А если человек забывает о том, что существует Творец, он падает с уровня поиска единства — решения той задачи, которую ставит перед ним Творец — на более низкий уровень. Он вообще отключается от мысли, что существует Творец, что Творец рисует перед ним картину этого мира, падает в более низкое состояние, которое называется «состояние скрытия». Скрытия чего? Единства Творца, Источника, который все определяет. И тогда между ним и Творцом сразу же возникает связь, которая называется «путь страданий».
Это не путь, но это последовательные действия, которые он будет сейчас ощущать на себе, как острые, неприятные, вновь направляющие его к той точке, из которой он должен сам искать решение проблемы единства.
То есть если мы опускаемся ниже уровня решения вопроса о единстве — о том, где в этой картине Творец, что Он от меня хочет, как я могу соединить себя с Ним посредством картины мира (соединиться вместе — Творец, я и мир, который представляется мне находящимся, якобы, между нами), — если я падаю ниже и чувствую только свое «Я» и мир, без Творца, — тогда проявляется, так называемый, путь страданий.
Он представляет собой порядок саморазвития творения, которое, исходя из своей природы, вынуждено следовать ему, переходя из одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, то есть выбора единства. Мы все равно приходим к тому же выводу. После очень многих ударов мы все равно приходим к осознанию необходимости отрицания зла и достижения целенаправленной связи, которой желает управляющая сила. Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.
К чему нас вынуждает Творец, если мы падаем? Если мы падаем, то падаем только внутри себя, в своих ощущениях. На самом деле мы никуда не падаем. Просто если из этой картины исключается Творец, она сразу же начинает ощущаться в нас как страдания.
Немного поднимаясь на уровень осознания высшего управления, я вдруг вспоминаю, что существует Творец, существует картина мира, которую Он мне дает (а не просто этот мир), и я в ней только для того, чтобы найти контакт с Ним посредством этой картины мира, которая между нами.
Мир не просто так называется «мир» — это скрытие (олам от слова «алама» — «скрытие»), как бы занавес между нами, и вместо Творца я вижу разные персонажи, различные силы, самого себя со своими мыслями и желаниями, якобы управляющего, имеющего какую-то свободу воли.
Если человек начинает это вспоминать, он как бы встряхивается, он, что называется, выходит из изгнания. Что значит: «изгнание»? Изгнание — это отсутствие ощущения Творца в своем мире.
А когда ты Его чувствуешь, но не можешь еще сопоставить себя с Ним — это уже не изгнание — это уже освобождение, подобное выходу из Египта, но еще прохождение по пустыне. Ты ищешь Творца, ты не видишь, как соединиться с Ним — возникают противоположности, всевозможные проблемы, люди воюют, падают и так далее. Пятикнижие описывает это как бы в историческом жанре — поиск человеком формулы, по которой он может соединиться с Творцом, со свойством Бины.
Сорок лет хождения по пустыне — это достижение уровня Бины. Бина соответствует «40» — букве «мем», закрытой букве, которая пишется как «ноль». Человек, поднимаясь туда, как бы со всех сторон закрывает себя, охраняет от сил, отрицающих единство Творца.
Путь страданий — это падение из уровня ощущения Творца вниз, когда человек, не чувствуя Творца, начинает ощущать наш мир во всевозможных плохих состояниях. Плохих — то есть, забывая о необходимости постижения единства, о том, для чего существует этот мир.
И тогда те же законы действуют на него естественным путем. Творец не меняет к нему своего отношения: но как только Творец исчез из его поля видимости, человек начинает ощущать этот мир по-другому — как бесцельный, полный страданий, никчемный.
К этому нас приводит эгоизм в своем развитии, поэтому сегодня мы и все человечество так ощущаем наш мир.
2. Путь Каббалы.
Он легкий, приятный, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.
Путь Каббалы — это сознательный поиск с помощью группы, учебников, работы над собой. Путь непростой, хотя о нем и говорится «легкий и приятный». Он легкий и приятный, потому что по сравнению с путем страданий не занимает тысячи лет, а может быть проделан в течение жизни.
Он легкий и приятный, потому что если человек идет им, находится в поиске, то даже вопреки тому, что он страдает и прикладывает усилия, — он это делает в ощущении цели, и тогда эти усилия подобны усилиям ради любви.
Когда человек ощущает, что должен сделать какие-то усилия ради того, чтобы сблизится с любимым, то эти усилия ему даже приятны, потому что позволяют затем ощутить большую сладость от соединения с любимым.
В этом случае наша конечная цель заранее задана, обязательна, мы ее видим перед собой, и нет никакой возможности уклониться от нее, ибо высшая сила твердо управляет нами двумя способами — путем страданий и путем Каббалы.
Мы все время думаем о Цели, а если забываем, выпадаем, то мгновенно окружающее общество, группа, которую мы создали, помогает нам, формирует нас, немедленно пробуждает нас снова к этой цели. То есть мы всегда пытаемся, насколько возможно, более сознательно идти к поиску контакта с Творцом.
В окружающей нас действительности мы видим, что управление осуществляется одновременно двумя путями.
В идеале мы можем идти только путем Каббалы, путем Торы, путем света. Но на самом деле, постигая новый уровень эгоизма, каждый раз опускаясь в больший эгоизм, или, наоборот, раздвигая, как мы говорим, «обратный треугольник», то есть, ощущая каждый раз большее разногласие, большее противоречие между окружающим миром и Творцом, мы увидим, что просто не в состоянии все время думать, что и то, и это исходит из Творца: человек забывается, начинает искать свои решения, иначе не может быть.
Поэтому, на самом деле, управление нами происходит практически двумя путями — путем страданий и путем Каббалы.
11.3.2. Суть Каббалы — развитие в человеке осознания зла.
Целью всех действий человека в устремлении к постижению высшего мира в итоге является осознание зла, находящегося в нем, потому что он обнаруживает, что именно природный эгоизм стоит на его пути в высший мир.
Но это неправильное определение: ведь мы не устремляемся к постижению высшего мира, нам не нужен высший мир. Что значит: «высший мир»? Это означает еще большее скрытие. Потому что каждый мир — это большее скрытие, и чем он выше, тем больше скрытие. Так что ничего хорошего нет.
Значит, постижение высшего мира — это, наоборот, раскрытие единства Творца на еще больших противоречиях, противоположностях, несоответствиях, которые мы в себе ощущаем. В высшем мире мы не постигаем нечто особенное, какое-то пространство с демонами или ангелами: наоборот, мы постигаем единую силу, и вместе с единой силой, мы раскрываем множество остальных сил, которые нам кажутся существующими самостоятельно. Их единение дает нам раскрытие Творца.
Кроме нашего мира — объектов, которые мы видим и наблюдаем, человек постигает только единую силу, находящуюся за всем этим и всем управляющую. Явное постижение этой единой силы и называется раскрытием высшего мира. Раскрывается только мера единства управления всем (всем — это значит нами).
Когда мы говорим о том, что в высшем мире существует множество объектов, имеется в виду множество сил, управляющих нами, которые мы, в итоге, складываем в одну — силу, называемую Творец.
Когда мы изучаем ТЭС, мы удивляемся: «О чем там говорится?». Там говорится о душе, находящейся под воздействием двух противоположных высших сил, управляющих ею.
Почему противоположные? Одна — со стороны кли, другая — со стороны света, или можно назвать их так: Хасадим — Хохма, Рахамим — Дин (Милосердие — Суд). И раскрываются они в зивуг дэ-акаа, внутри нашего материала. Не более того. Больше никого и ничего не существует.
Поэтому я хочу сказать, что постижение высших миров — это постижение единой управляющей силы, в различных ее мерах. Что значит: «в различных ее мерах»? В мерах выявления ее противоречий. Чем выше мир, тем глубже противоречие между тем, что нам кажется, и решением этого противоречия. Вот и все. То есть постоянно решается одна единственная задача — выявление единства Творца.
Но это неправильное определение: ведь мы не устремляемся к постижению высшего мира, нам не нужен высший мир. Что значит: «высший мир»? Это означает еще большее скрытие. Потому что каждый мир — это большее скрытие, и чем он выше, тем больше скрытие. Так что ничего хорошего нет.
Значит, постижение высшего мира — это, наоборот, раскрытие единства Творца на еще больших противоречиях, противоположностях, несоответствиях, которые мы в себе ощущаем. В высшем мире мы не постигаем нечто особенное, какое-то пространство с демонами или ангелами: наоборот, мы постигаем единую силу, и вместе с единой силой, мы раскрываем множество остальных сил, которые нам кажутся существующими самостоятельно. Их единение дает нам раскрытие Творца.
Кроме нашего мира — объектов, которые мы видим и наблюдаем, человек постигает только единую силу, находящуюся за всем этим и всем управляющую. Явное постижение этой единой силы и называется раскрытием высшего мира. Раскрывается только мера единства управления всем (всем — это значит нами).
Когда мы говорим о том, что в высшем мире существует множество объектов, имеется в виду множество сил, управляющих нами, которые мы, в итоге, складываем в одну — силу, называемую Творец.
Когда мы изучаем ТЭС, мы удивляемся: «О чем там говорится?». Там говорится о душе, находящейся под воздействием двух противоположных высших сил, управляющих ею.
Почему противоположные? Одна — со стороны кли, другая — со стороны света, или можно назвать их так: Хасадим — Хохма, Рахамим — Дин (Милосердие — Суд). И раскрываются они в зивуг дэ-акаа, внутри нашего материала. Не более того. Больше никого и ничего не существует.
Поэтому я хочу сказать, что постижение высших миров — это постижение единой управляющей силы, в различных ее мерах. Что значит: «в различных ее мерах»? В мерах выявления ее противоречий. Чем выше мир, тем глубже противоречие между тем, что нам кажется, и решением этого противоречия. Вот и все. То есть постоянно решается одна единственная задача — выявление единства Творца.