Но получение блага не является для него самоцелью. Его целью является слияние с высшей силой — это его вознаграждение. Хотя на сегодняшний день оно нам непонятно, потому что мы всегда трансформируем в себе понятие слияния с высшей целью в понимание того, что это и будет хорошо.
   Таким образом, очевидно, что наука Каббала служит человеку, использующему ее для достижения этой высшей цели, и не несет никакой пользы другим, то есть не достигающим высшей цели. И даже если все дела и действия человека служат его исправлению, это лишь средство достижения цели тождественности высшей силе.
   Эта цель настолько отключена от наших эгоистических понятий и желаний, что нам ее поначалу даже трудно вообразить. Насколько мы должны возвысить эту абстрактную для нас, совершенно не ощущаемую сегодня в наших свойствах цель, чтобы захотеть выйти из своих сегодняшних свойств и слиться с этой целью — вы представляете, какой она должна быть огромной!
   Вместе с тем, какое ужасное состояние трагедии мы должны пережить в наших сегодняшних свойствах, чтобы захотеть от них оторваться:
   — либо из-за страданий, которые должны быть ужасны;
   — либо возвышением высшей цели, когда ее озаряет высший свет, и этот свет нас тянет вверх.
   Это должна быть нечеловеческая, неземная сила именно высшего света, которая для нас решит эту проблему. Мы ни в коем случае не можем рационально относиться к ней, она рационально не решается.
   Я нахожусь в своем эгоизме, передо мной огромный мир, я хочу весь его поглотить, хочу весь его использовать. И вдруг я должен представлять себе какую-то цель слияния с Творцом — это все хорошо для Него: полная отдача и всем будет хорошо. А где здесь Я? — меня нет.
   Притяжение к этой цели может быть очень простым и легким (нам только кажется, что невозможно) под воздействием света, исходящего из этой цели. Этот свет нас и притягивает, и в то же время исправляет: несмотря на то, что мы тянемся к нему эгоистически, он нас исправляет на альтруистический лад. И это происходит даже без нашего осознания.
   Поэтому, самое главное: закрой глаза и вызывай на себя излучение того высшего света по советам, которые тебе предлагают каббалисты. Нет больше ничего. Ты не знаешь, откуда он исходит, ты никак не можешь с ним согласиться, понять, притянуть к себе.
   Разумом этого не понять и не осознать. Следуй советам, которые они тебе дают. Никакие людские советы на протяжении истории человечества ничего не приносили, кроме страданий: только следование четким указаниям того, что прописано в наших книгах.
   Вы не представляете, сколько имеется каббалистической литературы, написанной за тридцать восемь веков существования Каббалы, как науки, тех источников, той высоты, той силы.
   Тридцать восемь веков прошло с тех пор, как написана первая книга по Каббале. Я не беру в расчет книгу, написанную 5700 лет назад («Разиэль Амалах»), а начинаю с Авраама, который написал «Сефер Ецира» — Книга Создания. Тридцать восемь веков!
   Поэтому — либо идти путем страданий, либо идти путем Каббалы. Выбирайте сами.
    Вопрос: Мы говорим об осознании зла. Какие стадии проходит этот процесс?  
   Осознание зла происходит постепенно. То есть при переходе с одних объектов, причин и целей на другие.
   Постепенное осознание зла:
   1) сначала я вижу зло в своих товарищах,
   2) потом свое зло в отношении них,
   3) потом в своем отношении к Творцу,
   4) в самом Творце, в отношении Творца ко мне.
   Все эти этапы и называются осознанием зла, и все их мы должны пройти, до самого последнего осознания зла, когда действительно мы находимся против Творца, против Его света, и осознаем различие между Светом и кли, между нами и Творцом. Это осознание зла — по сути дела, обратное ощущение отсутствия экрана.
   Я представляю себе: если бы у меня сейчас был экран, и я бы все свое зло обратил в добро с помощью экрана, стал бы походить на Творца, — как это было бы здорово!
   Это самый последний этап осознания зла, и тогда я прошу экран, он у меня появляется, я делаю зивуг дэ-акаа и сливаюсь с Творцом в подобии Ему.
   А до этого этапа осознания зла проходит очень много этапов постепенного проявления настоящего зла и всяких посторонних, одетых в различные одеяния, непонятных причин до выяснения полной причины. Полная причина проявления зла — это отсутствие соответствия уровню Творца, отсутствие экрана.
    Вопрос: Возможна ли какая-нибудь помощь обществу в раскрытии осознания зла со стороны каббалистов?
   Каббалисты, исправляя себя, одновременно исправляют свое включение во все остальные души. Поэтому, чем больше нас будет, чем сильнее мы будем. Даже не обращаясь к обществу, мы уже вносим — тем, что мы одна общая душа, — зачатки исправления во все остальные души, и уже все остальные начинают лучше понимать, подсознательно принимают, что это так должно быть, что такое тоже возможно.
   Это происходит благодаря нашему включению в них, причем не принимайте во внимание наше количество относительно количества всего человечества, потому что здесь идет речь о силе духа, которая есть в каббалистах относительно всего человечества — той ступени, на которой находится устремляющийся к Творцу относительно всего человечества.
   Это подобно одному зрячему, за которым идет миллион незрячих — они могут взять его за руку, идти за ним и точно придут куда надо.
   Так и каждый видящий, «зрячий», хоть немножко находящийся в контакте с Творцом — он при этом находится в контакте с общей душой, мы все постоянно находимся в контакте с остальным человечеством, — он влияет на миллионы, на миллиарды, и в этом нет никаких проблем — он мощнее всех их.
   Бааль Сулам пишет, что одно растение находится на уровне, соответствующем абсолютно всей неживой природе, одно животное находится на той же ступени, что абсолютно вся неживая природа и все растения, один человек находится на той ступени, где все растения, все животные, вся неживая природа вместе. Находящийся ж в духовном состоянии или хоть немного к нему устремленный (даже не находящийся еще, но немножко желающий его), находится на такой ступени, что включает в себя всех остальных, как абсолютно механические элементы, и то, что происходит в нем, распространяется в них.
   Так что мы своим исправлением готовим все человечество к нужным состояниям. И мы это увидим — насколько массы окажутся подготовленными к исправлению, совершенно не понимая откуда.
    Вопрос: Один, устремляющийся к духовному, влияет на всех, то есть получается такая мера ответственности? 
   Мера ответственности — огромная. Если человек устремляется в духовное, то он действительно ответственен за весь мир, и он начинает это ощущать, начинает действительно соотносить свою жизнь с этой ответственностью. И поэтому сказано, что умножающий знание умножает скорбь.
   В «Предисловии к ТЭС» говорится о четырех ступенях развития человека по ступеням миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут. Человек начинает страдать страданиями общества и стремиться к наполнению этих страданий, то есть к оздоровлению общества.
   Соединение себя с остальными, исправление и наполнение их, и подъем по духовным ступеням — это одно и то же. Каждая последующая духовная ступень — означает еще большее включение в остальные души, еще большее проявление в остальных душах — в связи с тобой — Творца. А проявляется оно в этих келим, ведь у каждого из нас есть только одна точка, все остальные наши келим находятся во всех остальных душах.
    Вопрос: Можно ли изгнание уподобить двойному скрытию, а выход из Египта в пустыню — простому скрытию? И если можно уподобить, то чему соответствует тогда возвращение от страха и возвращение от любви?
   Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к ТЭС»: вначале человек ощущает двойное или одиночное скрытие.
   Что скрывается? Что значит скрытие Творца? Значит, есть какой-то Творец, какой-то облик, что ли (не дай Бог его так воображать), и Он скрывается? Скрывается единство. Скрывается то, что за всем, что нас окружает, находится одна, единая сила, которая находится во всем и управляет нами. Это называется скрытием Творца.
   Третья и четвертая стадии раскрытия Творца — это возвращение от страха и возвращение от любви. Возвращение от страха — это когда человек находится в страхе, спрашивая себя: «а все ли я уже сделал для Творца?». Именно это называется страхом. А возвращение от любви — когда он уже даже этот вопрос не задает. 
    Вопрос: С одной стороны, влияние зрячего на слепых огромно. Но без точки в сердце принять идею Творца очень сложно. Могут ли каббалисты инициировать точку в сердце?
   Пока в человеке нет точки в сердце, с ним разговаривать не о чем. После того, как она есть, можно общими методами — уроками, беседами вызвать в нем желание эту точку в сердце развить. Он не знает, что это такое, не знает, как ее развивать, но желание двигаться в нужном направлении должно исходить от человека. Насильственно здесь ничего нельзя сделать.
   Все люди, в итоге, должны будут прийти к такому состоянию, и они приходят.
   Проблема в том, что ты не можешь подействовать на желания человека снаружи. Ты сам на себя не можешь подействовать, чтобы изменить свое желание. Желание возникает и изменяется только под воздействием света. Высший свет четырьмя стадиями создает желание и затем постепенно, попеременно, воздействуя на это желание, меняет его. Свет первичен, желание вторично, и поэтому мы сами своему желанию не хозяева.
   Единственное, что мы в нашем мире делаем — предпочитаем одно желание другому. Что значит: «предпочитаем»? Свет нам высвечивает одно желание и другое, в одном показывает больше наслаждения, в другом — меньше. Я предпочитаю — что значит «я предпочитаю»? Я тут ничего не решаю, я просто определяю: «тут больше, а тут меньше», как приборчик, и все. Никакой свободы воли.
   В чем заключается свобода воли? Свобода воли заключается в притяжении света. Я хочу, чтобы свет высветил мне следующее на пути к Творцу желание. А каким оно будет, мне не неважно — главное, что оно будет ближе к Творцу. И я прошу об этом свет, а не сам ищу его где-то.
   Где мне его взять? В себе я его не найду, и сам на него подействовать не могу, а другие со стороны тем более — они могут во мне его только задавить. Поэтому только группа может мне дать осознание важности привлечения света, чтобы он во мне раскрыл новые желания. Следовательно, необходимо действовать только через свет, только через Творца.
   Поэтому распространение знаний о Творце должно быть, в первую очередь, таким: «Существует Творец, достичь Его, связаться с Ним, получать от Него энергию продвижения — это единственная возможность, единственное средство». С этого надо начинать распространение. Без указания перстом на Творца все остальное порочно, потому что ты предлагаешь человеку, как бы, другие источники исправления, энергии, наполнения, — а их нет. Значит, ты выводишь его снова на путь страданий.
    Вопрос: Тот, кто занимался Каббалой и ушел, он все равно приходит?
   Каббалу нельзя оставить, потому что в ней ты связываешься с корнем своей души. И получается, что оторваться от этого корня — это значит разорвать связь с источником жизни. Ты не можешь этого сделать. Где-то она должна сохраняться. Так что эта связь существует.

Глава 12. «Плоды Мудрости». (Письмо со страницы 70. Бааль Суллам)

   В этом письме Бааль Сулама сказано, что Творец постоянно ведет человека к сближению с собой. Сближение с Творцом состоит из двух этапов. Первый этап — когда человек накапливает желания. Это так называемый период накопления страсти, когда он стремится к любимому, а любимый все время как бы удаляется от него.
   Как сказано: «Домэ доди ле цви» — «Похож мой возлюбленный на оленя», который убегает, но оборачивает голову назад, таким образом привлекая, приглашая к погоне за собой. Так и Творец — возбуждает в человеке желание к себе и в то же время скрывается, как бы заигрывает, флиртует с человеком до тех пор, пока не появится в человеке необходимое желание, напряжение. Игра, называемая флиртом, — это не просто игра: в нашем мире она происходит от высших корней. Возникает такая необходимость в слиянии, в сочетании с Творцом, что без этого человек не может.
   Здесь и существует проблема, которая заключается в том, что когда человек устремляется к Творцу и прилагает много усилий, ему кажется, будто Творец должен ответить ему на это положительно. То есть, я прилагаю много усилий — и Творец приближается ко мне, приложил еще больше усилий — ощущаю себя еще ближе к Творцу.
   На самом деле нет. В действительности, вкладывая усилия, мы все время ощущаем — в виде вознаграждения, в виде следствия от приложения больших усилий — удаление от Творца. Ощущаем, что Он удаляется от нас и поворачивает голову к нам. То есть мы как бы видим Его и чувствуем, насколько мы далеки от Него. Приходит горечь. Горечь вследствие того, что я хотел бы другого следствия от моих поступков, от моих усилий, от моей учебы, от моих желаний. А в итоге получается, что чем больше я прилагаю усилий, учусь, работаю в группе, готов жертвовать собой, тем дальше от Творца я ощущаю себя.
   И здесь возникает парадокс: те, кто изучает Каббалу правильно, ощущают себя все более удаленными от Творца. И так — вплоть до махсома. И только прорывая махсом, они наконец-то, в одно мгновение ощущают себя в слиянии с Творцом.
   Те, кто идет по пути лжи, кто каждый день может ощущать себя все ближе к Творцу, в каких-то состояниях постижения, озарения, с ними происходят всякие чудеса, кому показывают хорошие знаки — они удовлетворяются процессом учебы, процессом работы над собой. У них не возникает дополнительных желаний. Они гасят свое желание тем, что на каждом шагу — якобы к Творцу — получают желаемое.
   У них не происходит постоянного накопления страдания, стремления — кишуй, то есть твердого желания, горечи. Когда человек накапливает ее в полной мере, только тогда происходит его слияние с Творцом, выход в высший мир, прохождение махсома. На этом первом этапе, который человек проходит до махсома, и проверяются люди, стремящиеся к Творцу любыми путями.
   Не важно, как они почувствуют себя — хорошо или плохо, не важно, будут у них сладкие конфетки по дороге, или нет. Наоборот, Творец будет показывать им их ничтожность, никчемность, еще большее удаление, еще большее пренебрежение к ним, они будут ощущать еще большее бессилие в пути. Здесь и проверяется настоящее желание человека к Творцу: он действительно желает Творца, действительно будет каббалистом, или будет искателем сладких моментов, ища в этих занятиях подслащивания своей жизни и не более того.
   Поэтому Каббала не нуждается ни в каких охранительных заборах. Тот, кто проходит этот этап и доходит до махсома, он этим прохождением предварительного пути постепенно вырабатывает в себе желание только к отдаче, только к слиянию, только к связи с Творцом.
   Не приукрашивая своей жизни, не занимаясь поиском приятных ощущений, полетов и так далее, а наоборот, не ощущая ничего, не видя ничего, не получая ничего, человек готов только к тому, чтобы выполнять все, что от него требует Творец. И даже не зная, что требует от него Творец, а выполняя только то, что написано для него в рекомендациях каббалистов.
   Когда он приходит к такому выводу и готов на это, только тогда возникает в нем настоящее стремление к Творцу, на которое Творец отзывается без всяких условий со стороны человека. Без всяких условий. Это и называется та молитва, на которую отзывается Творец. То есть молитва об одном: мне не надо ничего, дай мне только единственное — возможность уподобиться Тебе в свойстве отдачи. Когда в человеке возникает эта молитва, тогда и происходит переход махсома.
   А до этого — накопление страстного желания, как у любящего к любимой. Оно должно сопровождаться постоянной горечью, постоянным недостатком, постоянным стремлением к образу своей любви, ощущением того, что он далек от этого и ни один шаг не приближает его к ней. Это с одной стороны. С другой стороны, он все время все более страстно желает этого.
   Таким образом, в человеке происходит накопление двух ощущений. С одной стороны, я вкладываю усилия, не приближаюсь к Творцу, а даже удаляюсь от Него — это называется раскрытием зла в себе, раскрытием противоположных свойств в себе относительно Творца. А с другой стороны, происходит накопление во мне страстного желания: я все равно желаю быть подобным Ему, желаю быть в слиянии с Ним.
   Когда появляются эти два полярных, как Малхут и Кетер, стремления, желания, ощущения, определения, когда они достигают в человеке максимума (для каждой души он свой), с одной стороны — стремление к Творцу, осознание величия Творца, и с другой стороны — ощущение абсолютной удаленности, противоположности, невозможности достичь, — тогда и происходит прорыв махсома.

Глава 12.1. Краткое содержание статей Бааль Сулама

   

12.1.1. Суть науки Каббала

    Что является основой науки Каббала
   Наука Каббала представляет собой причинно-следственный порядок нисхождения Высших сил, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, связанным между собой и направленным на раскрытие Высшей управляющей силы (Творца) человеку в этом мире.
    Закон общего и частного
   Закон общего состоит в том, что все человечество в конце своего развития неизбежно должно прийти к раскрытию Высшей управляющей силы и полностью постичь ее.
   Закон частного состоит в том, что и до достижения такого совершенного состояния всем человечеством, в каждом поколении также и отдельные личности смогут достичь такого состояния.
 
    Множественность духовных тел, сфирот, миров
   Наука Каббала изучает пути достижения человеком высшей цели — достижение тождественности Высшей силе. Вследствие этого она изучает строение и взаимосвязи множества духовных тел.
   Чтобы пояснить это, возьмем для примера какое-нибудь маленькое животное, вся роль которого заключается лишь в том, чтобы прокормить самого себя и просуществовать в мире определенное время, необходимое для того, чтобы родить себе подобных, тем самым обеспечив существование своего вида. При его исследовании мы обнаружим, что оно представляет собой сложное соединение из тысячи тысяч волокон и жил, как и установлено физиологами и анатомами в результате исследований, хотя есть десятки тысяч соединений еще неизвестных человеку.
   Из этого примера по аналогии можно понять то многообразие великого множества различных соединений и связей, которые нам необходимо изучить, чтобы достичь высшей цели.
    Два пути: сверху-вниз и снизу-вверх
   Наука Каббала разделена на два параллельных пути постижения Высшей управляющей силы. Они равны и все отличие между ними только в том, что первый путь ведет сверху-вниз до этого мира, а второй путь начинается в этом мире и поднимается снизу-вверх по тем же ступеням, которые были образованы первым путем.
   По первому пути высшие корни нисходят и постепенно раскрываются сверху-вниз. Поэтому этот путь называется в Каббале «порядок нисхождения миров, парцуфим и сфирот». А второй путь называется в Каббале «постижение Высшей силы».
   Постигающий Высшую силу, обязан идти снизу-вверх тем же путем, постепенно постигая каждую деталь и каждую ступень, в полном соответствии с теми законами, которые установлены при нисхождении Высшей силы сверху-вниз.
   Полное постижение Высшей управляющей силы происходит постепенно, проявляется в ощущениях человека в течение определенного времени, в зависимости от скорости очищения постигающего от эгоизма, пока он не постигнет всех свойств всего множества ступеней, нисходящих сверху-вниз.
   Последовательное постижение всех ступеней предопределено, каждое последующее постижение выше предыдущего, что напоминает состоящую из ступеней лестницу.
    Абстрактные названия
   Многие ошибочно полагают, что все названия и понятия, используемые в науке Каббала, относятся к разряду абстрактных. Это ошибочное представление возникло потому, что Каббала изучает Высший мир, находящийся вне времени и пространства, что дано узреть только овладевшему каббалистической методикой.
   А поскольку лишь немногие осваивают эту науку и постигают Высший мир, то бытует мнение, что все, относящееся к Высшим мирам, является лишь абстрактными категориями, которые абсолютно оторваны от действительности.
   Но в действительности все как раз наоборот: Каббала не описывает ничего, чтобы не отражало реальную действительность, постигаемую каббалистами. Железный закон всех ученых-каббалистов гласит: «Только действительное постижение описываем и только ему даем название. Все, что не постигнуто, нельзя назвать по имени и определить словами».
   Постижение в Каббале означает высшую ступень в понимании. А до тех пор, пока не достигнуто абсолютно ясное осознание, такое, как будто держишь в руках, каббалисты не называют это постижением, а обозначают другими названиями: понимание, знание и т.д.
    Реальность, заключенная в науке Каббала
   Также и в нашей материальной действительности, предстающей в наших ощущениях, существуют реальные вещи, суть которых нам не дано постичь даже в нашем воображении, как, например, такие явления, как электричество и магнетизм. Но кто скажет, что они нереальны, в то время как наши знания об их проявлениях нас абсолютно удовлетворяют и нам совершенно неважно, что мы не имеем ни малейшего представления об их сути. Но их названия так реальны и близки нам, будто мы действительно ощущаем их, настолько, что даже маленьким детям название «электричество» знакомо так же хорошо, как названия хлеб, сахар и т.д…
   И более того, как не дано нам постичь суть Высшей управляющей силы, так в точно такой же степени не дано нам постичь суть созданных ею творений. И все материальные вещи, которые мы можем пощупать руками, мы постигаем только из знакомства с действием, которое дает нам впечатление в результате взаимодействия с ними наших органов ощущений. И это дает нам абсолютное удовлетворение, несмотря на то, что нет у нас никакого представления о сути. Также не дано нам постичь сути самих себя, а все, что известно нам о себе — всего лишь процесс действий, исходящих из твоей сути.
   Поэтому все названия и термины, встречающиеся в каббалистических книгах, реальны, несмотря на то, что мы не постигаем их сути, поскольку у изучающих их возникает совершенное удовлетворение от завершенного знания, хотя это всего лишь постижение действий, рожденное в результате взаимодействия Высшей управляющей силы с постигающим ее человеком.
   Однако этого совершенно достаточно и не вызывает в нас ощущения неполноценного знания, как не возникает у нас потребности в шестом пальце на руке, поскольку нам вполне достаточно пяти пальцев.
    Трудность выражения Высшего постижения
   Понятия Высшего мира мы не в состоянии выразить звуками или буквами нашего мира, ведь весь наш словарь является выражением ощущений в наших органов восприятия нашего мира. Тем более там, где мы должны передать словами точное знание, полученное путем обсуждения, как это принято в исследованиях этой науки, когда для передачи постигающим каббалист должен пользоваться абсолютно точными определениями.
    Закон корня и ветви в мирах
   Четыре мира, составляющие мироздание, называемые сверху-вниз Ацилут, Брия, Ецира, Асия, начиная с высшего из них мира Ацилут, и кончая нашим материальным миром Асия, имеют одинаковое, полностью совпадающее во всех деталях, строение. То есть реальность и все ее проявления, существующие в первом мире, существуют и во втором, расположенном под ним, более нижнем мире, без каких либо изменений. И так во всех последующих мирах, вплоть до этого, ощущаемого нами мира.
   Нет никакого отличия между мирами, кроме как в качестве материала. Это качество материала мира и определяет высоту ступени каждого из миров, так, что материал наивысшего мира наиболее «тонок», по сравнению со всеми низшими. А материал второго мира грубее материала первого мира, но тоньше, чем на всех низших, по отношению к нему, ступенях. И такой порядок сохраняется до нашего мира, в котором материал проявлений реальности грубее и «темнее», чем во всех предшествующих мирах.
   В то же время объекты и формы в каждом мире одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству. Это можно сравнить с печатью и ее оттиском — когда мельчайшие детали печати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами: низший мир является оттиском высшего, по отношению к нему, мира. И все формы, существующие в высшем мире, как их количество, так и качество, полностью отпечатаны в низшем мире.
   Так что нет в низшем мире ни одной детали или явления, которые не являлись отображением из высшего мира. Это называется «корнем и ветвью» и означает, что деталь, находящаяся в низшем мире, является ветвью, отображающей свой оригинал, находящийся в высшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь, берет свое начало из высшего мира и отпечатывается в низшем.
   То есть корень, называемый «судьбой», заставляет ее расти, количественно и качественно, приобретая качества, присущие оттиску с печати. И это закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности по отношению к высшему миру.